Перейти к публикации
Форум - Замок

Бог Один


Рекомендованные сообщения

Восславлю отважного бога, владыку воинства асов, 
Восхвалю владыку Вальгаллы: 
Да славятся сила Его, премудрость Его и хитрость, 
Да славится Он, предводитель воинов и королей! 
Восхвалю Его, Всеотца, 
Мужа Фригг, усладу Ее объятий: 
Слава вождю, колец дарителю слава, 
Вдохновителю избранных слава! 
Воспою соблазнителя жен, 
Того, кто шепчет заклятья и вяжет руны. 
Воспою владыку поэтов, 
Уловителя многих сердец. 
Подниму этот рог за Него. 
Да пребудет с Тобой победа, Вальфёдр, павших отец! 
Славься, Водан! Мудрейший советчик, славься!

Источник: Галина Красскова, "Северная традиция: боги, обычаи, обряды и праздники"

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • Ответы 70
  • Создано
  • Последний ответ

Лучшие авторы в этой теме

Лучшие авторы в этой теме

Опубликованные изображения

Вечерний ритуал в честь Водена 

Соберите небольшой алтарь Водена. Для алтаря подойдет все, что напоминает вам о Водене или наводит на мысли о священных историях этого бога. Кроме того, вам понадобятся свеча, благовоние и аквавит или виски для подношения, а также, по возможности, немного табака. Возьмите стакан для спиртного и небольшую чашечку или пепельницу для табака, сигареты или трубки. 
 
Ритуал рекомендуется проводить еженедельно, в среду вечером. Сядьте перед алтарем и центрируйтесь. Затем сосредоточьте внимание на Водене, зажгите свечу и немного благовония и прочитайте следующую молитву. 
 
Призывание Водена 
 
Водену слава, 
Творцу миров, искателю мудрости, 
Страннику Вирда, богу-скитальцу, 
Слава тому, кто приносит и счастье, и горе! 
 
Слава тому, кто висел на великом Древе, 
Пронзенный своим же копьем, 
Чтобы открылись врата между мирами! 
 
Слава добытчику рун, 
Опаленному их огнем 
И вложившему в них огонь 
Своих заклинаний! 
 
Слава тебе, Всеотец, 
Беспощадный, бесстрашный, могучий, 
Искусный в сраженьях, чудесный! 
Благослови меня ныне, 
И да будет моя молитва приятна тебе. 
Славься, о Воден! 
 
Медитация 
 
В нашей космологии Воден, или Один, — это бог, который вдохнул собственное дыхание в первых людей, наделив их жизнью. Он — податель дыхания, и то, что мы продолжаем дышать, — его дар. Свой первый вдох мы берем от него, и к нему вернется наш последний выдох. Это пуповина дыхания и духа, соединяющая нас с Воденом, и станет предметом медитации. 
 
Сядьте удобно и сосредоточьтесь на своем дыхании. Ощутите прохладу воздуха, входящего в ваши легкие с каждым вдохом. Почувствуйте, как сокращаются и расслабляются межреберные мышцы. Посидите так некоторое время, удерживая внимание на процессе дыхания: на вдохах, на ощущении воздушного потока, проходящего в легкие, на расширении диафрагмы перед выдохом, на выдохе и сокращении диафрагмы. Когда войдете в циклический ритм своего дыхания, сосредоточьтесь на Водене. 
 
Вспомните миф о сотворении первых людей. Подумайте о первом поцелуе дыхания, о том мгновении, когда Один вдохнул жизнь в Аска и Эмблу, пробудив их от сна. Подумайте о том, чему было положено начало в тот миг, — обо всей длинной череде человеческих поколений, порожденных этим поцелуем. 
 
Визуализируйте, ощутите или просто представьте себе (как вам будет удобно — разные люди работают по-разному, и не все из нас визуалы), что вы связаны с Воденом нитью своего дыхания, самими ритмом ваших вдохов и выдохов. Представьте себе, что на вдохе вы осознанно вбираете в себя воздух, который вдыхает в вас Воден, а на выдохе отдаете Водену воздух из своих легких. Продолжайте визуализировать или представлять это по меньшей мере пять минут, а если получится, то и дольше. Сосредоточьтесь на процессе обмена, на том, как вы пьете дыхание Водена и отдаете ему свое собственное дыхание. С каждым вдохом и выдохом связь между вами становится крепче. Когда решите остановиться, выдохните в последний раз и посидите спокойно еще некоторое время, чтобы вернуться в обычное состояние и как следует заземлиться. 
 
Подношение 
 
Налейте в стакан немного виски или аквавита и поставьте его на алтарь, обратившись к Водену со словами: «О божественный Податель дыхания, я приношу тебе в дар этот напиток». Зажгите сигарету, сигару или трубку или просто насыпьте немного табака в небольшую чашечку и скажите: «Приношу тебе в дар этот табак. Да будут тебе в радость мои скромные дары. Слава тебе, Воден!» 
 
После этого можете провести какое-то время в созерцании и размышлении. Если ритуал проводится в группе, на этом этапе следует передать по кругу рог с напитком, чтобы все участники почтили и восславили Водена. 
 
Завершающая молитва 
 
Спасибо тебе, о Воден, 
за мудрость твою! 
Слава тебе, Всеотец, 
Ныне и вечно! 
Слава тебе, о Воден! 
 
На этом ритуал завершается. Можно оставить свечу догорать, а можно погасить ее и сохранить до вечера следующей среды. 
 
Автор: Галина Красскова (c) 
Перевод: Анна Блейз (с)

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

ИМЕНА ОДИНА: 
Aldaföðr (Альдафёдр) - «отец людей» (или «отец века/мира»); 
Aldagautr (Альдагаут) - «гаут людей» (или «гаут века/мира»); 
Alföðr (Альфёдр) - «всеотец» 
Algingautr (Альгингаут) - «древний гаут» 
Angan Friggjar (Анган Фриггьяр) - «радость Фригг» 
Arnhöfði (Арнхёфти) - «голова орла» 
Ása niðr - «родич асов» 
Atriðr, Atriði (Атрид, Атриди) - «нападающий всадник» 
Asagrim < *Ásagrimmr (Асагрим) - «владыка асов» <«безжалостный ас» 
Auðun (Аудун) - «друг богатства» (ср. Эдвин, Алдуин) 
Bági ulfs (Баги ульфс) - «враг волка» 
Baldrsfaðr - «отец Бальдра» 
Báleygr (Бальейг) - «пылающий глаз» 
Biflindi (Бивлинди) - «потрясающий копьем», «потрясающий щитом» 
Bileygr (Бильейг) - «сверкающий глаз» или «колеблющийся (как язык пламени) глаз» 
Blindi, Blindr (Блинди, Блинд) - «Слепой» 
Brúni, Brúnn (Бруни, Брун) - «бурый», «медведь» 
Böðgæðir (Бёдгедир) - «подстрекатель битвы» 
Bölverkr (Бёльверк) - «злодей» 
Bragi (Браги) - «предводитель» 
Bróðir Vilis, Bróðir Vilja - «брат Вили» 
Burr Bors - «сын Бора» 
Darraðr, Dorruðr (Даррад, Дорруд) - «копейщик», «копьеносец» 
Draugadróttinn (Драугадроттин) - «владыка мертвецов (драугов)» 
Dresvarpr (Дресварп) 
Ein sköpuðr galdra - «творец магических песен (гальдра)» 
Ennibrattr (Эннибрат) - «высокий (букв. прямой) лоб» 
Eylúðr (Эйлуд) - «вечно грохочущий» 
Faðmbyggvir Friggjar - «живущий в объятиях Фригг» 
Faðr galdrs - «отец магических песен (гальдра)» 
Farmagnuðr, Farmögnuðr (Фармагнуд, Фармёгнуд) - «дающий силу в пути» 
Farmaguð, Farmatýr (Фармагуд, Фарматюр) - «бог ноши» 
Farmr arma Gunnlaðar - «ноша (бремя рук) Гуннлёд» 
Farmr galga - «бремя виселицы» 
Fengr (Фенг) - «ловчий» 
Fimbultýr (Фимбультюр) - «великий бог» 
Fimbulþulr - «великий тул (мудрец/советник)» 
Fjallgeiguðr (Фьяльгейгуд) - «бог обличий» 
Fjölnir (Фьольнир) - «мудрый», «укрыватель» 
Fjölsviðr (Фьольсвид) - «премудрый» 
Fjörgynn (Фьоргюнн) - мужской аналог женского имени «Фьоргюн», означающего «земля» 
Foldardróttinn (Фольдардроттин) - «владыка земли» 
Forni - «древний» 
Fornölvir - «древний олвир» 
Fráríðr, Fráríði (Фрарид, Фрариди) - «скачущий вперед» 
Frumverr Friggjar - «первый муж Фригг» 
Fundinn (Фундин) - «найденыш» 
Gagnráðr, Gangráðr (Гагнрад, Ганград) - «правящий победой» / «подающий выгодные советы» / «советующий обратное» / «советчик в пути» 
Galdraföðr (Гальдрафёдр) - «отец магических песен (гальда)» 
Gangari, Ganglari, Gangleri (Гангари, Ганглари, Ганглери) - «путник» или «усталый от пути» 
Gapþrosnir (Гапфроснир) - «разинувший рот в исступлении» 
Gautatýr (Гаутатюр) - «Тюр (бог) гаутов» 
Gautr (Гаут) - «гаут» 
Geiguðr (Гейгуд) - «повешенный» 
Geirlöðnir (Гейрлёднир) - «зовущий копье» 
Geirölnir (Гейрёльнир) - «мечущий копье» 
Geirs dróttin - «владыка копий» 
Geirtýr (Гейртюр) - «Тюр (бог) копья» 
Geirvaldr (Гейрвальд) - «владыка копья» 
Ginnarr (Гиннар) - «обманщик» 
Gizurr (Гизур) - «загадчик» 
Gestumblindi (Гестумблинди) - «слепой гость» 
Glapsviðr (Глапсвид) - «проворный в обмане», «лишающий рассудка», «мудрый в магических чарах» 
Goði hrafnblóts - «годи (жрец) жертв ворону» 
Goðjaðarr, Goðjaðar(Годьядар) - «бог-защитник», «глава богов» 
Göllnir (Гёлльнир) - «визжащий» 
Gollorr (Голлор) - «визжащий» 
Göllungr (Гёллунг) - «визжащий» 
Göndlir (Гёндлир) - «носитель посоха» 
Gramr Hliðskjálfar - «владыка Хлидскьяльва» 
Grímnir (Гримнир) - «скрытый под капюшоном», «скрытый под маской» 
Grímr (Грим) - «маска» 
Gunnblindi (Гуннблинди) - «ослепляющий в битве» 
Haftaguð (Хафтагуд) - «бог узников» 
Hagvirkr (Хагвирк) - «искусный работник» 
Hangadróttinn - «владыка повешенных» 
Hangaguð, Hangatýr (Хангагуд, Хангатюр) - «бог повешенных», «Тюр (бог) повешенных» 
Hangi (Ханги) - «повешенный» 
Haptabeiðir (Хаптабейдир) - «предводитель вождей» 
Haptasnytrir (Хаптаснитрир) - «учитель богов» 
Haptsönir (Хаптсёнир) - «освобождающий от уз» 
Hárbarðr (Харбард) - «седая борода» 
Hárr - «высокий» 
Harri Hliðskjálfar - «владыка Хлидскьяльва» 
Hávi (Хави) - «высокий» 
Heimþinguðr hanga - «гость повешенного» 
Helblindi (Хельблинди) - «ослепляющий Хель» 
Hengikeptr, Hengikjopt (Хенгикепт, Хенгикьопт) - «отвисшая челюсть» 
Herblindi (Херблинди) - «ослепляющий рать» 
Herföðr, Herjaföðr (Херфёдр, Херьяфёдр) - «отец дружин», «отец ратей» 
Hergautr (Хергаут) - «хозяин-гаут» 
Herjan, Herran(Херьян, Херран) - «воин», «владыка», «вождь войска» 
Herteitr (Хертейт) - «радующийся войне» 
Hertýr (Хертюр) - «Тюр (бог) ратей», «Тюр войска» 
Hildolfr (Хильдольф) - «волк битвы» 
Hjaldrgegnir (Хьяльдгегнир) - «начинающий битву» 
Hjaldrgoð (Хьяльдгод) - «бог битвы» 
Hjálmberi (Хьяльмбери) - «шлемоносный» 
Hjarrandi (Хьярранди) - «визжащий» 
Hléfreyr (Хлефрейр) - «славный»/ «владыка курганов» 
Hnikarr (Никар или Хникар) - «ниспровергатель», «наносящий удар», «сеятель раздора» 
Hnikuðr (Никуд или Хникуд) - «ниспровергатель», «сеятель раздора» 
Hoárr (Хоар) - «одноглазый» 
Hötter (Хёттер) - «носящий шляпу» 
Hovi - «высокий» 
Hrafnaguð, Hrafnáss (Храфнагуд, Храфнас) - «бог воронов» 
Hrafnfreistuðr (Храфнфрейстуд) - «испытатель воронов» 
Hrami (Храми) - «сковывающий»; «потрошитель» 
Hrani (Храни) - «разрывающий» 
Hrjóðr (Хрёд) - «рычащий» 
Hroptr, Hroptatýr (Хрофт, Хрофтатюр) - «мудрый», «Тюр (бог) мудрости» 
Hrosshársgrani (Хросхарсграни) - «усы из конского волоса» 
Hvatmóðr (Хватмод) - «храбрость точильного камня» 
Hveðrungr (Хведрунг) - «рычащий» или «творец погоды» 
Itreker - «великолепный правитель» 
Jafnhárr (Явнхар) - «равновысокий» 
Jalfaðr (Яльфад) - «желто-коричневая спина» 
Jálg, Jálkr (Яльг, Яльк) - «мерин» или «коновал» 
Jarngrímr (Ярнгрим) - «железная маска» 
Jólnir, Jölnir (Йольнир) - «йольский» 
Jolfr (Йольф) - «конь-волк», «медведь» 
Jölfuðr, Jölföðr (Йольфуд, Йольфёдр) - «отец Йоля» 
Jörmunr (Йормун) - «могучий», «мировой» 
Kjalarr (Кьялар) - «корабль»; «питающий» 
Langbarðr (Лангбард) - «длинная борода» 
Löndungr, Loðungr (Лёнгдунг, Лодунг) - «носящий рваный плащ» 
Niðr Bors - «родич Бора» 
Njótr (Ньот) - «пользующийся» или «необходимый» 
Ófnir (Офнир) - «подстрекатель» 
Olgr (Ольг) - «защитник», «сокол» 
Ómi (Оми) - «звучный», «гулкий» 
Óski (Оски) - «бог желаний», «желанный» 
Rauðgrani (Раудграни) - «рыжие усы» 
Reiðartýr (Рейдартюр) - «Тюр (бог) повозки» или «Тюр всадников» 
Rögnir (Рёгнир) - «вождь» 
Rúnatýr (Рунатюр) - «Тюр (бог) рун» 
Runi vagna - «движитель созвездий» (?) / «приятель телег» 
Saðr, Sann (Сад, Санн) - «правдивый» 
Sanngetall (Саннгеталь) - «находящий правду» 
Síðgrani (Сидграни) - «длинная борода» 
Síðhöttr (Сидхётт) - «широкая шляпа» 
Sigðir (Сигдир) - «податель победы» 
Sigföðr (Сигфёдр) - «отец победы», «отец войны» 
Siggautr (Сиггаут) - «гаут победы» 
Sigrhofundr (Сигрхофунд) - «судья побед» 
Sigmundr (Сигмунд) - «защитник победы» 
Sigrúnnr (Сигрунн) - «древо победы» 
Sigtryggr (Сигтрюгг) - «верный в победе» 
Sigtýr (Сигтюр) - «Тюр (бог) победы» 
Sigþrór (Сигтрор) - «удачливый в победе» 
Skilfingr (Скильвинг) - «дрожащий» 
Skollvaldr (Сколльвальд) - «владыка коварства» 
Sonr Bestlu - «сын Бестлы» 
Spjalli Gauta - «друг гаутов» 
Sváfnir (Свафнир) - «насылающий сон», «закрывающий» 
Sveigðir (Свейгдир) - «раскачивающийся» 
Sviðrir (Свидрир) - «успокоитель» 
Sviðurr (Свидур) - «мудрый» 
Svipall (Свипаль, Свипуль) - «изменчивый», «ускользающий» (или «оборотень») 
Svölnir (Свёльнир) - «охлаждающий» 
Tveggi (Твегги) - «двойной» 
Tvíblindi (Твиблинди) - «дважды слепой» 
Þekkr (Текк) - «известный», «желанный» 
Þrasarr (Трасар) - «спорщик» 
Þriði (Триди) - «третий» 
Þriggi (Тригги) - «тройной» 
Þrór (Трор) - «благополучный, процветающий» 
Þróttr (Тротт) - «сила» 
Þuðr (Туд) - «тощий», «бледный» 
Þundr (Тунд) - «громовник» 
Uðr (Уд) - «любимый», «возлюбленный»; «стремящийся» 
Váfuðr (Вавуд) - «странник» 
Váfuðr Gungnis - «метатель (копья) Гунгнир» 
Váði vitnis - «враг волка» 
Vakr (Вак) - «бодрствующий», «пробуждающий» 
Valdr vagnbrautar - «владыка неба» 
Valföðr (Вальфёдр) - «отец павших» 
Valgautr (Вальгаут) - «гаут павших» 
Valkjosandi (Валькьосанди) - «выбирающий павших» 
Valtamr, Valtam (Вальтам) - «укротитель павших» 
Valtýr (Вальтюр) - «павший Тюр (бог)» 
Valþognir (Вальтогнир) - «принимающий павших» 
Vegtam - «странник», «укротитель пути» 
Veratýr (Вератюр) - «Тюр (бог) людей» 
Viðfräger (Видфрегер) - «широкой славы» 
Viðrir - «буреносец» 
Viðrímnir, Viðhrimnir (Видримнир, Видхримнир) - «кричащий противное (обратное)», или «имеющий широкую седую бороду» 
Viðurr (Видур) - «убийца» 
Vingnir (Вингнир) - «раскачивающийся» 
Vinr Lopts - «друг Лофта» 
Vinr Lóðurs - «друг Лодура» 
Vinr Míms - «друг Мимира» 
Vinr stalla - «друг алтарей» 
Vófuðr (Вёфуд) - «раскачивающийся» 
Völsi (Вёльси) - «лингам» 
Völundr rómu - «кузнец битвы» 
Yggr (Игг) - «ужасный», «грозный» 
Ýjungr, Ýrungr (Йюнг, Юрунг) - «бог бури или первозданных рек»

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

В скандинавской традиции верховного аса, Одина, часто именую богом повешенных и для большинства людей, которые так или иначе знакомы с мифологией Древней Скандинавии, данное определение кажется, по меньшей мере, странным. В действительности, в том, что Одина называли богом повешенных нет ничего необычного и чтобы понять это, достаточно разобраться, куда попадали викинги после смерти в соответствии с их представлениям о мироустройстве. 
 
Согласно эддическим текстам мы знаем, что викингов, погибших в бою (или выдержавших казнь, поэтично именуемую «Кровавый орел»), забирали валькирии, Девы битвы на крылатых конях. Далее половина погибших отправлялась к Одину в Вальхаллу (с древнеисландского «зал павших»), становясь эйнхериями, личной гвардией верховного аса, которая выступит против хтонических чудовищ, когда наступит Рагнарек. Другая половина павших викингов попадала в Фольквангр (с древнеисландского «людское поле»), где они служили богине Фрейе. Но как быть со стариками и теми, кто физически не мог больше участвовать в схватках (например, по причине инвалидности)? У скандинавов смерть в постели считалось позорной для воина, поэтому распространенной практикой было самоубийство. Причем самоубийство через повешение. Повешение в этом случае было своеобразной данью жертве Одина, ведь, согласно «Старшей Эдде», он также повесился на древе Иггдрасиль, чтобы открыть мудрость рун. То есть суицид через повешение был в древнескандинавском обществе не просто нормой, это считалось естественной, реальной альтернативой гибели в бою. С одной стороны – честно покинул мир живых, с другой – уважил верховного аса, которого порой так и называли – бог повешенных. Любопытно, что самоубийцы-повешенные также попадали в эйнхерии к Одину, хотя нет точных данных о других вариантах самоубийства (в некоторых источниках можно встретить эпизоды, описывающие, как сыновья из уважения сбрасывали отца-старика со скалы, чтобы он ни в коем случае не умер в постели). Именно поэтому один из наиболее распространенных кеннингов Одина – бог повешенных. Также есть альтернативная, косвенная версия происхождения этого оборота. Как известно, Одину служили два ворона – Мунин и Хугин («думающий» и «помнящий» или «мысль» и «память» в переводе с древнеисландского). Вороны – падальщики, и они не брезгуют человечиной, в частности – телами повешенных. Вероятно, древние скандинавы могли полагать, что таким образом Всеотец проявляет свое расположение к усопшим. При этом стоит отметить, что преступивших закон викинги никогда не вешали, их закапывали (хотя ингумация была также распространена среди последователей Ванов, тогда как последователи асов кремировали тела покойных). Вероятно, оборот «Один – бог повешенных» получил широкое распространение в средние века в связи с приходом на европейский север христианства. Очевидно, что миссионеры пытались всеми способами очернить скандинавских богов в глазах тех, кто следовал их заветам. А так как в христианском мире акт суицида посредством повешения считался греховным (как мы помним – Иуда повесился на сосне), восприятие Одина, как бога повешенных, пришлось очень кстати.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

ВЫСОКИЙ, РАВНОВЫСОКИЙ, ТРЕТИЙ 
 
Высокий, Равновысокий и Третий — имена Одина, они в частности известны из тулы имен Одина в «Речах Гримнира».

46. 
Я — Грим-личина 
и Ганглери-странник, 
Вождь — мне имя, тож Шлемоносец, 
Друг и Сутуга, 
ТРЕТИЙ и Захват, 
ВЫСОКИЙ и Слепо-Хель, 
49 
Ныне у Гейреда 
я — Гримнир-личина; 
я же у Эсмунда был 
Мерин. Впрягшийся 
в сани, Кормилец; 
я на тинге — Цветущий 
я же в битве — Губитель; 
Ярый, РАВНЫЙ, 
Вышний. Брадатый, 
Посох и Щит для богов.

По-видимому Хар — это, в самом деле, Высокий, Тунд — никак не третий (это имя реки, окружающей Вальгаллу), а Третий — это Триди (?). Перестановки есть и дальше — Бивлинди не может быть Бородатым, поскольку Брадатый или Длинно(Хар)-бородый(бард) — это Харбард. 
Итак, здесь вроде бы сам Один-Гримнир говорит, что и Высокий, и Равный, и Третий — все это есть он. Именно эти «лица» восседают на трех тронах в «Видении Гюльви» из «Младшей Эдды». Есть ли это сам триединый Один у Снорри, или же это высшие жрецы Одина, изображающие триглав — уже не столь важно. Порядок расстановки престолов не совпадает с тем, что мы видели у Адама Бременского, поэтому отождествить Водана, Тора и Фрикко с данной триадой нельзя: 
«...на самом низком из престолов сидит Высокий. На среднем сидит Равновысокий, а на самом высоком — Третий». 
Не является эта троица и Вотаном-Донаром-Тюром (ибо Тюр — однорук, и эту деталь Снорри бы отметил). 
Абстрактное Трио отвечает на вопросы Ганглери в определенном порядке. Сначала по-очереди, на каждый вопрос в порядке важности отвечает только один из троих, затем его дополняют, разворачивая миф к слушателю какой-то новой стороной. Третий отвечает на самое важное. Но чаще говорит Высокий... Впрочем, это тема для отдельного исследования, которое могло бы многое прояснить. 
Тем ни менее есть трактовки Высокого, как Тора. Основывается это мнение вот на каких фактах. В «Песне о Харбарде» Перевозчик-Один насмехается над Тором, вспоминая эпизод его ночевки в варежке инеистого великана: 
(26, Песнь о Харбарде, [12 ]) 
 
Харбард сказал: 
У Тора сил вдоволь, 
да смелости мало; 
со страху ты раз 
залез в рукавицу, 
забыв, кто ты есть; 
от страха чихать 
и греметь ты не смел,- 
не услышал бы Фьялар 
В Младшей Эдде рассказывается эта история с подробностями, но великан назван Скрюмиром, затем он оказывается самим Утгарда-Локи, в чертогах которого Тор и его спутники, действительно, пировали. Тор выпил столько пива, а насамом деле воды из Мирового Океана, что появились приливы. Там проявили свои недюженные способности Тор и его спутники, впрочем, мудрый великан сумел-таки обмануть асов, отведя глаза. 
И вот в «Речах Высокого» мы находим строфу 14, сказанную самим Высоким: 
Пьяным я был, 
Слишком напился 
у мудрого Фьяллара; 
но лучшее в пиве - 
что хмель от него 
исчезает бесследно. 
На этом основании делается вывод, что Высоким может быть и Тор. 
Однако, у нас никаких сомнений, что Высокий — это Один. В «Речах Хакона», принадлежащих Эйвинду Погубителю скальдов (он же — Эйвинд Финнссон) в переводе О.Смирницкой говорится: 
Послал Высокий 
Гендуль и Скегуль 
Избрать достойного 
Из рода Ингви, 
Кому жить в Вальгалле, 
В воинстве Одина. 

Тор никак не может набирать для Одина дружину, Один-Высокий это делает сам. ВАЛЬкирии тоже служат Одину. Он — Отец ратей. Они — девы битв. ВАЛЬгалла — место, где живут эйнхарии, и где боги играют на ИдаВЕЛЛЬ поле. Герои попадают туда через ворота ВАЛЬгринд и вступают в небесную рать Отца павших Одина-ВАЛЬфэдра. Спрашивается, кто еще, кроме самого Одина может послать валькирий «избрать достойного» для небесных ратей Всеотца ? Только он сам. 
«Речи Высокого» — обучающий текст. Там даются советы от лица Высокого (допустим жреца, который, как мы предполагаем, воплощает собой некоего бога). В строфах 138-145 Высокий рассказывает, как он сам принес себя в жертву, приколов себя к Мировому ясеню. Понятно, что это сделал Один, а не Тор. Значит, Высокий — это Один, или жрец, играющий роль Одина в мистериях. 

Строфы 111 и 146-164 содержат восемнадцать заклинаний, каждое из которых есть описание действия конкретной руны футарка. Итак, Высокий рассказывает [12]: 
111. 
Пора мне с престола 
тула поведать 
у источника Урд; 
смотрел я в молчанье. 
Смотрел я в раздумье, 
слушал слова я; 
говорили о рунах, 
давали советы 
у дома Высокого, 
в доме Высокого 
так толковали 
138 
Знаю, висел я 
в ветвях на ветру 
девять долгих ночей, 
пронзенный копьем, 
посвященный Одину, 
в жертву СЕБЕ ЖЕ, 
на дереве том, 
чьи корни сокрыты 
в недрах неведомых. 

Вождь и жрец, Один Земной, хотя бы даже тот, кто привел асов из земли турок согласно Снорри Стурлуссону, принес себя в жертву Одину Небесному из небесного Асгарда, заметьте — пошел на муки ради знания, чего не делает ни один последователь Громовика, и получил знание рун от Того, кто всегда владел этим знанием. Потому-то для Одина-человека корни пока сокрыты в неведомых недрах, тогда как Один-ас всегда знал, куда они тянутся. До того, как Один еще не приколол себя к дереву, он тоже знал, как резать руны, но не владел сакральным, потаенным, волшебным смыслом рун. 
139. 
Никто не питал, 
никто не поил МЕНЯ, 
взирал Я на землю, 
поднял Я руны, 
стеная из поднял, - 
и с дерева рухнул. 
140. 
Девять песен узнал я 
от сына Бельторна, 
Бестли отца, 
меду отведал 
великолепного, 
что в Одрерир налит. 

В следующей строфе говорится, что напиток Одрерир вкупе с рунами способен сделать с человеком — дать ему новые знания через прозрение. Видимо, во время мистерий Одина, жрец (волхв, эриль, кави...) принимал напиток типа сомы-хаомы-квасира-квасуры, этим он достигал раскрепощения сознания, которое необходимо во всякой магии: 
141. 
 
Стал созревать я 
и знания множить, 
расти, процветая; 
слово от слова 
слово рождало; 
дело от дела 
дело рождало 
А далее следуют две строфы — советы Высокого на основе только что полученной нами информации: 
142 
«Руны найдёшь 
и постигнешь знаки, 
сильнейшие знаки, 
крепчайшие знаки, 
Хрофт их окрасил, 
а создали боги 
и Один их вырезал, 
143 
Один у асов, 
а Даин у альвов, 
Двалин у карликов, 
у ётунов Асвид, 
и сам я (жрец Высокий или Один) их резал. 
Когда восемнадцать советов и восемнадцать рун перечислены Одином-Высоким, то жрец-Высокий говорит 
164. 
 
Вот речи Высокого 
в доме Высокого 
нужные людям....... 
Тор не только не добыл рунических знаний, но и никогда не был богом знаний, он — крестьянский бог, бог бондов, да и то, главным образом в Исландии. Поскольку советы дает Высокий — он и есть Один, а не Тор. 
Наконец, сам Высокий рассказывает, как он добыл мед поэзии. 
(«Речи Высокого» [12] ) 
 
97. 
Солнечноясную 
Биллинга дочь 
нашел я на ложе; 
мне ярла власть 
не была так желанна, 
как светлая дева. 
98. 
Вечером, Один, 
прийди, чтоб деву 
к согласью склонить; 
будет неладно, 
если другие 
про это проведают 
106. 
Рати клыкам 
в камень велел Я 
крепко вгрызаться; 
етунов стены 
меня обступили, 
МНЕ гибель грозила.... 

Тор никогда не добывал меда поэзии, значит — он не Высокий. «Речи Высокого» это диалог самого Одина, как Высокого, и его жреца (когда речь идет в третьем лице). 
Фьяларом, кстати, звали еще и одного из двух карликов, которые убили Квасира — духа хмельного напитка, украденного Одином. 
Замечу, путаница имен происходит из-за того, что Эдда — сборник разных лет и разных авторов. Старшая Эдда и, видимо, «Речи Высокого» в значительной части составлены из кусков, но это вовсе не говорит о том, что Высокий — Тор, как мы убедились. Единственная его умная мысль «за все эддическое время» — это случай с Альвисом, когда Тор дождался лучей света, обративших карлика в камень. Больше никаких проявлений чрезвычайного ума у Громовика не наблюдается, таким образом советовать что-либо толковое он физически не мог, особенно объясняя в «Речах Высокого» смысл восемнадцати рун. Не в характере Тора вести такое «заумствование» как «Речи Высокого», иначе не потребовался бы ему спутник типа Локи, да и Одину-перевозчику он проиграл по всем статьям. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Как Верховный Бог германо-скандинавского пантеона, Один представляет тип руководителя царь-жрец. Это мудрый правитель, умный образованный начальник, знающий науки, путешествующий в другие города и страны в поисках новых знаний, собирающий вокруг себя знающих людей. Это руководитель, строящий земную жизнь в стране, на предприятии, фирме, используя официальные научные или тайные оккультные знания, причем он сам должен быть посвященным в эти знания, а не просто воякой-исполнителем, которым манипулируют хитрые помощники. Наоборот, он первым приносит новые знания и учит свое окружение. Так и вы должны действовать в своем бизнесе, своем деле. Пример из истории: царь Соломон, известный своей мудростью и изысканиями в области магии, Петр-1, привезший в Россию новые знания из-за границы Юлий Цезарь, отличающийся высокими умственными способностями. Типаж царь-жрец, объединяющий в себе и социальную, и магическую (научную, духовную) власть, встречается не так часто, гораздо чаще эти власти разделены. Тогда типаж правителя представляет Тюр, а типаж научного или оккультного советника – Один. Пример: король Артур и волшебник Мерлин. В северном пантеоне ситуация уникальна, только в нем из всех политеистических пантеонов у верховной власти стоит Бог-ученый, тогда как в других пантеонах эту роль выполняют боги типажа Тюра – бога социального статуса, воина и судьи, например, Зевс (известна вариация имени Тюр - Теус или Зеус = Зевс). Впрочем, Один всегда в первую очередь бог познания, он полгода путешествует в поисках знаний, оставляя на это время трон Ульру – пасынку Тора. 
 
При этом Один не теряет власть во Вселенной. Он способствует сохранению власти, статуса. Как бог аристократии Один поддерживает статус, полученный по праву рождения по отцовской линии, с ним связан культ предков, почитание предков, ведь он - Бог-родоначальник. В чем же секрет, почему периодически уходя от власти, Один сохраняет ее? Путешествуя по другим странам в поисках знаний, принц не отказывается от наследования трона, наоборот, это является частью посвящения, делающего его более способным к власти, подобно тому, как Один каждый раз возвращается на свой трон в Асгард на Весеннее Равноденствие более сильным, обновленным. В древности наследники царей, да и вообще мальчики проходили испытания, подчас тяжелые, доказывающие готовность к взрослой жизни, к власти и ответственности. Отсюда, даже если вы как сын или дочь своего отца наследуете его бизнес, компанию, если протекция высокопоставленных родителей обещает вам высокую должность, то не считайте, что вам ничего со своей стороны делать не надо. Не расслабляйтесь, иначе быстро потеряете свое положение. Вы должны реально обладать нужными для управления навыками и знаниями, доказать, что вы достойны этого места, пройти испытание, добиться чего-то самостоятельно. Пройдите тот путь, пусть и в сокращенном варианте, которым ваш отец или основатель бизнеса пришел к своему нынешнему положению. Недаром считается, что лучший путь прийти к созданию какого-либо своего бизнеса – это начать работать простым сотрудником в чужом подобном бизнесе, узнать дело изнутри с самых азов. Именно это знание позволит потом контролировать собственное дело и сотрудников. Если же вы наемный работник, то начальство будет ценить вас, если никто, так как вы, не знает данное дело. Иногда, если вы теряете контроль, власть, лучше уйти, чтобы вернуться более сильным, обновленным, с новыми внутренними или внешними ресурсами. Пример: царь, сбежавший от заговора в стране, собирает в соседних странах армию и возвращается отвоевывать власть. Бизнесмен после периода медитаций и отдыха возвращается к руководству фирмой со свежими решениями. Кутузов оставил войскам Наполеона Москву, чтобы сохранить армию и одержать в итоге победу в войне. Не чувствуешь в себе сил – уйди, чтобы найти новые силы и вернуться подобно тому, как Солнце после ночи всегда возвращается на небо, а на Весеннее Равноденствие день снова начинает прибывать. Учитывайте личные периоды подъемов и спадов – это также совет по усилению канала Одина. 
Один способствует сохранению собственности. Это рачительный хозяин, прежде всего хорошо знающий, что вверено в его попечение. Недаром же, получив в управление Вселенную, Один задался вопросом, а как она устроена. Не зная, как устроено то, что вы имеете, вы не сможете этим управлять. Получив в наследство земельный надел, обойдите и осмотрите лично каждый клочок земли, приобретая квартиру, осмотрите каждый уголок, купив бытовую технику, внимательно изучите инструкцию. Если у вас проблемы с собственностью, с бизнесом, проверьте, не пробелы ли в познании тому причиной. Может быть, кто-то знает вашу собственность или ваше дело лучше вас и пользуется этим? Один также способствует обладанию предметами роскоши, реликвиями рода, накопленными предками (в Асгарде боги и души павших воинов пьют вино из золотых кубков). И это объективная необходимость - дворец должен быть дворцом, а драгоценные металлы имеют магическую, энергетическую ценность (золото – металл Солнца, серебро - Луны) и поддерживают энергетический уровень своего владельца. В отличие от типажа Тюра, которому предметами роскоши увлекаться не стоит, типажу Одина-руководителя они показаны. Назначенным чиновникам, депутатам (типаж Тюра) нельзя увлекаться предметами роскоши, иначе сразу возникает вопрос, а на какие средства они приобретены, на официальную зарплату или нет? Или это использование служебного положения в корыстных целях, кража из гос.бюджета, взятка? Потомственный аристократ (типаж Одина) таких вопросов не вызывает. Его сокровища накоплены родом.

Что касается приобретения ценностей по Одину, как они оказываются в роду, то получается: это либо военные трофеи, либо приобретение хитростью. Т.е. ситуация неоднозначна с этической точки зрения – это же по сути ограбление, но узаконенное, по традиции во времена войн победитель имеет право на трофеи. О приобретении хитростью следует сказать отдельно. Один, как мы уже знаем, движим стремлением к личностному совершенствованию и поиском рычагов управления Вселенной. Поэтому он в первую очередь ищет магические знания и предметы, которые наделяют сверхспособностями. И если он видит, что где-то подобные предметы есть, но используются неэффективно, то задается целью забрать эти предметы. Так произошло с Одрёриром – медом поэзии, дающим способность слагать стихи. Согласно мифу, мед поэзии хранился в чаше у великанов, чаша была спрятана в пещере, и одну великаншу посадили сторожить чашу. Т.е. талант не использовали, его скрывали и не давали никому, ни богам, ни людям. “Сам ни ам, и тебе не дам”. Один решил исправить это положение, проник в пещеру в виде змея-искусителя, соблазнил великаншу и, улучив момент, выпил мед поэзии из чаши. Затем он превратился в орла и полетел с медом поэзии в Асгард. Великаны, обнаружив пропажу, бросились за ним, но не догнали, а часть меда Один выпустил в них через задний проход (с тех пор считается, что плохие горе-писатели и горе-поэты отведали именно этого меда). Оставшийся во рту мед Один выплюнул в Асгарде, Одрёрир стал доступен богам и людям, наделяя их поэтическим даром, талантом. Великанша же, соблазненная Одином, родила сына – бога поэзии и красноречия Браги. Вроде бы обман и кража – не хороший поступок, но есть и другое соображение, присущее именно типажу Одина: талант, ценное изобретение нельзя прятать, они должны работать, быть доступны людям! Ценность должна достаться тому, кто распорядиться ею максимально правильно и эффективно! Один – это типаж прозорливого продюсера, который может разглядеть талант в девушке или пареньке из захолустной деревеньки, перевезти его в крупный город и развить этот талант, создать новую звезду. Это типаж наблюдательного бизнесмена, который увидит перспективы в брошенной кем-то, неиспользуемой идее и сам разовьет ее, несмотря на последующие обвинения в плагиате. Так было, например, с Биллом Гейтсом, создавшим свою империю, как считается, на позаимствованной идее. Не известно, что стало бы с идеей, не возьми ее человек, готовый ее развивать прямо сейчас, увидели бы люди или нет, и как скоро, плоды этой идеи. Так что для усиления канала Одина, если вы видите талант, перспективную идею, которые не используются или используются плохо – смело берите их и развивайте, если знаете как, и вы будете правы, вас в итоге отблагодарят за это. Если у вас есть своя творческая переработка чужой или уже существующей идеи, продвигайте в мир свой продукт, если уверены, что ваша копия лучше оригинала. Пример: юмористическая пародия на какой-либо известный фильм, артиста пользуется спросом так же, как и оригинал. Но помните о важном моменте: ваша переработка идеи должна быть, действительно, талантлива, чтобы ее не назвали “еще одним очередным испражнением на тему…”. Если у вас есть талант, который вам не дают развивать, показывать людям, если есть изобретение, которое не дают вывести в мир – взывайте к Одину, поможет подключение этого Бога-покровителя. 

После обретения меда поэзии Один стал богом науки и искусства, покровителем ученых, писателей, поэтов, исследователей, творческой и научной интеллигенции. Он дает вдохновение и озарение. А также наделяет силой слова. Звук, слово обладает магической силой, это Логос, творящий Вселенную. С Одином связаны такие виды магии как хвалебная песнь и ругательная песнь. В древние времена конунги - правители северных стран заказывали магам специальные хвалебные песни в свою честь, вибрации которых давали удачу, приумножали военные победы и благосостояние. За хорошую хвалебную песнь щедро награждали. В то же время, известны случаи, когда маг, поссорившийся с правителем, сочинял про него ругательную песнь, и она действовала как проклятие, правителя начинали преследовать несчастья вплоть до гибели. Поэтому, желая усилить канал Одина, уделяйте особое внимание своей речи, если необходимо, занимайтесь на курсах ораторского мастерства, постановки голоса и т.п. Тренируйте свое умение подбирать рифмы и образные сравнения (“ты могуч, как дуб”, “он суетлив, как крыса”), это сделает вашу речь более магичной, способной влиять на реальность, усиливать своих друзей и ослаблять своих врагов. Известна же поговорка: “назови человека сто раз свиньей, он и захрюкает”. Для продвижения в карьере развивайте и не стесняйтесь использовать способность “складно говорить”. Пример: предвыборные выступления политиков, когда решающую роль играет красота и убедительность слов, еще до начала каких-либо действий. Следите за тем, что и кому вы говорите, что это вам принесет, поможет ли достичь цели или, наоборот, принесет неприятности (“болтун - находка для шпиона”). Знание иностранных языков поможет вам в расширении сферы своего влияния и придаст вес. В своей деятельности ловите миг вдохновения и озарения, словно попутный ветер, который понесет вас к цели. Не предпринимайте ничего радикального, если вас не посетило вдохновение и озарение, в то же время, если оно к вам пришло, то действуйте, потому что вы получили благословение Одина. Озарение и вдохновение – это ответ, приходящий Свыше, минуя все ограничивающие блоки вашего сознания.

Чтобы усилить канал Одина, увеличивайте свою подвижность и общительность, будьте как ветер, как воздух. Один много путешествует, перемещается по разным мирам, у него три ипостаси - воин, шаман и странник. В ипостаси странника Один скрывает, кто он есть на самом деле, скрывает, что он – Верховный Бог, одевается в наряды нищего. Так он усыпляет предвзятость и может узнать все, что ему нужно. Подключив Одина, вы тоже можете успешно практиковать этот прием, появляться где-то совсем в другой роли, в другой одежде и узнавать все, что вам необходимо. Например, ведя какой-то бизнес, вы можете лучше узнать мнение потенциальных покупателей, общаясь с ними, как такой же покупатель, не представляясь продавцом. Скрывайте свою силу, статус и ум, это может помочь избежать опасности и получить в роли “слабого” то, что сильному из-за предвзятого отношения не дают. Сильного из гордыни могут бояться, видеть соперника и стараться уничтожить, “слабому” из той же гордыни начинают покровительствовать, посвящать в тайны. Из истории известно, что некоторые цари, правители практиковали метод Одина, в одежде простолюдина ходили по кварталам бедняков неузнанными, слушали, что люди говорят, наблюдали за жизнью народа изнутри, а не со слов советников. Тот же Петр-1 скрывал, что он русский царь, когда приехал учиться в Европу. Иванушка-дурачок из русских сказок только прикидывался дурачком, а на самом деле был очень смекалистым, хитрым. Древнегреческий герой Одиссей притворялся немощным старцем, чтобы неузнанным проникнуть в свой дворец и расправиться с наглыми претендентами на его жену и трон. 

Типаж Одина учит нас, что по настоящему заметные достижения в этом мире без борьбы не даются, и чем выше ты поднимаешься, тем больше у тебя врагов. Ресурсы мира ограничены (ученые доказали – Вселенная хоть и огромна, но все-таки конечна). Невозможно угодить всем - это значит, всем достанется чуть-чуть, т.е., по сути, никому. Чтобы где-то прибыло, где-то должно убыть. Сейчас много людей, усыпляющих бдительность других призывами типа “поделитесь со мной сирым-убогим, на всех же хватит”. Это ловушка, призванная заставить вас добровольно отказаться от отстаивания своего интереса и отдать свою должность, землю, деньги, жену и т.д. захватчику, который просто сменил маску и пытается завоевать мир “не мытьем, так катаньем”. Потому что естественный отбор никто не отменял! Усиливая типаж Одина, помните - своих надо поддерживать. Своих предков и потомков, свою фирму, свою страну. Не надо надеяться: “вот мы односторонне разоружимся, и оппоненты сделают то же самое”. Они не дураки, не сделают! Или: “пущу-ка я волка в овчарню, возможно же такое, что и овцы целы, и волки сыты? ” Нет, не возможно! Важно помнить и чтить достижения предшественников, культ предков, с которым также связан Один. Предшественники, предки создали своими завоеваниями и обороной от врагов базу, почву для твоего успеха, создали эгрегор семьи или фирмы (Асгард) со всеми его сокровищами-трофеями, они поддерживают тебя, как и ты будешь поддерживать своих потомков, последователей. По Одину важна преемственность поколений. Уважайте своего учителя, наставника, и ваши ученики будут уважать вас. Не забывайте о заслугах отличившихся работников, о поддержке почетных сотрудников фирмы или павших солдат, тогда и ваши заслуги не останутся недооцененными. Когда в стране, на фирме, в семье начинают отрицать или забывать достижения предков, это грозит только разрушением Асгарда, потому что силы Хаоса, внешние разрушительные силы не дремлют, они могут затаиться, но постоянно находятся в ожидании ослабления обороны. Для усиления канала Одина изучайте свое генеалогическое древо, достижения своих предков по отцовской линии, в профессиональной сфере – достижения своих предшественников. 

История очень важна для сохранения наследия предков, недаром Один женат на Фригг (ее имя переводится как “возлюбленная”), которая в одной из своих ипостасей именуется Сага – богиня истории. Один и Сага вместе пьют вино из золотых кубков, и Сага рассказывает Одину об исторических событиях, делах минувших дней. Знание прошлого помогает Одину принимать стратегические решения (без прошлого нет будущего), на основе исторических фактов Сага также совершает пророчества на будущее. Другие ипостаси Фриг – Фула, Вёр и Гна, также важны для Одина. Фула является хранительницей шкатулки сокровищ (семейные ценности) и помогает Фригг справиться с трудной работой (поддержать дом в порядке). Вёр является богиней-провидицей будущего, а Гна – богиней трансформации через достижение высокого уровня сознания. Пророчества и вещие сны Фригг являются дополнением к знаниям и логике Одина, а ее способность поддерживать дом, тыл в порядке является дополнением к его способности внешних завоеваний. Новатор и консерватор - вместе они поддерживают Равновесие сил обновления и сохранения. Если вы желаете усиливать канал Одина, то вам нужна верная жена, которая обеспечит порядок в доме, сохранит семейные ценности и традиции. А также вовремя напомнит вам о важном, и в вашем поиске нового не даст увлечься слишком сильно и оторваться от корней. Это та, с кем можно поговорить, кто поймет и поддержит советом, женской интуицией, кто будет ждать вас, когда вы в отъезде. Это воспитанная женщина, знающая правила поведения, этикет вашего круга, из хорошей семьи, возможно, с родословной. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Подключение Одина (Вотана) – Верховного бога Северного пантеона, обычно заказывают для успеха в учебе, науке, овладении сакральными оккультными знаниями, для нахождения выхода в ситуациях, когда привычные методы не помогают, и нужен новый путь, новая идея. Один открывает новые пути и дает свободу от ограничений. Кроме того, как Бог-Отец, один имеет отношение к культу предков, отцовской линии, и связан с вопросами сохранения статуса и собственности. 
 
Всякое подключение Бога-покровителя действует максимально эффективно, если человек старается в своих поступках соответствовать образу избранного божества. Какими же личностными качествами нужно обладать, чтобы Один помогал вам максимально? Что это за психологический типаж такой – типаж Одина? 
 
Один – один из самых многогранных богов Северного пантеона. Прежде всего, это Трехликий Дух, он представляет собой Святую Троицу “Вотан-Вилли-Ве”, аналогичную Троице Отец-Сын-Святой Дух, только это скорее три брата-Духа, из которых мы лучше всего знаем именно Вотана (Одина). Две другие ипостаси играли значимую роль в процессе сотворения Вселенной, но когда мир уже был создан, и пришло время управления им, эти ипостаси отошли на задний план, однако, они сохранились в магических ритуалах освящения, их отражает Трискелион - трехлучевая свастика. Отсюда, яркое проявление типажа Одина часто наблюдается в семьях, где рождается много сыновей, один из которых достигает особых видимых успехов в социальном мире, становится известным деятелем искусства, науки, военного дела. Часто это мужчина, который один из всех братьев добивается того, чего еще никто не добивался в его роду. При этом с самого детства у него проявляются увлечения, не привычные в его семье, он отличается от других, даже может казаться странным. Например, в семье крестьян увлекается наукой, в семье потомственных банкиров пишет стихи, хочет стать поэтом и т.д. В сказках мы часто встречаем сюжет о трех братьях, трех сыновьях царя, один из которых, благодаря смекалке, позитивным личностным качествам становится в итоге царем, обретает сверхспособности, волшебные предметы и необычных друзей. Отсюда, чтобы усилить канал Одина, вы не должны расстраиваться, что не сильны в том, чем выделяются ваши братья, что ценится в социальном кругу общения вашей семьи – ищите те свои отличительные способности, которыми сильны именно вы, ищите свой путь, не бойтесь сделать то, чего от вас не ожидают. Если у вас есть особенные таланты, не совпадающие с программой рода, отстаивайте свое право реализовывать именно их, даже если родители не одобряют, ведь в конечном итоге к успеху вас приведут именно ваши отличительные возможности. 

Потому что Один – бог родоначальник, первооткрыватель. Это отец-прародитель, основывающий новый род, пророк, приносящий новую идею, новое учение, лидер, основывающий новое государство, путешественник, открывающий новые земли, ученый, делающий фундаментальное научное открытие, изменяющий взгляд на привычную картину мира, открывший миру новую науку или вид искусства. Типаж Одина как государственного деятеля – это Петр-1, который “в Европу прорубил окно”, основал новую столицу, ввел новый “дресс-код” (брить бороды), привез в Россию новую еду – картофель и т.д. Чтобы усилить Одина, преодолевайте рамки привычного и ограничивающего, если чувствуете, что это не дает развития. Ищите новый путь, становитесь первым в новом деле, изобретайте, находите и занимайте на рынке еще не занятую нишу. Помните: кто начинает первым, тот “снимает все сливки”, будучи вне конкуренции, а когда эта конкуренция появляется, он уже успевает закрепить свои лидирующие позиции или найти новую идею. Он всегда на гребне волны, он рождает тренды в своем деле, а не следует им. С Одина всегда все начинается. Будучи рожденным от Великанов, Один основал род Богов-Асов, он стал первым из них, Богом-отцом других богов. Это говорит о способности трансформироваться, становиться не тем, что был изначально, а также трансформировать других. Это способность к личностному росту, к саморазвитию, самосовершенствованию и побуждению к развитию других. Прикосновение Духа, который одухотворяет, дает жизнь тому, к чему прикоснулся. Один в трех ипостасях Один-Фенир-Лодур сотворил человека, вдохнул в него жизнь на трех уровнях. Так и вы, чтобы усилить канал Одина, должны стремиться к самосовершенствованию, к преодолению привычных ограничивающих вас шаблонов мышления и действия, а также, по мере возможности, способствовать преодолению шаблонов других людей. Любой шаблон мышления и действия, даже удачный, может стать ограничением, если вы хотите больше того, что он может дать. В какой-то момент времени шаблон устаревает, остается форма, но пропадает дух. То, что было свежо, ново, что делали на энтузиазме, может стать пустой формальностью, и более того, эта пустая форма в угоду кому-то может быть наполнена совсем иной сутью. Как фирменная упаковка дорогого парфюма, во флакон вместо которого налита дешевая подделка. Людям, подключившим канал Одина, нужно уделять внимание в первую очередь сути, духу, а не форме. Отличайте подделку! Например, если некие занятия объявляются “духовным учением”, “личностным развитием” и прочими громкими словами, а, по сути, являются тусовкой от скуки, то вам туда не надо, истинных знаний и развития вы там не получите. Стремитесь сами одухотворять все, что вы делаете, придавая действию не только практический, но и духовный смысл. Задавайте себе вопросы: а поможет ли мне это стать таким, каким я хочу быть? От чего я почувствую подъем духа? Ведь бывает так, что, даже добившись каких-то внешних благ, вы остаетесь не удовлетворенными собой. 
 
Как основатель нового рода, Один покровительствует сиротам, и всем тем, кто потерял, оставил обычную семью и желает обрести новую, духовную семью. Например, братьев и сестер по духовному или магическому ордену. Он – духовный отец-наставник, это типаж профессора Дамблдора из “Гарри Поттера” или волшебника Гендальфа из “Властелина Колец”. Один выступает покровителем для молодых талантов, гениев, защищает советом и магией от сил зла, которые всегда ревниво следят за появлением талантливых людей, видя в них угрозу своей власти, желая заставить служить себе, либо уничтожить. Один - этот тот, кто помогает неопытным душам научиться противостоять злу, искушениям и угрозам. Он – проводник, который безопасно проведет вас по новому, незнакомому для вас миру, в который вы только входите. Желая усилить канал Одина, ищите духовного наставника, проводника, который не даст вам сбиться с правильного пути, будь то путь карьеры или обучения магии, наукам, кто поможет развиться вашему таланту, ограждая от недоброжелателей. А если вы сами уже достаточно опытны – станьте проводником и наставником для молодого таланта.

Один – бог познания и науки , он дает успех в учебе, сдаче экзаменов, научной деятельности. Состояние Одина- это состояние любознательного ученика, студента, ученого. Личностный рост одного человека (как и эволюция человечества в целом) не возможен без знания самого себя и окружающего мира. Один вечно находится в познании. Два его ворона, Хугин и Мунин, символизирующие разум и память, летают по миру и сообщают Одину обо всем, что происходит. Один и сам в поисках новых знаний путешествует между мирами на восьминогом коне Слейпнире, согласно мифу, половину года с Осеннего Равноденствия по Весеннее Один проводит в странствиях. По другой версии, Один полгода спит, и во сне путешествует по Тонким Мирам в поиске знаний. Чтобы усилить канал Одина, вы должны периодически повышать профессиональную квалификацию, следить за новинками, изобретениями в вашей области деятельности. Надо стремиться углубить имеющиеся знания, если вам что-то не понятно, искать ответы на свои вопросы, активно собирать информацию. Один обращался за советами к голове мудреца Мимира, а также смотрел в колодец Мимира – источник коллективной кармической помяти. Так и вы, если вам нужен совет, не стесняйтесь спрашивать мудрых, знающих людей, а также обращаться к веками накопленному опыту человечества, к опыту других людей. Сейчас, в век Интернета, на различных форумах можно найти информацию по любой практической проблеме, что вас волнует, наверняка с ней уже сталкивались многие, и предлагают различные методы ее решения. Опыт далекого прошлого может быть вам полезен для рождения новых идей, недаром говорят, что все новое - это хорошо забытое старое, древней мудростью не стоит пренебрегать. Все современные проблемы уже в той или иной форме встречались в истории, а значит, есть и их решение или, по крайней мере, опыт того, как делать точно не стоит. 
 
Один - бог сакрального, тайного знания и жертвы, принесенной за это знание. Согласно мифу, Один, будучи Верховным Богом Вселенной, участвовавшим в ее создании из первичного атома Имира путем большого взрыва, сначала не представлял, а какие механизмы тайно управляют ею. Но ему очень хотелось иметь рычаги воздействия на Вселенную, вносить изменения согласно своей воле, моделировать ход событий. Т.е. жажда познания мира у Одина имела практическую цель – получить в руки механизм воздействия на мир (нити судьбы ткут богини судьбы Норны, а Один искал способы “дергать за ниточки”). Отсюда вы, желая усилить канал Одина, должны искать не просто знания, но те знания, которые помогут вам реализовывать свою волю, достичь желаемого. И что же делает Один для обретения этих знаний? Он совершает первый акт самопожертвования – подвешивает себя вниз головой, приносит себя в жертву самому себе. Или посвящяет себя самому себе. Таким образом, погрузившись внутрь себя, Один получает ответ в виде символов рун, которые являются его мысленному взгляду. Руны показали Одину первичные принципы, из комбинации которых состоит Вселенная. Но дальше возник вопрос, а как трактовать и использовать открывшиеся символы? Для этого Один отправляется к мудрецу Мимиру, чтобы заглянуть в колодец коллективной памяти Вселенной. Он отдает Мимиру свой глаз-Луну, приносит вторую жертву. Глаз помещается в колодец Мимира. Это символизирует способность видеть невидимое, связываться с коллективным подсознанием. Здесь Один находит ответы на вопросы, как с помощью рун воздействовать на Вселенную. Чтобы усилить канал Одина, вы должны быть готовы “посвятить себя самому себе”, т.е. войти в состояние, что только вы сами управляете своей реальностью, окружающей вас Вселенной, и никто кроме вас. Никто помимо вашей воли сознательной или бессознательной, не может вмешаться в вашу жизнь. Внешнее равно внутреннему, внешние события всегда отражают ваше внутреннее состояние. Это есть включение магического сознания. 

Таким образом, Один стал первым магом и гадателем во Вселенной, родоначальником всех магов. Он помогает овладеть магическими знаниями и способностями, в частности гаданием на рунах и магией рун. Но тут важно отметить, что Один – это самый логичный из Богов, его предсказание и магия основываются на точном знании устройства Вселенной на всех ее планах, а значит, являются наукой. Один умеет сознательно вызывать измененные состояния психики, при которых становятся доступны Тонкие планы бытия и собственное подсознание. Путешествие Одина на восьминогом коне Слейпнире между мирами символизирует способность человека выходить за рамки отождествления себя только с физическим телом, перенос сознания на более тонкие планы. Но эти навыки доступны не всем, ведь Один – бог тайного знания. Во-первых, сам человек, подобно Одину, должен приложить усилия для добывания этих знаний, а во-вторых, внешние силы часто засекречивают магические знания, ведь они - ключ к власти, к управлению миром, а сильные мира сего не хотят, чтобы эти знания доставались кому-то, кроме них, боятся потерять власть. Когда-то даже науки о физическом плане бытия (астрономия, физика, химия…) были запретными знаниями, за поиск которых могли наказать. Не говоря уже о магии, основанной на знании устройства Тонких планов, не только физического. Поэтому во все времена либо объявляли официально, что магических знаний нет, что это все обман, либо что это ”грех, опасный для души”, но сами люди власти социальной и религиозной пользовались втайне магическими знаниями в своих кругах, чтобы удержать контроль над народом. Магия, которую открыл Один, как уже говорилось, основана на точном знании устройства Вселенной, а это не всегда совпадает с той картиной мира, которую преподносят сильные мира сего людям. Поэтому им невыгодно, чтобы ложную картину разоблачили (как в свое время случилось с насаждаемым утверждением, что Земля – плоская, а планеты и Солнце вращаются вокруг нее). Знание истинного устройства мира может дать людям свободу. Отсюда, чтобы усилить канал Одина, старайтесь сами узнавать больше о том, как все на самом деле устроено, в тех ситуациях, когда на вас оказывают явное силовое и психологическое давление, пытаются навязать некое видение мира, требуя на основе этого видения что-то от вас. Особенно, если вам огнем и мечом насаждают определенное видение мира, грозят репрессиями, если усомнитесь и “будете копать”. Давление и угрозы сигнализируют, что явно тут “что-то нечисто”. Это касается не только магических или научных знаний, то и любых секретов, например, криминальных, шпионских, государственных тайн. Если у вас силен типаж Одина, и рядом с вами оказался какой-то секрет, то вы обязательно “сунете туда нос”, постараетесь докопаться до сути. 
 
Итак, еще одна функция Одина – это освобождение от внешних ограничений и внутренних зависимостей. Будь то ограничивающее влияние конкретных людей или структур, которые связали вас по рукам и ногам буквально физически, или же собственная зависимость от желания понравиться кому-то, заслужить уважение и одобрение, от желания манипулировать, делающего вас самого управляемым. Кто чего-то ждет от других, тот становится зависимым, а кто включает магическое сознание Одина – формирование желаемой реальности, кто посвящает себя себе, тот освобождается. Освобождение от ограничений осуществляется путем выхода из привычного состояния-шаблона или нахождения нетривиального решения, обходного пути. В привычном прямолинейном шаблоне мышления человек не видит обходного пути, который находится выше (надсистема) или в стороне, может быть в иной сфере, не в той, в которой проблема. Пример: можно искать решение юридической проблемы злостного нарушения прав дорожного движения в юридической же сфере – путем ужесточения наказаний. Но это не решает до конца задачу предотвращения нарушений из-за человеческого фактора - несознательности. А можно искать решение юридической проблемы в иной сфере – например, технической. Изобретая (что уже происходит) автомобиль, который сам контролирует движение, не пускает пьяного за руль и т.д. Один, согласно мифу, взирает на мир с высоты своего трона Хлидскъяльв в Асгарде, его глаз-Солнце видит все сверху, поэтому Один принимает решения с надсистемного уровня. Так и вы, ища решение, должны подняться над проблемой, посмотреть на нее сверху, со стороны. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Триглавом мы называем здесь представление древних индоевропейцев о троичном устройстве мира.

 ОДИН-ВИЛИ-ВЕ, ДУХ-ВОЛЯ-ВЕРА, ХОЧУ-МОГУ-ДОЛЖЕН 

Младшая Эдда рассказывает, как Мировая Корова Аудумла лизала камни и из них возник человек Бури (родитель), его сын Бор (рожденный) взял в жены Бестлу, дочь великана Бельторна. И она родила троих сыновей: одного звали Один, другого Вили, а третьего Ве. «И верю я, что Один и его братья — правители на небе и на земле. Думаем мы, что именно так его зовут. Это имя величайшего из всех ведомых нам мужей, и вы можете тоже называть его так», — говорит Высокий в призведении Снорри Стурлуссона. А затем Высокий, Равновысокий и Третий рассказывают, как убив первовеликана Имира, сыновья Бора сотворили из него свой мир в дополнение к Муспельсхейму и Нифльхейму. Ведают они и о том, что Один, Вили и Ве наполнили содержанием Мировую Бездну, нарушив ее пустоту, и упорядочили ее, дав место всякой искорке, всему «назначив свое место и уготовив путь». Этим они создали Время — «и говорится в старинных преданиях, что с той поры и ведется счет дням и годам». 

«Шли сыновья Бора берегом моря и увидели два дерева. Взяли они те деревья и сделали из них людей. Первый дал им жизнь и душу (Один), второй — разум и движенье (Вили), третий — облик, речь, слух и зрение (Ве). Дали они им одежду и имена: Мужчину нарекли Ясенем, а Женщину — Ивой. И от них то пошел род людской, поселенный богами в стенах Мидгарда. Вслед за тем построили они себе град в середине мира и назвали его Асгард... Там стали жить боги со всем своим потомством, и там начало многих событий и многих распрей на земле и на небе». 
О Вили и Ве больше ничего неизвестно, кроме упоминания в «Перебранке Локи» и аналогичной информации из «Саги об Инглингах» , что когда Один бывал в путешествиях — Вили и Ве спали с его женой и правили за него. 

« III. У Одина было два брата. Одного из них звали Be, а другого Вили. Они правили державой, когда Один был в отлучке. Однажды, когда Один отправился далеко и долго был в отлучке, Асы потеряли надежду, что он вернется. Тогда братья стали делить его наследство, и оба поженились на его жене, Фригг. Но вскоре после этого Один возвратился домой, и он тогда вернул себе свою жену ». 
Творцы миров и человека, властители на небе и земле, сыновья Бора составляют Триглав: Дух (Один)-Воля(Вили)-Вера(Ве)(или последнее — сакральная ограда- тайна) [8,9]. Конечно, полной аналогии с индуистским триединством состояний брахмана тут не достигается, этого и не может быть, поскольку дороги будущих индийцев и протогерманцев разошлись задолго до окончательного формирования понятия о брахмане. И все-таки «дух» или «неистовство» наиболее соответствуют «восторгу», «воля или движение Разума» несомненно есть «первопричина бытия», а «вера» есть религиозное «сознание». По нашему мнению в этой тройке Один-Вили-Ве зашифрован известный всякому триглав Хочу-Могу-Должен, Один выступает, как «желание», Вили — это «свобода выбора и возможность свершения», а Ве — в противоположность Одину с его неистовством уже не имеет выбора. 
 
ОДИН, ХЕНИР, ЛОДУР 
«Старшая Эдда» называет создателями людей другую троицу. Она еще более загадочна, чем триглав сыновей Бора, между тем Один присутствует в обоих триадах, и если бы удалось найти связь между Вили и Ве с одной стороны и Хениром, Лодуром — с другой — это можно было бы счесть значительным открытием. Предпринималось много попыток объяснить известные строфы «Прорицания вельвы», но Эдда хранит свои тайны.

Как-то раз вышли 
три аса к морю, 
благие, могучие 
шагали по свету, 
нашли на отмели 
двух неживущих, 
Аска и Эмблу, 
судьбы не обретших,- 
души не имели, 
ума не имели, 
ни крови движенья, 
ни цвета живого: 
душу дал Один, 
разум дал Хенир, 
кровь же дал Лодур 
и цвет живого...

В данном случае перевод В.Тихомирова о том, что «Хенир дает разум», кажется мне сомнительным, ведь именно из-за него Мимир лишился головы. 

Известен миф о том, что после распри Асы и Ваны обменялись заложниками... 
«Ваны дали своих лучших людей, Ньёрда Богатого и сына его Фрейра, Асы же дали в обмен того, кто звался Хёниром, и сказали, что из него будет хороший вождь. Он был большого роста и очень красив. Вместе с ним Асы послали того, кто звался Мимиром, очень мудрого человека, а Ваны дали в обмен мудрейшего среди них. Его звали Квасир. Когда Хёнир пришел в Жилище Ванов, его сразу сделали вождем. Мимир учил его всему. Но когда Хёнир был на тинге или сходке и Мимира рядом не было, а надо было принимать решение, то он всегда говорил так: «пусть другие решают». Тут смекнули Ваны, что Асы обманули их. Они схватили Мимира и отрубили ему голову, и послали голову Асам».
 
Однако, теперь мы можем предположить, богом чего мог являться Хенир. Если мудрого Мимира меняют на мудрого Квасира, то столь же эквивалентным должен быть обмен и в отношении вана Ньерда. Согласно Младшей Эдде Ньерд связан с морем, его жилище зовется Ноатун («Корабельный двор»), «его нужно призывать в морских странствиях и промышляя морского зверя и рыбу». Таким образом и ас Хенир может быть богом вод. «Ньерд управляет движением ветров и усмиряет огонь и воды». С тем же успехом Хенир может отвечать за движение ветра, однако, если учесть, что жизнь скандинавов неразрывно связана с морем, речь идет здесь, по-видимому, о попутном морском ветре. Не случайно, что Аска и Эмблу находят именно на берегу моря и тогда логично, что бог вод Хенир дает «душу» или «дух». 
Лодур физиологически ответственен за «тепло и цвет живого» — поэтому он, скоре всего, бог огня (хотя кровь и ассоциируется с морской водой). Если Лодур — это Локи, он тем более связан с огнем, о чем мы писали ранее в нашей статье «Бел-бог против Чернобога. Что мы знаем о Бел-асе?». 

Один, согласно переводам, дает людям либо душу, либо дыхание, т.е. является движущей силой воды и огня — богом пространства и воздушной стихии (каковым был у славян Стрибог, а у ведийцев буйный Рудра). Душа от страха уходит в пятки, т.е поближе к тому, кто ее дал людям — к славянскому аналогу Одина — Велесу. 
Сами будущие люди — это дерево, корнями связанное с землей, т.е. четвертая стихия, на которой замыкаются первые три. 

Хенир берет 
прут жеребъевый, 
братьев обоих 
живут сыновья 
в доме ветров - 
довольно ли вам этого?

В них упомянут один из рассматриваемого Триглава — это Хенир. Во всех трех случаях упомянуто жилище (родина, дом) ветров. Согласно Эддам ветер происходит от того, что исполинский Орел, сидящий на самой вершине Мирового дерева, машет крылами. Итак, ветер обитает на небе, но может ли эта обитель идентифицироваться, как жилище Высокого-Хрофта-Одина из строфы 62 ? Этот вопрос интересен тем, что им правят некие братья. 
Из перевода В.Тихомирова следует, что это «два сына двух братьев». Если речь идет о Бальдре и Хеде, в таком случае мы обнаруживаем, что отец Хеда — брат Одина. Им может быть как Хенир, так и Лодурр-Локи, второй даже вернее, поскольку Хенир нигде не назван братом Одина, между тем как Локи — кровный побратим Одина — это во-первых. Во-вторых Хед убил Бальдра не без помощи Локи, и тогда пары налицо — Один-Бальдр, Локи-Хед. Локи — антипод Одина, Хед — полностью противоположен Бальдру. 
Из второго перевода мы видим, что между строками, относящимися к Хениру-Гониру, и к братьям имеется разрыв. Твэгги — это хейти Одина. В таком случае есть две трактовки. Братья Твэгги, т.е. братья Одина — это Вили и Ве, либо, если это «понимать как «братья, урожденные Одином» — речь идет о Бальдре и Хеде, и Хед — сын Одина, а может о Видаре и Вали. 
Из перевода А.Корсуна можно понять, особенно в привязке к строфе 62, что живут сыновья Бальдра и Хеда, и живут они в «доме ветров». Короче, не прекратился род асов и небо по-прежнему подвластно им, с тем же успехом это могут быть сыновья Видара и Вали, либо Моди и Магни. 
Невозможно отдать предпочтение какому-либо переводу, и весть вельвы в этом месте мы, увы, не понимаем. А хотелось бы! 
Возвращаясь к связи Вили и Ве с Хениром и Лодуром, надо вспомнить об эпизоде из «Перебранки Локи» (строфа 26), если считать Лодура и Локи идентифицированными (а к этому склоняются многие исследователи).

[ Локи сказал☺ 
Ты, Фригг, молчи! 
Ты Фьергуна дочь 
и нравом распутна: 
хоть муж тебе Видрир, 
ты Вили и Ве 
обнимала обоих.

Вот единственный момент, где Локи-Лодур действует вместе с Вили и Ве. Это, кстати, не означает, что сам Локи, «шутник и любимец богов», побратим Одина и такой же великий распутник, не может быть одним из них (либо Вили, либо Ве). Ничто не мешает Локи, как и всем прочим эддическим богам, говорить о себе в третьем лице, что мы и наблюдаем в «Старшей Эдде». По непроверенным сведениям в одной из исландских саг Вили и Хенир отождествлены, в таком случае Ве должен быть соотнесен с Локи-Лодуром.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Обращение к Всеотцу. 
 
Bið ek þik, Bandaguð, 
Bið ek þik, Haftaguð, 
Bið ek þik, Fangaguð. 
Frelsir mik frá fjötrum, 
Hjálpir mér frá höftum, 
Bjargir mér frá böndum 
sem þú hefir leyst sik ór sal Geirröðs. 
 
Прошу тебя, Бог Уз, 
Прошу тебя, Бог Оков, 
Прошу тебя, Бог Узников. 
Освободи меня от пут, 
Избавь меня от оков, 
Спаси меня от уз, 
как ты спас себя из дома Гейррёда. 
 
Примечания: 
 
1. Сама идея о том, что Всеотец связан с пленением, лишением свободы, и может оказать поддержку узнику, проистекает из "Речей Высокого", где он говорит об известных ему заклятьях: 
 
Четвертое знаю, — 
коль свяжут мне члены 
оковами крепкими, 
так я спою, 
что мигом спадут 
узы с запястий 
и с ног кандалы. 
 
2. Имена Bandaguð и Haftaguð несут двойную нагрузку: их также можно перевести как "Бог богов". 
3. Слово fjötrum было бы правильнее перевести как "кандалы", но я выбрал не столь архаичный перевод. 
4. "Из дома Гейррёда" - отсылка к "Речам Гримнира", в которых Один оказывается в плену у конунга Гейррёда, но в итоге спасается. 
 
автор Ю. Слеповронский

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Традиционно, Хугин символизирует мышление, а Мунин представляет память. Однако, у нас есть причины полагать, что Мунин это производное от munr, а не от minni (память). Многие любят переводить munr как желание, но дело в том, что на самом деле нет современного эквивалентного перевода для слова munr. Оно олицетворяет собирательный образ, в котором сосредоточено желание, воля, страсть и восторг. Munr - это планы и амбиции, желания и надежды. 
 
Так что пока húg или hugr (мысль) представляют более объективную здравомыслящую часть вашего разума, часть munr приносит пользу. Если вы утратите свой munr, вы лишитесь «драйва», желания. Мне кажется, это то, что происходит с людьми, которые слишком зависимы от так называемого современного общества, как правило, мы называем это депрессией. Но как считается, что депрессия необязательно связана с нашим индустриальным обществом, ведь даже наши предки боролись с этим недугом. 

Вот упоминание воронов Одина в Старшей Эдде, в «Речах Гримнира»: 
Huginn ok Muninn 
fljúga hverjan dag 
Jörmungrund yfir; 
óumk ek of Hugin 
at hann aftr né komit, 
þó sjámk meir um Munin. 
 
Хугин и Мунин 
над миром все время 
летают без устали; 
мне за Хугина страшно, 
страшней за Мунина, — 
вернутся ли вороны!

Благодаря Хугину и Мунину Одина зовут Богом воронов. Снорри употребляет слово Hrafnaguð. Но так как Guð - слово, принятое для обозначения не-языческого бога, более древним и правильным для отца богов было бы слово Hrafnagoð. 
Существуют и другие прозвища Одина, полученным благодаря его крылатым спутникам: 
- Hrafnáss (Ас воронов); 
- Нrafnadróttinn (Владыка воронов); 
- Hrafnstýrandi (Хозяин воронов); 
- Hrafnblætr (Почитатель воронов). 
 
В «Третьем грамматическом трактате» (13 в.) Олава «Белого скальда» Тордарсона, племянника Снорри, говорится (строфа 64): 
 
Взлетели два ворона 
С Хникара плечей, 
Хугин - к повешенным, 
а к трупам - Мунин. 
 
Flugu hrafnar tveir 
af Hnikars öxlum; 
Huginn til hanga, 
en á hræ Muninn. 
 
В поэзии - как Хугин, так и Мунин - использовались как кеннинги воронов вообще. 
Примечательны отсылки "разговора" с воронами к шаманским путешествиям. Роль Хугина и Мунина как посланников верховного аса связана с традицией шаманских практик и с общей символикой германских народов, изображающих ворона источником скрытых знаний. 
Знаток скандинавского фольклора профессор Джон Линдоу интерпретирует эти строки как трансцендентальное путешествие шамана, который опасается по поводу того, сможет ли он вернуться из этого состояния. Однако другой исследователь Рудольф Зимек считает, что Хугин и Мунин суть лишь олицетворение умственных сил Одина. 

Лично я считаю, что здесь Один встревожен возможностью быть изолированным от мира, что послужило бы результатом того, если бы Хугин не вернулся. Однако, Один более напуган печальными и удручающими новостями из человеческого мира; новостями из-за которых он бы мог лишиться желания, страсти и надежд на светлое будущее, таким образом munr, Мунин, не вернется. Имейте в виду, то, что мы зовем Асатру и скандинавский способ жизни находился под угрозой со стороны христианской орды - Франков, задолго до того, как скандинавским королям, наконец, удалось подчинить свой собственный народ, местную демократию и вернуть старую веру. Так мог ли этот куплет рассказывать о беспокойстве Одина, который переживает о том, что люди забудут его, а скандинавы и их дух викингов будут приручены? 
 
Мне нравится думать, что у всех нас есть два невидимых ворона, сидящих на наших плечах. И это наш долг хорошо их кормить и заботиться об их здоровье. Если один из них голодает, он улетит прочь. Это значит, что пока нам нужно оставаться разумными и внимательными в жизненных выборах, нам так же нужны страсть, желание и мечты для будущего. Хугин и Мунин шепчут нам на ухо, и нам нужно прислушиваться к обоим. Должен быть баланс. Мы не можем бежать навстречу всему, что кажется заманчивым для нас, это бы означало поступать, не слушая Хугина. Но мы не должны всегда выбирать логический, безопасный и разумный вариант, это бы заставило Мунина улететь. 
Мы должны проживать каждый день, словно это последний день нашей жизни, мы должны осознавать, что жизнь не бесконечна. Осуществляйте свои мечты прежде, чем станет слишком поздно, но делайте это так, чтобы оба ворона оставались на ваших плечах.

Непроницаем образ ворона своей чернотой в нашей традиции. Его грай может предвещать, как рождение сына, так и смерть, как спасение, так и кровавую битву. Но неизменно его образ связан с посланием и присутствием самих богов, с проявлением их воли. Не смертным обсуждать решения судьбы и высших сил. 
 
Ворон - спутник арийских богов. Почти всегда он связан с битвой, войной и вестями, живущий в обоих мирах. 

Германцы почтительно относились к ворону. Изображение вороновых крыл использовались в качестве знамени на боевых судах в честь Вотана. Эти флаги, обычно вышитые дочерями больших воинов и королей, были символами удачи в их рейсах. Так сказано в «Саге о жителях Оркнейских островов», мать Сигурда соткала ему боевой стяг с изображением ворона. Этот стяг должен был приносить победу тому, кто его нес, но вместе с тем — смерть. В битве при Клонтарве один за другим погибли двое воинов, несших этот стяг. Тогда его взял ярл Сигурд и погиб. Но победа все же досталась ирландцам, а не скандинавам. 
 
Ткут подобный стяг и неистовые воительницы Вотана – валькирии. Так поется в “Песне валькирий”, что мертвым соткана ткань будет из крови на поле боя. Воронов называют также “гусятами валькирий”, как во “Второй Песне о Хельги убийце Хундинга”, здесь же они и “соколы Одина”. “Спутник прекрасный/сумрачный ворон/для древа меча” – как примета смерти. “Радовать ворона” – сражаться (Речи Фафнира, 35). 

Превалирующий мотив крови и смерти не может затмить вещий аспект птицы Одина, который возможно и говорил через нее юному Ярлу, прародителю Белой расы, чтобы напомнить ему о надлежащей роли в этом мире, для которой сотворили его боги: 
 
«Что ты, Кон юный, 
птиц приручаешь? 
Пристойней тебе 
скакать на коне. 
[. . .] 
врагов поражать. 
(Песнь о Риге, 47)

Предлагаю к использованию став....

Как известно в северной традиции прошлое неизменно влияет на будущее, потому если в подсознании лежит куча мусора из прошлого, пути настоящего могут быть кривыми и темными))) 
 
Основа става: 
 
Перт - это собственно вместилище сознания и подсознания. 
Эйваз - связующий канал между сознанием и подсознанием. 
Две связки Эваз+Райдо это наши вороны которые олицетворяют связь и взаимовлияние Эваз(внутренних путей) и Райдо(внешних путей) 
Альгиз - это совственно вы и ваша душа, пребывающие в мире и покое после восстановления и расчистки путей прошлого и настоящего. Как вису я использовал строки из Речей Гримнира. 
 

В общем.По ставу..... 
Он выявляет твои слабые места, показывает твои проблемы, помогает сделать выбор, определить дорогу правильную 
Самокопание обеспечено, причём сильное 
Очень хорошо должен работать на личную жизнь, для разбора личной жизни, проблем в ней как в перспективе, так и на данный момент. Эмоции выявляет искренние, желания 
Инфу можешь как во сне, так и в жизни получить, прояснить ситуацию в реальности может или совет может прийти во сне." 
 
Полевые испытания пройдены, став многогранен. Может помогать и в насущных проблемах, а может открыть путь к знаниям и мудрости. 
В общем плюшек в нем много, я буду его талисманом делать. 
Отдельная благодарность всем тестировавшим этот став!!!! 
 
P.S. Став может вытащить наружу и детские комплексы и то, о чем вы возможно забыли но что влияет на вашу текущую модель поведения.Спасибо Фрейду и Юнгу))) Короче, если становится тяжко, советую добавить отдельными рунами на себя Науд и Хагал, они помогут преодолеть эти блоки и тяжелые моменты из прошлого. 
В канун Йоля надеюсь будет полезен.

uVgqcm97hM4.jpg

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Гери и Фреки: волки Одина 

Волк – один из главных тотемов скандинавских и древнегерманских племен, поэтому не удивительно, что многочисленные памятники средневекового скальдического эпоса сохранили немало упоминаний о мифологических созданиях, которые в той или иной степени являются волками. Гери и Фреки – наиболее известный дуалистический образ, который впервые встречается в «Старшей Эдде» (это первое, но не единственное упоминание, Гери и Фреки также присутствуют в «Младшей Эдде» Стурлуссона и во многих других, скальдических сагах). В эддической песне «Речи Гримнира» (стих 19) говорится о том, что Одину в чертогах Вальхаллы служат два волка, имена которым – Гери (с древнеисландского «geri» переводится как «жадный») и Фреки («freki» на древнеисландском значит «прожорливый»). 

Гери и Фреки едят пищу со стола в чертогах Всеотца, тогда как сам Один не употребляет еды, а лишь вкушает вино. В отличие от других мифологических образов, связанных с Одином, метафоризм дуады «Гери и Фреки» не столь очевиден. Если, к примеру, вороны Мунин и Хугин воплощают интеллект и память (опыт), то с волками Одина все обстоит сложнее. Существует предположение (впервые выдвинутое немецким историком Михаэлем Шпигелем) в соответствии с которым волки Гери и Фреки – это образ самих германо-скандинавских народов, которые преданно служат Одину-Всеотцу. 

В контекст этой гипотезы достаточно легко и удачно вписывается культ ульфхендаров (дословно «волкоголовый»), неистовых воинов, во многом похожих на берсерков, но в отличие от последних в состоянии транса вульфхендары ассоциировали себя не с медведями, а с волками. Кроме того, у скандинавов и раннесредневековых германцев было много «волчьих имен», таких как, например, ульфганг («Wulfgang», в переводе с древнегерманского означает дословно «бегущий как волк») или Исангрим («Isangrim», переводится как «серая маска»). Кроме того, в пользу популярности культа волка говорят многочисленные изображения Гери и Фреки, в том числе – на рунических камнях и средневековых гравюрах. Важно отметить, что волк как образ воина, как персонаж, неизменно сопутствующий воинскому божеству, присутствует практически во всех древних культурах. К примеру, волк был символом и спутником Марса (древнеримского бога войны), а в ведической литературе Древней Индии одно из «воинских» воплощений Шивы, Рудра, путешествует вместе с волшебным волком. Вышеупомянутый Михаэль Шпигель в своей работе «Ancient Germanic warriors» говорит о том, что Гери и Фреки – это архетипический образ, воплощающий несоизмеримую силу Одина (Вотана), как бога-воина, бога-лидера. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Один: Практики 
Советы по работе с Одином 

Автор: Галина Красскова (c) 
Перевод: Анна Блейз (с) 
 
Цвета: серый, темно-синий (кобальтовый), черный. 
 
Символы: копье, волки, вороны, валькнут. 
 
Камни: лабрадорит, черный авантюрин, лазурит. 
 
Травы и деревья: табак, девять священных растений (полынь обыкновенная, подорожник, жеруха, синяк, ромашка, крапива, миррис, фенхель, дикая яблоня), листья ясеня, листья вяза, петрушка (ассоциируется с Дикой Охотой), вайда, лапчатка, шандра, барвинок. 
 
Руны: формально все руны принадлежат Одину, но в особенности тесно с ним связаны Ансуз, Отала, Гебо и Вуньо. 
 
Пища и напитки: качественное спиртное — мед, красное сухое вино, виски, коньяк и другие крепкие напитки, в особенности аквавит (скандинавская тминная водка). Копченый лосось, красное мясо (в особенности говядина). Съедобные растения, листья которых похожи на копья: лук-порей, спаржа, чеснок (английское название последнего, garlic, в буквально переводе означает «копье-лук»). 
 
Деятельные подношения: в одной из своих ипостасей Водан — бог воинов, а потому в качестве подношения ему можно сделать пожертвование или оказать иную помощь какой-нибудь организации ветеранов. Кроме того, он — покровитель знаний и образования, и потому в его честь можно оказать помощь какому-нибудь образовательному фонду или пожертвовать книги для школьной библиотеки. Еще одна из его ролей — врачеватель, и это значит, что хорошим подношением ему станет помощь таким организациям, как «Врачи за права человека» или «Врачи без границ». И, наконец, во имя Водана можно помогать новичкам, обратившимся в северное язычество. 
 
Чего делать нельзя: проявлять трусость; отказываться извлекать уроки из своего опыта; уклоняться от военной службы. 
 
Galina Krasskova (c) 
Перевод: Анна Блейз (с) 
 
Лицензия Creative Commons 
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Один: Практики 
Утренняя медитация на Одина 

Автор: Галина Красскова (c) 
Перевод: Анна Блейз (с) 
Источник: Галина Красскова, "Северная традиция: боги, обычаи, обряды и праздники" 

Встаньте или сядьте перед своим личным алтарем. 
 
Зажгите свечу или, если угодно, палочку благовония: это поможет должным образом настроить подсознание. 
 
Сосредоточьтесь на своем дыхании. Посвятите 5—10 минут простому центрированию: вдыхайте на счет от 1 до 4, задерживайте дыхание на счет от 1 до 4, выдыхайте на счет от 1 до 4 и еще раз задерживайте дыхание на тот же счет. При этом старайтесь собрать всю жизненную энергию своего тела в точке примерно на 5 см ниже пупка. 
 
Затем подумайте об Иггдрасиле, священном Древе, которое служит опорой всему мультиверсуму. Ощутите его силу и крепость; представьте себе его ветви, вздымающиеся до небес, и толстые, мощные корни, уходящие глубоко в недра земли. Ощутите себя частью этого Древа; почувствуйте, как тесно вы с ним связаны; подумайте о том, что его живительная сущность питает и поддерживает все миры и все сущее в них, а, следовательно, и вас тоже. Ощутите, что у вас такие же могучие и прочные корни, как у этого Древа. На выдохе постарайтесь почувствовать, как вся энергия, накопленная при центрировании, устремляется вниз, в землю, соединяя вас с телом самой Матери-Земли, подобно корням Мирового Древа, которыми оно связано с источником своей силы. В течение 5 минут на каждом выдохе осознанно проводите свою жизненную силу вниз, в землю, визуализируя крепкие, мощные корни. 
 
После этого сосредоточьтесь на алтаре и направьте все свое внимание на Водана. Вдохните Его. Со вдохом осознанно вберите в себя Его сущность, заполните себя жизненной силой этого бога. С каждым вдохом ощущайте, как эта сила наполняет вас целиком, от темени до пят. Прочувствуйте эту связь с Ним — открытую и мощную. Прочувствуйте, как Он тоже тянется вниз, укрепляя ваши корни. 
 
Вознесите Ему молитву: 
 
Mot þa worda min muþes ond þa geondðenca min geðonces gelician þé, Leof min. 
 
[Произношение: Mot tha worde min muthes ond tha yeondthenke min yethonkes yelikan the, Leof min] 
 
В приблизительном переводе это означает: «Да будут слова моих уст и помыслы сердца моего угодны Тебе, Мой Возлюбленный (Господь)». 
 
Оставайтесь в присутствии Водана столько, сколько пожелаете. Говорите с ним и размышляйте о Его атрибутах и о том, какое место Он занимает в вашей жизни. 
 
В завершение скажите: «Водан, спасибо Тебе за всё, что Ты есть. Веди меня сегодня». 
 
Задуйте свечу. 
 
Galina Krasskova (c) 
Перевод: Анна Блейз (с) 
 
Лицензия Creative Commons 
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Один – верховный бог в германо-скандинавской мифологии, ведун и провидец, воин и мудрец, отец богов и людей, создатели сущего. Бог Один (в германской традиции – Вотан) также выполнял функции бога войны и (частично, наряду с Тюром) бога победы. Современные исследователи полагают, что Один – бог военной аристократии в раннесредневековой Скандинавии (тогда как, например, Тор является богом воинов из более низких сословий). В многочисленных скальдических сагах Одина часто называют Отец богов, конунг Асгарда, волхв Асгарда, Отец дружин, Всеотец, Всевеличайший, Высокий. Кеннинги и хейти (художественные метафорические приемы, широко применяемые в скандинавской поэзии) Одина разнообразны и зачастую их этимология не совсем ясна. Тем не менее, очевидно, что Один был одним из наиболее значимых и, безусловно, самым почитаемым богом древнескандинавского и раннегерманского пантеона. При этом согласно «Старшей Эдде» Один часто принимал облик странника в широкополой шляпе и темно-синем плаще, и странствовал по разным мирам (в том числе – по Мидгарду, миру смертных). 
 
Бог Один – сын Бёра (первого аса, который в свою очередь был сыном первочеловека по имени Бури) и Бёстлы (женщины из рода инеистых великанов, которую называют матерью асов). У Бёра и Бёстлы были и другие сыновья – Вили и Вё. Вместе с Одином они убили Имира, древнего инеистого великана, который был первым живым существом во Вселенной. Из тела Имира Один, Вили и Вё сотворили обозримый мир. Скандинавский бог Один имел немало легендарных потомков, самым знаменитым из которых является Тор, защитник Мидгарда, бог грома и бури. Тор был рожден от Одина и Йорд (женщина-ётун, священный образ земли у древних скандинавов). От восточной принцессы (которая также была ётуном) по имени Ринд у Одина родился сын Вали (покровитель мира растений), а от великанши Грид – сын Видар (безмолвный бог мщения). Легендарный страж Асгарда, Хеймдаль (другое его имя – Риг) также является сыном бога Одина «и девяти матерей». Другой знаменитый потомок Одина – Тюр (однорукий бог храбрости и воинской доблести), рожденный от великанши (имя ее неизвестно), которая приходилась сестрой Гюмиру, великану из Нифльхейма, который часто путешествует вместе с асами в различных эддических сагах. При этом «официально» супругой Одина является Фригг (богиня домашнего очага). У этой пары было три сына – Бальдр Прекрасный (любимый сын Одина), Хёд (слепой бог судьбы) и Хермод («посланец богов»). 
 
Согласно песням «Старшей Эдды» у бога Одина было множество имен, которые он неоднократно называет при самых разных обстоятельствах. Важно отметить, что это отголосок древнескандинавской традиции, которая заключалась в следующим. Первое имя давалось человеку при рождении, но впоследствии он мог неоднократно менять его. В частности, некоторые имена давались за воинские подвиги, другие – за достижения в ремеслах. Также в разных регионах человек мог называться разными именами, и в таком случае он использовал «не оригинальное» имя, как оберег. Скандинавы верили, что, зная имя человека, можно навести на него ворожбу или недуг. Поэтому если человек, впервые прибыв на новое место, назывался новым именем, он, таким образом, защищал себя. Кроме того многочисленные имена Одина являются следствием уже упомянутых поэтических приемов, хейти и кеннингов, при которых объект называется не собственным именем, а иносказательно, косвенно, образно. Наиболее известны следующие имена Одина: Гримнир, Хрофт, Ганглери, Харбард, Трор и Од. Од занимает здесь особое место, потому что фактически это не имя Одина, так именовалось его смертное воплощение, которое полюбила Фрейя (см. соответствующий эддический миф). Также в «Старшей Эдде» Один говорит о том, что в разных местах его знают как Эгира, Херьяна, Хьяльмбери, Текки, Триди, Туда, Хара, Уда, Хельблинди, Свидрира, Ялька, Фьёльнира и так далее. Всего в «Старшей Эдде» насчитывается 54 имени Одина. Каждое из этих имен имеет свою собственную этимологию, иногда – достаточно запутанную, но зачастую – вполне очевидную. Большинство имен Одина указывают на его характерные особенности и выдающиеся черты, многие имеют дословный перевод вроде «воинственность», «мудрость», «коварство», «один глаз», «надвинутая шляпа», «седая борода» (более подробно – см. «Старшую Эдду» в переводе А.И.Корсуна с комментариями М.И.Стеблин-Каменского). К примеру, имя Гримнир дословно означает «скрывающийся под маской», Альфрёдр значит «Всеотец», Игг можно перевести как «пугающий», а Фьёльнир означает «меняющий облик». 
 
Что касается происхождения исходного имени Одина (Вотана), то данный вопрос до сих пор сохраняет свой дискуссионный статус. Впервые форма Водан (Wodan) появляется в Нордендорфской фибуле (VI-VII века). Вероятно, слово Wodan может быть соотнесено с верхненемецким Wuotan, старо-шведским Othin и старо-исландским Odhin. Наиболее популярная версия гласит, что все эти формы произошли от прагерманских слов Wodanaz и Wodinaz, что дословно можно перевести как оборот «в ярости». При этом существуют две версии толкования оборота, либо «ярость» в данном случае подразумевает «гнев», либо указывает на сексуальное возбуждение, необузданное желание (см. работы Рено-Кранца). Что же касается переводов «провидец» или «пророк» (которые, в частности, можно встретить на Википедии), то в действительности это ложное утверждение, которое не соответствует истине. Ж. Дюмезиль полагает, что имя скандинавского бога Одина происходит от древнескандинавской формы ôdhn, которая соответствует готскому слову wôds («неистовый») и немецкому wut («ярость»). Однако Дюмезиль в своих работах также упоминает англо-саксонскую форму wôth, что в переводе означает «песнь», хотя в данном случае значение образа может быть многоплановым (например, песнь как боевой азарт). Многие сходные формы в других индоевропейских языках также обозначают вдохновение, ярость, неистовство, сильное любовное чувство, страсть. 

Строго говоря, у Одина нет каких-то особых символов, которые могли бы однозначно идентифицировать его. Разве что Валькнут (дословный перевод со старо-норвежского «узел павших»), он же – Сердце Хрунгнира, символ воинов, павших в битве и отправившихся в Асгард, чтобы встать плечом к плечу со Всеотцом. Также зачастую в Сети встречается информация о том, что символом Одина является Трискеле. Это ложное утверждение (см. статью о Трискеле). Тем не менее, у Всеотца есть немало характерных атрибутов, в частности, это особые магические вещи, артефакты, которыми владел только сам Один. Первый подобный артефакт – Гунгнир, копье, не знающее промаха, которое для Гримнира выковали темные альвы. Другой знаменитый атрибут Одина – семиногий конь Слейпнир, что движется быстрее ветра, сын Локи и жеребца Свадильфари. Также Одину принадлежит магическое кольцо Драупнир (некоторое время было у его сына Бальдра). Зачастую богу Одину приписывают обладание легендарным кораблем Скидбладниром (что вмещает все воинство Асгарда, а сам может складываться до размеров ладони), но согласно «Младшей Эдде» этим кораблем обладает Фрейр. Одину служат два чудовищных волка – Гери («жадный») и Фреки («прожорливый»), и два бессмертных ворона – Мунин («память») и Хугин («мысль»). Один Всеотец – владыка Асгарда, высшего мира асов, его личные палаты – Вальхалла, в них пируют доблестно павшие войны. Его личная дружина – лучшие небесные витязи, которым нет равных в битве, зовутся эйнхериями. Они выступят с Одином в день Рагнарёк, чтобы сразиться с Хель и ее армиями мертвецов. В Рагнарёк Один падет в битве с Фенриром, но его сын Видар отомстит за отца, сразив адского волка. 
 
Широко известен миф («Старшая Эдда», песнь «Речи Высокого») о том, как бог Один пронзил себя собственным копьем (Гунгниром) и провисел так вниз головой 9 ночей (именно ночей, а не суток, как утверждает Википедия и многие другие сетевые ресурсы!) на Мировом Древе Иггдрасиль. Этот великий акт самопожертвования позволил Одину открыть мудрость рун. Но важно отметить, что в этой части «Речей Высокого» Один говорит о восемнадцати «песнях силы» («заклинаниях»), которые совсем не обязательно ассоциируются с открытыми им рунами. Поэтому речь здесь может идти как о традиционном 24-рунном футхарке общегерманских рун (так называемые Старшие Руны), так и о 18-рунном футхарке датских рун (о которых писал, в частности, Гвидо фон Лист). 
 
К. Медоуз упоминает интересный (несомненно – более поздний) миф о том, как именно бог Один обрел знание о рунах. Согласно этому мифу с Иггдрасиля упали девять веток, образовав замысловатый рубленый узор (см. рисунок ниже). Всмотревшись в этот узор, Один увидел в нем скрытые закономерности и вычленил 24 символа, которые дали начало всей группе рунических алфавитов европейского севера. Один подарил руны людям, чтобы они могли узнавать волю богов, суть происходящего вокруг и грядущее. Другой знаменитый миф из «Младшей Эдды» Снорри Стурлусона рассказывает о том, как Один отдал свой правый глаз великану Мимиру, хранителю источника мудрости у корней Мирового Древа, чтобы получить дар провидца. Именно поэтому очень часто в эддических песнях Одина называют одноглазым. Также в «Саге об Олафе Святом» упоминается уникальная особенность Одина – он никогда не ест, лишь вкушает «мед поэзии» в Вальхалле. Кстати, «мед поэзии», источник творческой силы людей и асов, также добыл бог Один. Согласно эддической легенде, когда асы и ваны заключили мир после «первой войны», они смешали свою слюну и так появился карлик Квасир. Но вскоре Квасир был убит другими карликами, которые перемешали его кровь с медом и тем самым получили знаменитый «мед поэзии», каковой позже достался великанам в качестве выкупа (так карлики защитили свой народ от турсов). Один проник в дом великана Суттунга, который хранил мед в своем доме в скале, просверлив отверстие в стене и пробравшись через него в обличье змеи. Затем Гримнир соблазнил великаншу (дочь Суттунга), охранявшую мед и в облике орла понес его в Асгард. Но в пути он расплескал часть «меда поэзии» (он нес его в клюве), и те из людей, которым удалось отведать меда, стали скальдами. Также Один и сам проглотил немного напитка и то, чем он впоследствии опорожнился, по легенде досталось в дар бесталанным поэтам. Известны позднегерманские предания о том, как бог Вотан (Один) на Слейпнире в окружении эйнхериев проносится над полем битвы, даруя победу наиболее достойным. В Средние Века этот поэтический образ преобразился в знаменитую «Дикую Охоту», воинственную армаду мертвецов, что появляется над землей (чаще – в бурю или метель), как предзнаменование великой войны. Многие позднескандинавские саги (в частности, работа Тордасона «Третий грамматический трактат») упоминают о том, что Одина почитали богом повешенных. Вероятно, это связано с тем, что Одину служили вороны, которые являются падальщиками. Также здесь очевидно влияние христианских миссионеров, которые пытались всеми силами изжить из народной памяти образ Всеотца, приписывая ему мрачность и всевозможные негативные черты. 
 
Согласно работам Снорри Стурлусона Один был вполне реальным историческим персонажем, который правил обширными территориями к востоку от Танаиса (Дон), имел владения «в стране турок» и к югу от Уральских гор. Затем Один переселился в Данию, оставив править Асгардом братьев Вили и Вё. «Страну саксов» он разделил между своими сыновьями: Вегдег получил восточные земли, Бальдр стал править Вестфалией, а Сиги стал конунгом в землях франков. Потом Один дошел до Ютландии (которую Снорри называет Рейдготланд), оставив там править своего сына Скьёльда. Затем он достиг Швеции, где основал легендарный город Сигтун. 
 
Также Один правил Норвегией, а затем оставил там править своего сына Сэминга. Конунгом Швеции он назначил другого своего сына – Ингви (родоначальника знаменитого рода Инглингов). При этом полумифический образ Ингви тесно связан с богом Фрейром (см. статью о Фрейре). Позже Данией стал править внук Одина – Фроди. Любопытно упомянуть теорию Тура Хейердала, который полагал будто Асгард Одина – это античный город Танаис в Приазовье. По мнению Хейердала Один был вынужден увести свой народ на север из-за давления римлян в начале нашей эры. В контексте этой теории также стоит вспомнить утверждение Г.В. Вернадского о том, что слово «асы», по всей вероятности, происходит от названия славянских племен асов-аланов. Лотте Хедеагер полагает, что исторически Одина не существовало, но его эддический образ навеян скандинавским скальдам великим завоевателем гуннов Атиллой. По мнению Хедеагера у реального Атиллы и мифологического Одина много общего, хотя большинство исследователей не согласны с этой версией, видя образ Атиллы в другом персонаже древнескандинавского эпоса (Атли из легенды о Сигурде и Брюнхильде). Также существует теория о том, что после христианизации Скандинавского полуострова в попытке сохранить образ Одина местное население воплотило своего древнего бога в образе Санта-Клауса. Разумеется, это лишь гипотеза. В заключении стоит упомянуть о том, что древние германцы называли среду «днем Одина». Согласно М. Элиаде они переняли у римлян семидневную неделю и стали называть дни недели именами богов. Одину досталась среда: Wuotanestac на древневерхненемецком, Woensdag на нидерландском, Wednesday на староанглийском и Odinnsdagr на древнескандинавском. Сегодня широко известен оригинальный образ Одина, нарисованный художественным гением Н.Геймана, который в своей книге «Американские боги» называет Одина «мистер Среда».

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

ОДИН И ВАЛЬГАЛЛА: МАГИЧЕСКАЯ МУДРОСТЬ И ВОИНСКИЕ КУЛЬТЫ.

Мы уже знаем, что Один — тот, кто зовется скальдами Всеотцом — отцом всех богов и людей, на самом деле не отец всем богам, что боги плодородия Ньёрд и Фрейр — вообще из другого рода. Один именуется отцом Тора — его матерью называется Ёрд, воплощение земли, которая была Одину одновременно дочерью и женою, но и это отцовство историки религии могут считать приписанным Одину. Брак неба и земли — священный брак во многих религиях, — как правило, заключается между светлым небесным богом, тем же громовержцем или другим воплощением неба, но не богом бури и боевой ярости. Древним небесным богом у скандинавов был Тюр, лишившийся руки ради спасения мира богов и людей. Его имя стало в скандинавской мифологии синонимом «бога» вообще. В многочисленных именах самого Одина, любившего менять прозвания и обличья, сохраняется это имя — бог войны может именоваться Аса-Тюр («Тюр асов»). 
 
Вероятно, Один и Тюр дополняли друг друга как бог магической власти и бог права. Один был магом: пока его тело лежало бездыханным, дух бога (хамингья) превращался в зверя или птицу, рыбу и даже змею, чтобы проникать во все миры. Бог воспользовался этой способностью к оборотничеству, когда добывал в Стране великанов мед поэзии — и об этом будет рассказано особо. Своим словом он мог потушить огонь и усмирить море, повернуть ветер в нужную для плавания сторону. Колдовством он умел вызывать из могилы мертвецов и узнавать у них тайны иного мира, судьбы людей, насылать порчу и смерть недругам, отнимать силу у одних и передавать другим. Не брезговал он и просто ограблением древних курганов — заклинаниями он лишал силы погребенных там мертвецов и отнимал их сокровища. 
 
Снорри писал в «Саге об Инглингах», что колдовство — это зазорное для мужей искусство: ему больше обучались женщины-жрицы. И это не приговор писателя-христианина: колдовство, как и оборотничество, не считалось занятием, достойным даже языческого бога; это был, скорее, удел нечистой силы и ведьм, превращавшихся в лошадей, волчиц, тюленей и т. п. 
 
В эпоху бесконечных войн, знаменовавшую Переселение народов, и в завершивший эти переселения век викингов магия и воинская ярость оказались выше традиционного права. Один оттеснил благородного Тюра и стал именоваться Отцом всех богов, Богом богов и т. п. 
 
Те, кому Один действительно стал отцом, не были богами, но присоединились к божественному миру. Он именуется Отцом павших, ибо павшие в бою становились его приемными сыновьями. Они именовались эйнхериями, и одно из многочисленных имен Одина — Херьян, Воитель — напоминает о связи бога с павшими героями. Для них Один выстроил в Асгарде два загробных чертога. Главным был Глядсхейм — Вальхалла, или Зала мертвых, другой — Вингольв, «Обитель блаженства» (она должна уцелеть и после гибели богов). Вингольвом именуется и святилище богинь на небе, что, может быть, не случайно. Одна из богинь делила поровну с Одином павших героев, и может показаться странным, что это была Фрейя, а не супруга Одина Фригг. Тем не менее именно чертог Фрейи Фолькванг означал «Поле боя», и там Фрейя решала, где сядут герои. 
 
Участие женских персонажей в воинских культах и загробной жизни эйнхериев становится понятным, если мы вспомним, что главными помощницами Одина были девы-воительницы — валькирии. Их название означает «выбирающая мертвых», они определяли судьбу тех, кто вышел на поле боя и кому суждено на нем пасть, пополнив дружину эйнхериев. Сам Один в «Речах Гримнира» перечисляет имена своих валькирий; значение некоторых из них ясно свидетельствует о занятиях воинственных дев: 
 
Христ и Мист 
пусть рог мне подносят, 
Скеггёльд и Скёгуль, 
Хильд и Труд, 
Хлёкк и Херфьётур, 
Гёль и Гейрахед, 
Рандгрид и Радгрид 
И Рейнглейв тоже 
цедят пиво эйнхериям. 
 
Христ — «Потрясающая», Мист — «Туманная», Хильд — «Битва», Труд — «Сила», Хлёкк — «Шум (битвы)», Херфьётур — «Путы войска». В первом Мерзебургском заклинании речь идет о неких девах, именуемых идисами, которые куют оковы и останавливают войско, другие, напротив, развязывают узы — их немецкое наименование сходно со скандинавским именем «дисы», так могли называться все богини и валькирии. В «Младшей Эдде» специально говорится еще о трех валькириях — они скачут на поле боя и решают исход сражения. Их имена — Гунн («Битва»), Рота («Сеющая смятение») и Скульд («Долг») которая именуется «младшей норной». 
 
Павших героев валькирии встречали с рогом меда в Вальхалле и, зная воинские обычаи реальных дружин викингов, которых сопровождали в походах женщины, можно представить, что валькирии не только прислуживали героям за столом. Девы Вальхаллы напоминали гурий мусульманского рая — ведь там тоже должны были наслаждаться загробной жизнью те, кто пали в священной войне. «Сага о Вёльсунгах» рассказывает о том, как валькирия ослушалась Одина и сделала так, чтобы в бою пал старый конунг, а не юный герой, и бог наказал ее за это несчастливым браком. Валькирии были возлюбленными, но не женами, скандинавских эпических героев, легендарного конунга Хельги и кузнеца Вёлунда — об этом пойдет еще речь. Значит, валькирии были ближе богине любви и плодородия Фрейе, чем богине законного брака и помощи в родах Фригг. Любовь не была запретна для дев Одина, но этим девам претило замужество и жизнь за пяльцами. 
 
Как и другие девы судьбы — дисы и норны, — валькирии имеют отношение к пряже, прядению нитей жизни, но страшна эта пряжа. В «Песни валькирий» из исландской «Саги о Ньяле» двенадцать дев подъезжают к дому и садятся у ткацкого станка: основа ткани из человеческих кишок предвещает смерть, вместо грузил — человеческие черепа, вместо ткацких инструментов у них — копья, стрелы и мечи. Валькирии ткут боевой стяг, но не завершают работы — рвут ткань и мчатся прочь, в битву, на диких конях без седел. Песнь была знамением — этих валькирий видел некий человек перед великой битвой при Клонтарфе в Ирландии (1014), в ней погиб сам ирландский король Бриан, но он разбил войско викингов. 
 
Эйнхерии в Вальхалле продолжают жизнь боевой дружины; днем они сражаются и гибнут в поединках, чтобы вечером воскреснуть к пиршественному столу. Чертог этот огромен — ведь он должен вместить всех павших в битвах от сотворения мира, в него ведут «пять сотен дверей и сорок еще». Историки думали даже, что на это описание Вальхаллы повлиял некогда увиденный во время войн с Римом Колизей — ведь там тоже непрестанно сражались гладиаторы. 
 
Сам Один так описывает Вальхаллу в «Речах Гримнира»: 
 
Легко отгадать, 
где Одина дом, 
посмотрев на палаты: 
стропила там — копья, 
а кровля — щиты 
и доспехи на скамьях. 
 
В Вальхаллу ведут ворота Вальгринд («Ворота мертвых»), запоры которых неведомы простым людям. Сам же пиршественный зал окружает бурный, вздувшийся поток Тунд — его приходится переходить вброд эйнхериям. В потоке играет некая рыба Тьодвитнира — в ней видят мирового змея, кольцом опоясавшего Мидгард. Значит, Вальхалла, построенная у мирового дерева в центре Асгарда, одновременно воплощает и Срединный мир в целом. 
 
У Одина есть священный престол Хлидскьяльв; это название означает то ли отверзающуюся скалу или утес, то ли сторожевую башню, но главное, что с него видны все миры. Значит, этот престол сродни мировому дереву. В мифах многих народов в центре мира располагалось не космическое дерево, а гора, скала или камень, вроде античного омфала — «пупа земли». Памятные камни с острова Готланд с изображениями светил, мирового древа и самой Вальхаллы были такой «моделью» космоса. Гора Одина — распространенное название урочищ у германцев, там некогда существовали святилища бога. Вальхалла, Асгард и Мидгард — Срединный мир в целом — оказываются взаимосвязанными и даже отчасти совпадающими в мифологическом пространстве, центр которого — мировое древо. Так, слово «хейм» означает мир в целом (хеймскрингла — земной круг), отдельную страну или область мира (Альвхейм, Ванахейм, Нифльхейм) и просто дом. 
 
С настоящим мировым деревом связан в Вальхалле нескончаемый источник меда для дружин эйнхериев, текущий из вымени козы Хейдрун. Но воинам нужно и мясо: повар Андхримнир готовит им мясо чудесного вепря Сэхримнира в котле Эльдхримнире — съеденный вечером, к утру вепрь опять цел. 
 
Сам Один, сидящий на высоком престоле за пиршественным столом, пьет только вино и не притрагивается к еде — он бросает ее двум волкам, что вместо псов лежат у его ног. Гери и Фреки — Жадный и Прожорливый — именуются волки. На плечах у бога сидят два ворона — Хугин и Мунин — Думающий и Помнящий. Один отправляет их летать над миром — они приносят ему все вести и нашептывают их на ухо своему хозяину. Волки и вороны — животные бога смерти и на поле боя: они питаются трупами. Но другой гигантский волк висит на западной стене Вальхаллы; это Фенрир, скованный волшебной цепью, — ему суждено поглотить самого Одина в конце времен. 
 
Это постоянное напоминание заставляет Одина своим единственным глазом пристально всматриваться во все миры — благо его престол высится у самого мирового древа, откуда должно быть видно все на свете. Но ему мало этого взгляда и мало того, что доносят вещие вороны Хугин и Мунин, — он сам странствует по всем мирам, для чего ему и нужен восьминогий конь Слейпнир. Один должен знать заранее о приближении Судьбы богов. 
 
В. Я. Петрухин.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 недели спустя...

ИНИЦИАЦИЯ.

 «Призыв Одина» 
 
 «Взываю к Одину, владыке Асгарда, Отцу Дружин! Силой стали и властью крови, призываю тебя! Яви свою волю и да прибудет она со мной!» 
 
 «Клятва Одину» 
 
 (Читать стоя, смотреть на небо) 
 
 Пришел сюда, и нет мне возврата 
 Отныне идти могу я только вперед 
 Да будет так, говорю я! 
 
 (Закрыть глаза и встать на одно колено) 
 
 Мой дух, по радуге несется в Асгард 
 Я вижу трон, на нем Бог Силы неизмерной 
 Пред троном Бога я стою, склонив колено 
 Пришел я, что бы об учении просить 
 Отец Дружин дай мне свое благословенье 
 Всю жизнь борьбе решил я посвятить. 
 
 Свою я жизнь - Силе посвящаю 
 Отныне Путь мой битва сплошная 
 Да будет так, я говорю! 
 
 (встать, развернуться и необорачиваясь уйти) 
 
 «Меч Одина» 
 
 Цель данной техники создать в себе единую и несокрушимую волю. 
 
 Сесть и расслабиться. Ощутить себя, свое сознание как бы аморфным неправильной формы куском некоей неоднородной субстанции, вещества смешанного состава. В этом веществе возгорается и набирает силу холодное пламя. Это пламя холоднее льда, холоднее мрака и пустоты. И, вместе с тем, оно необычайно жадное и могучее, оно обладает чудовищной энергией. Холодное пламя охватывает всю аморфную субстанцию вашего «я» и накаляет ее своим невообразимым жаром. Вы начинаете плавиться. Тяжелые металлические фракции вашего «я» стекают вниз и заполняют придонную область большого котла, в котором производится плавка (теперь вы это четко чувствуете). Напротив, легкие шлаки выталкиваются наверх. Наконец, холодное пламя отходит от вас в сторону, и ваш психический материал в котле понемногу остывает. Теперь вы ощущаете себя лишь в той металлической нижней фракции. А весь верхний шлак - это сор, наносы, не-вы... 
 Сверху - шлак, внизу - металл... огромные руки Бога вычерпывают шлак из котла. Затем они достают металлический слиток 
 - лучшую, рафинированную в пламени часть вашей психики. Руки Одина снова погружают ее в холодное пламя, и она снова раскаляется. Огромный молот раз за разом бьет по куску металла, и постепенно тот вытягивается, принимая форму клинка. Снова и снова руки Бога погружают заготовку в пламя; снова и снова молот стучит по ней, сковывая воедино все ваши нервы, ваши чувства и стремления. Наконец, клинок начерно готов. Теперь руки в последний раз накаляют его в пламени, а затем опускают в ледяную воду. Клинок закаливается и приобретает невообразимую твердость. Теперь Бог приделывает к нему рукоять. (Обратите внимание на то, каким образом они это производят, и насколько крепко соединена рукоять с клинком.) Затем Он затачивает ваш дух-клинок на огромном точиле и, завершая свой труд, полируют плоскости его лезвия. При этом на клинке всплывает некая надпись; это - ваш девиз: «Я – сверхчеловек». Наконец, клинок можно испытать. 
 
 Теперь вы - владелец чудесного духа-клинка, в котором воедино сплавлены и прокованы ваши нервы, чувства, воля, ум. Это - клинок настоящего Воина. 
 
 «Очищение» 
 
 Вам предстоит уничтожить все «левые» привязки с реальностью, оставив только целесообразные (т.е. полезные). 
 
 Будьте осторожны и не повредите свой организм. Суть техники не в том чтобы у Вас все загноилось или обожгло, а в том, чтобы испытать контролируемую боль. Вы должны осознавать, что боль - это жертва, показатель того, что Вы достойны Знания и Силы. 
 Выберите ту степень болевых ощущений, на которую Вы послали бы посвящаемого, если бы Вы были адептом, учителем. Будьте беспристрастны к себе (это, в общем, основное в самоинициации). 
 
 Понадобится нож (лезвие), соль, вата, 5 марлевых повязок, чаша с водой. 
 
 Сядьте, сосредоточьтесь призовите предков защищать Вас: «Et et mete mete vrob» 
Сделайте двенадцать мелких надрезов на руках, чуть выше запястья (не повредите вены)... смочите ватку концентрированным раствором соли и наложите повязку на ватку, чтобы держалась... Рану будет щипать, в этом и суть инициации – испытание болью (относительная боль). 
Проделайте процедуру с солью для ног, чуть выше лодыжки. 
И для груди, в области ребер. 
Главное - это постараться, чтобы раны как можно дольше болели... Вытекающая кровь – это жертва. 
 Через двенадцать надрезов, двенадцать духов-хранителей унесут Ваше прошлое и принесут будущее. 
Возьмите чашу и прочтите на воду заклинание. 
 
 Dhat kann ec it threttanda, 
 Ef ec scal thegn ungan 
 Verpa vatni a: 
 Mun-at hann falla, 
 Thott hann i folk komi, 
 Hnigr-a sa halr for hiorom. 
 
 И выпейте воду.

Carnage (с)

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Один - (др.-исл. Odinn) в скандинавской мифологии верховный Бог - Ас, сын Бора и Бесты, дочери великана Бельторна, муж Фригг, отец других богов (в том числе Барльдра и Тора). Один живет в небесном граде Асгарде, имеет один глаз и бьющее без промаха магическое копье Гунгнир. Его дружину составляют погибшие на поле боя храбрые воины, живущие в небесном царстве мертвых Вальхалле. Один посылает воинственных валькирий, чтобы обречь сражающихся на жизнь или смерть. Один считается богом мудрости, колдовства, магических заклинаний и поэзии. Вместе со своими братьями Вили и Ве он обустраивает земной мир и творит людей. В конце времен в соответствии с безжалостным роком Одина ждет участь погибнуть от чудовищного волка Фенрира. 
Один соответствующий западногерманскому Водану (Вотану). Этимология имени Один – Водана указывает на возбуждение и поэтическое вдохновение, на шаманский экстаз. Таков смысл др.-исл. Одг ( ср. готское wops, «неистовствующий», и лат. vates, «поэт», «провидец»). Тацит (1 в. н. э.) описывает Водана под римским именем Меркурия, тот же самый день недели связывается с его именем («Германия», IX). К 6-8 вв. относятся надписи с именами Одина и Водана в разных местах. Во Втором мерзебургском заклинании (на охромение коня) (записано в 10 в.) Водан выступает как основная фигура, как носитель магической силы. Имеются свидетельства почитания Водана германскими племенами - франками, саксами, англами, вандалами, готами. В «Истории лангобардов» Павла Диакона (8 в.) рассказывается о том, что перед битвой винилов с вандалами первые просили о победе у жены Водана Фрии (Фригг), а вторые у самого Водана. Водан предсказал победу тем, кого увидит первыми. Это были жёны винилов, которые по совету его жены сделали из волос бороды (объяснение названия «лангобарды» - длиннобородые). О споре Одина и Фригг из-за своих любимцев рассказывается и во введении к «Речам Гримнира» («Старшая Эдда»), В позднейших немецких легендах он фигурирует как водитель «дикой охоты» - душ мёртвых воинов (этот мотив, как убедительно показал О. Хёфлер, восходит к тайным мужским союзам германцев). 
По-видимому, Водан в генезисе - хтонический демон, покровитель воинских союзов и воинских инициации и бог-колдун (шаман). В отличие от Тиу - Тюра и Донара - Тора, имеющих определённые соответствия в индоевропейской мифологической системе, Водан - Один первоначально не входил в небесный пантеон богов. Это, разумеется, не исключает правомерность его сравнения с индийским богом Варуной (как выражающим тёмную сторону небесного бога) или с Рудрой (по «характеру»), с кельтским Лугом и т. д. (Впрочем, не менее близкую параллель находим в финском Вяйнямёйнене). В конечном счёте (но далеко не с самого начала) Водан - Один стал представлять духовную власть и мудрость как первую функцию богов в трёхфункциональной системе (другие функции - военная сила и богатство-плодородие), которую Ж. Дюмезиль считает специфичной для индоевропейских мифологий. 
Превращение Водана - Одина в небесного и верховного бога связано не только с укреплением воинских союзов и повышением удельного веса бога - покровителя военных дружин (имелась даже упрощённая попытка представить Одина как «аристократического» бога - военного вождя - в противоположность «крестьянскому» богу Тору), но и с расщеплением первоначального представления о загробном мире и с перенесением на небо особого царства мёртвых для избранных - смелых воинов, павших в бою. В качестве «хозяина» такого воинского «рая» (Вальхаллы) Один оказался важнейшим небесным божеством и сильно потеснил и Тюра, и Тора в функции богов и неба, и войны. Процесс превращения Одина в верховного небесного бога, по-видимому, завершился в Скандинавии. Здесь Один оставил заметные следы в топонимике (главным образом в названии водоёмов, гор). Правда, если судить по современным толкованиям скандинавских наскальных изображений эпохи бронзы, в то время там ещё не было отчётливого эквивалента Одина. 
В дошедших до нас источниках по скандинавской мифологии Один - глава скандинавского пантеона, первый и главный Ас, сын Бора (как и его братья Вили и Be) и Бестлы, дочери великана Бёльторна, муж Фригг и отец других богов из рода Асов. В частности, от Фригг у него сын Бальдр, а от любовных связей с Ринд и Грид сыновья Вали и Видар. Тор также считается сыном Одина. 
Один выступает под многочисленными именами и прозвищами: Альфёдр («всеотец»), Хар («высокий»), Игг («страшный»), Гримнир («скрывающийся под маской»), Хрофт, Херьян («воитель», глава эйнхериев), Харбард («седая борода»), Хникар («сеятель раздоров») и др. (перечень имён Одина дан в «Речах Гримнира», «Старшая Эдда»). Один часто меняет обличья (т. н. хамингья). Он живет в Асгарде в небесном, крытом серебром жилище, называемом Валяскьяльв или Глядсхейм, восседая там на престоле Хлидскьяльв. 
Один и на севере сохранил черты хтонического демона, ему служат хтонические звери - вороны и волки (известны, например, имена его воронов - Хугин и Myнин, «думающий» и «помнящий»; волков - Гери и Фреки, «жадный» и «прожорливый». Один кормит их мясом в Вальхалле). Хтонические черты имеет и его восьминогий конь Слейпнир («скользящий»), на котором сын Одина - Хермод скачет в царство мёртвых, Хель. Сам Один одноглаз (а судя по некоторым эпитетам, даже слеп), ходит в синем плаще и надвинутой на лоб широкополой шляпе. В небесном царстве мёртвых, где живёт его дружина - павшие воины, ему подчинены воинственные валькирии, распределяющие по его приказу победы и поражения в битвах. Один - бог войны и военной дружины (в отличие от Тора, который, скорее, олицетворяет вооружённый народ), дарователь победы и поражения (воинской судьбы), покровитель героев (в том числе Сигмунда и Сигурда), сеятель военных раздоров. Один, по-видимому, - инициатор первой войны (война между Асами и Ванами), он кидает копьё в войско Ванов. Копьё (не дающий промаха Гунгнир) - символ военной власти и военной магии - постоянный атрибут Одина. 
Как покровитель воинских инициации и жертвоприношений (особенно в форме пронзания копьём и повешения), Один, по-видимому, - скрытый виновник «ритуальной» смерти своего юного сына Бальдра (убийцу Бальдра - Хёда, возможно, следует толковать как ипостась самого Одина; «двойником» Одина отчасти является и подсунувший Хёду прут из омелы злокозненный Локи). 
Один является инициатором распри конунгов Хёгни и Хедина из-за похищения Хедином дочери Хёгни по имени Хильд. Отец и муж Хильд во главе своих воинов сражаются, убивают друг друга, ночью Хильд их оживляет для новых битв. Эта битва т. н. хьяднингов напоминает эйнхериев, дружину Одина, которая также сражается, умирает и снова воскресает для новых битв. 
Один сам себя приносит в жертву, когда, пронзённый собственным копьём, девять дней висит на мировом древе Иггдрасиль, после чего утоляет жажду священным мёдом из рук деда по матери - великана Бёльторна и получает от него руны - носители мудрости. Это «жертвоприношение» Одину, описанное в «Речах Высокого» в «Старшей Эдде», представляет, однако, не столько воинскую, сколько шаманскую инициацию. Это миф о посвящении первого шамана (близкий сюжет в «Речах Гримнира»: Один под видом странника Гримнира, захваченный в плен конунгом Гейррёдом, восемь ночей мучается между двух костров, пока юный Агнар не даёт ему напиться, после чего Один начинает вещать и заставляет Гейррёда упасть на свой меч). Шаманистский аспект Одина сильно разрастается на севере, может быть, отчасти под влиянием финско-саамского этнокультурного окружения. Шаманский характер имеет поездка Одина в Хель, где он пробуждает вёльву (пророчицу), спящую смертным сном, и выпытывает у неё судьбу богов [«Старшая Эдда», «Прорицание вёльвы» и «Песнь о Вегтаме» (или «Сны Бальдра»)]. Функция шаманского посредничества между богами и людьми сближает Одина с мировым древом, соединяющим различные миры. Последнее даже носит имя Иггдрасиль, что буквально означает «конь Игга» (т. е. конь Одина). Один - отец колдовства и колдовских заклинаний (гальдр), владелец магических рун, бог мудрости. Мудрость Одина отчасти обязана шаманскому экстазу и возбуждающему вдохновение шаманскому мёду, который иногда прямо называется мёдом поэзии; его бог добыл у великанов. Соответственно Один мыслится и как бог поэзии, покровитель скальдов. В «Прорицании вёльвы» есть намёк на то, что Один отдал свой глаз великану Мимиру за мудрость, содержащуюся в его медовом источнике. Правда, одновременно говорится и о Мимире, пьющем мёд из источника, в котором скрыт глаз Одина, так что можно понять, что сам глаз Одина, в свою очередь, - источник мудрости; Один советуется с мёртвой головой мудреца Мимира. Мудрость оказывается в чём-то сродни хтоническим силам, ибо ею обладают мёртвый Мимир, пробуждённая от смертного сна вёльва, сам Один после смертных мук на дереве или между костров. В мудрости Одина имеется, однако, не только экстатическое (шаманское), но и строго интеллектуальное начало. Один - божественный тул, т. е. знаток рун, преданий, мифических каталогов, жрец. В «Речах высокого» он вещает с «престола тула». Соревнуясь в мудрости, Один побеждает мудрейшего великана Вафтруднира. Гномика и дидактика (правила житейской мудрости, поучения) собраны в «Старшей Эдде» главным образом в виде изречений Одина («Речи высокого», «Речи Гримнира») или диалогов Одина с Вафтрудниром, вёльвой. 
Один - воплощение ума, не отделённого, впрочем, от шаманской «интуиции» и магического искусства, от хитрости и коварства. В «Песни о Харбарде» («Старшая Эдда») Бог представлен умным и злым насмешником, который издевается над простодушным силачом Тором, стоящим на другом берегу реки и потому неопасным для Одина (последний под видом перевозчика Харбарда отказывается перевезти Тора через реку). Хитрость и коварство Одина резко отличают его от Тора и сближают его с Локи. Именно по инициативе Одина Локи похищает Брисингамен у Фрейи. 
Один вместе с другими «сынами Бора» участвует в поднятии земли и устройстве Мидгарда, в составе троицы Асов (вместе с Хёниром и Лодуром) находит и оживляет древесные прообразы первых людей. Кроме этого участия в космо- и антропогенезе, Один выступает также в качестве культурного героя, добывающего мёд поэзии. В «Младшей Эдде» также рассказывается о соревновании Одина в конной скачке с великаном Хрунгниром и об участии (совместно с Локи и Хёниром) в добывании клада карлика Андвари. В эсхатологической последней битве Один сражается с волком Фенриром и побеждён в этом поединке (волк проглатывает Одина); за него мстит сын Видар. С Одином в какой-то степени связаны и мотивы плодородия, о чём, возможно, свидетельствует такой его атрибут, как кольцо Драупнир («копающий»), порождающее себе подобные. 
Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» (нач. 13 в.) представляет Одина и других богов древнейшими королями. Он сообщает о том, что после измены Фригг Один ушёл и место его временно занял Mythothyn. В другом месте «заместителем» Одина выступает бог Улль. В «Саге об Инглингах» Вилли и Be узурпируют власть в отсутствие Одина. Эти легенды о «заместителях» Одина конунга являются, по-видимому, реликтами культа царя-жреца и его ритуальной смены при одряхлении или племенном неблагополучии (неурожаи и т. п.). От Водана ведут свой род англосаксонские короли. Датский королевский род Скьёльдунгов (согласно англосаксонскому эпосу о Беовульфе) ведёт своё происхождение от Скьёльда (др.-исл. Skjoldr, англосакс. Skyld) - сына Одина. Согласно «Саге о Вёльсунгах», Один стоит и у начала легендарного королевского рода Вёльсунгов, к которому принадлежит и Сигурд - знаменитый герой общегерманского эпоса. 
Имена Одина: 
Альфёдр (Alföðr, «всеотец»); Атрид (Atríðr); Бальейг (Báleygr); Бёльверк (Bölverkr, «злодей»); Бивлинди (Biflindi, «потрясающий щитом»); Бильейг (Bileygr); Вавуд (Váfuðr); Вак (Vakr); Вальфёдр (Valföðr, «отец павших»); Вегтам (Vegtamr, «привыкший к пути»); Видрир (Viðrir); Видур (Viðurr); Гагнрад (Gagnráðr, «правящий победой»); Ганглери (Gangleri); Гаут (Gautr); Гёндлир (Göndlir); Глапсвинн (Glapsviðr); Грим (Grímr); Гримнир (Grímnir, «скрывающийся под маской»); Игг (Yggr, «страшный, ужасный»); Кьялар (Kjalar); Один (Óðinn); Оми (Ómi); Оски (Óski); Офнир (Ófnir); Санн (Saðr); Саннгеталь (Sanngetall); Свафнир (Sváfnir); Свидрир (Sviðrir); Свидур (Sviðurr); Свипуль (Svipall); Сигфёдр (Sigföðr, «отец победы»); Сидграни (Síðgrani, «длинная борода»); Сидскегг (Síðskeggr, «длиннобородый»); Сидхётт (Síðhöttr); Скильвинг (Skilfingr); Текк (Þekkr); Триди (Þriði, «третий»); Трор (Þrór); Туд (Þuðr); Тунд (Þundr); Уд (Uðr); Фарматюр (Farmatýr, «Тюр ноши»); Фенг (Fengr); Фьёльнир (Fjölnir); Фьёльсвинн (Fjölsviðr); Хар (Hár, «высокий»); Харбард (Hárbarðr, «седая борода»); Хельблинди (Helblindi); Хенгикьёфт (Hengikjöptr, «с отвисшей челюстью»); Хертейт (Herteitr); Херьян (Herjann, «воитель», «вождь войска», глава эйнхериев); Хникар (Hnikarr, «сеятель раздоров»); Хникуд (Hnikuðr, «сеятель раздора»); Хрофт (Hroptr, «воитель»); Хрофтатюр (Hroptatýr); Хьяльмбери (Hjálmberi); Явнхар (Jafnhár, «равновысокий»); Яльк (Jálkr). 

Мифологическая энциклопедия.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Всеотец Один не «Отче наш, сущий на небесах». Они не одно и тоже. Один - не приятный небесный отец. Христианские уроки доброты и величия Бога не применяются. Он не прощает твоих согрешений и не избавляет тебя от зла.
Молитвы Одину встречаются с предложениями протекать по более суровому пути. Он показывает путь, но вы должны пройти его. Он взращивает в вас способность бороться за себя. Люди часто сообщают, что Один находит их и тянет в язычество, тянет их домой. Но это отличается истинного посвящения себя ему. Он отец грозной рати, отец победы, отец павших. Валькнут называют «узлом павших», потому что он изображен над теми, кто приближается к их смерти. Он бог воинов не потому, что он воин, а потому, что бог смерти, победитель над смертью, хранитель душ, выведенный из тьмы и помещенный на трон Асгард. Один дает вам силы, давая вам испытания, которые заставляют вас быть сильнее.
Сила через напасти.
Вдохновение через безумие.
Ясность сквозь мечты. Это его дары.
Он нарушит вашу жизнь. Он найдет твои слабости и ткнет в них, сначала палкой, позже с копьем, пока ты не преодолеешь их или не оспоришь. Вы узнаете о новых способах быть сломленным. Он приносил крайние жертвы за мудрость и знание и ожидает, что его последователи тоже принесут жертву. Он убьет части вас. Он предлагает мудрость тем, кто терпит, но может предать тех, кто любит или поклоняется ему. Не ожидайте сострадания к увечью, травме, возрасту или слабости. Найдите, где вы сильны и способны, несмотря на любые недостатки. Взывание к Одину, чтобы дать вам силы, когда вы падаете, приведет только к тому, что вы обретете себе силы, чтобы встать на ноги и столкнуться с тем, что будет дальше. И будет следующее. И следующее после этого.
Его волков зовут жадный и прожорливый, никогда недостаточно. Ворон на твоем пути хрипло кричит «Следуй за мной! Сюда, к невзгодам! "
Один может вознаградить вас, давая вам все, даже если вы потерпите неудачу, но не путем объединения вашей жизни. Это вы должны сделать сами.
Если вы хотите, чтобы кто-то одолжил вам свою силу, обратитесь к Тору.
Если вы хотите ваш хлеб насущный или цветущий сад, то ищите Фрея, или Гефьон, или, возможно, Нертус.
Если вы хотите, чтобы ваш ремесленный бизнес процветал, ваша семья была в безопасности или сказать правильные слова вашей свекрови/тёще, почитайте Фригг.
Для успеха в суде или с законом, для того, чтобы правосудие преобладало, честь служить, обратиться к Тиру.
Если вы хотите, чтобы богатство упало с неба (или вымыло на берег), принесите жертву Ньорду.
Чтобы найти правильные слова, знайте разницу между Одином и Браги или Сагой.
Но когда вы взываете к Одину, в своём следующем вдохе вы найдете свою силу и равновесие, и будьте уверены в том, что вы просили, к чему вы готовы.

-D.W. Hansen, 2016
перевод с английского Оксана Кузнецова (Aniseed)

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Один: Исследования  (из книги 'Северная традиция')

Автор: Галина Красскова (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Источник: Галина Красскова, "Северная традиция: боги, обычаи, обряды и праздники"

У этого бога много имен, и вот лишь некоторые из них: Водан, Один («Ярость» или «Неистовство»), Альфадир («Всеотец»), Херьян («Владыка»), Вунш («Желание» или «Воля»), Игг («Ужасный»), Вератюр («Бог жизни»), Фимбультюр («Могучий бог»), Хрёд («Рычащий»), Свипаль («Изменчивый»), Ганглери («Странник»), Хангагуд («Бог повешенных»), Гейрвальд («Владыка копья»), Хертейт («Радующийся войне»), Глапсвид («Соблазнитель»), Текк («Желанный»), Саннгеталь («Находящий правду»), Оски («Исполнитель желаний»), Сигфёдр («Отец победы»), Гримнир («Скрытый под маской»), Бёльверк («Злодей») и Харбард («Седобородый»)[1]. Его основное имя, «Один» (Odin или Óðinn), происходит от древнегерманского слова со значением «ярость берсерка» и указывает на связь этого божества с экстатическим трансом, ибо Один — это бог экстаза, бури, поэзии, заклинаний, магии, битвы, смерти и преображения. Но при этом он — еще и бог мудрости, ясности ума, поиска знаний и божественного порядка. Некоторые современные северные язычники полагают, что такое обилие прозвищ, или хейти, у Одина свидетельствует об особом уважении, почтении и даже страхе, с которым относились к этому богу в северных странах Европы до утверждения христианства[2]. Так это или нет, но список имен Одина и впрямь внушает почтение: в общей сложности их известно более 150. И это позволяет с уверенностью утверждать, что Один способен принимать многие обличья и проявляться в самых разнообразных ипостасях. Среди прочего, он нередко скрывается под личиной простого странника и в этом обличье путешествует по всем девяти мирам, набираясь знаний, воплощая свои замыслы и общаясь со смертными.

Именно Один вдохнул жизнь в первых людей — мужчину и женщину. По этой причине, а также в связи с местом Одина во главе пантеона, его называют Всеотцом, тем самым восхваляя его животворную силу. Один как Податель Дыхания тесно связан с Одином как Отцом Рун и Искателем Знаний. Многие из его прозваний-хейти указывают на силу изреченного слова и сосредоточенного дыхания: Оми («Гулкоголосый»), Хведрунг («Рычащий»), Видримнир («Кричащий наперекор»), «Гальдрафёдр» («Отец гальдра»), Гёлльнир («Визжащий»), Эйлуд («Вечно гремящий») и так далее. Один — бог магии и власти. В магической практике речь вызывает именуемые предметы из небытия. Значительную часть рунической магии составляли особые песнопения и пение рун (собственно, это и называлось гальдром: в буквальном смысле слово galdr означает «петь» или «каркать»[3]), при помощи которых маг управлял воплощением своего замысла в реальности или, иногда, призывал духов и брал их под свою власть. Таким образом, говорить — значит, наделять жизнью; и в скандинавском пантеоне эта способность отведена главному из всех богов.

Итак, в своей ипостаси Подателя Дыхания Один оживляет и одушевляет все сущее. Он вдыхает жизнь в самые наши сокровенные, потаенные мечты и в те способности и таланты, которыми мы прежде пренебрегали. Он пробуждает наши страсти, разжигает огонь вдохновения, творчества, а иногда и гнева. И еще у него есть невероятно раздражающая склонность: он распахивает двери в те уголки нашего сердца, которые мы, казалось, давно уже заперли крепко-накрепко. От Всеотца приходит не только дыхание, но и осознанность — а это временами очень страшно.  Нас порождает выдох Одина — дуновение, исходящее из его уст; и в наш смертный миг Один снова вбирает нас в себя со вдохом. Вся наша жизнь — это промежуток от выдоха до вдоха божества; Один не просто дарует нам жизнь, но кладет ей начало и конец своим дыханьем.
Адам Бременский в XI веке провозгласил: «Woden, id est furor» («Водан — это ярость»[4]). Несомненно, так оно и есть, но в еще большей степени Водан — это жажда и голод. Из письменных источников нашей традиции[5] явствует, что Один непрестанно жаждет знаний. Чтобы обрести мудрость, знание и понимание, он идет на все, не останавливаясь даже перед муками и страданиями. Самый известный и характерный тому пример находится в строфах из «Речей Высокого», где Всеотец говорит:

Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину,
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная их поднял —
и с древа рухнул[6].

В этих строках повествуется о том, как Один добыл руны. Всеотец добровольно принес себя в жертву: девять дней и девять ночей он провисел на ветвях Иггдрасиля, пронзенный собственным копьем, страдая от боли, голода и жажды. И на девятую ночь его мысленному взору открылись руны. Он разглядел их в великой бездне, извлек оттуда и перенес в явленный мир. Он выстоял и победил. И в этой истории как нельзя более наглядно раскрывается самая суть Одина: Один — это голод и жажда, побуждающие непрестанно идти все дальше и глубже. Но это далеко не единственный пример того, с какой неутолимой жадностью Один охотится за знаниями. В «Речах Вафтруднира» он снова (вопреки совету Фригг, Матери всех живущих) подвергает себя огромной опасности, вступая в состязание с мудрым и хитроумным великаном. Ставка в этой игре в загадки — голова проигравшего. Но, конечно же, Один побеждает, и с головой расстается великан. В поисках знания о том, как мудрее всего распоряжаться своей властью и мудростью, Один отправляется к великану Мимиру и отдает глаз за право испить из его магического источника. Еще один сюжет повествует о том, как Один добывает священный мед — мед поэзии, вдохновения и творческого огня. Этот мед, Одрёрир, первоначально принадлежал богам и был приготовлен из крови Квасира — необычного существа, слепленного из слюны всех богов. Затем этот мед у богов похитили, и, в конце концов, он достался йотуну Суттунгу. Суттунг спрятал чудесный напиток в пещере и посадил свою дочь Гуннлёд охранять его. Чтобы добыть мед поэзии, Один пришел в страну великанов под личиной Бёльверка, проник в пещеру посредством обмана и оборотничества и соблазнил Гуннлёд, обменяв три ночи любви на три глотка меда. От этого союза родился Браги, бог поэзии.

Здесь Один ярко проявляет еще одно из своих самых выдающихся качеств: Всеотец любит женщин — всех, независимо от облика, размера и возраста. (И это бросается в глаза даже при самом беглом прочтении «Эдды»! Взять, к примеру, хотя бы «Песнь о Харбарде»: Тор похваляется тем, сколько йотунов он убил, а Один в обличье Харбарда хвастается в ответ своими любовными победами.) С женщинами он очень нежен, особенно с теми, кто отвечает на его любовь. Здесь надо добавить несколько слов по поводу хвастовства любовными победами, к которому так склонен Один. Мне кажется, что такая похвальба из уст божества — вовсе не признак вероломства или мужского шовинизма. Скорее, это свидетельство его могучей сексуальности, энергии и жизненной силы, настолько изобильной, что сдержать ее невозможно. Это символ жизни, избытка и могущества, а также, самое главное, — это призыв жить настоящим и ловить мгновения счастья — хрупкие и мимолетные, но от этого еще более сладостные. Призыв этот обращен, прежде всего, к другим божествам, которые живут, насторожив уши, в вечном ожидании, что Хеймдалль вот-вот затрубит в свой рог, возвещая последнюю битву, — но не только к ним. Он обращен ко всем, кто открывается Одину, кто любит его хоть немного и кто способен вместить в себя, пусть и на краткий миг, хотя бы каплю его колоссальной божественной сущности, чтобы в нашем мире той стало еще чуть-чуть больше. Мы — двери, окна и сосуды для этого самого деятельного и предприимчивого из богов.
Ввиду тесной связи этого божества с жизненной силой совершенно не удивительно, что Водан оказывается еще и богом врачевания, хотя после обращения Скандинавии и Исландии в христианство эта сторона его природы ушла в тень. Сохранилось только три источника, в которых Один упоминается как целитель. Первый из них — так называемое Второе Мерзебургское заклинание, в котором Водан исцеляет вывихнутую ногу лошади:

Фоль и Водан ехали к лесу.
Тогда у кобылы Бальдра была вывихнута нога.
Тогда заклинала ее Синтгунт, Сунна ее сестра.
Тогда заклинала ее Фрейя, Фолла ее сестра.
Тогда заклинал ее Водан так хорошо, как он умел,
и от вывиха кости, и от вывиха крови, и от вывиха сустава:
кость к кости, кровь к крови,
сустав к суставу да приклеятся[7].
Второй источник — «Заклинание девяти трав» из древнеанглийской рукописи «Lacnunga»:
Водан взял эти стебли, девять побегов славы,
И от удара аспид на девять частей распался,
Тут и устроила так яблоня против яда,
Что уж ему вовеки в мире не будет жизни.
Кервель и фенхель, эти двое самых могучих,
Созданы были мудрым Владыкою одноглазым,
Святой в небесах сотворил их, когда он висел на древе,
И разослал и отправил по всем девяти мирам их,
Злосчастным равно и счастливым, помощь всем без изъятья.
Третий источник — второе руническое заклинание из «Речей Высокого»:
Знаю второе, —
Оно врачеванью
Пользу приносит[8].
Разумеется, у Водана есть и более темная сторона. Он хитер, неумолим, свиреп и великолепен в битве. Он возглавляет воинство мертвых, выезжающее на Дикую Охоту, и вообще способен повелевать умершими, подчиняя их своей воле. (Так, в «Прорицании вёльвы» Один поднимает из могилы умершую провидицу и заставляет ее предсказать будущее.) Многие хейти Одина говорят о нем как о божестве войны и битвы: Херблинди («Ослепляющий рать»), Хникуд («Ниспровергатель») и Вальгаут («Бог павших»). Другие имена подчеркивают его свирепость: Бёдгедир («Подстрекатель битвы»), Водан («Ярость»), Видур («Убийца») и так далее[9]. Один — Странник, без устали скитающийся по свету в поисках знаний и каких-нибудь хитроумных способов отдалить день Рагнарёка и, быть может, заодно пополнить и сокровищницу своей собственной мудрости.
  
________________________________________
[1] Перечень имен Одина см.: http://weavenworld.ru/books/C42/I214. — Примеч. перев.
[2] Из личной переписки с Вульфгестом, главой группы «Ealdricht», работающей в традиции англосаксонского язычества.
[3] От древнескандинавского глагола gala — «каркать».
[4] H.R. Ellis Davidson, Gods and Myths of Northern Europe. Harmondsworth: Penguin Books, 1964, p. 70.
[5] Корпус источников современного северного язычества включает в себя «Старшую Эдду», «Младшую Эдду», исландские саги, древнеанглийские лечебники, юридические документы и исторические хроники, а также современные антропологические, археологические и исторические научные исследования.
[6] «Старшая Эдда», «Речи Высокого», 138—139, пер. А.И. Корсуна. — Примеч. перев.
[7] Пер. Т.В. Топорова. — Примеч. перев.
[8] «Старшая Эдда», «Речи Высокого», 147, пер. А.И. Корсуна. — Примеч. перев.
[9] Brian Branston, Gods of the North. New York: Thames and Hudson, Inc., 1980, p. 112.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Один в «Деяниях датчан» 
Единственная скандинавская работа на латыни, которая должна быть включена в перечень основных мифологических текстов – это «Деяния датчан» Саксона Грамматика, несколько более старший текст, чем Эдда Снорри. Саксон часто ускользает от взгляда изучающих древнесеверную религию из-за своего полемического отношения к языческим богам, отличаясь от более сочувственного отношения Снорри. Саксон открыто утверждает, что языческие боги ложны и порочны; его работа, таким образом, больше сродни латинской церковной традиции, что не удивительно, учитывая его выбор языка. 
 
Его Один, или Одинус, изредка играет роль в первых девяти книгах «Деяний датчан», но его появление наиболее часто в первой и третьей книгах. Одинус никогда не вступает в бой с христианскими королями или священниками, как в древнесеверных королевских сагах и одной из родовых саг. Однако, Саксон изображает его во многом похоже на саги о древних временах: время от времени Один влияет на судьбы героев, провоцируя смерть или победу в битве. Также он не всегда идентифицирован с Одинусом. Иногда он описывается как одноглазый или старик, иногда используется одно из его хейти в узнаваемо латинизированной форме. Такая схожесть неудивительна. Суть и персонажи саг о древних временах и «Деяний датчан» во многих моментах совпадают, поскольку, помимо других причин, хорошо известно, что Саксон использовал исландские источники и информантов, собирая материал для своего истории датских королей. Конечно, образ Одина варьируется от одной саги о древних временах к другой, и помимо этого Саксон использовал множество других источников. Мы, однако, обнаруживаем согласованное представление об Одине на протяжении многих повествований в работе Саксона, что должно быть, помимо прочих причин, имеет место в силу того, что Саксон подгонял свои источники с целью показать, по словам Карстена Фриис-Йенсен, «особое превосходство датской монархии» (2000). 
 
В «Деяниях датчан», как в «Саге об Инглингах» и основном повествовании «Видения Гюльви», описание Одина эвгемерично. Но есть отличие. Считается, что ложные боги произошли от великанов и волшебников. Волшебники победили великанов и стали почитаться за богов. Волшебники были способны предсказывать будущее, принимать различные обличья и прятать свой облик под ложными личинами. Ложные боги родили от смешения этих двух классов существ. По размеру и способностям они уступают своим родителям, но в них, тем не менее, верили как в богов из-за заблуждений. 
 
В повествовании Саксона о Бальдерусе и Ходерусе, Одинус должен идти за советом к прорицателю из-за своей несовершенной божественности. 
 
«хотя Одина считали главным среди богов, он постоянно ходил к прорицателям, предсказателям и другим, кого он видел сильным к лучших искусствах прорицания, с вопросом о мести за своего сына. Божественность не всегда насколько совершенна, чтобы обходиться без человеческой помощи. Ростиоф … предсказал, что Ринда … должна родить ему другого сына, который возьмет на себя месть за убийство своего брата…» («Деяния датчан», кн. III, iv, 1). 
 
Как показывает этот пример, мы можем увидеть два слоя в описании Одинуса Саксоном: (1) христианское спорное отношение и толкование, и (2) древнесеверный материал. Это пребывает в полном соответствии с положением Саксона между древнесеверной и латинской культурой. Единственные повествования, где Одинус играет основую роль в «Деяниях датчан» — рассказ о золотой статуе и сватовство и изнасиловании Ринды — скорее всего, принадлежат в основном к первому уровню, хотя по крайней мере частично повествование о Ринде также принадлежит к древнесеверной традиции. 
 
Один из наших уникальных источников христианского спорного отношения — это «Божественные установления» (Divinae institutiones) Лактанция, где он описывает языческих или греко-римских богов. Христианские теологи обращались к ложными богами не только путем их обращения в исторические фигуры в манере Эвгемера и Лактанция (240–320), среди прочих, но также описывали их небожественные черты и поведение. Карстен Фриис-Йенсен доказывал, что фрагменты «Деяний датчан» могли быть созданы под влиянием «Божественных установлений» Лактанция (1993). Работа Лактанция была хорошо известна в средние века и не кажется маловероятным, что Саксон знал её полностью или, как минимум, частично посредством комментария по Liber Sapientae, а именно Glossa ordinaria (Friis-Jensen 2000). Одними из небожественных поступков, согласно Лактанцию, были похоть и изнасилование, которые творились не малозначительными божествами, но самим Аполлоном и Юпитером. Другим поступком была жадность языческих богов (ср. «Божественные установления» Лактанция I, x 3 и сл., 10 и сл., и II, vi, 3 и сл.). 
 
Пример такой божественной несовершенности встречается в первой книге «Деяний датчан», когда статуя Одинуса украшена золотом ради его собственного удовольствия, а Фригга предлагает себя, чтобы добраться до золотых наручных колец. Повествование Саксона приводит к деградации Одинуса, который уходит в добровольное изгнание. Другой ложный бог, Мифотинус, занял его место и в свою очередь убит Одинусом по возвращении. Изнасилование Ринды в третьей книге схожим образом вынуждает Одинуса удалиться в изгнание, на этот раз вынужденно. Тот факт, что языческие боги могут поднимать мятежи, а их могут свергнуть другие боги, по Лактанцию, показывает, что они на самом деле и есть ложные боги. Если один бог может занять место другого, так и другой может сделать то же самое. Конечно, настоящий Бог не может поднять мятеж или быть унижен (ср. «Божественные установления» Лактанция, I, xi, 8). Видимо, унижая Одинуса дважды, Саксон показывает, что его ложный статус как бога. 
 
Вмешательство Одинуса в жизнь героев в «Деяниях датчан» напоминает его двойника Одина из «саг о древних временах», и такие эпизоды могут, таким образом, рассматриваться как принадлежащие к древнесеверному слою. Некоторые из повествований, которые мы обнаруживаем в «Деяниях датчан», действительно, также сохранились (хотя и в иных версиях) в древнесеверном корпусе. Иногда Одинуса Саксона действует против датских королей и героев (как в рассказе о Бальдерусе и Ходерусе и в рассказе о Хагбардусе), но чаще всего он действует как их покровитель (как в сюжете о Хаддинге, Иармериции, Харальде Хюльдетане и Сиварде). В последней битве Иармериция Один вмешивается, и Саксон пишет, что он всегда «относился к данам по-отцовски» («Деяния датчан», VIII x, 14). Роль Одинуса как воспитателя, видимо, в силу того, что эта работа — продвижение датской истории. Одинус, тем не менее, коварный и несовершенный покровитель датских королей, и от языческого бога большего ожидать и не следует. Саксон определённо не стремится скрыть ошибки языческих времён. 
 
Один в эддических песнях 
Как мы увидели, описание Одина имеет заметно христианский угол в основных мифологических источниках, написанных прозой. Это особенно заметно в «Деяниях датчан» Саксона, которые могут происходить из непосредственного знакомства с «Божественными установлениями» Лактанция. Однако, явного христианского угла зрения в эддических песнях нет, хотя исследователи доказывали, что различные элементы и даже пространные отрывки были написаны под влиянием христианской традиции. В отличие от других мифологических текстов, существует чрезвычайный недостаток сведений о возрасте, контексте, ситуации и цели эддических песен. Таким образом, отдельные песни должны поддерживать свой собственный контекст толкования, хотя многочисленные туманности аллюзий в этих песнях часто делают это сложным. Порядок и выбор песен в основной рукописи, сохранившей эддические песни, Королевском кодексе (Codex Regius. GKS 2364 4to), может также раскрыть аспекты представления Одина в этой рукописи. Здесь, однако, это будет сделано кратко. 
 
Отрывающая песня в Королевском кодексе, «Прорицание вёльвы», представляет Одина как стоящего ниже вёльвы с позиции его знания будущего. Она описывает мир от космогонии до эсхатологии, но верховная роль Одина в космогонии, как мы видели в «Видении Гюльви», не приписывается ему, хотя Снорри использовал «Прорицание вёльвы» в качестве ориентира для «Видения Гюльви». В «Речах Гримнира», можем мы добавить, Один даже не упоминается в связи с космогонией. В «Прорицании вёльвы» и «Снах Бальдра» (сохранившихся в AM 748 I 4to) отсутствие знания у Одина — это мотивация для вёльвы, чтобы показать собственное. «Речи Высокого», которые следуют за «Прорицанием вёльвы» в собрании Королевского кодекса, делают особый акцент, среди прочего, на необходимости быть мудрым, и в различных частях песни Один показывает свои способности в этой связи и даёт совет. «Кто мудрее» или «кто кого дурачит» — это основной мотив строф об Одине и дочери Биллинга (96–102) и Гуннлёд и мёда (104–110). Далее, обретение посредством повешения девяти сильных песен и рун может быть прочитано в контексте обретения мудрости (138–140). Любовные приключения Одина, однако, также формируют часть мотива, «какой из полов кого дурачит». Эта версия кражи скальдического мёда в «Речах Высокого» отличается от версии Снорри и понятна в этом контексте. В это отрывке «Речи Высокого» посвящены коварству полов, и миф рассказывает, как Один дурачит Гуннлёд, а его самого обманула дочь Биллинга. 
 
«Речи Высокого», далее, упреждают от неизвестных гостей, и в последующих песнях Королевского кодекса, «Речах Вафтруднира» и «Речах Гримнира», Один выступает как раз в роли такого неизвестного гостя. Эти песни демонстрируют значение предостережение «Речей Высокого». Вафтруднир никогда бы не посмел состязаться с визитёром, а Гейррёд никогда бы не посмел пытать своего гостя, если бы они узнали в нём Одина. Слишком поздно великан и король понимают, кто есть неизвестный чужестранец на самом деле. Ситуация, описанная в «Речах Гримнира», кстати, является одним из видом инициаций мальчика в короля, и это определяет то, что основная тема сообщаемых Одином в них сведений касается Вальгаллы и эйнхериев. В «Речах Высокого», «Речах Вафтруднира» и «Речах Гримнира» мудрость Одина является наивысшей в противоречие «Прорицанию вёльвы» и «Снам Бальдра». 
 
Один, которого мы обнаруживаем в героических песнях, совпадает с образом Одина из мифологических песен, саг о древних временах и некоторых королевских саг. Один вмешивается в жизни героев (Сигурд, Хельги и Брюнхильд или Сигдрифа) и выбирает победителей и проигравших на поле брани. В открывающих песнях Королевского кодекса мы видим, как Один вмешивается в жизни великанов и королей. 
 
Хотя образ Один, который у нас складывается по эддическим песням, не такой чёткий, как в случае с прозаическими произведениями, всё же можно обнаружить описание Одина, которое совпадает с целями, по крайней мере, некоторых песен. Описания Одина в некоторых песнях могут, более того, быть возведены к христианской идеологии (как в случае с «Песней о Хюндле», сохранившейся в «Книге Плоского Острова», и «Перебранке Локи»). Один, в первую очередь, описывается как бог мудрости и войны, бог королей. Его любовные приключения описываются в некоторых песнях. Кроме них, о таких приключениях мы знаем только от Саксона. Однако, есть существенная разница в расстановках акцента в образе Одина в песнях. Один связывается с космогонией в «Прорицании вёльвы», но не упоминается в этой связи в «Речах Гримнира». В «Речах Гримнира» Один описывается, скорее, как эффектный военачальник, но «Перебранка Локи», песня в жанре перебранки (senna), переворачивает всё с ног на голову и обвиняет в коварстве. 
 
Как я попыталась показать в этом коротком обзоре, различающиеся описания Одина в основных мифологических текстах могут во многих случаях быть объяснены на основе их различных контекстов. Если мы без разбора объединяем различные описания Одина, без внимания к особенностям каждого контекста, это приводит к появлению сложной и неоднозначной картины этого персонажа. Но цели различных жанров мифологических текстов отличаются, и это влияет на изображение Одина, кто, конечно же, никогда не встречается вне контекста. В «Саге об Инглингах» Один — это земной король, — тип короля, характерный для саг о древних временах. В Эдде Снорри он представлен как бог скальдов, а в «Деяниях датчан» он — ложный бог, но при этом покровитель данов. Картину Одина в эддических песнях сложно составить, поскольку каждая песня представляет свой отличный контекст. «Речи Высокого», например, связаны, как было показано, связаны с анонимным латинским собранием моральных дихтихов, популярным в христианских школах, т.н. Dischticha Catonis (другое мнение см.: McKinnell 2005). Однако, кажется очевидным, что не все песни были сложены в соответствии с христианскими моделями обращения с языческим прошлым. Без учёта влияния жанра и идеологического фона на описание Одина в конкретных текстах, толкование бога предрешено стать противоречивым самому себе. Например, в недавних исследованиях мы можем прочитать о вечной жизни Одина в одном отрывке, тогда как в другом будет идти речь о его смерти в Рагнарёк. Мне кажется, что образ Одина сам по себе не является сложным. Скорее, сложно средневековое художественное использование дохристианского персонажа. По этой причине неконтекстуальный подход может привести к некоторым абсурдным идеям, взять хотя бы недавний вопиющий пример: не так давно Тур Хейердал поехал к Чёрном морю и древней «Азии», чтобы провести археологические исследования на основе историцистского прочтения происхождения Одина из Азии. 
 
Я не подразумеваю, что невозможно использовать средневековые источники для того, чтобы извлечь идеи о дохристианском Одине. Но используемый метод должен учитывать контекст источников, а прочтение Одина должны контекстным. Правда, конечно, что в древнесеверном корпусе мы часто можем проследить присутствие устойчивых элементов в описании Одина. Один, таким образом, является изначально богом войны и интеллекта, посещающим субъектов, часто королей, под различными обличьями. Однако, различные тексты по-разному аспектируют эти элементы, а некоторые из них появляются только в определённых контекстах и полностью несовместимы с тем, что говорится об этом боге в других контекстах. Одина за пределами текста нет.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Гунгнир: миф о «рождении» копья 
В скандинавской мифологии практически каждый из асов обладает каким-то оригинальным артефактом, зачастую – неким могущественным оружием. Гунгнир – один из таких артефактов, он принадлежит Одину, владыке блистательного Асгарда. Копье Одина Гунгнир считается самым совершенным оружием, его удар невозможно отразить, от него нельзя защититься. С другой стороны, теми же свойствами обладает и Мьельнир Тора, так что нельзя сказать, что Гунгнир так уж уникален. Этимология слова «гунгнир» («gungner» на норвежском) до сих пор неизвестна, а вот легенда о его происхождении достаточно популярна. Согласно «Младшей Эдде» копье Гунгнир было выковано темными альвами, карликами-кузнецами, но, разумеется, не по доброте душевной. Все началось, как обычно, с очередной глупости Локи. Бог обмана выкрал прекрасные волосы Сив, жены Тора. Сделал он это по наущению Фрейи, которая завидовала красоте Сив, но это фрагмент повествования обычно мало кого интересует. Чтобы исправить ситуацию (а заодно – уберечься от гнева Тора) Локи отправился к темным альвам и попросил их «выковать» (да, именно так!) для Сив новые волосы, из чистого золота. Гномы согласились и сделали волосы, а заодно – копье Гунгнир и корабль Скидбладнир. То есть Один получил легендарный Гунгнир благодаря прохвосту Локи! Только на этом легенда не заканчивается. Дело в том, что Гунгнир, Скидбладнир и волосы Сив были выкованы Ивальди, одним из древнейших родов темных альвов. Но этот род был в Свартальвхейме далеко не единственным. А Локи, вдохновленный своим «подвигом», решил закрепить успех. Он поспорил с Брокком, представляющим другой род темных альвов, что тот не сможет превзойти мастерством Двалина, главу рода Ивальди. Брокк слышал о великолепном Гунгнире и не мог не согласиться на спор. Вместе со своим братом Сидри он выковал вепря Гуллинбурсти, молот Мьельнир и кольцо Драупнир. Все эти сокровища асы без зазрения совести забрали себе. Молот достался Тору, кольцо – Бальдру (после его смерти – Всеотцу), вепрь – Фрейру, а не знающее промаха копье Гунгнир – Одину. 
 
Волшебные свойства Гунгнира и смежные мифы 
Как сказано в «Младшей Эдде» Снорри Стурлуссона, копье Одина Гунгнир «разит, не зная преграды». Это чудесное оружие способно пробивать любые доспехи и щиты, оно ломает мечи и всегда находит цель. В этом смысле показательна легенда о том, как был уничтожен меч Зигфрида. Дело в том, что этот меч – тоже волшебный артефакт, он назывался Грам и изначально принадлежал Одину. Во время битвы Зигфрида (он же Сигурд или Сигмунд) с конунгом Люнгви Один выступил на стороне конунга, приняв облик воина в шляпе и темно-синем плаще. Зигфрид храбро бросился на воина с копьем, но Грам сломался о легендарный Гунгнир. Также копье Одина Гунгнир фигурирует в мифе об убийстве Хельги (это сын Зигфрида). Хельги был убит в роще Фьетурлюнд Дагом, который не сумел бы совершить свое злодейство, если бы у него в руках не было Гунгнира (который убийце вручил лично Один). Однако, судя по всему, это более поздний миф, который не встречается в раннесредневековых списках. Последний раз копье Гунгнир упоминается в «Младшей Эдде» в связи с наступлением Рагнарека. Один выйдет на бой со своим жестоким визави – волком-троллем Фенриром, который проглотил Солнце. В руках у всеотца будет Гунгнир, но даже знаменитое копье не спасет Одина от гибели в пасти чудовища. 
 
Гунгнир: популярные заблуждения 
В скандинавском и исландском фольклоре больше нет мифов, которые хотя бы косвенно касаются копья Гунгнир. Все, что не упомянуто в вышеприведенных эпизодах, является вольной фантазией, либо «реконструкцией на тему». Это касается, в первую очередь, некоего оберега в форме копья, который прочно ассоциируют с Гунгниром. Если обратиться к археологии и документальным источникам, то нет никаких сведений, подтверждающих факт существования такого оберега. То есть, к примеру, кулон в форме Молота Тора был неоднократно обнаружен археологами на территории Скандинавии. Такие кулоны обладают разной формой и размером, датируются приблизительно X веком. А вот кулон в форме копья Гунгнир – это чистой воды вымысел, подобных находок никогда не встречалось на территории Скандинавского полуострова или в северных регионах России. Кроме того, первоначальный символизм Гунгнира неизвестен. Копье Одина изображается лишь как атрибут великого аса, его нельзя встретить в отдельности, как метафору или сакральный знак. Это позволяет предположить, что копье Гунгнир (Gungner) – исключительно мифологический образ, который должен был сделать облик Одина более «рельефным», выдающимся, пафосным. Очевидно, что здесь нет никакого эзотерического подтекста. Однако несправедливо не упомянуть о руне Гар (Gar) из нортумбрийского рунического алфавита. По всей вероятности, слово «gar» означает «копье» (точная этимология неизвестна). Некоторые исследователи полагают, что руна Гар соотносится с копьем Гунгнир, и даже олицетворяет этот артефакт.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Галина Красскова 

Один: первый Владыка Рун 

Galina Krasskova (c) 

Перевод: Анна Блейз (с) 

 

Лицензия Creative Commons 

Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная. 

 

Один — верховный бог Северной традиции. В дошедших до нас исторических источниках и в современном северном язычестве Его называют Всеотцом, Отцом Победы, Повешенным богом, Стариком или Одноглазым[1]. Одно из определяющих качеств Его характера, засвидетельствованное в скандинавских мифах, — неутолимая жажда знаний и мудрости. Эта жажда побудила Одина устремиться на поиски рун, ради которых Он принес самого себя в жертву на ветвях Мирового древа — Иггдрасиля. Рейвен Кальдера и другие современные шаманы, работающие в Северной традиции, называют Одина богом Испытаний. В практике современных шаманов Северной и других традиций путь Испытаний включает в себя «преднамеренное и осторожное использование болевых ощущений как средства, изменяющего состояние тела и разума»[2]. Мы вправе утверждать, что именно такое инструментальное применение боли и лежит в основе жертвы, которую Один принес ради обретения рун[3]. 

 

Это испытание, пройденное Одином, описано в «Речах Высокого» — одной из песней, составляющих «Старшую Эдду». Сообщается, что в поисках мудрости Один провисел на ветвях Иггдрасиля, Мирового древа, девять дней и девять ночей. Обычно Одина рассматривают как бога королевской власти, но в Северной традиции он почитается еще и как бог шаманов. Представление о великом космическом древе, которое служит опорой вселенной и при помощи которого шаманы совершают свои духовные путешествия, встречается во многих североевропейских культурах; например, важное место ему отводится в традиционной космологии якутов и бурят[4]. С образом Древа Жизни, обладающего схожими функциями, мы сталкиваемся и в еврейской каббале, а в одной из самых ранних своих форм Мировое древо предстает в шумерских мифах о богине Инанне. При помощи Мирового древа Один превращается из священного короля в шамана, и ключом к этому переходу от мирской власти к сакральной служит Его самопожертвование. 

 

В ходе этого испытания Один страдает от голода и жажды, проливает собственную кровь, пронзая себя своим же копьем, и, в конце концов, умирает. И через смерть и возрождение Он обретает руны — ключи к тайнам мироздания: 

 

Знаю, висел я 

в ветвях на ветру 

девять долгих ночей, 

пронзенный копьем, 

посвященный Одину, 

в жертву себе же, 

на дереве том, 

чьи корни сокрыты 

в недрах неведомых[5]. 

 

После этого Один перечисляет заклинания, которые Он постиг, и формулирует правила жертвоприношения, перечисляя целый ряд ритуальных действий. К этим действиям относятся гадание, жертвенное подношение крови, обращение к богам с вопросами и просьбами, а также непосредственно заклание жертвы[6]. Большинство современных северных язычников рассматривают этот эзотерический отрывок из «Речей Высокого» как указания, относящиеся исключительно к работе с рунами; однако многие ученые и, в первую очередь, немецкий историк Рудольф Зимек, полагают, что здесь описана совокупность ритуальных действий, связанных с практикой жертвоприношений[7]. Так или иначе, жертва Одина занимает в мировоззрении современного северного язычника важнейшее место. Это одна из ключевых мифологем северной религии. 

 

К использованию боли в качестве духовного инструмента современные северные язычники относятся неоднозначно. Однако невозможно отрицать, что эта практика — неотъемлемый элемент истории Одина. Рейвен Кальдера в своей книге «Восход темной луны» отмечает, что «многие народы по всему миру исследовали возможности боли как духовного инструмента»[8]. Ссылаясь на такие примеры, как Танец Солнца у индейцев лакота и индуистская церемония каванди, Кальдера предполагает, что «болевые ощущения <…> начали использовать в целях изменения сознания даже раньше, чем психоактивные вещества»[9] (применение последних — еще одна шаманская практика, также связанная с Одином). Подробно рассматривать шаманские практики Северной традиции в этой книге не предполагается, но нельзя не подчеркнуть, что идея жертвы (какой бы смысл ни вкладывал в это слово каждый отдельный человек) ради обретения мудрости составляет важнейшую и неотъемлемую часть северного космологического этоса. Поэтому некоторые последователи современной Северной традиции практикуют ритуальные испытания. 

 

Под ритуальными испытаниями понимается система практик, направленных на достижение глубокого катарсиса в целях личностного развития, религиозного жертвоприношения или перехода личности на новый жизненный этап или в новое качество. Многие из подобных практик сопряжены с физической болью, но все они проводятся в духовном или, по меньшей мере, тщательно продуманном ритуальном контексте. Приверженцы этого пути полагают, что контролируемые практики испытаний способны исцелять и преображать человека, а также пробуждать в нем восприимчивость к голосам его богов[10]. 

 

Обряды, основанные на переживании боли в духовных целях, были широко распространены в древнем мире. Так, жрецы Кибелы резали себя ножами, принося в жертву богине собственную кровь. В крайних своих проявлениях поклонение Кибеле принимало форму самооскопления, завершавшего экстатический танец в честь этой богини[11]. В индуизме есть особые религиозные праздники, в ходе которых верующие совершают обряд каванди — пронзают собственное тело крюками или спицами, чтобы вызвать одержимость божеством[12]. Подобные обряды известны не только на Востоке: во многих племенах североамериканских индейцев по сей день исполняется Танец Солнца — жертвенная пляска, в которой танцующие вонзают в свое тело крюки и прикрепляют их ремнями к дереву или столбу в центре круга, после чего продолжают танцевать, пока не вырвут из тела эти крюки (и здесь идея жертвоприношения вновь оказывается тесно связанной с образом древа)[13]. Еще один пример — христианские флагелланты в Испании, по сей день совершающие ритуальное самобичевание во славу Христа. В обрядах-испытаниях такого рода верующие приносят самих себя в жертву своим божествам. И вовсе не случайно то, что большинство последователей пути испытаний в Северной традиции — посвященные Одина. Разумеется, Один покровительствует не только испытаниям — спектр Его функций гораздо шире; но ритуальные испытания — одна из тех областей, на которые в полной мере простирается Его власть[14]. Один – бог жертвы и, в первую очередь, самопожертвования. Историк Э. Тервиль-Петр отмечает, что 

 

…жертву, которую Один приносит самому себе, можно <…> рассматривать как наивысшую из всех мыслимых форм жертвоприношения. В сущности, эта жертва настолько возвышенна, что, подобно многим другим религиозным таинствам, не поддается человеческому разумению. Здесь не король приносится в жертву богу, а бог — богу же, и это жертва того же рода, что и описанное в Библии жертвоприношение Христа[15]. 

 

Это сходство между жертвами Одина и Христа подмечали еще во времена обращения в христианство. В «Видении Креста» (VII век), одной из первых известных нам древнеанглийских христианских поэм, использованы многочисленные языческие мотивы и образы, в равной мере подходящие как Христу, так и Одину: 

 

Тогда же юный свои одежи 

господь вседержец сбросил, 

добротвердый и доблестный, 

всходил на крест высокий [в оригинале: on gealgan heanne — «на виселицу высокую»], 

храбрый посередь народа 

во искупление рода человеческого; 

он прильнул ко мне, муж, и я содрогнулся, 

но не смел шевельнуться, не преломился, 

ни склонился тогда я долу, 

но стоял, как должно, недвижно, 

крестным древом 

я воспринял небесного 

государя-владыку, 

долу я не склонился; 

прободили меня чермными гвоздями, 

и поныне дыры остались 

от мучителей злочинные раны, 

но смолчал я тогда перед врагами; 

надо мной и над мужем они глумились, 

весь промок я господней кровью, 

текшей справа из-под ребер, 

покуда храбрый не умер. 

На холме том немалую 

муку принял, 

претерпел я пытку, 

распятым я видел 

господа горнего… [в оригинале: weruda god — «господь воинств»][16] 

 

Здесь перед читателем престает образ воина-Христа, отважно приносящего себя в жертву. Речь в поэме идет от лица самого крестного древа, а именование этого древа «виселицей», на которую бог всходит по доброй воле, в восприятии язычника вызывало живую ассоциацию с Одином, одно из множества прозваний которого — «Бог виселицы». Христос, как и Один, изображается могучим королем, и эпитет «господь воинств» применим к ним обоим в равной мере[17]. 

 

Итак, оба эти божества — и Один, и Христос — всходят на виселицу и умирают. Обоих пронзают копьем. Оба возрождаются к новой жизни. И оба они почитались как священные короли. Разница же между ними заключается в причинах, по которым они принесли себя в жертву: Христос, согласно традиционной христианской интерпретации, принял смерть во искупление грехов человечества, а Один — ради себя самого, чтобы обрести мудрость и укрепить свою силу божества-мироустроителя. Он пожертвовал собой, чтобы утвердить свою державную власть не только в мирской сфере, но и в мире духовном. Обрести ту мудрость, что доступна мертвым, можно было лишь одним-единственным способом — умерев самому. Фольклорист Джеймс Фрэзер указывает, что царей в древности нередко почитали не только как правителей, но и как жрецов, посредником между человеческим миром и миром богов. Эту функцию царь приобретал в связи с тем, что, оставаясь человеком, он, тем не менее, подвергался ритуальному обожествлению[18]. Схожим образом и Один совмещает функции короля с функциями жреца, мага и шамана. Именно для того, чтобы объединить в себе эти роли, Он и проходит добровольные испытания, каждое из которых сопряжено со своего рода жертвой. 

 

Повешение на ветвях Иггдрасиля — не единственная жертва, которую Один приносит с этой целью. В другом своем испытании, описанном в «Речах Гримнира», Он висит между двух костров, а еще в одном жертвует глазом за право испить из Источника Памяти и Мудрости. Эта добровольная утрата глаза представляет особый интерес. На всех дошедших до нас изображениях — без исключения — Один предстает одноглазым. Слепота — характерная символическая особенность многих легендарных провидцев. Но, в отличие, например, от слепого прорицателя Тиресия из греческих мифов, Один лишился глаза не вследствие уже обретенного дара пророчества и не в наказание за некий проступок, а по собственной воле: Он сознательно избрал для себя частичную слепоту как плату за мудрость. В случае с Одином утрата глаза — это волевой акт, ведущий к обретению новых сил[19]. 

 

Добровольное принятие страдания как магический акт, ведущий к расширению возможностей, заставляет задаться вопросами не только о природе боли, но и о природе личного поступка как такового. Необходимо проводить четкую границу между переживанием боли как причиной поступка и переживанием боли как разновидностью поступка[20]. В истории Одина боль фигурирует именно во втором своем качестве — не как карательное воздействие извне, а как выражение личной независимой воли[21]. Антрополог Талал Асад отмечает: «…когда мы утверждаем, что некто страдает, обычно подразумевается, что действующим лицом выступает кто-то другой. Обычно мы полагаем, что страдать <…> — значит, пребывать в пассивном состоянии, выступать в качестве объекта, а не субъекта»[22]. Однако в мифе об Одине страдающий персонаж предстает именно как субъект действия, совершающий волевой акт или, как сказали бы современные последователи пути испытаний, «вышедший на охоту за силой»[23]. В таком контексте боль утрачивает свое эмоциональное наполнение и превращается в прикладной инструмент, служащий цели роста и развития. Именно так боль превращается из частного переживания или опыта полной утраты контроля в подлинно волевой акт обретения силы[24]. 

 

Важнейшее место в мифах об Одине отводится не только опыту боли, но и парадоксу жертвенного отказа от физического зрения ради обретения зрения высшего. С этим мотивом связаны некоторые из Его хейти (прозвищ): Блинди («слепой»), Гестумблинди («слепой гость»), Твиблинди («дважды слепой»). Историк-индоевропеист Крис Кершоу отмечает двойственную символику слепого бога в поэтических источниках: в зависимости от контекста, Один не только сам слеп, но и способен поражать других слепотой, будь то на поле битвы или в иных обстоятельствах, когда взор человеку застят экстаз или желание[25]. Об этой Его способности говорят такие имена, как Гуннблинди («ослепляющий в битве»), Херблинди («ослепляющий рать»), Бильейг («сверкающий глаз» или «глаз, колеблющийся, как пламя») и Бальейг («пылающий глаз»)[26]. Если глаза — это зеркала души, то Один, пожертвовав одним глазом, пожертвовал и частью своей души в уплату за мудрость. 

 

Один — один из нескольких увечных богов, встречающихся в североевропейской мифологии. В ирландских мифах, например, фигурирует Нуаду, король Туата де Данаан, потерявший в битве руку, но впоследствии заменивший ее серебряной рукой, которая двигалась, как живая. В скандинавском пантеоне рукой жертвует Тюр. Там же имеется и слепой бог — Хёд, о функциях которого, впрочем, почти ничего не известно. Слепота Хёда тоже не получает в мифах никакого объяснения, но относительно Нуаду и Тюра известно, что оба они пожертвовали рукой, чтобы защитить и обезопасить свой народ: Нуаду лишается руки в решающей битве, которая завершает великую войну, а Тюр теряет руку, чтобы боги смогли сковать волка Фенриса, олицетворение хаоса и разрушения, грозящего уничтожить мир. А от представления о жертве в форме физического увечья не так уж и далеко до идеи человеческих жертвоприношений[27]. 

 

В трактате Тацита «О происхождении германцев и местоположении Германии» упоминается, что Одину (которого Тацит по обыкновению древнеримских историков отождествляет с одним из привычных ему божеств — с Меркурием) приносили человеческие жертвы. Судя по всему, людей, предназначенных в жертву, умерщвляли особым образом — подвешивая их на дереве и пронзая бок копьем. Один из самых известных примеров такого жертвоприношения Одину встречается в «Саге о Гаутреке» — пересказанной в XIII веке легенде об одиническом герое Старкаде. В одном из эпизодов этой саги описывается, как был принесен в жертву конунг Викар, которому служил Старкад. Однажды Викар отправился в плавание с большим войском (и, среди прочих, на корабле был его друг и побратим, один из героев, избранных Одином, — вышеупомянутый Старкад). Но путешествие пришлось прервать из-за сильного встречного ветра, и в ответ на вопрос, как усмирить ветер, руны сообщили, что Один требует жертвы. Тервиль-Петр отмечает, что угоднее всего Одину были жертвы королевской крови, — вероятно, в силу того, что и сам Он исполнял функции священного короля[28]. В дошедших до нас скальдических описаниях подавляющее большинство жертв составляли конунги или их сыновья-воины. Итак, люди Викара стали тянуть жребий, и доля жертвы — вполне предсказуемо — выпала самому конунгу. (Устраивая жеребьевку, выбор автоматически препоручали самому Одину и Судьбам.) Но люди не хотели убивать своего предводителя, и было решено устроить символическое жертвоприношение. На шею Викару накинули свободную петлю из телячьих кишок, а другой конец их прикрепили к тоненькой ветке. Ни кишки, ни эта веточка не выдержали бы веса взрослого мужчины. Затем Старкад уколол конунга камышовым стеблем и сказал: «Отдаю тебя Одину». И в тот же миг камыш превратился в копье, а телячьи кишки — в крепкую веревку; ветка же распрямилась и оторвала Викара от земли. Так конунг принял жертвенную смерть[29]. 

 

Тема жертвоприношения короля широко распространена в мифах и легендах разных народов. Фольклорист Джеймс Фрэзер указывает, что в древности нередко приносили в жертву состарившегося или заболевшего царя. В некоторых традициях жертвенная смерть постигала царя по истечении установленного срока правления. Среди прочего, Фрэзер пересказывает легенду, связывающую этот последний обычай с культом Одина. Шведский король Аун получил от Одина дар долголетия — на том, однако, условии, что раз в девять лет тот будет приносить Ему в жертву одного из своих сыновей. Так Аун принес в жертву девятерых сыновей, но за это время одряхлел и стал настоль

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Один и его маски. Примечание.

Автор: Галина Красскова (c)

Перевод: Анна Блейз (с)

 

Мой коллега Эдвард Батлер заметил по поводу этих рассуждений: «Прокл в своих “Первоосновах теологии” (§131) утверждает: “Всякий бог берет начало собственной энергии от самого себя”. Вы предполагаете, что человеческое поклонение и служение дают богам “точку опоры или своего рода ось, на которую можно нанизывать все эти разнообразные ‘я’”. Если то и другое верно, то для взаимодействия с нами богам, вероятно, приходится создавать себе некое орудие, вместилище или сосуд, с которым мы способны иметь дело. И, далее, для того, чтобы производить те или иные перемены на плане Становления, это орудие должно быть изменчивым, поскольку прежде, чем изменить что бы то ни было, бог сперва должен измениться сам. Так и появляются “маски”: чтобы бог как неизменная сущность мог как-то отмежеваться от изменчивого бога.

 

Такие маски действительно могут быть общими для нескольких богов, как вы и предполагаете. Но это еще не все: мы как верующие вправе утверждать, что и сами мы — тоже маски богов. В индийской теории бхати есть такое понятие — бимба-пратибимба-бхава. Это взаимосвязь между отражением и его источником. Подразумевается, что в своем любовном служении божеству мы становимся (или, точнее, осознаём, что изначально были) его отражением. В западном религиозном дискурсе образ верующего как зеркала, в котором отражается бог, нередко используют в рассуждениях о том, насколько ограничены наши способности к восприятию божества, как много в этом восприятии всевозможных “искажений” и насколько оно “относительно”. Однако у этого образа есть и другая сторона, связанная с вопросом о том, чем становится божество внутри нас. Я бы сказал, что именно это и придает ценность нашему личному опыту взаимодействия с богами. И это же позволяет говорить о том, что боги “меняются”, не теряя своего статуса: орудия перемен для них — мы. И, наконец, это же связано с вашим рассуждением о таких ипостасях богов, с которыми мы не способны иметь дело ни при каких условиях: некоторые виды деятельности божества могут оказаться слишком универсальными и масштабными, чтобы я — по крайней мере, “я как человек”, — смог стать орудием для обработки этих процессов.

 

Вы пишете: “Те Творцы Мира, которые продолжают — по какой бы то ни было причине — общаться со своими творениями, — это безумные боги, несущие с собой через время тысячи осколков своей Сущности”. Мне эта мысль кажется очень глубокой. Каждому свойству бога соответствует, если можно так выразиться, некое порожденное им явление во вселенной, потому что все божество обладает творящей силой во всех своих аспектах. С моей точки зрения, безумие богов — так же, как их гнев и ярость — самым прямым и непосредственным образом связано с их творческим началом. Божественный гнев — это не какая-нибудь мелочная злоба. Это сила, напрямую связанная с сотворением смертных существ — существ, обреченных на смерть уже в силу своего рождения. Таким образом, само их сотворение можно понимать как акт божественного гнева. То же самое можно сказать и о скорби, и о смехе богов. В Древнем Египте верили, что люди появились на свет из слёз богов, а другие теологические системы утверждают, что боги сотворили наш мир играючи, для развлечения или от скуки. Подобным же образом безумие бога — это не просто “нервный срыв”: это сотворение чего-то нового. Так, например, платоники толковали расчленение Диониса как акт, в котором каждая душа обрела разнообразие свойств. Это одновременно и дифференциация качеств, и дробление целостного сознания как начало безумия. Иными словами, расчленение Диониса и безумие, которое он насылает, суть одно и то же. И то, и другое — воздействие его характерной энергии: в первом случае на него самого, а во втором — на окружающий мир».

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

О́дин, или Во́тан (прагерм. *Wōđanaz или *Wōđinaz; др.-сканд. Óðinn) — верховный бог, отец и предводитель асов, сын Бёра и Бестлы, внук Бури. Мудрец и шаман, знаток рун и сказов (саг), царь-жрец, князь (конунг)-волхв (vielus), но, в то же время, бог войны и Победы, покровитель военной аристократии, хозяин Вальхаллы и повелитель валькирий. Супруга — Фригг. 
Он является уникальным духом вселенной, олицетворением воздуха, богом мудрости и победы, лидером и защитником конунгов и героев. Поскольку предполагалось, что все боги произошли от него, Один был прозван Всеотцом и, как старейший и главнейший среди богов, занял самый высокий престол в Асгарде, названный Хлидскьяльв, откуда можно было обозреть все мироздание. Единым взглядом Один замечал все, что происходило среди богов, великанов, альвов, карликов и людей. 
С собрания богов уехав, 
Воссел на свой престол он в Хлидскьяльве 
И взором стал окидывать весь мир: 
Ни в Мидгарде, ни в Нифльхейме 
Ничто не скроется от глаз его блестящих. 
(Мэтью Арнолд. Смерть Бальдра) 
Никто, кроме Одина и его жены богини Фригг, не имел право восседать на этом престоле. Сидя на нем, вдвоем они пристально глядели на юг и запад - стороны света, куда в походы отправлялись древние скандинавы, место осуществления их чаяний и надежд. Внешне Один предстает высоким и сильным человеком, ему около пятидесяти лет, у него либо темные вьющиеся волосы, либо длинная седая борода и лысина. Одет он в серую мантию с синим капюшоном. На нем широкий синий плащ с серыми вкраплениями - символ неба и облаков. В руке он держит священное копье Гунгнир, которое никогда не промахивается, причем клятва, данная на его наконечнике, никогда не может быть нарушена. На пальце он носит чудесное кольцо Драупнир, символ плодородия, ценность которого никто не мог оспорить. Когда он восседает на престоле или облачается в доспехи перед сражением, когда спускается на землю, чтобы оказаться среди людей, то надевает шлем с изображением орлиной головы, когда же он мирно странствует по земле в человеческом облике, чтобы увидеть то, что делают люди, то носит широкополую шляпу, низко надвинутую на лоб, чтобы скрыть то, что у него только один глаз. 
Одина часто изображают одноглазым седобородым старцем в синем плаще, чье лицо скрыто капюшоном или широкополой шляпой. Глаз бог отдал Мимиру, хозяину источника великой мудрости, за один лишь глоток из него. Оставшийся глаз символизировал солнце, а потерянное око, символ луны, плавало в источнике Мимира. Чтобы узнать тайну мертвых и обрести дар ясновидения, Один, пронзенный собственным копьем, девять дней висел на мировом древе Иггдрасиль. Затем, утолив жажду священным медом, он получил от великана Бёльторна, своего деда по материнской линии, магические руны — носители мудрости. 
 
Каждое утро Один посылает в мир двух воронов, носивших имена Хугин (думающий) и Мунин (помнящий), к вечеру он с тревогой ожидает их возвращения. Затем, сидя на плечах Одина, они нашептывают ему все то, что видели и слышали. Таким образом, он узнавал обо всем, что происходило на земле. 
Хугин и Мунин 
над миром все время 
летают без устали; 
Мне за Хугина страшно, 
страшней за Мунина, 
- вернутся ли вороны! 
(Старшая Эдда. Речи Гримнира. Перевод А. Корсуна) 
У ног его находятся два священных волка Гери (жадный) и Фреки (прожорливый), встреча с которыми была для людей хорошим знаком. Один всегда кормит своих волков с рук, мясом из миски, стоявшей рядом с ним. Для себя он не требует вообще никакой пищи и редко пробовал что-нибудь, кроме священного меда. 
Гери и Фреки 
кормит воинственный 
Ратей Отец; 
но вкушает он сам 
только вино, 
доспехами блещущий. 
(Старшая Эдда. Речи Гримнира. Перевод А. Корсуна) 
Сидя на троне, Один ставил ноги на изготовленную богами низкую скамейку из золота. Вся мебель и принадлежавшая богам утварь были сделаны либо из этого драгоценного металла, либо из серебра.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Восславлю отважного бога, владыку воинства асов, 
Восхвалю владыку Вальгаллы: 
Да славятся сила Его, премудрость Его и хитрость, 
Да славится Он, предводитель воинов и королей! 
Восхвалю Его, Всеотца, 
Мужа Фригг, усладу Ее объятий: 
Слава вождю, колец дарителю слава, 
Вдохновителю избранных слава! 
Воспою соблазнителя жен, 
Того, кто шепчет заклятья и вяжет руны. 
Воспою владыку поэтов, 
Уловителя многих сердец. 
Подниму этот рог за Него. 
Да пребудет с Тобой победа, Вальфёдр, павших отец! 
Славься, Водан! Мудрейший советчик, славься![1] 
 
У этого бога много имен, и вот лишь некоторые из них: Водан, Один («Ярость» или «Неистовство»), Альфадир («Всеотец»), Херьян («Владыка»), Вунш («Желание» или «Воля»), Игг («Ужасный»), Вератюр («Бог жизни»), Фимбультюр («Могучий бог»), Хрёд («Рычащий»), Свипаль («Изменчивый»), Ганглери («Странник»), Хангагуд («Бог повешенных»), Гейрвальд («Владыка копья»), Хертейт («Радующийся войне»), Глапсвид («Соблазнитель»), Текк («Желанный»), Саннгеталь («Находящий правду»), Оски («Исполнитель желаний»), Сигфёдр («Отец победы»), Гримнир («Скрытый под маской»), Бёльверк («Злодей») и Харбард («Седобородый»)[2]. Его основное имя, «Один» (Odin или Óðinn), происходит от древнегерманского слова со значением «ярость берсерка» и указывает на связь этого божества с экстатическим трансом, ибо Один — это бог экстаза, бури, поэзии, заклинаний, магии, битвы, смерти и преображения. Но при этом он — еще и бог мудрости, ясности ума, поиска знаний и божественного порядка. Некоторые современные северные язычники полагают, что такое обилие прозвищ, или хейти, у Одина свидетельствует об особом уважении, почтении и даже страхе, с которым относились к этому богу в северных странах Европы до утверждения христианства[3]. Так это или нет, но список имен Одина и впрямь внушает почтение: в общей сложности их известно более 150. И это позволяет с уверенностью утверждать, что Один способен принимать многие обличья и проявляться в самых разнообразных ипостасях. Среди прочего, он нередко скрывается под личиной простого странника и в этом обличье путешествует по всем девяти мирам, набираясь знаний, воплощая свои замыслы и общаясь со смертными. 
 
Именно Один вдохнул жизнь в первых людей — мужчину и женщину. По этой причине, а также в связи с местом Одина во главе пантеона, его называют Всеотцом, тем самым восхваляя его животворную силу. Один как Податель Дыхания тесно связан с Одином как Отцом Рун и Искателем Знаний. Многие из его прозваний-хейти указывают на силу изреченного слова и сосредоточенного дыхания: Оми («Гулкоголосый»), Хведрунг («Рычащий»), Видримнир («Кричащий наперекор»), «Гальдрафёдр» («Отец гальдра»), Гёлльнир («Визжащий»), Эйлуд («Вечно гремящий») и так далее. Один — бог магии и власти. В магической практике речь вызывает именуемые предметы из небытия. Значительную часть рунической магии составляли особые песнопения и пение рун (собственно, это и называлось гальдром: в буквальном смысле слово galdr означает «петь» или «каркать»[4]), при помощи которых маг управлял воплощением своего замысла в реальности или, иногда, призывал духов и брал их под свою власть. Таким образом, говорить — значит, наделять жизнью; и в скандинавском пантеоне эта способность отведена главному из всех богов. 
 
Итак, в своей ипостаси Подателя Дыхания Один оживляет и одушевляет все сущее. Он вдыхает жизнь в самые наши сокровенные, потаенные мечты и в те способности и таланты, которыми мы прежде пренебрегали. Он пробуждает наши страсти, разжигает огонь вдохновения, творчества, а иногда и гнева. И еще у него есть невероятно раздражающая склонность: он распахивает двери в те уголки нашего сердца, которые мы, казалось, давно уже заперли крепко-накрепко. От Всеотца приходит не только дыхание, но и осознанность — а это временами очень страшно. Нас порождает выдох Одина — дуновение, исходящее из его уст; и в наш смертный миг Один снова вбирает нас в себя со вдохом. Вся наша жизнь — это промежуток от выдоха до вдоха божества; Один не просто дарует нам жизнь, но кладет ей начало и конец своим дыханьем. 
 
Адам Бременский в XI веке провозгласил: «Woden, id est furor» («Водан — это ярость»[5]). Несомненно, так оно и есть, но в еще большей степени Водан — это жажда и голод. Из письменных источников нашей традиции[6] явствует, что Один непрестанно жаждет знаний. Чтобы обрести мудрость, знание и понимание, он идет на все, не останавливаясь даже перед муками и страданиями. Самый известный и характерный тому пример находится в строфах из «Речей Высокого», где Всеотец говорит: 
 
Знаю, висел я 
в ветвях на ветру 
девять долгих ночей, 
пронзенный копьем, 
посвященный Одину, 
в жертву себе же, 
на дереве том, 
чьи корни сокрыты 
в недрах неведомых. 
 
Никто не питал, 
никто не поил меня, 
взирал я на землю, 
поднял я руны, 
стеная их поднял — 
и с древа рухнул[7]. 
 
В этих строках повествуется о том, как Один добыл руны. Всеотец добровольно принес себя в жертву: девять дней и девять ночей он провисел на ветвях Иггдрасиля, пронзенный собственным копьем, страдая от боли, голода и жажды. И на девятую ночь его мысленному взору открылись руны. Он разглядел их в великой бездне, извлек оттуда и перенес в явленный мир. Он выстоял и победил. И в этой истории как нельзя более наглядно раскрывается самая суть Одина: Один — это голод и жажда, побуждающие непрестанно идти все дальше и глубже. Но это далеко не единственный пример того, с какой неутолимой жадностью Один охотится за знаниями. В «Речах Вафтруднира» он снова (вопреки совету Фригг, Матери всех живущих) подвергает себя огромной опасности, вступая в состязание с мудрым и хитроумным великаном. Ставка в этой игре в загадки — голова проигравшего. Но, конечно же, Один побеждает, и с головой расстается великан. В поисках знания о том, как мудрее всего распоряжаться своей властью и мудростью, Один отправляется к великану Мимиру и отдает глаз за право испить из его магического источника. Еще один сюжет повествует о том, как Один добывает священный мед — мед поэзии, вдохновения и творческого огня. Этот мед, Одрёрир, первоначально принадлежал богам и был приготовлен из крови Квасира — необычного существа, слепленного из слюны всех богов. Затем этот мед у богов похитили, и, в конце концов, он достался йотуну Суттунгу. Суттунг спрятал чудесный напиток в пещере и посадил свою дочь Гуннлёд охранять его. Чтобы добыть мед поэзии, Один пришел в страну великанов под личиной Бёльверка, проник в пещеру посредством обмана и оборотничества и соблазнил Гуннлёд, обменяв три ночи любви на три глотка меда. От этого союза родился Браги, бог поэзии. 
 
Здесь Один ярко проявляет еще одно из своих самых выдающихся качеств: Всеотец любит женщин — всех, независимо от облика, размера и возраста. (И это бросается в глаза даже при самом беглом прочтении «Эдды»! Взять, к примеру, хотя бы «Песнь о Харбарде»: Тор похваляется тем, сколько йотунов он убил, а Один в обличье Харбарда хвастается в ответ своими любовными победами.) С женщинами он очень нежен, особенно с теми, кто отвечает на его любовь. Здесь надо добавить несколько слов по поводу хвастовства любовными победами, к которому так склонен Один. Мне кажется, что такая похвальба из уст божества — вовсе не признак вероломства или мужского шовинизма. Скорее, это свидетельство его могучей сексуальности, энергии и жизненной силы, настолько изобильной, что сдержать ее невозможно. Это символ жизни, избытка и могущества, а также, самое главное, — это призыв жить настоящим и ловить мгновения счастья — хрупкие и мимолетные, но от этого еще более сладостные. Призыв этот обращен, прежде всего, к другим божествам, которые живут, насторожив уши, в вечном ожидании, что Хеймдалль вот-вот затрубит в свой рог, возвещая последнюю битву, — но не только к ним. Он обращен ко всем, кто открывается Одину, кто любит его хоть немного и кто способен вместить в себя, пусть и на краткий миг, хотя бы каплю его колоссальной божественной сущности, чтобы в нашем мире той стало еще чуть-чуть больше. Мы — двери, окна и сосуды для этого самого деятельного и предприимчивого из богов. 
 
Ввиду тесной связи этого божества с жизненной силой совершенно не удивительно, что Водан оказывается еще и богом врачевания, хотя после обращения Скандинавии и Исландии в христианство эта сторона его природы ушла в тень. Сохранилось только три источника, в которых Один упоминается как целитель. Первый из них — так называемое Второе Мерзебургское заклинание, в котором Водан исцеляет вывихнутую ногу лошади: 
 
Фоль и Водан ехали к лесу. 
Тогда у кобылы Бальдра была вывихнута нога. 
Тогда заклинала ее Синтгунт, Сунна ее сестра. 
Тогда заклинала ее Фрейя, Фолла ее сестра. 
Тогда заклинал ее Водан так хорошо, как он умел, 
и от вывиха кости, и от вывиха крови, и от вывиха сустава: 
кость к кости, кровь к крови, 
сустав к суставу да приклеятся[8]. 
 
Второй источник — «Заклинание девяти трав» из древнеанглийской рукописи «Lacnunga»: 
 
Водан взял эти стебли, девять побегов славы, 
И от удара аспид на девять частей распался, 
Тут и устроила так яблоня против яда, 
Что уж ему вовеки в мире не будет жизни. 
Кервель и фенхель, эти двое самых могучих, 
Созданы были мудрым Владыкою одноглазым, 
Святой в небесах сотворил их, когда он висел на древе, 
И разослал и отправил по всем девяти мирам их, 
Злосчастным равно и счастливым, помощь всем без изъятья. 
 
Третий источник — второе руническое заклинание из «Речей Высокого»: 
 
Знаю второе, — 
Оно врачеванью 
Пользу приносит[9]. 
 
Разумеется, у Водана есть и более темная сторона. Он хитер, неумолим, свиреп и великолепен в битве. Он возглавляет воинство мертвых, выезжающее на Дикую Охоту, и вообще способен повелевать умершими, подчиняя их своей воле. (Так, в «Прорицании вёльвы» Один поднимает из могилы умершую провидицу и заставляет ее предсказать будущее.) Многие хейти Одина говорят о нем как о божестве войны и битвы: Херблинди («Ослепляющий рать»), Хникуд («Ниспровергатель») и Вальгаут («Бог павших»). Другие имена подчеркивают его свирепость: Бёдгедир («Подстрекатель битвы»), Водан («Ярость»), Видур («Убийца») и так далее[10]. Один — Странник, без устали скитающийся по свету в поисках знаний и каких-нибудь хитроумных способов отдалить день Рагнарёка и, быть может, заодно пополнить и сокровищницу своей собственной мудрости. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Присоединяйтесь к обсуждению

Вы можете опубликовать сообщение сейчас, а зарегистрироваться позже. Если у вас есть аккаунт, войдите в него для написания от своего имени.

Гость
Ответить в тему...

×   Вставлено в виде отформатированного текста.   Вставить в виде обычного текста

  Разрешено не более 75 эмодзи.

×   Ваша ссылка была автоматически встроена.   Отобразить как ссылку

×   Ваш предыдущий контент был восстановлен.   Очистить редактор

×   Вы не можете вставить изображения напрямую. Загрузите или вставьте изображения по ссылке.

Загрузка...

×
×
  • Создать...