Перейти к публикации
Форум - Замок

Почему христианство на Руси запретило Гусли?


Рамина

Рекомендованные сообщения

Каждый исследователь, изучающий историю православия на Руси, останавливается перед необъяснимым феноменом, резко негативным отношением к такому, безобидному казалось бы музыкальному инструменту как гусли. Так еще проповедник 12 века Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем » кто ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки». В требнике 16 века среди вопросов на исповеди есть такие: » ни пел ли яси песней бесовских, не играл ли яси в гусли?». А игумен Памфил ругал псковичей за то, что «они во время купальской ночи играли в бубны и сопели и гудением струнным». Исторические документы свидетельствуют, что во времена Алексея Михайловича Романова гусли изымались у населения и сжигались возами. Почему? Сегодня, судя по всему, мы можем ответить на этот вопрос.

 

Но начнем с того, что еще в 1903 году, в индийском городе Бомбее вышла на свет книга выдающегося индийского ученого и общественного деятеля Тилака «Арктическая Родина в Ведах». Посветив всю свою жизнь изучению родного народа, он долго и тщательно анализировал древние предания, легенды и священные гимны, рождённые в глубинах тысячелетий далёкими предками индийцев и иранцев. И те странные явления, которые были описаны в священных книгах Ригведе, Махабхарате, Упанишадах, Тилак пришел к выводу, что эти тексты создавались на севере Европы, где-то около полярного круга. Именно здесь находилась прародина индоиранцев, или как они себя называли Ариев. Часть из них 4 — 5 тыс. лет назад ушла на территорию Индии и Ирана. Книга Тилака переведенная на все европейские языки впервые переведена на русский только в 2000 г. Наталией Романовной Гусевой и вышла в свет в Москве в 2001 году. В середине 50-х годов XX-го века выдающийся санскритолог Рахула Санкритьяяна описал эти передвижения в своей книге «От Волги до Ганга» и ввёл в научный оборот новый термин — индославы. Заметим, что еще в 1964 году один из крупнейших санскритологов Индии профессор Дурга Прасад Шастри писал «Если бы меня спросили, какие два языка мира наиболее похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний русский и санскрит».

 

Таким образом, древние ведические обряды, ритуалы, священные тексты имеют непосредственное отношение к севернорусской народной традиции, исследователи которой неоднократно отмечали, что для нее характерна консервация рудиментов архаичнейших явлений, порой не находящих отражений даже в ведической традиции. Общеизвестно то огромное значение, которое придавалось в ведической мифологии водоплавающей птице — гусю, лебедю, утке, где она символизировала: небо, свет, огонь, солнце, а также воплощение Творца и Вселенной. Так в санскрите хамса — гусь — лебедь душа, познавшая высшую Истину, высший дух, свет, огонь, сакральный музыкальный Рим, музыка Вселенной.

Но и в русской народной традиции образы водоплавающих птиц играют исключительную роль. Зачастую именно гусь, лебедь, утка маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла. И в этих же песнях именно гусли являются обязательным компонентом озвучивания сакрального текста. Примером может служить предсвадебная песня, записанная в Архангельской губернии: «Вы где гуси были, вы где ночевали, где спали, побывали. Мы спали у княгини, побывали у первобрачной. И что княгиня делает? Во гусли играет, дары снаряжает».

В гусли гудели, и здесь стоит вспомнить, что и в русских диалектах и на санскрите «гу» значит звучать. Ни гука — ни звука, ни гукнуть, то есть не прозвучать. Но кроме этого термит «гу» в санскрите значит ещё и идти, двигаться. Вспомним русское слово гулять. Мы с вами гуляем праздник, мы с вами гуляем свадьбу, то есть и звучим и двигаемся. И тут мы подходим, пожалуй, к самому главному.

 

В древних ведических текстах, в книгах эпоса Махабхарата, Адипарва и Ашвамедхикапарва говорится, что сотворение Вселенной происходило следующим образом. По мысли и слову, которое является озвученной мыслью Творца, появилась некое огромное яйцо, «вечное как семя всех существ. В нем подлинным светом был вечный Брахмо — чудесный, непредставимый, вездесущий. Тот, кто есть скрытая и не уловимая причина реального и не реального». Брахмо как соединение мужского и женского начала, то есть нечто среднее. У него было только одно свойство, это звук. В Ашамедхикапарве Брахмо называют сверхсветлым светом, эфиром. Именно этот сверхсветлый свет создал пространство и произвел основу личности, которая по своей сути небесна. Заметим, что сверхсветлый свет, это название фона наших с вами русских икон. Брахмо в древнеарийских текстах называется эфиром. И утверждается — эфир высший из элементов. У него есть только одно свойство, и называется оно звуком. Эфир порождает семь звуков и аккорд. Затем звуки эфира порождают движение или ветер. И у него уже два свойства, звук и касание, то есть инерция. Причем инерция является собственным свойством ветра и движения. В результате сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания — инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра, который корелируется с семью первозвуками. Свойствами света является звучание, касание и образ. Причем собственным свойством света (видимого света), является именно образ. Все что мы с вами видим в этом мире это то, что имеет образ. Рожденный из звука и движения, именно видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному Прави и как образ к миру проявленному Яви.

 

Заметим что в поучении против язычества в X11 — X111 века в «Слово о твари и дни рекомом недели», говорится, что русские язычники поклоняются в первый день семидневной недели (воскресение) не солнцу, утверждая, что солнце только вещественное воплощение света, а белому свету, то есть свету вселенскому. Как писал Борис Александрович Рыбаков, вот этот свет, не имеющий видимого источника не осязаемый и неисповедимый, как эманация божества творящего мир, и был предметом поклонения средневековых язычников. В священных текстах Упанишад говориться, что вселенский свет это златоцветная птица, обитающая в сердце и солнце. Огонь называют белой птицей, несущей свет. На санскрите огонь «очищающий, очищение», звучит как павана, а павака — чистый, яркий огонь. Кроме того, павана это свежий ветер, а павана манна это название многих хвалебных гимнов. Но в севернорусских обрядовых песнях, водоплавающая птица гусь — лебедь носит название паванька, пава, павана. Таким образом, огонь и хвалебный гимн в санскрите прямо соотносятся с севернорусским названием гуся — лебедя — паванька, пава, павана. И здесь стоит вспомнить, что древнеславянские ритуальные костры V1 — V века до нашей эры выглядели как фигуры пылающих лебедей. О чем свидетельствуют найденные археологами зольники — остатки этих костров. Зная о том, что в древнейшей традиции, музыкальный лад, связанный с гусями, лебедями, творит музыку космоса, что игра на гуслях сравнима в этом мифопоэтическом ряду с тканьем мировой гармонии, можно понять почему автор «Слова о полку Игореве» связывает в единый образ стадо лебедей и живые струны — гусель, по которым передвигаются пальцы вещего Бояна, как по нитям основы уток, творя ткать эпической песни.

 

В Ригведе гимнотворчество мудрецов (Риши или Раша) это процесс, в котором высшая творческая сила слово (озвученная мысль) создает космос, ткёт его. О единстве понятий узор ткани и узор песни, ткать ткань, излагать песню, свидетельствует такой термин санскрита как «прастава», имеющая аналогию в севернорусском диалектном «прастава», «праставка». Но севернорусская «праставка», «прастава» это вышитая или заполненная тканым узором полоса ткани, украшающая рубахи, передники, концы полотенец набожников, скатерти, свадебные простыни, то есть сакрально означенные вещи. Санскритская же «прастава» — это священный текст, хвалебный гимн. Так в гимнах Ригведы поэт-певец просит помочь ему, ткущему произведение, и говорит о том, что новую и новую нить ткут к небу и в океан озаренные поэты. Причем внутри текста самого гимна термин «прастава» имеет множество значений: «прастава» — это огонь, солнце, взошедшее солнце, время после восхода солнца, воздушное пространство, дождь, ветер, лето, речь, кожа человека, любовный зов, три мира. Таким образом, исполняя священный гимн, поэт-певец-музыкант соединял в одно целое все три мира. Голосом, ритуальным пением, как утком ткется из нитей — слов, на нитях основы — струнах ткань вселенной. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому стану. Не случайно в ведических текстах, многотысячелетней давности говорится о трех нитях основы, по которым двигается гусь-свет-огонь, созидая вещественный мир.

 

Древние трехструнные крыловидные гусли, это предельно приближенный к идеальному музыкальный инструмент — божественный инструмент. Вдумайтесь в слова гимнов древней веды заговоров — Адхарва Веды — повествующего о сохранении гармонии во вселенной: «Две юницы снуют основу, на шесть колышков две снующих, одна другой протягивает пряжу и не рвут её, не прерывают. Вот колышки — они основа небу, стали гласы для тканья челноками». Упомянутые в гимне 6 колышков, по три с каждой стороны, на которых натянуты три струны — нити основы (гуны) это священные столбы, о которых в Ригведе говорится «Словно гуси, выстроившиеся рядами, прибыли к нам столбы, одетые в светлое, поднимаемые перед огнем поэтами, боги вступают на путь богов».

 

Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука гу и движения гу, созидают третий компонент — видимый свет, творящий все проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Они подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых ещё называли скоморохами, а «скомрат» на санскрите значит вестник, посланец, говорили «идущие со светом по свету». И в той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия, судя по всему, они остались непобежденными, коль скоро даже в конце в XX-го века сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции, которая была найдена экспедицией Ленинградской консерваторией в Псковской, Новгородской и Кировской областях.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Интересный текст! А еще гудком называлась древняя славянская скрипка, я так слышал =)

 

Что до христианства, то это может же быть христианская идея аскетизма, сочтенная с идеей противостояния эмоциональности язычества. В буддизме вот тоже считается, что слушать музыку плохо, потому что это дает эмоциональное удовлетворение сансарной природы (низшее, греховное), а к этому стремиться не надо. Аскеза и отрицание эмоциональности.

 

Ведь запрещали же также и театры, игры в кости, и так далее. Музыку делили на христианскую - благочинную, полную апполонического, и языческую, полную дионисийского неистовства. Даже в правилах про то, как надо петь в храмах, говорится, что не должно быть "трагедии" - трагедии в конкретном древнегреческом смысле "театра", "козлиной песни". (Греческий театр ведь вырос из мистерий Диониса.)

 

Перевес апполонического, аскеза, разумное рацио и логос вместо эмоций и эроса. Еще бы были не против музыки, а тем более народной! ;)

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Интересный текст! А еще гудком называлась древняя славянская скрипка, я так слышал =)

 

Что до христианства, то это может же быть христианская идея аскетизма, сочтенная с идеей противостояния эмоциональности язычества. В буддизме вот тоже считается, что слушать музыку плохо, потому что это дает эмоциональное удовлетворение сансарной природы (низшее, греховное), а к этому стремиться не надо. Аскеза и отрицание эмоциональности.

Здесь говорится о другой причине. Христианство было против развития личности. И все, что этому способствовало - сжигалось на кострах. Ведьмы те же, еретики вроде Коперника... Гусли из той же оперы. Ведь из-под их струн выходили звуки, способные "ткать узор Вселенной", то есть магические, а значит, ведьмовские.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Здесь говорится о другой причине. Христианство было против развития личности. И все, что этому способствовало - сжигалось на кострах. Ведьмы те же, еретики вроде Коперника... Гусли из той же оперы. Ведь из-под их струн выходили звуки, способные "ткать узор Вселенной", то есть магические, а значит, ведьмовские.

...понятно. Да, это немного другое. Возможно, это следствие, во-первых, необходимости подавить любые проявления языческой божественности, а во-вторых, абсолютно маскулинного пантеона христианства - Отец, Сын, Дух, все трое маскулинные и значит неявно противостоят женскому и материнскому принципу. Отказ от материального (аскеза) это ведь тоже отворот от Великой Матери, от власти ее; а ткачество - это вполне материнский атрибут. Женщина "ткет" внутри себя ребенка, слагая его из "гун" материальной природы, так же, как ведьма ткет Судьбу из нитей энергии.

 

Плюс, на русское сознание, наверняка, христианство легло в мифологеме Перуна и Велеса - сравнить хотя бы образность Георгия Победоносца с вот ЭТИМ:

Perun_i_Veles.JPG

 

Велес был богом земли, лесов, воды, магии и трюкачества - далеко не только плохие в нашем понимании атрибуты; за Перуном же только небо и его "перуны"-молнии, которыми он поражает все, в чем хоть кусочек Велеса. Когда насильственно было насаждено христианство, более древний слой все равно сохранился. И хотя сами атрибуты Велеса растащили по святым (вроде святого Власия), идеологема продолжала дремать. Отсюда и единая ненависть к магии, музыке, природе и всем подобным вещам...

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

О, да! Христианство очень много позаимствовало у язычества. Иначе его просто бы отвергли сразу раз и навсегда.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

У меня ваши слова, Алесь, вызывают... странный... вопрос.

 

Если существуют разные наборы богов, которые очевидно не совместимы (хотя бы потому, что сфера влияния бога одного пантеона может быть разделенной на разные сферы разных богов в другом; также и потому, что боги одних и тех же принципов могут иметь разные биографии, семейные связи, и даже физиологическую природу - там, другой пол, или голова слона). Если существуют разные наборы богов, очевидно не совместимые, но при этом все "в каком-то смысле" настоящие, то в каком же смысле они существуют?

А кто сказал - что они разные?

 

Вы что - богов воспринимаете - как некоторые материальные объекты?

 

Бог - это система законов, которые он проводит в жизнь, и которыми регулирует

вполне конкретные ее ее отрасли и уровни...

 

И даже христианство с исламом - тут ничем не отличается...только что - для

более низкие уровни божественных законов - придуманы ангелы, херувимы и т.п.

 

А как у конкретного народа называется бог земледелия или богиня любви

- да какая разница...законы то это не меняет...

 

Скажем, стул, стоящий на полу, не может существовать, если на том же самом месте стоит стол или кровать - настоящее существование объекта предотвращает настоящее существование в этом же месте другого объекта, хотя и допускает ложное, фантазийное, или гипотетическое.

 

Так как же тогда все эти разные наборы богов могут быть одновременно верны? Я не удивлен тому, что кто-то мог решить - если все наборы не могут быть верны вместе, а ни один не имеет большей достоверности, то, возможно, они все ложны?

 

Или же боги это вообще не воплощения принципов - там, принципа войны, или любви, или плодородия, или музыки - а некие искусственные объекты "магической" природы, которые определяются не самим существованием принципов, а поклонением большого числа людей, культом - вроде как культ американских супергероев делает их чуть-чуть "как будто настоящими", хотя бы в плане того, что существуют фотографии того же Бэтмена или Дедпула: всем очевидно, что это лишь персонажи, но фотографии существуют, как и подробные биографии этих существ?

 

Upd: Поясню, к чему я это - если есть способ отличить правдивое от ложного в пространстве богов (этого способа нет в мире Супермэна или Дракулы, потому что там каждый писатель что хочет, то и лепит), то как раз объективным должен являться, например, факт, что мир сотворен неким одним богом, и вот каким сотворен, того он и собственность... если только он не отдал или не продал его какому-то другому богу, конечно...

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Присоединяйтесь к обсуждению

Вы можете опубликовать сообщение сейчас, а зарегистрироваться позже. Если у вас есть аккаунт, войдите в него для написания от своего имени.

Гость
Ответить в тему...

×   Вставлено в виде отформатированного текста.   Вставить в виде обычного текста

  Разрешено не более 75 эмодзи.

×   Ваша ссылка была автоматически встроена.   Отобразить как ссылку

×   Ваш предыдущий контент был восстановлен.   Очистить редактор

×   Вы не можете вставить изображения напрямую. Загрузите или вставьте изображения по ссылке.

Загрузка...
×
×
  • Создать...