Знаки зодиака с позиции их архетипического значения

[Irene]

ЛЕВ

 

Лев - кульминация человеческого разума и понятие ценности человеческой жизни.

Архетип Девы - служение человека процессу общественного развития. Архетип Льва - самоотдача есть великая роль личности, которая органически присуща Льву.

Солнце - планета человеческой индивидуальности и воспитанного разума.

 

Сознание человеа ----------социум (Стрелец) + культура (Весы) + биолог. резервы человека (Скорпион) + производственная база (Дева)

 

К раскрытию высших способностей человека приводит достигнутый уровень культуры.

Чтобы лучше проявить качества Льва необходимо использовать достижения цивилизации ------Плутон в экзальтации во Льве

 

Идея архетипа Льва: заполнение и полнота; богатство и разнообразность форм существования.

 

Тяга Львов к строительству ----- самый надежный способ защиты и покровительства, который предоставляет людям цивилизация.

Лев символизирует человеческое достоинство, собственное виденье мира.

 

Весы - это ремесло

Дева - это производство

Лев - это искусство

 

Критерии оценки человека: Лев - индивидуальность, прир. способности и таланты, сила и власть

Дева - способность трудиться

[Irene]

СЕМИРА Веташ

ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ ЗНАКОВ ЗОДИКА

 

Статья - резюме к книге «СОЗВЕЗДИЯ МЫСЛИ»

 

Это обновленный, расширенный вариант статьи,

 

публиковавшейся ранее в журнале философского ф-та ЛГУ "Сто страниц" Л, 1991 и

 

в нашей книге: Астрология: имя и символ СПб./Лань, 1997

 

© при использовании данного материала обязательно ссылаться на автора

 

 

 

"Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей."

Спиноза

 

 

Мы исходим из посылки, что система Зодиака может послужить созданию естественной структуры человеческого знания, позволяющей сохранить достижения культуры в памяти и душе наиболее доступным путем (поскольку она заложена в нашей природе и органически присуща психике).

 

Насколько свободно мышление человека? Как отражается в нём космическая предопределённость?

 

Чтобы ответить на эти вопросы, обратимся к истории мысли. Когда-то средневековье, оперировавшее элементами алхимии и астрологии, дало толчок построению логических схем науки и классической философии. О том, что дало почву их развитию, забыли, и они оказались как бы висящими в воздухе: основанными на "самой мысли". Но что такое чистая мысль, как не опора на предшествующие достижения мысли, когда-то оттолкнувшиеся от природных определений? А потому при построении каких бы то ни было схем логично так или иначе возвращаться к природным данностям, которые ещё подспудно подразумевало средневековье и от которых отказалась лишь наука нового времени.

 

Тенденция возврата к природным и исторически-культурным основам мысли была не чужда и самой философии. Кроме упомянутого в эпиграфе утверждения Спинозы[1], тезис психологической подоплёки философских взглядов разрабатывал Дильтей. Коллингвуду принадлежит идея, что каждый человек имеет свой основной вопрос, обусловленный его личностью и историей. А Фихте писал: "Какую кто философию выберет, зависит от того, какой кто человек: ибо философская система не мёртвая утварь, которую можно было бы откладывать или брать по желанию; она одушевлена душой человека, обладающего ею."[2]

 

Развитие психоанализа всё более подтверждает важность связи мышления и психики: "Любая идея сильна лишь в том случае, если укоренена в структуре личности. И никакая идея не может быть сильнее своей эмоциональной матрицы."[3] Это вывод Эриха Фромма, а Карл Юнг говорит об этом так: "Есть априорный фактор во всех видах человеческой деятельности, то есть врождённая, до-сознательная и бессознательная индивидуальная структура души."

 

Астрология уникальна тем, что с древнейших времен и до наших дней это единственная пока система символов, которая одними и теми же категориями описывает и природу, и культуру: и внешний, и внутренний план жизни человека, и материальный, и духовный мир. Астрология архетипов – это символическая система с неоднозначностью терминов, где вместо слова с жестко определенным значением используется куст понятий (можно вспомнить определение архетипа у Юнга: он подобен кристаллической решетке, невидимой в растворе вещества). Астрологические архетипы, позднее оформляющиеся в образы богов – символы, взятые непосредственно у природы, но определившие культурную реальность человека. Система взаимоотношений между ними дает методологию описания структуры бессознательного. Мифология – первый путь познания мира, и потому её образы являются наиболее чистым отражением реальности, универсальным для всего человечества.

 

Зодиакальный архетип раскрывается прежде всего через непосредственные явления природы, потом — через их мифологическое преломление в типажах богов, создавшее астрологические образы планет, наконец — через черты людей, их чувства и их мысли. Череду природных явлений ярче всего описывает смена времен года — движение солнца по эклиптике. Аналогично, наиболее существенную для нас "эмоциональную матрицу" идеи задают даже не индивидуальные особенности философа, а солнечная характеристика — знак Зодиака. Солнечная характеристика лучше всего характеризует творчество человека, в котором он приподымается над своими индивидуальными особенностями до типа. Неслучайно все великие личности наиболее полно раскрывали свой талант именно в сфере своего знака. Талант мыслить не является исключением.

 

Возможность выявить подсознательную эмоциональную подоплеку рациональных идей помогает понять позицию каждого философа с его собственной точки зрения, вложить в его терминологию именно тот смысл, который он сам вкладывал в нее. Это повышает эмоциональную включенность в рациональный процесс познания, оживляя и одухотворяя его. Знание, какой древний архетипический куст понятий стоит за каким-либо термином, подводит нас к объективности "вчувствования", к которому призывала герменевтика Дильтея, и упрощает восприятие идей, даже наиболее сложных.

 

Древнейшие архетипы мифологии помогают нам понять, например, что за субъективным идеализмом Канта, Фихте и Юма, родившихся в одном знаке (Тельца), стоит глубинный смысл творения, которое осуществляется в опоре на чувство (архетип Венеры): для этого знака сознание не столько отражает реальность, сколько творит ее! И с такой позиции архетипически правильно рассматривать другие идеи философов этого знака. С другой стороны, философия субъективного идеализма помогает нам глубже понять процесс творчества как таковой и роль чувств в этом процессе.

 

Для изучающего философию выявление эмоциональной матрицы идей каждого знака Зодиака может помочь также найти сферу идей, близкую его собственной душе, в разработку которых он сможет внести максимальный вклад (через глубокое прочувствование их, внутренний эмоциональный отклик).

 

Хорошая идея нужна как страховка при погружении в бессознательное: при постижении истин мира. Обратившись к философским идеям своего знака, человек может лучше понять себя и нереализованные потребности своей души, свои истинные желания. Круг идей Зодиака в целом описывает естественные стадии процесса духовного движения и переход от одной стадии к другой (что может помочь в том случае, если мысль оказывается в тупике).

 

Смена знаков Зодиака представляет собой последовательный природный процесс: и так же последовательно сменяют друг друга картины мышления людей разных зодиакальных типов. Каждый период жизни отталкивается от предыдущей фазы и стремится к последующей. Взгляды знаков Зодиака связаны между собой той же логической цепью постепенного перехода от идеи к идее, где одна вырастает из другой.

 

Логику самой системы Зодиака усвоить нетрудно. Знаки отсчитываются от точек весеннего и осеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. В каждом сезоне три знака: кардинальный или основной (знак начала сезона или знак воли), устойчивый (середина сезона или знак чувства) и переменный (конец сезона или знак разума). Воля начинает, чувство продолжает, разум изменяет. Кроме того, знаки делятся на стихии: огня (энергичные), земли (материальные), воздуха (интеллектуальные) и воды (эмоциональные), что соответствует темпераментам холерика, меланхолика, сангвиника и флегматика (понятия о темпераментах были введены Кантом – на основе традиционных средневековых образов тех же стихий).

Ниже в таблице представлена такая символическая картина последовательности идей, которую рисует перед нами логика Зодиака. На основе нее создается астрологическая классификация методов мышления – и новый метод систематизации философии, согласно психотипам ее создателей. Следует добавить: хотя в таблице мы и уложили идеи Зодиака в одну линию, в стиле Гегеля — но логических линий, связующих между собой знаки Зодиака, бесконечно много. Знаки Зодиака — фрагменты самой жизни, которая выходит за рамки какой-либо одной причинно-следственной цепи. Круг Зодиака сам по себе не укладывается в линейную логику. Однако поскольку пространственная жизнь отражается в интеллекте философов, из этих отражений мы выбрали понятия, актуальные для сложившейся сегодня системы философской мысли, и самые простые с точки зрения современного обыденного мышления.

 

Описывая далее философию знака, мы для ясности картины будем упоминать только мыслителей данного знака, так как у них интересующие нас проблемы находятся в центре внимания.

ЧИСТОЕ МЫШЛЕНИЕ ОВНА

 

Архетип Овна соотносится с весенним возрождением. Астрологически, это кардинальный знак "воли", и он отталкивается от импульса воли "я" – который раскрывается как момент внутренней силы и осознания себя в мире. Это последний складывающийся мифологический архетип, исторически связанный с формированием понятия личности и с образом военного лидера богов, связанный с пробужденными силами природы (Марс или индийский бог весенних гроз Рудра). В таком образе воля "я" предстает как безудержная, всепобеждающая стихия огня и войны — и возможность управлять ею: человеческая способность контролировать самую неподвластную из стихий. Также это образ пастыря — идеального вождя. Образы этой мифологемы, развивающей нравственные идеалы, стали основой новых религий (буддизма, зороастризма, христианства).

 

Мифология смыкает образы идеального воина и защищающего свое стадо пастуха, который учится мудрости у природы, вне городских стен. Вернувшись в лоно общества, он может передать ее другим. Эта мифологема всплывает в движении "ухода-и-возврата" философа-Овна Тойнби, формулируемая им как исторический закон: точнее, научное преломление архетипической закономерности. Творческое меньшинство бросает вызов обществу, покидая его стандарты, и так находит ответ на вызов изменяющихся обстоятельств жизни, выводя общество на новый путь. Это — задача Овна как архетипа воли личности: роль первооткрывателя, прокладывающего путь вперед: к новому подходу, которого не хватает обществу. Эту роль в философии исполнил Овен Декарт как основоположник науки Нового времени.

 

Ключевой философской задачей этого психотипа является выработка методологии: (стратегии мышления). Такую цель ставит Декарт, разрабатывая метод дедукции, подводящей нас к интуивному открытию: "почти вся деятельность человеческого разума заключается в умении подготовлять это действие". Устраняя все предпосылки знания, которые могут вызвать сомнение, Декарт основывает свой метод на бесспорной точке отсчета: "Cogito ergo sum"— которая раскрывает онтологию понятия "я", архетипического для этого знака. Мое существование основывается на факте сознания. Когда Декарт открыл истину: "Мыслю, значит существую", он молился Богородице, прося сохранить плод его ума, по сути невыразимой словами. Ведь не так легко ощутить достоверность того, что за способностью мыслить стоит вечно возрождающийся импульс воли "я": что "я" – это то, что и есть на самом деле, и в истине этой данности бытие сознания предстает как само бытие. Онтологическое значение "я" смыкается с более древним религиозным понятием личного Бога!

 

Другой представитель этого психотипа Гуссерль ищет столь же первичную точку отсчета: разрабатывая метод "феноменологической редукции", исключающий все заранее заданные посылки, чтобы получить непосредственное восприятие явления). Как и Декарту, ему свойственна опора на “чистое сознание” (равное познающему субъекту). Обращаясь к "чистому сознанию" и "вынося бытие за скобки", философы-Овны стремятся познать принципы мысли: как методику, приближающую нас к истине. Внешнее рассмотрение явлений, как они есть, не помогает осуществлению того, что должно быть: истину отражает сознание, «чистое» не только в смысле безупречной логики, как отточенной стратегии мыления, но и в смысле нравственности, причастности вечному и незатронутости тлением феноменов мира, оторванных от своих истоков. Как в жизни, в философии Овен опирается на идеалы разума – и прежде всего нравственный идеал, актуализируя истину древних мифов: побеждает тот, кто прав (чье действие более нравственно). Меньше внимания он уделяет внешней ситуации, поскольку этот знак ставит задачу преодолеть её: победить препятствия, противостоящие человеческой воле.

 

Внимание к идеалам разума отражают слова Э. Фромма: "В человеке нет другого столь же мощного источника энергии. Человек не свободен в том, чтобы иметь или не иметь "идеалы", но свободен выбирать между служением власти и разрушению или служением разуму и любви. Все люди — идеалисты".[4] Овен Дюркгейм формулирует социальную функцию религии как выдвижение идеалов, стимулирующих общественное развитие. Религиозные идеалы православия пристально и страстно исследует Розанов, как точку отсчета для понимания общественных процессов, первопричину экстремальных событий и поведения, не укладывающегося в рамки социального стандарта.

 

Основываясь на действенности идеалов, этот психотип считает возможным сделать общественное устройство разумно организованным (что ассоциируется с мифологемой контроля военных богов над стихией: мудрость Одина или Афины). Это обращает Овнов к кругу социальных проблем: это знак социологов (основатель функционального подхода Э. Дюркгейм и его последователь Б. Малиновский, разработавший понятие о социальных институтах) и социалистов (Ш.Фурье)

 

СУТЬ ВЕЩЕЙ ТЕЛЬЦА

 

На это субъективное покорение мира опирается второй знак весны, Телец. Как устойчивый знак, он развивает идею кардинального знака Овна: и для него наше "я" предстает данностью и опорой. Это – предпосылка субъективного идеализма Канта, Фихте или Юма. Но отталкиваясь от проблематики сознания, Телец не замыкается на ней, а обращается к способам познания внешнего мира. Земной знак Телец ищет истину на земле, и присущая ему способность не отрываться от реальности создаёт объективность его философии.

 

Знак "чувства", мощь которого раскрывает архетип утренней звезды и богини любви Венеры, Телец строит свою философию на чувственном опыте. Чувство – основа созидания: и чем более развивается в мифологии образ богини любви, тем более уходят из него разрушительные черты и проявляется его созидающая, оживляющая, одухотворяющая власть (можно вспомнить Изиду). В плодотворном созидании, которое иллюстрирует образ тянущего плуг Тельца, – глубина любви. Когда познание опирается на потенциал чувств, сознание не только отражает реальность, но и творит ее – в этом суть субъективного идеализма. Сознание конструирует для себя свой мир, и это – основа человеческого творчества. В нашей психике заложена способность воспринимать проекцию мысли как реальность, и философы-Тельцы (например, Новалис) ставят акцент на образном мышлении, как механизме творческого взаимодействия человека с жизнью.

 

Центральный вопрос этого психотипа — творческое развитие личности: в этом цель истории для Канта, это же — первая посылка философии Маркса: создание “универсального индивида” взамен “частичного” (впоследствии забытая марксизмом). Та же цель у Фрейда — в освобождении личности от сковывающих ее социальных шаблонов.

 

Чувство позволяет овладеть окружающим миром – к чему стремится этот знак, конструируя из его проявлений свое сознание и "я": которое для Юма предстает как поток ощущений. Но суть вещей не сводится к тому, что воспринимает чувство и творит сознание, – утверждает агностицизм Канта и Юма. Суть вещей – их неповторимость, единственность, уникальность (так Аристотель считал основой единичное), постигается только изнутри их. Но даже внутренний императив нашего "я" мы не можем постичь постольку, поскольку оно есть явление этого мира, а не только чистое сознание. (Наше "я" не может до конца овладеть глубиной и высотой мира – может и к лучшему? Ведь это означает, что сколь бы далеко не простиралось познание, оно не может исчерпать бесконечность жизни и ее смыслов: потенциал развития не имеет границ.)

 

Философия Тельца – созидание чувств в творении сознательных представлений о жизни. Опыт жизни заставляет включить в процесс познания всё существо, к чему призывал экзистенциализм Кьеркегора:. для которого основы постижения раскрывает даже негатив чувств (страх, отчаяние), плодотворно и позитивно задействуя скрытый в них потенциал. Эмоционально полновесное восприятие жизни: неторопливое и созерцательное – помогает Тельцам достичь той глубины, которую мы обычно и называем мудростью.

 

Переходя к мыслительным обобщениям, этот знак выявляет фундамент своего знания и его границы. Такой путь обычно и называют философским способом познания, и недаром этот знак наиболее плодовит на философов. Подобно тому, как образы утренней Звезды или Зари, связанные с этим архетипом, символизируют красоту и совершенство форм мира, Телец ищет те формы и качества предметов, которые лучше всего отражали бы суть непостижимых жизненных проявлений — и могли обеспечить правильность наших выводов. Выявление таких, объективных и незыблемых, основ познания может принимать форму метафизики, что отражают категории Аристотеля и Канта. То, как Телец стремится отыскать непререкаемые, материально ощутимые предпосылки любой теории, показывает философия Маркса, который опирает теорию развития общества на непоколебимый экономический фундамент. Ту же тенденцию обнаруживает Фрейд, который сознательно делает догмой сексуальную теорию: с целью оградить от суеверий туманную науку о душе. Его понятия мужского и женского вполне можно отнести к разряду метафизических категорий. С этой же позиции можно рассматривать и понятие ценностей (у Виндельбанда).

 

Главную ценность представляет сама жизнь (как утверждает Ортега-и-Гессет). Процесс мышления в опоре на чувство (и движение чувства, в основе которого лежит мысль) означает воспроизводство и созидание жизни (такой, какой бы люди хотели ее видеть: почему важны ценности и подходит определение идеализма). Чувство черпает силу у природы – и в мифах богиня любви: образ которой символизирует неувядающую Природу и вечность жизни – имеет силу воскрешать (так Астарта воскрешает Эшмуна). Аналогично этому, творчество идей, раскрывающее глубину внутренней природы человека, как и искусство, основанное на любви, имеют ценность постоянного возрождения жизни. Понятие единой жизни заложено в природе всех людей, создавая естественную предпосылку объединения человечества на более высоком уровне сознания, любви и счастья (к чему призывали уже Кант и Фихте, но ярче всего эта идея звучит у Тейяра де Шардена) – который строят образы ума и произведения искусства.

 

 

ПОРЯДОК СЕРДЦА БЛИЗНЕЦОВ

 

Телец исполняет задачу создания инструментария разума: которым с блеском пользуется третий знак весны, Близнецы. Воздушному знаку Близнецов близок и доступен интеллектуальный процесс познания (который символизирует архетип Меркурия: вестника богов – языка, бога счета и письма). Что дает образ близнецов для понимания процесса рефлексии? Когда два зеркала поставлены друг напротив друга, отражение в каждом из них становится бесконечным.

 

Стихийный, любопытствующий интеллект Близнецов легко дробит мир на части. Однако философов среди представителей самого интеллектуального знака Зодиака не так уж много. Этот знак "разума" в центр рассмотрения ставит человеческую способность мыслить представлениями и словами. Но, как переменный знак, он сомневается в ней как в инструменте познания. Если в быту этот знак удовлетворяется присущей ему игрой ума, то философы-Близнецы отвергают опору на собственное сознание, характерную для Овна и Тельца.

 

Анализируя интеллектуальный процесс, психотип Близнецов акцентирует разрыв и противопоставленность рационального мышления и жизни: так Сартр рассматривает мышление как “трещину” внутри бытия, как проект несуществующего. Шпенглер противопоставляет «мёртвый интеллект» цивилизации живому истоку духа. Это также центральная проблема философии Кришнамурти, который говорит о необходимости остановки мысли: "Процесс мысли постоянно уничтожает любовь", призывая реагировать на вызов жизни действием, а не созданием идей.

 

Мысль анализирует реальность, но анализ есть разделение, бытие же целостно. Как связать целое из кусков, преодолеть пропасть между сознанием и бытием (которую выявляет агностицизм предущего знака Тельца)? Ключевым для Близнецов оказывается связь вещей между собой — и невидимая подоплека их отдельного внешнего существования выступает как Бог у Паскаля и Сартра или космическое сознание для Кришнамурти. Философия Близнецов: самого неверующего знака Зодиака — носит религиозный оттенок! Вслед за Тельцом Близнецы говорят: высшая связь есть любовь – и только вдохновенный ум мыслит действительно хорошо. Ограничивая возможности интеллекта, философы-Близнецы указывают на то, что ментальный анализ мира остается пустой софистикой, если он не наполнен сознательным желанием довести мысль до абсолютных ценностей: если он не дышит связью с вечным. Современность идей философов-Близнецов делает их пророками, принятыми в свое время (как Шпенглера и Кришнамурти).

 

И все же философия отличается от религии именно движением мысли. Даже подвергая сомнению деятельность ума, она находится в вечном поиске новых, актуальных и современных мыслеформ, не позволяя сознанию обрести покой среди прежних, застывших догм. Сама мысль есть связь, которую ищут Близнецы: даже отрицая себя в парадоксах ума, она соединяет для нас разрозненные части времени и пространства, стремясь перестроить предметы в сознании так, чтобы порядок мысли совпал с истиной структуры бытия («порядок сердца» Паскаля или «ритм подражания» у Шпенглера, следующий «точной чувственной фантазии» Гёте). В тот момент, когда это происходит, мысль человека является космическим сознанием: из которого, согласно восточной философской традиции, создан мир. Микрокосм уподобляется макрокосму, отсылая нас к древней мифологеме первочеловека, равного Вселенной (индийского Пуруши, китайского Пань-гу, сканд. Имира: имя которого происходит от и.е. корня yemo - "близнец").

 

Перестройка естественного порядка вещей, которую совершает интеллект человека, напоминает мифологический образ близнецов, спустившихся из мира богов на пустынную Землю, чтобы основать на ней мир, отличный от прежнего. В мифологии архетип близнецов: первых людей, покинувших мир богов, чтобы сотворить свой собственный, и первопредка-трикстера, близкого им по функции нарушения табу, выражает взгляд человека на себя самого: свое умение-неумение, знание-незнание, а также осознание своей силы и всемогущества — равенства прежним богам. В философии "фундаментальный проект человека" — "быть богом" связан с именем Сартра. При этом собственный виртуальный мир, творимый человеком, может не встретить поддержки у других людей, и здесь встает проблема коммуникации. Это архетипическая проблема знака Близнецов, как философская задача этого психотипа — выявить онтологию мышления как связи.

 

Его представитель Хабермас — автор теории коммуникативного действия, которая раскрывает онтологию коммуникативной деятельности человека как движущей силы эволюции и ее приоритет перед инструментальной деятельностью (хотя последняя обычно мыслится исторически предшествующей). Основывая на коммуникативной деятельности герменевтический метод (неслучайно связанный с именем вестника богов Гермеса), Хабермас развивает его, разрабатывая учение о познавательных интересах. Как и другие философы-Близнецы ратуя против формализма интеллекта: позитивизма общественных наук и их технократической ориентации, путь развития мысли и общества он видит в организации открытых публичных дискуссий: т.е непосредственно-живого процесса коммуникации.

 

В образе бога интеллектуальной функции часто акцентируется хитрость и обман (так Гермеса, едва родившись, украл быков у Аполлона и, завернувщись в пеленки, отказался признавать свою вину). Но он же является покровителем знаний и проводником в иной мир. Так язык обманывает нас: мысль изреченная есть ложь, и интеллект всегда дает частичный срез реальности. Но ум, как и язык, сохранящий его, служит посредником между привычной, профанной, человеческой и более высокой, сакральной, божественной реальностью. Он строит новые пространства сознания и возвращает людям, в их новом образе мысли и жизни, то единство с изначальным Бытием, от которого они отошли.

 

Чтобы сделать творение необратимым, мысль сохраняется как память, как отражение момента времени, стрежнем которого является мы сами. И наша индивидуальность существует как не только как память (как ее рассматривает Хабермас), но и как изменчивость времени (о чем говорит Кришнамурти), сливаясь с ним в управлении жизненными переменами. Мысль отрицает всякую устойчивость, чтобы быть живой – потому и себя саму тоже.

 

Философия Близнецов – исследование современного и привычного нам интеллектуального процесса в поиске того, что выходит за его пределы. В этом смысле сегодня актуальным остается учение Кришнамурти, который говорит о необходимости остановки мысли из-за ее постоянного бегства от себя самой за феноменами внешней реальности. Остановка мысли есть ее встреча с собой – истиной Божественного сознания (а для человека – со своим сердцем, с «высшим я», со своим близнецом alter-ego.). Любая абстрактная идея есть эта встреча, но идея формирует замыкание на себя более быстрое, чем естественный ход жизненного процесса (и тем самым искаженное). В идеале встреча должна быть не маленькой вспышкой озарения (как короткое замыкание маленькой цепочки проводов), но остановкой в точке единого сознания человечества – объединения всех (и это точка отказа от себя и частичности своей мысли, религиозной жертвенности).

 

Об этом, как о высшей цели, грезил представитель предыдущего знака Тейяр де Шарден: говоря о новом витке эволюции Земли, меняющей свою оболочку. Но знак Близнецов более по-бытовому относится к механизмам мысли, лучше понимая их и делая сакральное профанным, как и наоборот. По-близнецовски можно сказать: такая остановка способствовала бы манифестации истин и перезагрузке компьютера человеческого интеллекта в ритме более ясного восприятия механизмов устройства мира.

 

 

ПРЕДОПРЕДЕЛЕННАЯ ГАРМОНИЯ РАКА

 

Невидимая целостность мира, которую выстраивает ум, устанавливая связь явлений, предстает как мировая душа – фокус философского интереса следующего знака.

 

Архетип Рака (связанный с лунарными мифами) выражает идею перерождения и бессмертия индивидуальной души. Меняющийся облик Луны воплощает изменчивость потока жизни, которую хорошо отражает высказывание Гераклита: "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку." Постоянную изменчивость во всем многообразии ее проявлений не успевает фиксировать человеческий ум – ее успевает уловить лишь душа. Рак – знак эмоциональной стихии воды, для которого самым естественным методом познания служит ощущение (как считает Вико): мимолетное отождествление с предметом чувств — со скрытой внутренней закономерностью его уникального существования.

 

Но кроме изменчивости, в архетипе Луны проявлена идея постоянства: исчезая с небосклона, она всегда возрождается вновь, отчего с ночным светилом у всех народов связаны представления о бессмертии. Кардинальный знак "воли", Рак в изменчивом течении жизни ищет постоянство, и находит его в неизменной сердцевине каждой вещи, позволяющей ей быть самой собою (такова монада Лейбница: которую часто сопоставляли с понятием души, и понятие монады можно считать ее наиболее совершенным философским определением).

 

Архетип постоянства в изменчивом потоке жизни философски проявляется в идее индивидуального пути: в жизни, как и в познании. Её иллюстрирует притча Кафки: человек не решается войти в ворота рая, пока ангел, закрывая дверь, не сообщает искателю, что вход предназначался лишь для него. Лейбниц обращает внимание на существовании индивидуальной предрасположенности личности, подобной прожилкам в мраморе, определящим очертания будущей скульптуры. Философское внимании психотипа Рака к внутреннему миру раскрывают произведения Гессе, который называл себя "адвокатом индивидуальности", он писал: "Путь к спасению – дорога внутрь, в сердце человека. Только там есть Бог, только там есть мир." Развитию индивидуальности большое внимание уделял Руссо, считая ее основой внутренний закон природы.

 

Однако мифы о личном бессмертии, связанные с Луной (вечный сон греческого возлюбленного Селены Эндимиона или одиночество Чан-Э, принявшей снадобье бессмертия и ставшей вчно печальной богиней Луны), носят негативную окраску, подчеркивая философскую идею, что вечность жизни – не в сохранении себя, но в постоянном обновлении. Следуя потоку жизни, душа сливается с ним; раскрывая внутреннее вовне, человек отдает себя миру – но только через потерю себя происходит манифестация истинного бессмертия индивидуальности. Так герой Гессе ("Игры в бисер"), спускаясь с интеллектуальных высот Касталии, находит высший смысл жизни и смерти в обучении ребенка.

 

Лозунг Руссо — "назад к природе!"— и его система воспитания отражают внимание лунного архетипа к естественному жизненному процессу (что отражают образы Луны как беременной матери, рождающей маленький Месц, покровительницы животных и рожаниц, или этимология лат. названия созвездия Рака "Cancer" от ностратич. kkana -"рождать"). Архетип Луны формирует мифологический образ вечного рождения и передачи эстафеты из поколения в поколение — идею преемственности жизни. Эта архетипическая идея выводит к ощущению внутренней взаимосвязи вещей, философская проекция которой — предустановленная гармония Лейбница. В силу этого монада, как индивидуальная единица, оказывается причастна всему миру, и внутри уподоблена ему, как и человеческая душа: в ней отражается невидимая целостность мира.

 

За поверхностным хаотичным движением жизни кроется её невидимый закономерный подтекст: который стремится выявить этот психотип, обращенный ко внутреннему миру и склонный обнаруживать скрытый смысл вещей (литературной иллюстрацией чего могут служить басни Лафонтена). Душа – нечто неуловимое, но все же мы можем определить ее как подсознательную память о прошлом. Фиксировать время людям с древности помогали фазы Луны (что проявляет родство слов Месяц и мерить), что закрепило связь архетипического образа души, и внутреннего мира (как отражение внешнего) с ночным светилом (светящим отраженным светом солнца). И фокус философского интереса Рака — онтология души как социально-культурной преемственности явлений: история, вновь и вновь возрождающаяся в настоящем — что отражает концепция циклов Вико.

 

В целом мировоззрение архетипа Рака, подспудно строящееся на невидимом движении жизни и неуловимом понятии души, непривычно для людей, воспитанных в духе материализма. В западной философии оно не разработано столь детально, как в восточной религии. Чтобы согласиться с его философской правомочностью, надо понять, что Рак исследует непрерывность мира — а материализм современной науки с самого начала подразумевает дискретность (атомов, квантов, полей) и недаром описывает взгляды противоположного знака, Козерога (в котором родился Ньютон). Можно определить философию Рака как идею религии в ее первичном, общечеловеческом понимании (воосоединения с истоком). Это предопределяет интерес философов-Раков к древнейшим пластам развития сознания (у Вико), выявляющим единство мировой души.

 

Непрерывность жизни легче всего познается в общественных процессах. Поэтому Ракам присущ патриотизм, а философы-Раки (как Руссо или Коген) достигают признанного успеха в вопросах воспитания или общественного права, нащупывая предустановленную естеством гармонию людей и классов общества, не ущемляющую индивидуальных интересов. В глубине естественной цельности "я" через свою судьбу ощущается судьба мира.

 

Предопределение, скрытое внутри, является наружу по мере способности индивидуальности к познанию. По Лейбницу, любая монада: любая душа – воспринимает Космос во всем богатстве и многообразии, но бессознательно, и лишь абсолютно разумная монада – Бог, проявившая вовне все качества мира (т.е. душа, полностью тождественная ему), видит его в ярком свете сознания. Мы же непосредственно видим проявления божественного разума и единой души в людях: которые – поодиночке и все вместе – позволяют нам ощутить синхронизм всеобщей гармонии, в которой отражается божественный абсолют.

 

ТРИУМФ ЖИЗНИ ЛЬВА

 

Архетип Льва в мифологии соотносится со всеохватом Солнца, которое покровительствует императорам и героям: воплощающим совершенство человеческой индивидуальности в устроенном мире цивилизации и культуры (что может символизировать Аполлон в окружении муз). Для представителей этого психотипа (Фейербах, Чернышевский, Шелер, Кассирер, Юнг) центром внимания является человек, сфера их научного интереса — философская антропология. Согласно Льву Шелли, в сотворении человека жизнь достигает своего триумфа.

 

В понятии Человека ярче всего проявляется идея индивидуализации жизненных явлений, которую развивает Рак. В образе человека как реального существа преодолевается противоречие бытия и сознания, на котором ставит акцент абстрактное мышление знаков весны: "Только реальное существо мыслит реальные вещи,"— говорит Фейербах. Летние знаки мыслят конкретнее. Ставя человека в центр внимания, философия этого знака учит уважать каждую личность — в чем смысл "разумного эгоизма" Чернышевского.

 

Рассматривая онтологию человеческого существования, философы этого психотипа ставят акцент на том, что человек окружает себя своим миром: предметной (у Шелера) или символической реальностью (у Кассирера), которая и становится собственной (внеприродной) сферой его жизни. Онтология героики помогает понять, что самореализация индивидуальности (которой посвящена теория индивидуации Юнга или философия Ауробиндо: ставящая цель телесного бессмертия человека) действительно представляет философскую проблему. Она связана с завоеванием "места под солнцем" как неких принципиально новых жизненных сфер и возможностей (что исторически соотносится с освоением пространств в связи с распространением колесных повозок, которое способствовало обожествлению солнца-колеса). Способности, которые призван развить человек, не сразу и не всегда принимаются обществом — и уже в мифах солнечный бог и герои вынуждены спускаться в подземный мир и бороться с существующим порядком (царем-громовержцем, символизирующим природно-общественную организацию мира), проявляя архетипический конфликт индвидуальности и общества.

 

Во то же время проявлению высоких достоинств человека способствует достигнутый уровень цивилизации. И Львом: устойчивым знаком развития, движет желание создать жизнь, достойную Человека с большой буквы. Идея рая на земле созвучна душе этого знака — в чем проявляется его несомненно материалистическая ориентация. И совершенство тела с его чувствительностью и способностью к трансформации – и волей к бессмертию, о чем говорит философия Шри Ауробиндо, входит в орбиту устремлений этого архетипа. Как Чернышевский, Ауробиндо или Юнг, Лев склонен воплощать собой свою философию, что обычно не дает теоретически сильных мыслителей, но делает мировоззрение этого знака популярным.

 

Человеческий разум для Льва предстает вершиной развития сознания: это не просто способность отражения, свойственная всей материи, не мышление животных, но то, что относится к сфере "надстройки" – культуре, которую хранит цивилизация. Разум – это чисто человеческая способность увидеть в жизни высший смысл и запечатлеть его в символе и мифе (как считает Кассирер). Все философы знака Льва (и Кассирер, и Юнг, и Шелер, и даже Фейербах, не говоря уже о Шри Ауробиндо) понимают под разумом не столько интеллектуальную деятельность, сколько центрированное в человеке духовное начало. Оно позволяет ему охватить этот мир всезнающим сердцем, руководствоваться разумом, скрытом в каждой клетке тела, и выводит его за пределы общественного и природного предопределения – давая возможность строить собственный мир. В присущем человеку символизме восприятия через конкретику тех смыслов, которыми он наделяет настоящее, становится видна реализация будущего.

 

Человеческая индивидуальность развитивается, реализуя смыкание живого организма и окружающей среды. В этом процессе ради своего совершенства и воплощения своих желаний, индивидуум должен шагнуть за пределы ограниченности своих интересов — и психотип Льва развивает философию любви, раскрывающую человека миру: которую ярко отражает известный лозунг Фейербаха: "Человек человеку бог" и в которой Шелер видит осмысленный акт восхождения. Совершенство Человека достигается в деятельности человечества в целом. В мифах частая кульминация судьбы героя – его гибель: его таланты уходят в землю вместе с ним, но ценность его жизни в том, что он сумел сделать для людей. Отсюда философский интерес знака Льва к коллективным процессам истории: в которых становится явно виден триумф достижений Человека, его духа и Разума.

ХИТРОСТЬ РАЗУМА ДЕВЫ

 

Архетип Девы описывает образ смены времен года, как основа чередования фаз деятельности земледельцев: мифологема матери-Земли и ее умирающих и воскресающих детей растений. Философский фокус внимания Девы: переменного знака перехода от лета к осени – неуклонное поступательное преобразование жизни — из которого вытекает относительность всякой истины. На ней настаивают представители данного психотипа Локк и Гегель, с именем которого мы связываем представление о диалектике. Оставляя достигнутую ступень, дух осуществляет новое творение; познав ещё одну истину, сознание движется к рубежу непознанного — что напоминает неизбежную смену природных фаз.

 

Идеям развития сопутствует значимый акцент на сохранении существующего: он просматривается в политических идеях Локка и Гегеля, и его тезисе “Что разумно, то действительно, и что действительно, то разумно”. То совершенство, которое Лев находит в человеке: единство сознания и бытия – знак Девы распространяет на весь мир. Но опираясь на коллективные процессы, в центр философии этот знак "разума" ставит не индивида, а всеобщий мировой разум. Хитрость мирового разума для Гегеля заключается в том, что индивидуальные интересы служат движущим средством воплощения общей идеи. Весь мир таким образом предстаёт как налаженный организм. – Так его воспринимали древние, воспроизводя космический круговорот в праздниках сбора урожая и посвящая их матери-Земле (Церере), правящей земледельческим циклом года, и ее детям-растениям – центральным мифологическим персонажам архетипа Девы. А в философии взгляд на Вселенную как на единый организм ярко проявлятся у Гёте — в образе творящей природы: "Как она творит, так можно творить вечно".

 

От предопределенной гармонии Рака мировой организм Девы отличает идея развития, к которой подводит историзм Льва. Идею иерархического развития, подобную гегелевской, мы находим у другого представителя этого знака, Гердера: в любом организме заложена потенция породить организм более высокого порядка. Мировой организм предполагает одновременную жизнь разных временных форм, с разным уровнем разума, и это соответствует сохранению разных способов мышления: более конкретно-целостных, обращенных к человеческому организму, и более абстрактно-расчлененных, обращенных к человечеству – окружающей среде. Красоту иерархической структуры мира Дева переносит в свою философию: что показывает логическое совершенство системы Гегеля. В поступательном движении разум стремится исчерпать все, что он может познать. Знак сбора урожая подводит итог существующему, и философию Девы отличает энциклопедизм, присущий Гёте, Гегелю и Гердеру, создававшему единую картину мирового развития народов.

 

Энциклопедический подход Девы включает пошаговое понимание всех стадий и форм мысли, которые могут быть восприняты и описаны, не пренебрегая ни одной из них, чтобы как можно конкретнее была описана целостность творения. Как Локк, лучшим методом познания Дева считает опыт: но, в отличие от Тельца, рациональное знание ставит выше всего, несмотря на относительность постигнутого на той или иной стадии (для чувства предметы равно непостижимы и абсолютны, разум же выявляет актуальное). Если в жизни этот практичный знак земли часто довольствуется ролью скромного исполнителя, не ставя высоких задач, то философы-Девы от практики переходят к теории, которая дает возможность возвыситься над организацией мира и понять суть жизненных перемен.

 

Философия Девы разрабатывает теоретические основы преобразования действительности, и это позволяет уму подняться до великих утопий. Таковы "город Солнца" Кампанеллы, идеи будущего Кондорсе или образ заселения человеком космических пространств у Циолковского. Склонные видеть утопию в действии, философы-Девы и в жизни усматривают совершенство: так, Гегель мыслил монархию своего времени идеальным устройством общества. Дева отрицает несовершенство действительности ради возможности утопии, как показывает отрицательная диалектика Адорно или слова Гете: "Природа радуется мечтам. Кто разбивает их в себе или других, того наказывает она, как страшного злодея"

 

Дева склонна к абсолютизму — так в мифах боги природного порядка предстают неумолимыми вершителями закона, воплощением безупречной справедливости и чистоты. Но надо понимать, что подсознательная задача тех, кто рожден в пору сбора урожая,— сохранить существующее. Ведь все изменится, но то, что есть, станет основой будущего. Потому оно должно быть осмыслено как идеальное и абсолютное: тогда изменение станет развитием, шагом вперед и невозможностью повернуть процесс вспять. Путем позитивного осознания ступени настоящего цикл жизни организма превращается в спираль.

 

Разум возносит нас над материальным круговоротом, который с древних времен демонстрирует человеку природа: рождение — смерть — новое рождение, до трансформации духа, не подверженного тлению. И это иллюстрирует мифология знака Девы, от праздников сбора урожая восходя к Элевсинским мистериям. А в философии – движение к конечной точке Абсолюта у Гегеля или идеи Циолковского о достижении телесного бессмертия в самозамкнутом организме. Философия Девы учит тому, что чем конкретнее мы понимаем процесс, тем яснее видна его цель.

 

ТВОРЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ВЕСОВ

 

Стремление разума к абсолютному даёт отрыв от реальности: который становится точкой отсчета для еще более склонного к утопиям воздушного знака Весов (где родился Сервантес, создатель "Дон-Кихота" — которого нередко вспоминает исследователь утопий Унамуно и другие философы этого знака). В античном мире периоду Весов покровительствовал кузнец Гефест, ковавший золотые чертоги богов, — и с образом кузнеца в мифах связаны самые фантастические умения: он мог сковать слово и песню, новые руки и ноги взамен покалеченных, летающую по небу повозку и даже отсрочить смерть, как римский Вулкан. Но, конечно, прежде всего из-под его молота выходили прекрасные произведения искусства.

 

Период золотой осени показывает человеку, что природные процессы не только утилитарны: в самой природе скрыто чувство прекрасного. Это формирует у знака Весов эстетический взгляд на мир. "Искусство свершает истину бытия,"— пишет Хайдеггер. "Творческое усилие дано от Бога, если оно не сам Бог,"— таков взгляд Бергсона. Тот же смысл вкладывает в понятие Бога Дьюи, утверждая: "Искусство — это жизнь". Под знаком Весов родился Ницше, сначала поэт и потом уже философ, настаивающий на необходимости "прыжка выше своей головы". Из русских мыслителей мы можем добавить к ним художника-эзотерика Николая Рериха.

 

Дева — знак научного подхода: поступательно исследующего относительные истины в ряду развития. Тонко чувствующий эстетику знак Весов — архетип художественного осмысления мира, постигающий истину в моменте. Философы-Весы призывают вернуться от науки к искусству, от логики к мифопоэтическому мышлению. Искусство выводит к границам реальности, к запредельному, выходящему за рамки обыденного. Оно приподымает над ограничениями и уводит от выявленных разумом закономерностей прошлого, привнося в познание и жизнь элемент случайности, которая служит эволюционному скачку. И Хайдеггер стремится к преодолению метафизики и созданию нового философского языка как эволюционному шагу мышления.

 

Весы — знак "воли", которому дано воплотить собой древний архетип культурного творца, основывается на способности человека к свободному, необусловленному жизненной необходимостью созиданию культуры. Философию творческой эволюции формулирует Бергсон: "творческий порыв" Вселенной проходит сквозь человека.

 

Кардинальный знак Весов, начало которого: осеннее равноденствие – символ равновесия сил света и тьмы, дня и ночи, решает проблему выбора путей эволюции культуры. Свобода выбора – это творческое начало, позволяющее человеку самому осуществлять переход от гармонии настоящего к гармонии будущего. Свободный выбор направления движения возможен в остановке: в равновесии сил. Чувство меры и красоты, которое раскрывает искусство, служит границей, не позволяющей сделать неоправданный шаг вперёд. Как качаются чаши весов, так, воплощая в жизнь диалектику предыдущего знака, Весы каждый момент ищут новую гармонию, все время делая выбор. Для этого знака нет и не может быть навсегда готовой истины: истина раскрывается в моменте, ибо постоянно рождается и умирает. Это идея Дидро, который в творчестве прекрасного видел высшую способность человека. Поэтому для Хайдеггера человек воистину живет, лишь осуществляя волю своего присутствия в настоящем моменте.

 

Как показывают функции кузнеца и других мифических творцов культуры, в культурную роль входит установление законов (прежде всего договоров между враждующими сторонами и брака): Весы – знак создания искусственных моделей жизни и отношений: моделей, основанных на понимании общей гармонии ("сверху"), а не на природном естестве. Первый знак осени уходит от своей природы и себя самого: и его природную несамодостаточность подчеркивает хромота Гефеста и других кузнецов (соответствующая исторической правде: культурные творцы изобретали, пока здоровые члены древнего общества охотились. Но это и дало им возможность изобрести нечто, превосходящее природу, и овладеть стихией с помощью разума). В современном мире этот архетип раскрывает образ интеллигенции. Он также указывает на ее роль –творческий выбор путей эволюции (как некогда скованный кузнецом плуг сделал земледелие основой цивилизации) – и поддержание балланса мировых сил.

 

Как Лев, Весы высоко ставят понятие Человека. Но для этого партнерского знака человек ценен не столько сам по себе, сколько в его онтологическом отношении к иному. "Я" раскрывает свою глубину лишь в соотнесенности с "Ты". Это хорошо иллюстрирует философия Хайдеггера и его образ "выдвинутости в Ничто". Человек как творец существует лишь в состоянии причастности к истине своего собственного отсутствия, – ведь это и дает возможность творения того, чего еще нет. Как Ницше, Весы склонны к избирательности: не каждому дано вести жизнь творца, а тем более сделать выбор, значимый для человечества. Негатив элитарности этого знака исчезает лишь при преодолении антропоцентризма: представления о центральном месте человека в мире (характерного для Льва).

 

Поэтому для философов-Весов человек является лишь отсутствием своего собственного идеала и ступенью в будущее; лишь исполнителем, руками которого Вселенная вершит свою эволюцию; лишь инструментом преобразования, исчезающим по исполнении своей миссии, — именно в этом его воистину человеческая, гуманистическая роль. Хайдеггер формулирует философскую задачу как смену прежнего метафизического взгляда, где человек противопоставлен природе и возвышается над ней, на трансцендентный: буквально, действующий "сквозь",ведя за собой человека и мир в их "спокойном согласии". Фуко говорит об исчезновении человека в современном мире. И даже высказывание "Бог умер! " Ницше намекает на транцендентность человека вместо его центральной роли, на его присутствие перед лицом всеуничтожающего процесса преобразования, что и формирует его самостоятельность (и даже одиночество) творца.

 

Эта абсолютная самостоятельность человека (астрологически, Сатурн, который находится в Весах в сильной позиции), проявляется в понятии об индивидуальном психическом времени: "живом времени" Бергсона. В то же время представление Хайдеггера и других философов-Весов о постепенности перемен в эволюционном творчестве, растворенность "я" в мировых процессах и связанный с этим гуманизм, учат экологичному подходу. Шаг вперёд, в будущее, — это опасный шаг, поскольку прежде всего он есть уход от уже существующей гармонии — и только в некоем абстрактном пределе возврат к изначальному единству. Только с экологичным сознанием человек может исполнить свою роль творца, способствуя эволюции культуры.

 

СОКРОВЕННАЯ ИСТИНА СКОРПИОНА

 

Шаг в запредельное делает Скорпион, для которого подлинный интерес представляет лишь непостижимое. Призывая в помощники абсурд, он стремится не только прикоснуться к Ничто, но и удержаться "вблизи причудливой растительности этих краев", как говорит Камю, сделав постоянным процесс трансформации (выявляя онтологию процесса перехода). Этому служит энергия страсти, которую в мифологии символизирует архетип подземного мира и скрытых в нем невиданных богатств и незадействованных жизнью ресурсов (Плутон). Бунт Скорпиона выступает катализатором перемен (что может иллюстрировать теория "перманентной революции" Троцкого). "Подземные" энергии архетипа Плутона заведуют массовыми процессами, и задача Скорпиона – закрепиться на той грани, которая оказалась досягаема для творческого подхода единиц, чтобы удержать завоеванные культурой рубежи и сделать их доступными для многих.

 

Философия Скорпиона – познание истины. Скорпионы рождаются, когда природа умирает: их страсть к познанию питается энергией экстремальной, разрушительной ситуации. Психологию этого знака хорошо отражает архетип суда в царстве смерти, который предстает как проверка в экстремальных обстоятельствах. Символ жалящего себя Скорпиона, страстного знака "чувства", раскрывает ту сверхчеловеческую жажду познания, которая устремляет личность в напряжении всех сил понять не подверженный тлению смысл существования Вселенной, в которой тленно всё: смысл, находящийся за пределами этого мира. Как христианский теолог Августин или наш современник Камю, Скорпион рвется постигнуть последнюю истину — истину смерти.

 

Такой подход составляет суть религиозного пути (неслучайно под этим знаком родились выдающие деятели церкви, как Мартин Лютер, и известные теологи: Шлейермахер и Мартинен). Скорпиону от природы дан глубокий психологизм, и он стремится к кратчайшему пути познания: который непосредственно дан каждому изнутри. Столкновение со смертью и поиск смысла жизни – мощный внутренний двигатель для всех людей, и устойчивый знак эмоциональной стихии воды предлагает опереться на внутреннюю истину души, причастной к вечному. Наиболее философски этот подход излагает "психология вчувствования" Дильтея. Психологизм Скорпиона хорошо знаком нам по произведениям Достоевского, со всей остротой обнажающего в человеке его деструктивную суть и превозмогающую ее духовность.

 

Цель этого знака — достигнуть свободы от конечного погружением в бесконечное. Мобилизуя свои страсти, Скорпион проникает в тайники души. Он исследует природные инстинкты и рычаги общественных механизмов, чтобы освободиться от их власти. (Пример революционности Скорпиона – идеи об уничтожении государства теоретика анархизма Штирнера.) Но если преодолеть свою зависимость от внешнего старается любой Скорпион (как энергетически слабый знак), то философы этого знака стремятся найти объективный метод интерпретации истин, постигнутых изнутри: язык для того, что ещё не было высказано языком. Такой метод раскрывает герменевтика Дильтея, предлагающего "вжиться" в каждое явление, чтобы верно определить его суть и место в мире. Философия Скорпиона учит выявлению скрытого: осознанному и контролируемому, делая его общепринятой истиной: которая становится точкой отсчета коллективного разума Стрельца.

 

БОГ И ПРИРОДА СТРЕЛЬЦА

 

Объективная реальность и человеческая власть над ней — то, на чем основана высота взглядов Стрельца. Язык науки — это его язык. Этот знак исследует проблемы природы и общества.

 

Стрелец – образ охотника: исторически, охота послужила созданию динамичного, более высоко огранизованного общества людей, разработке первых религиозных ритуалов (которые являли репетицию охоты) и выдвижению лидера. Мифологический архетип стреловержца-Юпитера: царя общества богов, повелевающего мощью природных явлений (грозы), отражает сущностное единство природы и общества. Характерно, что все механизмы общественных отношений, которые рассматривает знак Стрельца, действуют и в природе, среди животных. И главная тема философии Стрельца, которую разрабатывали Спиноза и Энгельс,— развитие природы, на определенном этапе переходящее в прогресс, свойственный обществу.

 

Кардинальный знак "воли", Весы, задаёт идею эволюции духа. Скорпион, устойчивый знак "чувства", развивает ее вглубь, заставляя страсть служить развитию. Стрелец, как переменный знак "разума", исследует высоты развитии разума: который мыслится онтологическим свойством природы, как и динамика ее развития. "Бог, т.е. природа" Спинозы (и пантеизм его последователей Толанда и Сковороды) предполагает, что природа вершит эволюцией так, словно наделена разумом. Она сама является своим творцом, как утверждает диалектика природы Энгельса. Это позволяет отвергнуть идею бога — или Бог рассматривается как внутренняя причина вещей: подобная соку в дереве у пантеиста Бёме. Пантеизму Стрельца: идее божественного разума внутри лишенной глаз природы и слепых человеческих страстей – соответствует мифологический образ кентавра, воедино сливающий низшее (природное) и высшее (божественное, человеческое), которые согласуются и сталкиваются друг с другом.

 

Фокус философского внимание Стрельца — движение: развитие, свойственное всей природе (на чем ставил акцент Толанд). Фактором этого внутреннего развития, общего для природы и общества, для Энгельса выступает единство и борьба противоположностей (из которых изначальным выступает единство и противоположность природы (статики) и разума (движения). Отсюда важность дихотомии материи и сознания). Развитие предполагает динамику — которую иллюстрирует мифологический архетип грозы как битвы верхнего и нижнего миров (громовержца со змеем) и сражение добра со злом, проецируясь в средневековье на борьбу бога и дьявола, а в последние века – на действие полярных сил общества. Связанный с основами религии, мифологический образ Бога богов символизирует коллективный разум людей, основанный на их природной интуиции. Коллективная мысль о том, кто с кем борется и кто должен победить, указывает путь общественного развития.

 

Знак Скорпиона, декларируя свободу человека, отделяет себя от общества (что соответствует цели жизни на рубежах непознанного, как эксперимента развития внутренней природы). Задача Стрельца – привести общество в соответствие с прогрессом человеческой природы. Для этой цели надо изменить коллективный разум. Динамика: активность материи и способность человека к действию – показатель совершенства для Стрельца (идея Спинозы и Ламетри), и этот взгляд согласуется со стремлением действовать во славу своих взглядов. Как странствующий философ-пантеист Сковорода, Стрельцы философичны в быту, а пропаганда своих идей доводит этот знак до деятельности революционеров (как Энгельса, Плеханова, Кропоткина). В отличие от предыдущего знака "разума", Девы, призванного сохранить существующее, философы-Стрельцы во все времена выступали против существующей идеологии (в том числе религиозной, как Спиноза, Толанд или Ламетри), почти все они подвергались гонениям и были вынуждены покинуть родину.

 

Философия Стрельца смыкается с социальной жизнью. Общество, проверяющее действенность для всех и каждого достижений мысли и души единиц, привлекает Стрельца высоким уровнем активности: ведь оно обладает потенциалом к действию такого масштаба, на которое неспособен один человек. Говоря об иерархическом устройстве мира (подобно вложенным друг в друга матрешкам), Карсавин акцентрирует роль сообщества: коллективной личности, складывающейся из отдельных людей и снова распадающейся, как более весомой и высокой единицы, чем отдельный человек. Коллективный разум социума и его динамика настолько выше отдельной личности, что воистину предстает для человека как Бог богов. При этом, исследуя динамику развития, философия Стрельца утверждает, что социально-исторический процесс, как и любой другой, не может быть вызван внешней причиной (например, как говорит Карсавин, в революции 1917 года большевики лишь клеили ярлычки к внутреннему движению масс и их действия просто совпадали с нуждами жизни – и это продолжение идеи Разума, скрытого внутри природных и общественных стихийных движений.)

 

Стрельцовская идея прогресса и построения справедливого общественного строя стояла в центре внимания минувших трех веков: как практически действенная философия, которую мы очень хорошо знаем. (Астрологически это объясняется циклом соединений планет веры и зания, Нептуна и Урана, задающим идеологический миф общества на 170 лет: в прошлые два раза их соединение происходило под знаком Стрельца.) Стрелец склонен создавать глобальные теории: соединяя и религиозно-культурные, и научные достижения мысли, чтобы выявить общие законы для природы и для культуры. (Примеры — "теория о мире как о едином целом" Лосского или единая "индуктивно-эволюционная" концепция развития природы и социума Кропоткина). Однако философия Стрельца не вечна: ведь его прямая цель — воплощение идеи на практике, и его истина — истина данного этапа развития. Со временем она должна быть пересмотрена: но не раньше, чем войдет в жизнь и станет общепринятой.

 

 

 

ПОЗИТИВИЗМ ЛИЧНОСТИ КОЗЕРОГА

 

Развитие основано на законах природы. Целеустремленный Козерог исходит из человеческого преобразования материи духом, осознавая предустановленные законы развития: неизменные законы движения материи и духа – имеющие силу императива, научные законы. Вершиной науки и философии этого знака стало выявление принципов механики, которые Ньютон считал основой всех явлений природы. Для Козерога все поступки человека на глубинном уровне предопределены природой и окружающей средой. Также предопределены дух народа и история человечества: ведь, как писал Монтескье, Бог сотворил Вселенную по объективным законам материального мира.

 

Это сведение жизни к единым фундаментальным принципам раскрывает онтологию астрологической идеи предопределения. Неслучайно астрологом был Козерог Кеплер, описавший законы движения планет. Первые постигнутые людьми законы существования: ограничения времени и материи – закрепились в навыках жизни и земледелия. И создали образы архетипа Сатурна (чье имя значит "сеятель"): богов земли, времени и судьбы, и предков предопределивших судьбу людей: научивших их навыкам и давших им первые инструменты.

 

В соответствии со столь земными образами этого архетипа, Козерог — материалист в теории и на практике. Для этого знака астрологической стихии земли истинно то, что отвечает успешности действия (в этом суть прагматизма Джемса). Важен не прогресс, а его результат. Изменением коллективного разума правят требования времени, и оно не есть развитие в том смысле, что одна идейная концепция ничем не лучше другой: ценна лишь ее актуальность, производимый эффект.

 

Мировое развитие реально закрепляется в совершенстве личности. Абсолютная цель и ключевое понятие философии Козерога, знака "воли",– самостоятельная личность: как единица, независимая от общества и стоящая выше него. "Личность — мой лозунг. Я стремлюсь формировать личности",— говорил индийский религиозный деятель Козерог Вивекананда.

 

Общество призвано служить тому, чтобы каждый человек достиг своей вершины, и Козерогов волнует проблема взаимодействия личности и общества. Среди них много социологов и социальных психологов, и сам термин "социология", как наука о законах поведения личности в обществе, придуман Козерогом Контом. Это основатель философии позитивизма, предлагающей оценивать идеи с позиции того вклада, который они дали своему времени (в чем видна опора этого знака на результативность).

 

Для личности нет закона выше, чем предопределение ее судьбы. Но если в быту Козерог может ограничиться идеей судьбы, то философы этого знака добавляют к ней идею свободы воли (за реализацию которой в обществе призывал бороться социолог Эллюль: ведь общество не только помогает, но зачастую и мешает человеку реализовать свои возможности). Современная наука показывает, что наши физиологические и психические движения тела и мозга практически полностью предопределены, – но только осознавая предопределение, мы понимаем, в чем свобода воли. Философия Козерога ищет пути того, как освободить человека от сковывающих влияний природы и общества, дав простор индивидуальному проявлению каждого. Пути могут быть различны (психология Роджерса, популяризация антропологического подхода у Кастанеды или анархизм Прудона), но результат один — активная позиция и свобода личности, опирающаяся на фундамент ее собственного предопределения. Философски, анархизм нацеливает на свободу и самостоятельность отдельных единиц общества, предполагая высокую степень ответственности личности за себя и ту часть материи мира, за которую она способна отвечать.

 

Но наиболее радикально человека освобождает духовный путь: показывая высшие ориентиры индивидуальных возможностей. Швейцер, как и Джемс, пример пути к свободе видели в буддизме, сориентированном на собственное свершение личности. В период Козерога Земля находится в перигее (максимальной близости к солнцу) — неслучайно в дни после зимнего солнцестояния древние праздновали рождение главных богов: Зевса, иранского Митры, славянского Святовита, и мы сегодня — рождество Христа и Магомета. Близость к Земле солнца, символизирующего тело и дух, соответствует восприятию Козерога, что духовное – это то, что не остается в рамках интеллекутального или психического процесса, но затрагивает материю. Если сознание Скорпиона видит в духовном процессе эксперимент – и ставит вопрос о праве человека на него, то для Козерога право на трансформацию становится обязанностью.

 

Собственное свершение имеет вершину и предел: его ограничивают нужды мира. Личность находит свое место в мире, чтобы отдать себя ему, жертвуя обществу свои способности, силы и разум – таков современный образ Козерога, некогда знака главных жертвоприношений года, связанного с зимним солнцестоянием. И точка отсчета его духовного пути – переход от профессиональных достижений к альтруизму, примером которого является жизнь известного ученого-гуманиста Швейцера, оставившего Европу с высотами ее культуры и посвятившего себя деятельности врача для беднейшего населения Африки. Критерий достигнутого духовного и интеллектуального уровня личности – то, что она не теряет его в любых условиях (и этим становится выше общества, ведя других за собой). Когда Козероги реализуют свою духовность в жизни, они естественно видят цель философии в выработке позитивного образа мысли и создании оптимического мировоззрения, которое помогало бы преодолевать практические трудности, как об этом говорил Швейцер. Это – наиболее утилитарная роль философии, которая становится актуальной сегодня (согласно старту нового 170-летнего идеологического цикла, начался в 1993 году под знаком Козерога). Роль практического мировоззрения этого знака будет возрастать. И здесь видится перспективной позитивистская идея об итоговой систематизации знания, в которой каждое явление заняло бы собственное место (а не оценивалось с позиции других).

БЛАГО, ИСТИНА, КРАСОТА ВОДОЛЕЯ

Оптимистическое мировоззрение Козерога ставит перед философией цель учить людей не только осознавать жизнь, но и радоваться ей. Практический смысл совершенства личности и всех ее достижений в том, чтобы люди жили счастливо. «Человечество не только должно жить, но и должно жить хорошо», — продолжает эту тему русский философ В. Соловьев, представитель следующего знака Водолея. В этом знаке тёмное время года остается позади: и увеличивающийся свет рождает надежду на лучшее. Лозунг этого знака "чувства" — "благо, истина, красота": его выдвинул Прокл и подхватили Шеллинг, Соловьев и Флоренский (все родились под знаком Водолеи). Философия Водолея – образ того, какой жизнь должна быть.

 

Мечта о благе всех — ключевой момент мировоззрения Водолея. В самобытном стремлении каждого, в случайной игре общественного духа Водолей ищет ту универсальную необходимость, которая сливает людей в едином стремлении их мысли к тому, чего хотят все. Он создает образ коллективного гения, правящего движением общественного духа, перед лицом которого все равны. Так Шеллинг возрождает идею мировой души неоплатоников, к которым принадлежал Прокл, а Гадамер — идею всеобщего ума, сходного с нусом Анаксагора. Недаром раскрывающий суть души Водолея архетип Урана – образ единого для всех людей Неба, духом, мыслью и словом творящего мир. Духовное начало Водолей способен воспринимать онтологически, само по себе, вне человека и над ним: так для Гадамера не мы мыслим, а сознание мыслит нами, "язык говорит через нас".

 

Водолей противопоставляет разноликой материи единый дух, стоящий над разными уровнями бытия. Его можно было бы назвать идеалистом, если бы не возникающий дуализм этих начал в вопросах творения: и здесь можно вспомнить, что первый акт творения небесного демиурга в мифологии – отделение Неба от Земли. Философия Водолея утверждает автономию материи и сознания. В отличие от архетипа Стрельца, дух и природа не вступают в противоборство, но независимы друг от друга (все имеет свое место, согласно логике Козерога). Для устойчивого знака Водолея абсолютная разнесенность полярных сторон вовеки хранит бесконечную широту и глубину жизненного пространства. Она проявляет благо, истину и красоту мира (и Бога, дарующего ему абсолютную свободу).

 

Шеллинг утверждает, что мы можем равно опираться на субъективное "я мыслю" и объективное "вне нас существуют вещи". Бог и Вселенная – две стороны одного и того же. Человек обнимает все в идее (как говорит Соловьев). В тоже время в основе всего — материя и движение (которое является неотъемлемым свойством мысли и духа). Это воззрения Бэкона и Гельвеция, и их принято считать первыми материалистами (но архетипически дух сливается с воплощающим движение воздухом). Философию Водолея можно назвать как объективным идеализмом, так и первично-духовным материализмом (поскольку для этого знака материя содержит потенциал еще нераскрытых, неведомых духовных свойств, как считает Лессинг).

 

Сам Шеллинг, которого принято считать основоположником объективного иделизма, называл свое мировоззрение идеал-реализмом – это тоже хорошее определение для Водолея: ведь философия этого знака учит тому, как воплотить идеал. Благо людей, внутренняя истина и объективность красоты, выводящие нас к единству – ориентиры того, что должно быть и потому будет воплощено. Любой идеал человеческого сознания отражает единое, а потому воплотить его может лишь человечество в целом (даже идеал познания Бога). Этому знаку близки идеи религиозной соборности и социализма, как их земное преломление (так В.Соловьев находит социалистический идеал естественным для человечества), и концепции, построенные на универсализме. Водолей стремится сделать знание объективным (т.е универсальным), и конкретным – это знак науки, и родоначальником подхода, который мы сегодня считаем научным, является Бэкон (для него научное=конкретное).

 

Но сознание не зависит от материи, как и материя – от сознания, – и это дает возможность свободы мысли и мечты. Водолей — знак, предвосхищающий будущее. Это он придумал слово "утопия": изначально название благоденствующей страны, созданной Томасом Мором. Водолею первому приходят в голову теории, которые кажутся фантастикой: но не проходит и века, как они оказываются взяты на вооружение и реализованы. Ведь суть объективного идеализма Водолея – чтобы сознание человека, отождествившись с всеобщим сознанием, как зеркало (т.е. без субъективных искажений) отразило космический, общемировой процесс движения духа. И материи, свободной по отношению к нему: увидело конкретику их независимой эволюции. Как Дарвин, Водолей развивает эволюционные идеи.

 

Этот воздушный знак словно ловит из воздуха семена мысли, которые уже готовы упасть в почву Земли и принести буйные всходы. Как зимний знак, он подсознательно сориентирован на практику и ставит во главу угла прежде всего насущные, а не абсолютные идеалы человечества: например, научно-технический прогресс (как Вольф) или ограничение рождаемости (как Мальтус). Для воплощения высшей воли людей требуются тысячелетия (к ней устремлен осенние знаки Девы, Весов и Скорпиона). А мысль Водолея держит курс к тому, что осуществится быстро.

 

 

ВОЛЯ И СОЗЕРЦАНИЕ РЫБ

 

Материализм зимних знаков Стрельца, Козерога и Водолея предстает как спуск с вершины абсолютизма, от абстрактного к конкретному. Но если Лев утверждает царство человека на Земле, противоположный знак Водолея приходит к жертве земного как преходящего ради вечности идеи.

 

Поэтому переменный знак Рыб имеет право сомневаться в явном знании Водолея и окончательности результатов Козерога. Это ещё один знак "разума", который, как и философы-Близнецы, ставит под сомнение рациональное постижение мира, включая в сферы разума также и подсознание. Оставляя место тайне, Рыбы защищают метафизический подход и миф, как целостный взгляд на мир и человеческую историю (идеи Ясперса, Шлегеля или Коллингвуда, видящего в истории науку о смене мифов человеческого сознания). Шопенгауер, как и Шлегель, стремится дополнить рационализм западной философии духовностью восточной; и видит в музыке высшее из искусств — которой в мифологии неслучайно покровительствуют боги морей.

 

Для этого глубоко чувствующего знака стихии воды: архетип души которого символизируют боги морской стихии и ее бурь (Нептун), любое однозначное представление о реальности неверно (как для Беркли). Укорененный в человеческой подсознании архетипический образ истока, в древней мифологии предстающий как пучина Хаоса – в современной науке проявляется как идея относительности всего. Неслучайно теорию относительности разработали представители Рыб: Галилей и Эйнштейн. Для Ясперса философия обречена оставаться открытым процессом мышления, где вопросы преобладают над ответами. Но ученые-Рыбы не останавливаются на потоке сомнений и отрицания, свойственных этому знаку в быту. Они стремятся создать всеобщую картину реальности, способную охватить все грани бытия (как Коперник, Эйнштейн или Вернадский). С этой глобальной картиной, рожденной глубинными сомнениями в самом существе устройства мира, не поспоришь — и мы пользуемся ей как в науке, так и в быту. Архетипически, и жизнь, и разум возникли из безбрежного океана, откуда возникло все (он хранит и таблицы судеб в шумерской мифологии, и алфавит рун у скандинавов). Неслучайно обращение этого знака к Космосу.

 

Характерно панорамное название главного труда Шопенгауера “Мир как воля и представление”, которое архетипически можно расшифровать как онтология психического процесса (жизнедеятельности). Рыбы уверенно опираются на бессознательное, остающееся за гранью видимой реальности (как Гартман или Мерло-Понти, говорящий об осмысленности подсознательных, телесных процессов). И созерцательный подход, где мысль не отделена от чувства (ощущения-идеи Беркли), делает их по значимости вторым философским знаком. В центре их философии: у Шопенгаура, Гартмана, Рикёра — стоит проблема воли. И для Бердяева человек есть акт: усилие воли. Вбирая в себя разноплановые потоки реальности, принимая их все без исключения, Рыбы стремятся воплотить собой сублимацию этих потоков в момент настоящего. Цель Рыб — выйти к тождеству субъекта и объекта: познающего, познаваемого и познания, о котором пишет Коллингвуд,— к изначальному тождеству, рождающему первичный импульс воли, который становится точкой отсчета Овна.

 

Рыбы – материалисты в том смысле, что именно материя образует переход от идеи Водолея к воле Овна – будучи в глубинах, которых касается знак Рыб, чистой энергией (т.е. деятельностью, если вернуться к этимологии этого слова, о чем говорит не только Эйнштейн, но и Шопенгауер). Но материя не представляет из себя ничего устойчивого, действие не связано с причиной – внешний мир словно распадается на части для этого знака, привыкшего видеть его в остановке созерцания. Все структуры, навязанные личности объективным миром, должны быть разрушены – чтобы высвободить истинное движение воли субъекта. (Это разрушение в пределе мы мыслим как смерть – но оно же и делает человека живым.)

 

Рыбы стремятся уподобить волю человека мировой воле, которая сама, безо всякой внешней подсказки и помощи, поддерживает огонь активности своего вечного существования. И хотя знак Рыб растворяют чёткость задач в относительности момента, их жизнь наполнена смыслом этой недостижимой цели: смыслом веры (как прочного, физически-неотъемлемого контакта с трансцендентным). На ней основано учение Бердяева о богочеловечестве, и чудо слышится за утверждением Шопенгаура: "Воле к жизни обеспечена жизнь".

 

Идея освобождения лейтмотивом звучит в философии последних знаков зодиакального цикла. Козерог, знак воли, ратует за свободу личности, высвобождая ее волю к действию; Водолей, знак чувства, за свободу творения в альтруизме объединения всех, освобождая душевную природу; а Рыбы, знак разума,ставит цель освобождения сознания. Радикальным путем к освобождению выступает духовный путь (индуизм для Шопенгауера, соборность православия как экзистенциальное общение для Бердяева). В поиске смысла научное смыкается с религиозным, вера – с ясным пониманием разума ("философская вера" Ясперса или духовность, как основа философии, у Шлегеля).

 

Обращаясь к метафизике Рыб, надо понимать, что логически мифотворчеству предшествует объективный разум Водолея, свободный от всех видов иллюзий (подробный реестр которых создал еще Бэкон). Но философы-Рыбы не останавливается на объективном отражении реальности, где субъект исчезает, становясь зеркалом ноосферы. В каждой точке отражения они ищут волю субъекта и его самоосознание (не обязательно человека – возможно, растения или животного: "забрасывая якорь в истоки всех вещей", как говорит Ясперс). Если воздушный, интеллектуальный знак Водолея отождествляется с безграничностью человеческого разума, то Рыбы, знак стихии воды, — с глубиной жизни.

 

Идея изначального толчка активности — воли — замыкает круг зодиакальных понятий: Овен отталкивается от импульса "я", освещающего сознанием мироздание. Говоря: "я мыслю", он хочет осознать в себе волю так, чтобы возглавить ее лидерством разума. Овен отрицает слияние Рыб с вечной тайной мира и отделяется от неё в утверждении себя, отвергает необъяснимое и активной позицией разума проявляет скрытый импульс бытия.

 

 

 

Совсем упрощенно можно сказать, что Овен и Телец — субъективные идеалисты, исходящие из правоты внутреннего творческого импульса мысли. Близнецы и Рак обращаются к естественности жизни и природной непосредственности мышления. Лев и Дева раскрывают материальность человека как телесного, но одновременно разумного и духовного существа: способного изменять мир. Духовную трансформацию мира человеком описывают Весы и Скорпион. Стрелец и Козерог обращаются к объективным законам материи, существующей вне человека, воплощая то, что может быть воплощено сейчас, в обществе и личности. А Водолей и Рыбы расширяют человеческую реальность до глубинно-природной и возвышенно-божественной, сливая объект и субъект в изменяющемся единстве мира и творящего сознания.

 

Здесь мы описали переход от одной идеи к другой как последовательное движение в одном направлении, но оно может осуществляться и в противоположную сторону. Движение в обратную сторону отражает общественную эволюцию души, которая отталкивается от реалий внешнего мира, чтобы в конце пути прийти к кристаллизации самосознания "я" Овна. Описывая мифологические образы Зодиака, оно раскрывает перед нами картину прошлого и отражает бессознательные побуждения индивида.

 

Движение Зодиака по ходу Солнца, напротив, имеет точкой отсчёта субъект и символизирует последовательное освоение личностью объективной реальности. Для первой трети Зодиака сознание субъекта доминирует над объектом; вторая треть, начиная со Льва, уравнивает их в правах, разворачивая картину взаимодействия мира и человека. Знак Скорпиона доводит до абсолюта стремление к субъективной истине, и последняя треть Зодиака, начиная со Стрельца, отрешается от субъективного ради объективного познания внешнего мира. Оно оканчивается полным отождествлением субъекта с объектом в знаке Рыб, из которого человека вновь выводит разумное "я" Овна. Развитие логики философской мысли естественно прослеживать в этом направлении.

 

При этом надо иметь в виду, что когда моделью описания является круг жизни, он предполагает движение логики развития в обе стороны. Например, мы можем сказать, что Стрелец, отвергая индивидуализм Козерога, приходит к идее общественного переустройства и революционной разрушительности Скорпиона. В этом смысле зодиакальный круг возможно представить как две спирали, направленные навстречу друг другу (подобно структуре ДНК).

 

Объем статьи позволяет лишь очертить архетипическую матрицу идей философов, более доказательно это сделано в книге[5]. Однако и в таком объеме видны параллели и направляющие линии мышления философов одного психотипа. Характерно, что продолжателем идей, способным плодотворно развить их, часто становится философ того же зодиакального психотипа (Юм, Кант и Фихте; Маркс и Ленин; Фейербах и Чернышевский; Шлейермахер и Дильтей; Спиноза, Толанд и Сковорода; Дюркгейм и Малиновский; Шеллинг, Соловьев и Флоренский). Понимание архетипических смыслов помогает осознанию концептуальной ориентации философа: обнажая не всегда явную точку отсчета его философии и онтологические корни интересущих его понятий — понять эмоциональную глубину которых помогает архетипический подход.

 

Для изучающего философию и культуру выявление эмоциональной матрицы идей психотипов Зодиака может помочь также найти сферу идей, близкую его собственной душе, в разработку которых он сможет внести максимальный вклад (через глубокое прочувствование их, внутренний эмоциональный отклик). Обратившись к философским идеям своего знака, человек может лучше понять себя и потребности своей души/духа, что способствует развитию креативности.

 

http://www.astrolingua.spb.ru/PHILOS/phil_arc.htm