Перейти к публикации
Форум - Замок

Тайные ордена и общества


Рекомендованные сообщения

Очень интересная, я бы даже сказала, интригующая тема, которая в нашем форуме пока не затрагивалась подробно. Поскольку тайные общества являются тайными, мало кто знает, что они собой представляют на самом деле, и вокруг них разрастается множество мифов и легенд, зачастую не имеющих ничего общего с настоящим положением вещей. Порой доходит до ужасно смешного, а простой народ в это верит. Я постараюсь в этой теме раскрыть истинную сущность любого тайного ордена, который вас заинтересует. Или информация по которому станет мне известна.


Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • Ответы 92
  • Создано
  • Последний ответ

Лучшие авторы в этой теме

Лучшие авторы в этой теме

Опубликованные изображения

Начну с масонов, так как они мне ближе. Итак,

Масонство - это система усовершенствования человека, которая организована в орденские структуры.
Масонская система усовершенствования состоит из специальных ритуалов, которые несут в себе специальную эзотерическую информацию. Эти ритуалы проводились великими людьми и участие в этих ритуалах подключает человека к духовно-информационному эгрегору великих масонов прошлого и настоящего.
Кроме того, масонство подразумевает обучение в виде проработки определенных текстов и написания зодческих работ на заданные руководителями темы.
Масонство подразделено на ступени (градусы), которые имеют свой ритуал, катехизис и науки или эзотерические школы, соответствующие этому градусу.

Это огромная система знаний, как тайных, доступных только членам общества, так и общедоступных философских, эзотерических и магических знаний и практических умений, которыми должен обладать каждый масон.
Есть несколько линий масонства. На данном этапе основными являются:
Регулярное масонство - Древний и Принятый Шотландский Устав (ДПШУ), который состоит из 33 градусов, "сертифицируется" Великой Ложей Англии, в который принимаются только мужчины.

Египетское масонство - Древний и изначальный устав Мемфиса-Мицраима (ДИУММ) - система из 100 градусов, которая помимо 33 градусов Шотландского устава, включает еще 67 дополнительных степеней. В египетском масонстве совершенствуются как мужчины, так и женщины.

В масонство не принято кого-то приглашать (за редким исключением). Масонский путь должен быть для человека осознанным выбором. Желающий стать масоном должен сам обратиться в ложу или к знакомому масону.

Это очень коротко. Позже дам несколько фильмов и статей на тему.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Приведу выдержки из статьи, которые дают четкое представление о египетском эзотерическом масонстве

 

"Точная дата, указывающая, когда именно оформились основные масонские ритуалы, символика и ландмарки, остается неизвестной. Поэтому большинство масонских организаций сегодня принимают за точку отсчета 1717 год, когда несколько уже существовавших к тому времени масонских лож собрались в Лондоне, чтобы объявить о создании Великой Ложи Англии....

 

...Обычно, давая определение масонству, большинство авторов говорит, что это «нравственно-этическая система, скрытая в аллегориях и иллюстрируемая символами». И это правда, но на этом правда не заканчивается. Возможно, такое определение передает главное, что вновь посвященному масону или тому, кто пока еще остается за дверьми масонского святилища, следует усвоить прежде всего. Дело в том, что масонство вобрало многие знания из самых разных источников. Оно стало наследником оккультной философии Запада, развивавшейся в Европе веками и имеющей у своих истоков эзотерические учения древности. Главным столпом, на котором стоит эта философия, является еврейская Каббала. Для тех, кто изучает оккультизм и проникает в его глубинный смысл, становится очевидно, что все составляющие его части тесно связаны в своем комплексе. Помимо Каббалы, он включает учения Пифагора и неоплатоников, астрологию, алхимию и теургию. В него входит мудрость Гермеса Трисмегиста, которая (как считают) тянется к нам еще из Древнего Египта. Все эти знания вовсе не являются случайной эклектичной подборкой, подобной пестрой рубашке, сшитой из разноцветных лоскутков. Напротив, они пронизаны глубоким единством и отражают универсальные законы мироздания, в котором ничего не бывает случайно, и каждая вещь понимается через свои соотношения со всеми остальными.

Все это богатство мудрости, пронизанное единством сути, также заключено в масонской символике и ритуалах. Таким образом, за нравственным и этическим смыслом скрывается гораздо большее — знание об устройстве мира, о месте и роли человека в нем, о тайнах жизни и смерти.

К сожалению, многие масонские авторы и организации с годами сосредоточились только на внешнем и социальном смысле своего учения. В мире существует множество лож и уставов, каждый из которых специализируется на каких-то определенных аспектах масонства, зачастую не доходя до более глубоких. Такое сосредоточение на более поверхностных пластах учения приводит к тому, что масонство духовно беднеет и превращается в клуб по интересам, а то и вовсе теряет свою значимость в глазах даже собственных членов. На этом фоне среди различных масонских уставов выделяются такие, которые ставят своей задачей исследовать эзотерические знания, переданные нам из прошлого, и применить их в настоящем ради развития и совершенствования человеческого духа.

Такие уставы справедливо можно назвать «эзотерическим масонством». Как правило, к ним относятся египетские уставы, а наиболее видное место среди них занимает «Мемфис-Мицраим».

 

Впервые о египетском масонстве заговорил во второй половине XVIII века легендарный граф Калиостро. Его личность окружена многими загадками, и в разное время его воспринимали то как шарлатана и авантюриста, то как божественного посланника и спасителя человечества. Калиостро занимался исцелением болезней, алхимией и общением с миром духов. Со времени его деятельности сохранились свидетельства о множестве излеченных им людей. С другой стороны, в его алхимических опытах по производству золота многие усматривали обман. Трудно определить, в каких случаях нападки на него были справедливы, а в каких носили политический характер и исходили от тех, кто видел в нем угрозу своей власти.

Калиостро давал разные сведения по поводу своих учителей. Он говорил, что получил свои знания от таинственного Аль-Тотаса. Современные исследователи склонны относиться к этому не буквально, а как к символическому имени — возможно, собирательному образу всей мудрости. Также Калиостро утверждал, что получил посвящение от еще одного великого оккультиста той эпохи — графа Сен-Жермена. Около 1777 года Калиостро знакомится в Лондоне с известным в ту пору еврейским каббалистом — равом Хаимом Шмуэлем Фалком, известным как «Бааль Шем из Лондона» (слова «Бааль Шем» переводятся с еврейского как «обладатель имени» и означают чудотворца).

Некоторые исследователи считают, что каббалистические знания, полученные от Бааль Шема, подвигли Калиостро на создание египетского масонства. Верно это или нет, но сразу после своего пребывания в Англии Калиостро отправляется на восток и начинает активно распространять новый масонский устав. На своем пути он посещает город Митаву (в Курляндии, на территории современной Латвии), где проводит вместе с местными масонами ряд магических ритуалов. Затем он отправляется в Санкт-Петербург. Там возможности создания серьезной масонской ложи египетского устава были гораздо больше, однако Калиостро быстро впадает в немилость Екатерины II (которая вообще не любила масонов всех направлений) и вынужден покинуть Россию. Согласно одной из версий, Екатерина видела в масонах и в Калиостро в частности угрозу российскому самодержавию, поскольку будущий возможный наследник престола Павел был посвящен в ложу (а значит, находился под влиянием масонов).

Затем Калиостро посетил Варшаву, Страсбург, Францию, снова Англию, после чего остановился в Риме. Именно там ему удалось основать работающую ложу египетского устава. Однако успех длился недолго, поскольку католическая инквизиция преследовала масонов. Естественно, появление новой ложи под самым носом у Ватикана не прошло незамеченным, и Калиостро был схвачен инквизиторами. Он умер в 1795 году в заточении, куда был помещен взамен смертного приговора...

 

...Уставы Мемфиса и Мицраима представляют самую длинную лестницу посвящения среди всех существующих. Они включают в себя градусы Шотландского устава, но также добавляют к ним множество новых. Вслед за «шотландскими» степенями (до 33 включительно), которые носят название «этического масонства» и больше посвящены оттачиванию нравственных принципов, следует собственно эзотерическое масонство.

Вслед за этими градусами масон Мемфис-Мицраима выходит из бухты в открытое море — последующие посвящения связаны с самыми разными традициями и учениями человечества. Они затрагивают скандинавские руны, понятия из буддизма и индуизма, греческие мистерии, зороастризм и гностицизм, и конечно же, Древний Египет. Исторически эти градусы остались менее разработаны главами ордена, однако именно это оставляет наибольшее духовное пространство для самостоятельных поисков и открытий посвященного. Пройдя «этическое масонство», он уже должен стоять на своих ногах и сам осуществлять свой дальнейший путь.

 

Таким образом, Мемфис-Мицраим — это, пожалуй, единственная в своем роде титаническая попытка (насколько удачная — можно судить по-разному) охватить всю духовную мудрость человечества и свести ее в единую систему и в один Путь. Очевидно, что этот Путь больше подходит универсалистам, не привыкшим останавливаться на малом, душа которых жаждет объять Вселенную..."

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 недели спустя...

Вышел новостной ролик на израильском он-лайн телевидении об Ордене Тайн. В нем, как обычно есть разъяснение по поводу того, кто же такие масоны. А я даже не обратила внимание, что нас все время снимают...

 

http://iland.tv/tv/945/%D0%9C%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%BE%D0%BD%D1%8B_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B8_%D0%BD%D0%B0%D1%81!_

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

В этом видео, а скорее аудио, рассказывается, кто такие масоны и как они появились. Речь идет также об устройстве масонского ордена, степенях посвящения, ритуалах, проводимых в масонской ложе, знаках отличия.

От автора:
"Масонство нельзя назвать в строгом смысле религиозной организацией, хотя с самого начала среди ландмарок (обязательных принципов) в этом братстве присутствует требование веры в Бога (или в Высшую Сущность - так, как каждый сам это понимает) и, как правило, также в бессмертие души.
Масонство также не относится всецело к социальному плану, так как, в отличие от других общественных организаций, заключает в своем богатом символизме глубокие оккультные истины, а его церемонии могут стать опытом духовного преображения личности.
Не обхожу вниманием и то, какие существуют различные масонские уставы и направления и чем они отличаются. Базовых степеней у масонов, как у средневековых каменщиков, было три - ученик, подмастерье и мастер. Но со временем развились уставы высших степеней - шотландский, йоркский, шведский и т. д., которые могут включать гораздо большее число степеней и ритуалов. В них охватывается духовный, нравственный, исторический и философский материал, который западная традиция несет за все время своего существования.
К примеру, Шотландский Устав включает 33 степени и построен, в основном, на еврейском и христианском материале, тогда как устав египетского масонства "Мемфис", например, разработал более 90 степеней, стремящихся охватить все духовные традиции человечества.

Масонами было множество выдающихся людей за последние несколько веков - президенты и короли, композиторы и поэты, банкиры и полководцы. Можно сказать, что масоны создали то общество, которое мы имеем сегодня, хотя при этом они не действовали в согласовании друг с другом. Вообще масонство - структура достаточно децентрализованная, и потому единого плана для всех их не существует. Никакой "всемирный заговор", в котором оппоненты-конспирологи часто обвиняют масонов, при такой системе попросту невозможен.

Можно рассматривать это уникальное явление с разных сторон. Но в рамках данного курса мы будем рассматривать его с точки зрения вклада в эзотерику и оккультизм. Действительно, начиная с 17-18 веков, говорить о западной эзотерической традиции в отрыве от масонства становится практически немыслимо."

 

https://www.youtube.com/watch?v=Tex7EHmPlzM

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Думаю, что по масонству я дала исчерпывающую информацию. Странно, что до открытия этой темы меня засыпали множеством вопросов, а здесь ни одного вопроса, хотя в сети много противоречивой информации в том числе и ужастиков, где рассказывается, что масоны - это слуги дьявола:).Но, думаю, что теперь, ознакомившиеся с этой темой смогут понять, где правда, а где ложь. А я перейду к рассказу о других тайных обществах.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Герметический Орден «Золотая Заря» (Hermetic Order of the Golden Dawn)Герметическая оккультная организация, основанная Самуэлем Лидделлом МакГрегором Мазерсом, доктором Уинном Уильямом Уэсткоттом и Уильямом Робертом Вудманом 1 марта 1888 года в Лондоне. Все они были франкмасонами и членами Английского общества розенкрейцеров.

В основе создания Ордена лежит легенда о шифрованных Манускриптах, полученных Уэсткоттом (орденский девиз Sapere Aude - Осмелься быть мудрым) в 1887году. В этих документах содержались схемы серии ритуалов герметического и розенкрейцерского происхождения, которые легли в основу создания Ордена Золотой Зари. Также среди листов этого Манускрипта был обнаружен еще один листок с адресом некой Анны Шпренгель, немецкого Адепта Ордена Die Goldene Dammerung (Золотой Рассвет). Уэсткотт написал по указанному адресу и получил ответ. В ходе переписки, продолжавшейся вплоть до смерти немецкого Адепта в 1890 году, английским оккультистам было позволено организовать Третий Храм Ордена в Лондоне - Храм Исиды-Урании. Первый Храм, или отделение Ордена скорее всего располагалось в Германии, и именовалось "Свет, Любовь, Жизнь", второе — "Германубис" в Англии.

Согласно Исторической лекции, написанной Уэсткоттом, Орден представляет собой Герметическое Общество, члены которого изучают принципы Оккультной Науки и Магии Гермеса. Система градусов, используемых в Ордене, была заимствована от Общества Розенкрейцеров в Англии (Societas Rosicruciana in Anglia — "SRIA" - которое в свою очередь копировало систему степеней Ордена Злато-Розового Креста), где состояли Уэсткотт и Мазерс, и представляла собой 10 степеней по аналогии с 10 Сефирот Древа Жизни, последовательное прохождение которых символически отражало духовное совершенствование члена Ордена. Учение Ордена представляло собой синтез различных оккультных верований, в частности в ордене изучались следующие дисциплины: Герметизм, Каббала, Алхимия, Таро, Астрология, Геомантия, Ритуальная Магия и др.

Орден делился на Внешний — собственно сам Герметический Орден «Золотая Заря» (так называемый "Первый Орден"), и внутренний — «Орден Рубиновой Розы и Золотого Креста» (Ordo Roseae Rubeae et Aureae Crucis, или так называемый "Второй Орден"). Существовал еще "Третий Орден", название которого неизвестно. В него, по Учению Ордена, входили тайные Владыки, направлявшие работу всего Ордена в целом.

Первоначально с 1888 года по 1892 год Орден был преимущественно теоретической школой, преподававший своим адептам некоторые аспекты западной магической системы. Начиная с 1894 года глава Золотой Зари Макгрегор Мазерс, по его убеждению, вошел в связь с Тайными Владыками Ордена, о чем подробно изложил в своем Манифесте от 29 октября 1896 года. Результатом этого было получение от Тайных Владык ряда Ритуалов для Внутреннего Ордена. Введение во Внутренний Орден сопровождалось сложной ритуальной драмой, основанной на легенде о Христиане Розенкрейцере.

 

Оккультная и магическая система Ордена Золотой Зари, включающая в себя элементы Каббалы, Алхимии, Герметизма, Енохианской магии, Астрологии, Таро, и Геомантии — основа и, по сути, большая часть того, что принято называть англо-саксонской, или английской оккультной школой.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Есть отличная книга, в которой в художественной форме рассказывается о "Золотой Заре" очень многое. Недавно ее прочитала и была потрясена насколько члены этого Ордена серьезно подходили к каждому своему кандидату. Как готовили и как проводили ритуал посвящения. В книге ведется рассказ от лица самого кандидата. Автор Роберт Уилсон, называется "Маски иллюминатов". Она есть в свободном доступе в Интернете. Здесь ее можно почитать http://www.e-reading.club/book.php?book=58317

А здесь скачать http://www.koob.ru/uilson/maski_illuminatov

Сразу предупреждаю - книга очень серьезная, не для развлекательного чтения. Там много сакрального и трудного для понимания. Но тем она и ценна.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...


Ни для кого не секрет, что Израиль является «Святой землей» масонства. Вся символика этого тайного общества построена вокруг Иерусалимского Храма, царя Шломо (Соломона), архитектора «мастера Хирама», и т.п. Существует даже так называемое «масонское паломничество» – когда члены различных лож мира посещают Израиль, осматривают Храмовую гору и могилу царя Давида; Яффо, куда приходили из Ливана корабли с кедром для строительства Храма царя Соломона…


Но когда возникло масонство на Святой Земле? Не организация ремесленников-строителей, а именно умозрительные масонские ложи в их нынешнем виде?


Официальная история говорит, что все началось в 1867 году, когда в Иерусалим приехала британская экспедиция для раскопок Храмовой горы. Естественно, при власти Оттоманской империи ничего раскапывать было нельзя. Впрочем, за взятку можно – и исследования начались.


Все приехавшие были масонами (существует даже версия, что спонсором раскопок выступила Объединенная Великая Ложа Англии). В 1868 году в Иерусалиме была создана первая походная ложа под названием Reclamation, что в переводе означает «Улучшение». Имелось в виду – улучшение человеческой души.


В течение пяти лет эта ложа работала «нелегально», не получив патентов от вышестоящей организации. В 1873 году была организована уже легальная, «регулярная» ложа, которая работала по патенту, выданному Великой Ложей Канады. Старейшая из ныне существующих лож была основана французскими инженерами в Яффо в 1896 году. Сегодня она носит название «Баркай» («Рассвет»), а при учреждении называлась «Порт царя Соломона» и работала по уставу Мицраим (запомните этот факт, в дальнейшем он окажется для нас важен).


В 1933 году из уже имевшихся отдельных лож была основана Великая Ложа Палестины. Помогали в ее создании… бежавшие из Германии в 1933 году масоны.


Надо сказать, что среди немецких масонов основную часть представляли люди очень неглупые. В 1933 году они не стали дожидаться дальнейшего развития событий, а эмигрировали из Германии кто куда. Самые умные осели в Палестине (сегодня мало кто помнит, что с 1933 по 1945 годы Великая Ложа Германии функционировала на Святой Земле).


Ну а в 1953 году Великая Ложа Палестины была преобразована в Великую Ложу государства Израиль.


Вот, вкратце, поверхностный взгляд на историю масонства – но он оставляет слишком много вопросов.


В Великобритании масонство в его современном виде было основано в 1717 году, а отдельные ложи в Шотландии, например, известны как минимум с конца 11-го века. На протяжении 18-го века Великие Ложи были открыты в большинстве европейских государств.


В Палестине проживало много европейцев – консулы, послы, инженеры, торговцы… А масон без ложи не может, как еврей без синагоги. И даже еще хуже – если еврей на худой конец может в одиночку помолиться дома, то масон вне ложи просто не может провести работы. Так что делали европейские масоны, оказавшись в Палестине, до 1868 года?


Подсказку дала книга Сержа Кайе «Египетское масонство устава Мемфиса-Мицраима». Французский автор приводит обширный отрывок масонов, получивших 90-й (высший) градус устава Мицраим. Список – выдержка из «Бюллетеня Женевского суверенного святилища» за 1822 год. В списке мы видим герцога Саксен-Веймарского (представителя одного из германских княжеств), герцога Сассекского (Великобритания), герцога Атоллского (Шотландия)… И неожиданно – некий Полако Витта из Иерусалима!


Речь идет, как мы видим, не о рядовом масоне – человек получил высший (на тот момент) масонский градус, наравне с герцогами и генералами.


При этом надо отметить, что 90-й градус так сходу в уставе Мицраим не давали – до него надо было минимум лет 10 «дослуживаться». Но единственный масон 90-го градуса на страну – это нонсенс. Это как генерал без армии. Если Витта получил столь высокий градус – то можно предположить, что у него под управлением была целая ложа? Что это были за люди?


Тут надо сказать пару слов о том, что такое «устав Мицраима». «Устав» – это совокупность масонских ритуалов, объединенных общей идеей. Скажем, Шотландский устав посвящен истории крестовых походов, Йоркский устав – восстановлению Второго Храма… Устав Мицраима появился в 1805 году в Милане, и посвящен он не древнеегипетской символике, как можно было бы подумать, а Каббале. Что неудивительно, если учесть, что одними из авторов ритуалов стали еврейские негоцианты – братья Бедаррид.


Огромную важность в уставе несет понятие «хасид». «Суверенный хасид», «триждый суверенный хасид», «королевский принц-хасид» – такие степени получает масон на протяжении своего путешествия по градусам устава Мицраим. Но о каких хасидах идет речь? Если о течении, основанном Баал-Шем-Товом – то в это время (напоминаю, самое начало 19-го века) оно еще считалось малоизвестной сектой Восточной Европы. Если о так называемых «хасидей Ашкеназ» – мистическом течении Германии 14-го века, представленных в истории Иегудой-хасидом, то слишком велик временной разрыв…


Наконец мне удалось найти упоминание о самом высокопоставленном хасиде Святой Земли. Его упоминает Марк Бедаррид в своих письмах, называя «Вито Полакко, израильтянин» (именно так!)


Вито Полакко (рискну предположить, что в реальности – Хаим Полак) был выходцем из Иерусалима, и занимался в Северной Италии (район Милана, Венеции и т.п.) тем, что собирал средства на одну из иерусалимских ешив.


Марк Бедаррид пишет, что Полакко выдал множество масонских патентов, но он (Бедаррид) не считает их достаточно серьезными.


На основании чего Полакко выдавал патенты?


Как оказалось, первая Великая Ложа Израиля была создана еще в 1812 году!


Однако давайте по порядку. Начиная с 1805 года ложи устава Мицраим образовывались не только в Милане, но и по всей Европе. Настало время упорядочить их работу. И 1 сентября 1812 года руководство устава Мицраим объявило о создании четырех Великих Лож – одной для Милана, одной для Неаполя, одной для Варшавы, и еще одной для Иерусалима! Первым Великим Мастером этой ложи стал Вито Полакко.


Великая Ложа объединяет не людей, а ложи. И если для Иерусалима была создана Великая Ложа, то это значит, что обычных лож там имелось не менее трех! В каждой из которых должно состоять не менее 7-ми человек в градусе мастера.


Полакко собирал средства для ешивы у богатых евреев, а чтобы их стимулировать к этому – принимал в масонскую ложу. Тем более, что если Шотландский устав отталкивал некоторых евреев своим явно христианским уклоном, то устав Мицраима привлекал следованием понятиям иудаизма.


Но для какой же ешивы собирал деньги Полакко?


Каждая ешива в Палестине в то время имела свой «ареал кормления». Ее представители собирали средства в определенном регионе Европы, а затем привозили их в Святую Землю и распределяли между членами объединения – коллеля (такая система называлась «халука»). Например, существовал коллель «ХОД» («Холланд унт Дойчленд», «Голландия и Германия»), коллель «Силезия»…


Существовала и ешива, которая была создана выходцами из Турции и Италии – и, понятное дело, ее представители имели право собирать пожертвования в этих странах. Это была знаменитая каббалистическая ешива «Бейт Эль», «Дом Божий», расположенная в Иерусалиме.


Эта ешива была основана в 1737 году, и называлась не «ешивой каббалистов» – это было бы нескромно, а носила имя «кахал хасидим», «община благочестивых». И, соответственно, ее ученики называли себя не «каббалистами», а «хасидами».


Так вот откуда взялись «хасиды» устава Мицраим!


За время ее существования ешиву возглавляли многие известные каббалисты, например такие, как рав Шалом Шараби. Известно и то, что в ешиве выполнялись ритуалы, имеющие некоторое сходство с масонскими (подробнее рекомендую почитать книгу Бени Нахмиаса «Хамса»)…


В 1903 году умер очередной глава ешивы «Бейт Эль», рав Сасон Парсиадо (автор книги «Шемен бе-Сасон»). Когда пришли его хоронить члены «Хевра кадиша» (похоронного общества), то обнаружили, что вокруг талии рава обвязана веревка, на которой крепится медный ключ. Обратились с вопросом к раву Шмуэлю Салантеру, который в то время выполнял роль главного раввина Иерусалима.


– Я знаю, что это за ключ, – ответил рав. – Рав Сасон и еще 12 каббалистов снимали домик за пределами городских стен для собственных нужд. Туда был закрыт допуск посторонним, и у каждого из членов общества имелся свой собственный ключ. Этот домик они называли «мисторин» (тайное место – А.Р.)


Зачем уважаемым раввинам понадобился отдельный домик за пределами Иерусалима, когда в их распоряжении имелись синагоги и ешивы? Не была ли это тайная масонская ложа устава Мицраим, где «хасиды Бейт-Эля» могли спокойно проводить свои ритуалы?


Ответить на этот вопрос пока не удается. Известно только, что предпоследний глава ешивы «Бейт-Эль», а также по совместительству раввин Стены Плача Иегуда Гец был членом иерусалимской масонской ложи «Хар Цион» («Гора Сион»), числящейся в реестре Великой Ложи Израиля под номером 2.


Прервалась ли традиция с его смертью? Это одна из тщательно хранимых тайн масонов Святой Земли.


Александр Рыбалка


https://cosmopoisk.wordpress.com/2016/08/01/%D0%BC%D0%B0%D1%81%D0%BE%D0%BD%D1%8B-%D1%81%D0%B2%D1%8F%D1%82%D0%BE%D0%B9-%D0%B7%D0%B5%D0%BC%D0%BB%D0%B8/


Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 5 месяцев спустя...

Отличная статья про Орден Золотой Зари, автор Бецалель Ариели. Копирую полностью:

 

"Орден «Золотая Заря» (The Golden Dawn), возникший в конце девятнадцатого века, можно рассматривать как продолжателя оккультной традиции, развивавшейся в Европе много столетий до этого, и в частности учения розенкрейцеров, которое подчас неведомыми путями передавалось через цепь посвященных. Магическая система Ордена носила синтетический характер и охватывала практически все области оккультного знания и практики. Она в огромной степени повлияла на различные эзотерические школы, возникшие в XX веке, и создала общие «каноны» того, что сегодня принято считать ритуальной магией.

Исраэль Регарди, чьим книгам мы обязаны своим знанием эзотерической системы Ордена, называет его «организацией, оказавшей большее влияние на развитие оккультизма со времени его возрождения в последней четверти XIX столетия, чем большинство людей могут представить». Он также добавляет (Полная Золотая Заря, 6-е издание, стр. 16):

«Едва ли можно усомниться в том, что Золотая Заря является или, скорее, была до недавнего времени единственной сокровищницей магического знания, оккультным орденом настоящего достоинства, какой Запад знал в наше время. Великое множество других оккультных организаций обязаны тем малым магическим знанием, какое у них есть, утечкам из этого Ордена или покинувшим его членам».

Очевидно, что за такой высокой оценкой должна была стоять вполне веская причина. В этой работе мы рассмотрим учение и ритуалы Ордена Золотой Зари, разберем, из чего они состояли, как и к чему вели своих адептов, и тогда эта причина станет для нас достаточно ясной. Такой анализ также может послужить читателю в решении о том, чтобы самому осваивать и практиковать данную эзотерическую систему. Дело в том, что большинство оккультных орденов связывают духовный прогресс своих членов с участием в общем потоке (или эгрегоре) их организации. Церемонии посвящения и приносимые на них торжественные клятвы призваны ввести неофита в структуру такого эгрегора и подключить к общим для всего ордена источникам духовных сил. В Золотой Заре данная идея также присутствовала, однако со времени распада Ордена ряд авторов высказывался в пользу возможности для отдельного человека практиковать эту систему на самостоятельной основе, не вступая ни в какие общества и не примыкая ни к каким группам (в частности, желающие ознакомиться с таким подходом могут начать с книги Ч. и С.Т. Цицеро «Самопосвящение в традицию Золотой Зари» — Self-Initiation into the Golden Dawn Tradition).

Изначальный Орден Золотой Зари просуществовал недолго — всего около 15 лет — и за это время успел оставить весьма солидное наследие. Ему на смену пришли ордена, появившиеся в результате раскола среди его членов. Наиболее заметным из них была «Утренняя Звезда» (Stella Matutina). Сегодня есть ряд организаций в разных странах мира, претендующих (с большей или меньшей обоснованностью) на преемственность, идущую от Золотой Зари, и продолжающих посвящать своих членов в тайны оккультных знаний. Не вдаваясь в современную ситуацию, мы все же должны по меньшей мере затронуть раннюю историю Ордена, поскольку трудно выработать взвешенное отношение к такой системе, не зная ее истоков.

У истоков Золотой Зариfile.png

Основатели и руководители Золотой Зари. Слева направо: Уильям Уэсткотт, Самуэль МакГрегор Матерс, Уильям Вудман

Если мы хотим понять, что привело к созданию столь особенной, оставившей яркий след в истории организации, начать повествование следует не с самой Золотой Зари, а с ее непосредственного предшественника. В 1865 году было основано «Розенкрейцерское общество Англии» (Societas Rosicruciana in Anglia) — организация, принимавшая в свои ряды лишь мастеров-масонов, имеющих хороший статус в своих ложах. Ее первым главой (или Верховным Магом, как это называлось) был Роберт Вентворт Литтл, разработавший ритуалы общества на основании рукописей, добытых им из масонского хранилища. В 1878 году он умер, и его место во главе общества унаследовал доктор Уильям Вудман. Вместе с еще двумя почетными членами этой же организации — Уильямом Уэсткоттом и Самуэлем МакГрегором Матерсом — первый из которых впоследствии также занял ее высший пост, Вудман оказался среди основателей еще одной структуры — Ордена Золотой Зари.

Розенкрейцерское общество было призвано для своих членов «предоставлять взаимопомощь в работе над великими проблемами Жизни и в раскрытии секретов природы, изучать системы философии, основанные на Каббале и доктринах Гермеса Трисмегиста». Уэсткотт позже отмечал, что в этом обществе также велась работа над изучением и изготовлением лекарств, применением целебных свойств света и «культивированием ментальных процессов», приводящих к духовному просветлению и развитию человеческих чувств в направлении ясновидения и яснослышания.

Очевидно, длительный этап работы в Розенкрейцерском обществе подготовил появление более целостной системы, легшей в основание Золотой Зари. Эта последняя уже не ограничивала свой состав исключительно масонами и охотно принимала женщин на равных правах с мужчинами (чего регулярное масонство, естественно, не могло себе позволить). Тем не менее, тот факт, что основателями Ордена были выдающиеся масоны высоких степеней, наложил значительный отпечаток. Ритуалы посвящения Золотой Зари имеют много общего с масонскими и во многом повторяют их структуру. В них также имеют место клятвы, передача паролей и особых жестов и рукопожатий, которые позволяют членам Ордена быть признанными на достигнутых ими степенях.

На содержании этих ритуалов я остановлюсь чуть позже. О клятвах нет смысла говорить много — их полный текст можно найти у ряда авторов, включая уже упоминавшего Исраэля Регарди (в его книге «Полная Золотая Заря» — The Complete Golden Dawn). В общем же стоит отметить, что посвящаемый клялся не сворачивать с пути оккультной мудрости и не использовать обретаемые силы в злых, корыстных и недостойных целях. Естественно, клятва о неразглашении тайн Ордена также присутствовала. В случае нарушения своего обета посвящаемый был готов к тому, что ангел отмщения отнимет у него всякие магические силы или даже обратит их против него.

Что касается паролей, особых рукопожатий и т. д., этот предмет не будет рассматриваться в данной работе. На то имеются две причины: во-первых, в этих элементах закрытые общества (как масонские, так и многие другие) видят свои внутренние секреты, которые они стараются оберегать от профанов; во-вторых, для большинства читателей эта информация окажется бесполезной, поскольку она не имеет прямого отношения к тому, что преподавалось в Ордене как магическое и духовное учение. К этому стоит добавить, что в Золотой Заре (и здесь видно явное отличие от масонства) пароль менялся каждые полгода, и естественно, у современных «потомков» Ордена он отличается от всего, что было прежде.

Разговоры о создании Золотой Зари начались после появления зашифрованных манускриптов. Существует несколько версий того, как и откуда они взялись. Согласно одной из них, Уэсткотт нашел их в библиотеке Розенкрейцерского общества (куда они попали, будучи в составе документов, добытых его первым главой). Другая версия гласит, что эти манускрипты были найдены в книжном магазине на улице Фарингтон.

Исследователь оккультизма Фрэнсис Кинг в своей книге «Современная ритуальная магия» склоняется в пользу третьей версии (которую также приводят и другие авторы). Согласно ей, эти документы были получены А.Ф. Вудфордом, которого формально можно считать четвертым основателем Золотой Зари (наряду с тремя, упомянутыми выше), хотя по факту он почти не сыграл роли в дальнейших событиях. Вудфорд получил эти документы после смерти в 1885 году известного в ту пору ясновидящего и мистика Фредерика Хокли в составе его библиотеки, а спустя год прислал их для расшифровки Уэсткотту.

Происхождение тайных обществ и мистических книг, повлиявших на развитие традиции, почти всегда несет в себе какую-то загадку. И иногда эти загадки охватывают тысячелетние периоды (как, например, в случае происхождения каббалистической книги Зоар). Можно лишь порадоваться тому, что тайна рождения Золотой Зари значительно скромнее, и что для нас по сути не так уж и важно, кто именно и где отыскал эти зашифрованные манускрипты. Как бы то ни было, в 1886 году они были в руках к Уильяма Уэсткотта, который заручился помощью МакГрегора Матерса для их расшифровки.

В итоге в них были обнаружены схематичные описания пяти ритуалов посвящения, к которым прилагался адрес некой Анны Шпренгель из Нюрнберга. Завязалась оживленная переписка, в результате которой выяснилось, что эта дама является членом розенкрейцерской организации, дислоцирующейся в Германии. Оттуда были получены документы, дающие разрешение на открытие в Англии ордена, который будет заниматься обучением и тренировкой новых адептов оккультизма. Уэсткотт, Матерс и Вудман были назначены главами этого нового образования.

Таким образом, пять ритуалов посвящения, определившие структуру Ордена из нескольких степеней, ведут свое происхождение от немецких розенкрейцеров. Оттуда же, по-видимому, были получены еще какие-то ключевые элементы учения, преподававшегося в Золотой Заре. Это можно считать скелетом Ордена, тогда как основная «плоть», одетая на эти кости, еще раньше оформилась в Розенкрейцерском обществе Англии, где работали ее организаторы в предшествующие годы.

В 1891 году Вудман умер, и Уэсткотт с Матерсом остались руководить Орденом вдвоем. В то же время по непонятным вначале причинам прервалась переписка с немецкими розенкрейцерами. Позже выяснилось, что Анна Шпренгель также покинула мир живых, а ее коллеги не желали предоставлять в распоряжение глав Золотой Зари никаких новых материалов. Матерс установил астральный контакт с невидимыми адептами, от которых продолжил получать инструкции для своего Ордена. В 1892 году над первым орденом был надстроен второй — внутренний, который назывался орденом «Рубиновой Розы и Золотого Креста». Были написаны еще два ритуала посвящения, особенно торжественных и глубоких, в основе которых лежала история о могиле отца-основателя розенкрейцеров — Кристиана Розенкрейца (жившего, согласно легенде, в XV веке).

Не станем разбираться в вопросе о природе этих «невидимых адептов», с которыми телепатически или спиритически общался Матерс, поскольку здесь перед нами открылось бы огромное пространство для беспочвенных спекуляций. Некоторые стремились отождествить их с махатмами, известными из литературы теософского общества Блаватской. Впрочем, для неискушенного в этих вопросах читателя избыток информации подобного рода может стать еще большим препятствием к пониманию сути предмета, чем ее недостаток. Точно также не будем разбирать версию о том, что материалы Золотой Зари были получены от некоего брата с магическим именем Lux Tenebris, который был известен в кругах бельгийских мартинистов. Желающих вникнуть в подробности остается лишь отослать к дополнительной литературе (начать можно с уже упоминавшейся книги Ф. Кинга «Современная ритуальная магия») и тем временем продолжить рассмотрение учения Золотой Зари.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

 

Учение Золотой Зари. Каббала и Египет

Если, не пускаясь сразу в подробности, попытаться охарактеризовать вкратце и в общих словах, из каких компонентов состояло учение Ордена, я мог бы дать свою приблизительную оценку в следующей схеме:

50% — еврейская Каббала

20% — энохианская магия

15% — символизм карт Таро

10% — астрология

5% — геомантия

Такое процентное соотношение удобно для тех, кто задается вопросом: «С какими традициями и областями я должен быть знаком, чтобы проникнуть в суть учения Золотой Зари?» Однако важно помнить сказанное в самом начале: это учение было синтетическим, а вовсе не эклектическим. Различие между этими двумя подходами огромно.

Эклектический подход собирает разнородные элементы из разных мест, склеивая их, зачастую произвольным образом, в единую ткань. Результат становится похож на пеструю одежду, сшитую из попавшихся под руку лоскутков, или на цветастую мозаику с узорами из ярких стеклышек. Эклектическое отношение к материалу носит собирательный характер и в первую очередь заботится о количестве, стремясь объединить побольше различных элементов в общем составе.

В отличие от этого, синтетический подход делает упор на глубину. Проникая в суть различных элементов, мы видим принцип, лежащий в их основе. В дальнейшем это помогает нам сформулировать главный принцип как центральный ствол, вторичные принципы — как отходящие от него ветви, а затем расположить на этом дереве все элементы, опираясь на то, как именно они выражают эти принципы. Синтетический подход соединяет различные элементы не произвольным образом, а следуя внутреннему единству их сущности. В итоге получается слаженный гармоничный организм, где каждая часть связана законами соотношений со всеми остальными. Именно таким организмом и была система Золотой Зари.

Поэтому говоря о Каббале, астрологии, картах Таро и т. д., следует помнить, что все эти элементы не были просто набором, выхваченным из различных традиций. Напротив, за тем порядком, который связывал их воедино, стояло понимание универсальных законов мира, в котором все объекты и явления связаны естественным образом. Чтобы усвоить значение сфирот в Золотой Заре, ученику было необходимо ознакомиться с силами планет в астрологии. Чтобы понять карты Таро с надлежащей глубиной, нужно было владеть основами Каббалы, астрологии, а зачастую еще и символизмом древних мистерий. Знаки, принятые в геомантии, также состояли в соотношениях и со знаками Зодиака (Астрология), и с еврейскими буквами (Каббала). Что же касается энохианской магии, о которой в дальнейшем пойдет отдельный разговор, ее постижение требовало непременного твердого знания всех остальных областей.

Поскольку, как видно из приведенной выше схемы, Каббала занимала особенно почтенное место в этом гениальном синтезе, есть смысл рассмотреть в первую очередь все, что связано с ней, — тем более, что без этого читатель не поймет иерархическую структуру Ордена, а значит, и то, как происходило продвижение неофита вверх.

Чем же была Каббала для основателей Золотой Зари? Все неофиты, принятые в Орден, получали «Историческую лекцию», которая давала им общее представление о традиции. В этой лекции не было описано все то, о чем я рассказал выше, говоря о событиях, приведших к образованию Золотой Зари. Там лишь сообщалось, что известные оккультисты, жившие и умершие во второй половине XIX века, принадлежали Ордену, и что от них получили свое посвящение нынешние его главы. Среди этих выдающихся фигур назывались Элифас Леви, Рагон, МакКензи и Фредерик Хокли. Очевидно, никто из них не был в прямом смысле членом Золотой Зари, поскольку она как организация возникла уже после их смерти. Однако в них можно видеть ее духовных предшественников — звенья той же цепи, которая существовала вне зависимости от формального провозглашения организаций.

Далее в исторической лекции говорилось о немецких братьях-розенкрейцерах, и вслед за этим мы встречаем следующие фразы:

«Однако даже розенкрейцерское возрождение мистицизма представляло собой лишь новое развитие намного более ранней мудрости раввинов-каббалистов и древнего тайного знания магии египтян, в которую был посвящен Моисей. Действительно, через Каббалу Европа обрела больше из древней мудрости, чем из любого другого источника, ибо евреи некогда обучались у египтян, а позже — у халдеев Вавилона».

Из этих кратких выражений любой читатель легко может сделать следующий ряд выводов:

1. Главы Золотой Зари не скрывали, что основой их учения является Каббала.

2. Розенкрейцерское происхождение ордена и символика розы и креста не противоречит каббалистическим корням учения, так как розенкрейцеры сами были продолжателями дела каббалистов и носителями их мудрости.

3. Каббала, в свою очередь, виделась продолжением оккультных знаний древних египтян и в некоторой мере халдеев.

Эти выводы вносят ясность в вопрос, который может возникнуть у многих, коль скоро речь заходит о Каббале. Ведь Каббала, как известно, развивалась веками внутри еврейских общин. Ее главными представителями в средневековье были ученые раввины, а сами ее первоисточники были написаны на иврите или на арамейском языке (который также играет важную роль в традиции иудаизма — он использовался для составления Вавилонского и Иерусалимского Талмудов и других книг). Вопрос появляется сам собой: не вели ли учителя Золотой Зари своих посвященных к принятию иудаизма? И если этого не происходило, то почему? Проникая вглубь каббалистических знаний, не ощущали ли они необходимость принять в полном объеме Тору, частью которой видит Каббалу иудаизм?

Здесь любопытно отметить, что писательница начала ХХ века Неста Вебстер, которая отчасти была антисемиткой и выпустила ряд книг, разоблачающих тайные общества, действительно обвиняла Орден Золотой Зари (как и ряд других организаций) в сотрудничестве с евреями, в которых она усматривала главный дестабилизирующий фактор политической ситуации в Европе. Ее не волновали чисто духовные вопросы учений и ритуальной практики — она посвящала свои работы общественно-политическому плану, затрагивая религию лишь косвенно.

Однако ряд выводов, сделанных нами из исторической лекции Золотой Зари, все расставляет по местам. Каббала рассматривалась розенкрейцерами (и основателями Золотой Зари в частности) как универсальное учение, которое древнее любых существующих в мире религий — в том числе и древнее собственно иудаизма. Евреи не были ни изобретателями Каббалы, ни ее получателями через синайское откровение — они лишь приняли ее от более ранних цивилизаций. Тот факт, что находясь веками в руках евреев, Каббала дошла до нынешних поколений на еврейском языке и с характерными для иудаизма понятиями, требует от оккультиста вникнуть в этот язык и проявить уважение ко всей цепочке носителей учения с их религиозными и прочими особенностями. Но это вовсе не заставляет его самого вступать в их религию или перенимать их образ жизни.

Естественно, в этом третьем выводе иудаизм поспорил бы с тем, что было приведено из исторической лекции. Согласно принятому в иудаизме взгляду, Каббала является частью устной Торы, которая была дарована Богом Моисею (Моше) на горе Синай вместе с Торой письменной — Пятикнижием. Ортодоксальные еврейские каббалисты не связывают ее ни с Египтом (который рассматривается как обитель сил зла, поскольку фараоны держали еврейский народ в рабстве), ни с халдеями.

Надо отметить, что точка зрения, выраженная в документах Золотой Зари, вовсе не является изобретением ее руководителей или посвятивших их немецких розенкрейцеров. Такой взгляд в ту пору был широко распространен в Европе. Его можно встретить у оккультистов, начиная с XVII-XVIII веков. Он всегда был близок масонству и еще больше укрепился благодаря распространению египетских масонских уставов Мицраим и Мемфис, у истоков которых стояли евреи. Золотая Заря в этом плане всего лишь консервативно продолжала занимать позицию, которая к тому времени уже успела превратиться в «классику».

Это во многом объясняет, почему египетские символы и даже египетские боги занимают солидное место в учении Ордена. Уже в следующем году после формального провозглашения о создании Ордена в Лондоне был открыт его первый храм. Он получил название «Исида-Урания». Вскоре за этим последовали храмы «Осирис» в Уэстон-сьюпер-Мэр, «Гор» в Брадфорде и «Амон-Ра» в Эдинбурге. Позже в 1894 году МакГрегор Матерс отправился в Париж, чтобы освятить там пятый храм — «Ахатхор».

Как видно, храмы не случайно получали названия в честь египетских богов. С этими же и другими богами были связаны определенные элементы ритуальной работы. Египетская «Книга Мертвых» использовалась, чтобы объяснить посвященному путь души, предстающей в Чертоге Двух Истин перед судом богов. Все эти элементы возникали в относительно ненавязчивой форме, и тем, кто желал бы практиковать систему Золотой Зари без них, было бы легко от них освободиться. Естественно, среди посвященных в Орден было немало монотеистов, которые не испытывали никакой тяги к египетскому пантеону. Однако в контексте восприятия каббалистической традиции как продолжения древней магии египтян сочетание всех этих элементов не вызывало никакого противоречия.

Современная университетская наука пришла к выводам, отличным как от оккультного взгляда на египетское происхождение Каббалы, так и от позиции ортодоксального иудаизма. Обе эти точки зрения ведут историю Каббалы с периода, уходящего в прошлое более, чем на 3000 лет. Сегодняшние религиоведы склонны начинать эту историю с ХI-XII веков н. э., когда в Испании и на юге Франции появились первые малочисленные группы каббалистов из числа еврейской духовной элиты.

Важно понимать, что человек в своих поисках стремится к познанию истины, а истина — это отражение самой реальности. Наиболее глубокие истины (относящиеся к самым незыблемым пластам реальности) не подвержены разрушительному воздействию времени. Они одинаковы как для нас, так и для древних цивилизаций. Но выражаются они в каждый период на том языке и при помощи тех понятий, которые для этого периода характерны. Поэтому, заглядывая в глубинную суть вещей, мы могли бы вместе с адептами признать существование знаний, передаваемых Каббалой, еще 3000 лет назад или раньше. Но говоря о культурно-понятийном обрамлении этих знаний, мы можем вместе с историками из университета признать, что та Каббала, какую мы имеем сегодня, берет свое начало в эпоху Средневековья.

К слову сказать, тезис о египетском происхождении Каббалы вовсе не был незыблемым догматом в Золотой Заре, в который каждый посвященный был обязан верить. Скорее, это была традиция, которая сообщалась в помощь ученикам и создавала своеобразную «точку отсчета» в исследовании этого вопроса. При этом каждый был волен верить в то, во что считал нужным. Многие оккультисты весьма скептически относились к этой теории и в целом были склонны смещать акцент с вопроса о реальном историческом происхождении Каббалы на вопрос о наиболее эффективном практическом ее применении. Регарди, который еще задолго до вступления в Утреннюю Звезду (орден-преемник, оставшийся после Золотой Зари) написал свои первые работы по магии, объединяет в этой связи в своей книге «Древо Жизни» (гл. 3) все точки зрения:

«Существует легенда, о которой я должен сказать, а интерпретировать ее каждый читатель волен по-своему, — о том, что священная Каббала была передана Моисею на горе Синай, и что он передал ее Йеошуа, который оставил ее судьям. Те же, в свою очередь, передали ее синедриону. В конечном счете ей овладели и довели до совершенства танаим, а позднее — раввины-каббалисты. Противники этой легенды утверждают, что если Моисей был реальным историческим персонажем, и ему действительно была дана Каббала, то получил он ее от египетских жрецов, у кого он, как утверждают традиционные источники, учился в Нильском храме… Оставим в покое тех, кому мы на самом деле обязаны появлением Каббалы, — неважно, были ли это египтяне или кто-нибудь еще. В конце концов, никакие легенды и никакие спекуляции не имеют в данном случае исторического подтверждения. И тем не менее практическая теургия египтян прекрасно согласуется с философскими теориями Каббалы, а опыт бесчисленного множества магов свидетельствует, что едва ли найдется более уместная или удачная комбинация».

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Иерархическая структура Ордена

 

Как известно, самым фундаментальным понятием Каббалы являются десять сфирот. Слово «сфира» (ספירה, един. число от «сфирот») означает вовсе не сферу, как можно было бы подумать, исходя из сходного звучания, а счет или исчисление. Скорее сюда подходит слово «цифра» (на современном иврите оно передается как «сифра», סיפרה, что уже показывает родство со словом «сфира»). Таким образом, десять сфирот — это десять цифр или чисел, понимаемых как этапы творения, по которым божественная воля двигалась, создавая мир. И как любая воля, она переходит от наиболее тонких и абстрактных состояний ко все большей реализации и уплотнению. Эти же этапы могут рассматриваться как ступени на лестнице восхождения, ведущей человека к его источнику, — от состояния погруженности в материю к максимальному одухотворению.

Сфирот играли роль ступеней восхождения в разные периоды развития Каббалы. И естественно, когда речь идет об организации ордена, который будет обучать и посвящать кандидатов в тайны бытия согласно каббалистическому учению, его иерархия представляется параллельной этим ступеням. Вот почему в Золотой Заре существовало десять степеней посвящения, которые состояли в строгой аналогии с десятью сфирот.

Дальнейшее изучения Каббалы приводит к пониманию того, что в некоторых особенных точках на древе сфирот происходят кардинальные переходы. Первые три сфиры — Кетер, Хохма и Бина — отражают божественную волю, формирующую замысел или образ будущего мира. Когда этот образ готов, он занимает место в сфире Даат и отныне становится высшим ориентиром для всех сил, призванных работать над его реализацией. Иными словами, сфира Даат как бы закрывает собой этап работы на тонком плане и служит «потолком», до которого могут подняться более низкие силы в своем постижении.

Следующие три сфиры — Хесед, Гвура и Тиферет — работают над созданием средств или энергии, которая осуществит замысел, хранящийся в Даат. Когда эта энергия принимает окончательную форму (в сфире Тиферет), она превращается в рабочий инструмент воли, с помощью которого производятся дальнейшие действия. Отныне силы, выковавшие этот инструмент, закрыты, и весь вопрос сводится к путям его применения.

Этим занимаются следующие три сфиры — Нецах, Ѓод и Есод — которые приводят к действиям, воплощающим замысел и всю изначальную божественную волю. Результат этого процесса раскрывается в последней сфире — Малхут.

Если внимательный читатель следил за рассуждениями, он заметил, что в них было перечислено одиннадцать, а не десять сфирот. Дело в том, что сфира Даат обычно не фигурирует в их составе, и вслед за Биной называют Хесед. Причины того, почему к исходным десяти сфирот прибавляется Даат, потребовали бы слишком большого отступления от темы для их прояснения. С этой целью я лишь могу отослать интересующихся к оригинальным трактатам по Каббале, а заодно отметить, что в Золотой Заре существовало объяснение, согласно которому Даат как бы вырастает из опыта, приобретенного человеком, и задним числом начинает уравновешивать Хохму и Бину.

Таким образом, сфирот Даат и Тиферет занимают ключевые позиции, которые служат своеобразными барьерами, закрывающими более высокий уровень от всех, кто находится ниже. Со сфирой Тиферет ассоциировался «Парохет» (פרכת). Так называлась завеса в скинии, построенной сынами Израиля после исхода из Египта и описанной в Торе.

«И сделай завесу (парохет) из синей ткани и багряницы… И помести ее на четыре столба из акации, покрытых золотом… И прицепи завесу к крючкам, и внеси за завесу ковчег откровения, и будет отделять завеса для вас святилище от святого святых» (Шмот 26:31-33).

Такую же функцию отделения играла эта символическая завеса в Ордене Золотой Зари. Здесь в качестве «святилища» выступал первый, или внешний орден, который в частном смысле назывался «Золотая Заря». Над ним, как уже отмечалось, возвышался второй орден — «Рубиновая Роза и Золотой Крест», который был аналогичен святому святых в скинии. Завеса служила преградой, не позволявшей членам первого ордена заглянуть в тайны второго.

Сфира Даат связывалась с понятием второй смерти. Оккультное учение гласит, что после своей физической смерти душа человека остается заключенной в его астральном теле, сотканном еще до рождения на земле из энергии звезд. В этом тонком теле человек переживает следствия своих земных поступков, и если его эгоистические страсти не были преодолены и очищены — испытывает страдания из–за того, что не может больше удовлетворить желания или вновь обладать оставленным на земле имуществом и т. д. Различные упоминания об аде в религиозных источниках оккультизм рассматривает как аллегорию этих астральных страданий.

Когда желания стихают, и страдания (если таковые были необходимы) очищают человека от налета материальной жизни, он переживает вторую смерть. Подобно тому, как при первой смерти он сбросил физический труп, так теперь оставляет он позади себя труп астральный, который начинает медленно разлагаться в потоках астрального света. Тем временем душа поднимается выше — в ментальный план, откуда может соприкоснуться с более высокими, божественными мирами.

Как раз эта вторая смерть и связывается с прохождением сфиры Даат. Астральное тело человека заключает в себе его память о земной жизни и, следовательно, его личные качества и особенности, с которыми он привык отождествляться. Если уход от физического тела есть не более, чем утрата инструмента, позволявшего оперировать на материальном плане, то расставание с астральным телом воспринимается как потеря собственной личности. Для человека, который пожелал бы добровольно пойти на такой шаг, это было бы равнозначно прыжку в бездну. Сфира Даат как раз и называлась «Бездной» в учении Золотой Зари, и хотя лежащие выше нее сфирот сияли ослепительным божественным светом, для души, пересекающей снизу эту границу, они могли представляться кромешной черной мглой, поскольку все старые понятия и привязанности оставались позади, а впереди ждала неизвестность.

В иерархии Золотой Зари сфирот, лежащие выше Даат, условно можно было назвать третьим орденом, хотя фактически его никогда не существовало в виде организованной структуры. Это были уровни невидимых адептов (тех самых, с которыми МакГрегор Матерс вышел на связь после смерти Вудмана и Анны Шпренгель) — сверхчеловеческих существ, которые, по некоторым мнениям, уже давно не имели материального тела, а по свидетельствам самого Матерса присутствовали в телах, не будучи привязаны к ним, только ради помощи человечеству.

После этих пояснений можно составить таблицу, отражающую иерархию Ордена. Отмечу еще раз, что обычно, говоря «Золотая Заря», имеют в виду всю эту структуру, хотя в более частном применении это название относилось лишь к низшему из трех орденов, охватывающему четыре первых сфирот (считая снизу), тогда как второй орден носил отдельное название.

file.png

 

Как видно из таблицы, сфира Даат, обозначающая Бездну, не имела эквивалента среди степеней посвящения в Ордене (поэтому она вообще отсутствует в таблице). Тем не менее, самих степеней было одиннадцать — указанным в таблице десяти предшествовала степень Неофита, строго говоря, не соответствовавшая никакой сфире и представлявшая подготовительный этап работы.

Низшая сфира Малхут астрологически обозначала Землю и как планету (для нас — приемник и вместилище влияний остальных небесных тел), и как один из четырех элементов — самый тяжелый и инертный среди прочих. Название соответствовавшей ей степени Зелатора можно приблизительно перевести как «Ревнитель», хотя это едва ли поможет прояснить ее смысл.

Вообще названия степеней, особенно начальных, не слишком хорошо отражают то, что на них преподавалось. К примеру, взглянувший на этот список, легко придет к мысли, что на степени Теоретика изучали теорию оккультизма, а переходя на степень Практика, начинали заниматься ее применением. Однако в действительности это не так. Общий объем практики на всех степенях первого ордена был весьма мал, и главной целью на нем было запоминание лекций, призванных подготовить ученика к дальнейшей работе. Тем не менее, кое-какая практика там все же присутствовала, и скоро мы займемся ее рассмотрением.

Когда из Нюрнберга от Анны Шпренгель впервые пришло письмо, уполномочивающее Уэсткотта, Матерса и Вудмана на создание Ордена, им формально была присуждена степень Свободных Адептов (№7). Переход через Бездну — это крайне субъективный и индивидуальный процесс. Он начинается, когда дух человека уже достаточно опытен и готов к этому. Хотя вторая смерть естественным образом наступает после того, как отпадает астральное тело (и, следовательно, уже после физической смерти), выдающиеся адепты способны достичь этого состояния, не расставаясь со своей бренной оболочкой. Однако никто не может взять человека за руку и провести его через Бездну. Сделать это каждый должен сам и не раньше, чем будет готов. Вот почему степени выше Свободного Адепта не присуждались в Ордене, и никаких специальных ритуалов, призванных «посвятить» в эти степени, не существовало.

Регарди отмечает, что даже подъем на степень выше Младшего Адепта уже является почти невыполнимой задачей для среднего человека. Когда «Орден Рубиновой Розы и Золотого Креста» был учрежден, в нем, по-видимому, на практике существовала лишь степень Младшего Адепта. Старший Адепт был введен еще несколькими годами позже. Сама же степень Младшего Адепта подразделялась внутри себя на все те подстепени, которые составляли структуру первого ордена. Иными словами, выделялись Младший Адепт-Зелатор, Младший Адепт-Теоретик и Младший Адепт-Практик (что касается Философа, я нигде не встречал упоминания о такой подстепени, но вполне вероятно, что и она существовала).

Вступление кандидата в каждую из степеней, начиная с Неофита и заканчивая Младшим Адептом, происходило во время особого ритуала посвящения. Первые пять из них, как уже говорилось, в схематичном виде находились в зашифрованных манускриптах; остальные были разработаны позже не без помощи контактов с невидимыми главами. Чтобы составить дальнейшее представление об Ордене как о живом организме, необходимо ознакомиться с этими торжественными церемониями.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Герметический Орден Золотой Зари (часть 2: храм и ритуалы посвящения)

 

Храм Золотой Зари

 

Чтобы можно было понять, как проходили и к чему вели ритуалы посвящения, важно иметь некоторое представление о храме, в котором они совершались. Мы остановимся на этом лишь вкратце, поскольку, разбирая эту тему детально, можно было бы посвятить много страниц глубокому символизму каждого предмета в святилище и в экипировке служителей.

Во многом храмы, в которых проходили церемонии Ордена, были устроены по аналогии с масонскими ложами. Основные их атрибуты безусловно совпадали, и в этом можно увидеть прямую преемственность оккультных обществ (Золотая Заря окажется здесь не единственным примером) от возникших в предшествующую эпоху братств «вольных каменщиков».

В первую очередь посетителю такого храма бросились бы в глаза два столба и алтарь, расположенные в центре помещения. Эти столбы символически представляли колонны, стоящие у входа в храм царя Шломо (Соломона), построенный в Иерусалиме в Х веке до н. э. В Танахе можно прочесть о них следующее (Млахим I, 7:21):

«И поставил столбы (у входа) в храмовый зал; и поставил правый столб, и дал ему имя Йахин, и поставил левый столб, и дал ему имя Боаз».

Любой масон отлично знает, что представляют собой эти символические столбы внутри ложи. В Каббале они ассоциируются с правой и левой линиями на древе сфирот. Особенно часто можно встретить их связь со сфирот Нецах и Ѓод (которые также принадлежат противоположным линиям), поскольку две эти сфиры соответствуют ногам в теле человека, а ноги по своей форме напоминают колонны и имеют схожую функцию — поддерживать тело.

Уже в конце первого ритуала посвящения внимание неофита обращается на эти колонны. В дальнейшем в лекции, которая давалась ему для изучения, их символизм раскрывался более подробно. Уже здесь отчетливо видна параллель еврейской и египетской Каббалы в учении Ордена. Две колонны имели несколько названий — они обозначались как столбы Соломона, Гермеса или Сета. Их связывали с северной и южной колоннами во вратах зала Истины. В 125-й главе египетской «Книги Мертвых» эти же столбы представляют священный портал, через который душу покойного проводят после завершения исповеди.

Основной смысл двух столбов — указать на дуализм мира, раскрывающегося в наших ощущениях. Мы видим реальность сотканной из противоположностей. На смену дню приходит ночь, будущее противопоставляется прошлому, добро — злу, наслаждение — страданию и т. д. Правый столб был окрашен в белый цвет, однако рисунки на нем были выполнены черным. С левым столбом все было наоборот — белые рисунки на черном фоне. Эти сочетания были призваны отразить взаимопроникновение и примирение между противоположностями. Проход, лежащий между двух столбов, вел соискателя по срединному пути. Он указывал на необходимость взаимно уравновешивать крайности, ибо только тот, кто пребывает в центре враждующих сил, способен по-настоящему овладеть всеми ими и привести их к гармонии. Пожалуй, лучше всего иллюстрируют эту идею о необходимости сочетания противоположных сил слова иерофанта, которыми он наставляет соискателя в ритуале Неофита:

«Неуравновешенное милосердие есть слабость и отпадение от воли.

Неуравновешенная суровость есть жестокость и опустошение разума».

Алтарь в центре храма был выполнен в форме двойного куба. По своим пропорциям он воспроизводил жертвенник для воскурений, помещенный в скинии возле завесы, отделяющей основную часть святилища от святого святых. В Торе говорится о нем следующее (Шмот 30:1-3):

«И сделай жертвенник для сжигания курений; из дерева акации сделай его. Локоть длина его и локоть ширина его; четырехугольным да будет он и в два локтя вышиною; роги его из него же. И обложи его золотом чистым, верх его и стены его кругом, и роги его; и сделай к нему золотой венец вокруг».

Из этого описания видно, что высота жертвенника была в два раза больше его длины и ширины, что и дает форму двойного куба. Внешний большой жертвенник, на котором совершались жертвоприношения, согласно Торе (Шмот 27:1) имел размеры 5×5 локтей по площади и 3 локтя в высоту. Однако среди мудрецов Талмуда были и такие, кто считал, что истинные его размеры также соответствуют двойному кубу. В частности, такое мнение высказывает раби Йоси в трактате Звахим (59 б), интерпретируя указание Торы о трех локтях в ином смысле.

Археологи добавили бы, что различные алтари такой же формы и пропорций неоднократно отыскивались среди раскопок старых святилищ Ближнего Востока. По-видимому, с древних времен человек усматривал в этой конструкции идеальный объект, пригодный для служения Высшему.

В Золотой Заре ученику объясняли, что двойной куб есть ни что иное, как свернутый «сфиротический крест». Так называется крест, составленный из десяти квадратов, каждый из которых представляет одну сфиру. Тот из них, что расположен в месте пересечения двух перекладин, естественно, соответствует сфире Тиферет, которая всегда занимает центральное место в общей структуре. Над ним возвышается квадрат Кетера, а по сторонам, образуя горизонтальную перекладину, располагаются Хохма и Хесед (справа), Бина и Гвура (слева). Остальные четыре сфиры находятся в нижней части креста — Нецах и Ѓод при этом оказываются друг под другом, никак не отражая свое отношение к правой или левой сторонам.

Если границы между квадратами представить как линии сгиба и «свернуть» этот крест вокруг квадрата Тиферета, мы получим форму двойного куба. При этом Тиферет окажется его дном, Есод — вершиной, а Кетер и Малхут сомкнутся на одной из его сторон.

Хотя в Торе было указано покрыть жертвенник воскурений золотом, алтарь в храме Ордена специально делали черным. В композиции всего храма он был призван символизировать сфиру Малхут — центральную точку Вселенной или «камень основания», с которого, согласно талмудической легенде, Бог начал создавать мир. И как Малхут, принимая в себя влияния остальных сфирот, заключает внутри все десять, так и алтарь состоял из десяти квадратов сфиротического креста.

На алтаре обычно находились символы четырех элементов: цветок — для воздуха, чаша с вином — для воды, горящая свеча — для огня, хлеб с солью — для земли. Они располагались в соответствии с четырьмя сторонами горизонта. Посередине между ними лежала эмблема Золотой Зари — белый треугольник с красным крестом. В различных ритуалах убранство алтаря могло изменяться в зависимости от того, что было необходимо осуществить.

Этот черный алтарь занимал центр всего помещения храма. Два столба, о которых говорилось выше, находились рядом с ним к востоку — белый чуть южнее, черный чуть севернее. Дальше на востоке располагалось возвышение, на котором пребывал иерофант и другие высшие лица Ордена. Здесь также отчетливо бросается в глаза аналогия с масонством, в котором восток считается источником света. Именно на востоке восседает досточтимый мастер масонской ложи, чей молоток управляет работами братьев-каменщиков. Естественно, этот символизм востока как обители света не только сохранился, но и особо подчеркивался в Ордене Золотой Зари, само название которого недвусмысленно заявляет об этом.

Помимо всего перечисленного храм украшался — в зависимости от конкретного ритуала — крупными изображениями карт Таро, служившими символическими дверями к путям Древа Жизни, энохианскими скрижалями и прочими атрибутами, которых нам еще предстоит отдельно коснуться в дальнейшем. Вход в помещение должен был находиться на западе или юго-западе — именно оттуда кандидата на посвящение вводили внутрь.

В каждом ритуале посвящения, помимо самого посвящаемого кандидата, участвовало еще семь человек. В том, как распределялись их роли, также легко можно проследить аналогию со сфирот Каббалы. Названия их должностей происходят из древних греческих мистерий, и для некоторых из них лишь с большим трудом можно подобрать достойный перевод.

Иерофант (Hierophant). В древности — верховный жрец, раскрывающий священные тайны. В Золотой Заре это был главный посвятитель, руководящий всем ритуалом. Он восседал на востоке и символизировал явление света. В определенном смысле его роль и действия в ходе церемонии выражали влияние высшего уровня души самого соискателя. Его можно соотнести со сфирой Тиферет, а также в несколько ином аспекте — с Даат, поскольку он был мостом между незримыми главами внутреннего ордена и всем тем, что происходило во внешнем. Он носил красную ризу и держал в руках жезл с короной на вершине и Знамя Востока. Когда во время символических путешествий по храму от кандидата требовали назвать имя иерофанта, тот произносил: «Свет, во тьме брезжащий, — имя твое; свет золотого дня!»

Иерей (Hiereus) занимал противоположное место на западе. Его мрачная и слегка устрашающая роль была необходима, чтобы поставить соискателя перед испытанием, подчеркнуть серьезность и даже опасность пути, на который тот вступает. Его называли мстителем богов и хранителем священных таинств. Иерею соответствует сфира Гвура, выражающая суровость и силу. Он символизировал закат солнца и наступление темноты. «Тьма — имя твое; ты — Великий на путях теней», — произносил кандидат, встречая на своем пути иерея. Он был облачен в черную ризу, а в руках держал меч и Знамя Запада.

Игемон (Hegemon) согласно древнему значению был ведущим или проводником. По-видимому, по мере возникновения ранних христианских церквей этим словом стали называть епископов. В Золотой Заре игемон представлял сфиру Хесед и вследствие такой роли на нем лежала обязанность позаботиться о кандидате, сопровождая его, идущего с повязкой на глазах, во всех символических странствиях. Игемон был одет в белую ризу, в руках он имел жезл, увенчанный головкой с крестом.

Факельщик (Dadouchos). Буквально это слово в древних мистериях означало того, что держит в руках факел, освещая путь. В Золотой Заре факельщик имел при себе кадило с ладаном, а его роль сводилась, главным образом, к освящению огнем комнаты храма и самого кандидата. Его легко можно соотнести со сфирой Нецах, которая в учении Ордена также воплощала принцип огня.

Приготовитель (Stolistes) представлял противоположность факельщику. В его арсенале находилась чаша с чистой водой, которой он окроплял храм и кандидата, совершая символическое очищение. Ему соответствовала сфира Ѓод, связанная с водой. Помимо этого, он также следил за тем, чтобы перед началом церемонии инструменты и одеяния всех ее участников пребывали в готовности, что, по-видимому, и дало такое название его должности.

Глашатай (Kerux, иногда Keryx). Он не только провозглашал о начале церемонии и делал важные объявления, но и вел за собой остальных участников ритуала во время мистического обхода в комнате храма. Помимо жезла, глашатай нес в руках лампу, которая была символом сокровенного света Тайного Знания. Легко заметить, что эта должность создает сильную ассоциацию с картой «Отшельник» в колоде Таро. Глашатай также был кем-то вроде стража или привратника, охраняющего храм изнутри и впускающего в него тех, кто этого достоин. Он соответствует сфире Есод.

Страж (Sentinel). Наименее значительная из всех должностей. Страж охранял дверь храма снаружи и следил, чтобы никто посторонний не побеспокоил тех, кто ведет церемонию внутри. Его роль была аналогична тайлеру в масонской ложе. Его можно соотнести со сфирой Малхут, которая отчасти принадлежит к миру святых сфирот, отчасти же — выходит из него и погружается во внешнее пространство (или в мир клипот).

Хотя троих главных служителей храма — иерофанта, иерея и игемона — легко связать с тремя упомянутыми выше сфирот, в официальных документах Ордена это не упомянуто напрямую. Вместо этого, там эти сфирот представлены должностями провозвестника (Хесед), императора (Гвура) и канцлера (или секретаря, Тиферет), сами одеяния которых своим цветом передавали их природу: первый из них носил голубую ризу, второй — красную, третий — желтую. Эти трое не играли активной роли в ритуалах, а безмолвно восседали на восточном возвышении по обе стороны от иерофанта, представляя собой как бы проекции во внешний орден руководителей внутреннего. Что же касается одежд иерофанта, иерея и игемона, многим они напомнят три этапа алхимического делания — нигредо (черный цвет, распад материи, иерей), альбедо (белый цвет, трансформация, игемон) и рубедо (красный цвет, получение философского камня, иерофант).

file.png

Знаки на нагрудниках служителей. Слева направо: иерофант, иерей, игемон, глашатай, приготовитель, факельщик, страж

Каждый из семи служителей носил нагрудник со своим особым знаком, в символической форме передающим его функцию и духовную силу. Некоторые из этих знаков становились также объектами изучения и медитации, связанными со степенями посвящения в Ордене. К примеру, знак приготовителя в виде чаши объяснялся в степени Практика, а знак факельщика в виде свастики — в степени Теоретика.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

 

«Долго обитал ты во мраке. Расстанься с ночью и взыскуй дня!»

Орден Золотой Зари старался держать в секрете от широкой публики не только свои учения и ритуалы, но даже и свое имя и сам факт собственного существования. Поэтому кандидат на вступление в идеале должен был не знать ничего или почти ничего о том, куда его собираются принять. Впрочем, если бы это условие неукоснительно соблюдалось, то едва ли ряды этой организации могли бы эффективно пополняться, а между тем они не просто пополнялись, но и включали в себя довольно известных, талантливых и состоявшихся на разных поприщах людей.

На практике самым простым, если не единственным, способом вступить в Орден было знакомство с кем-то из его действующих членов. Каждый посвященный Золотой Зари мог привести своих друзей или просто встретившихся ему лиц, в которых он обнаруживал готовность и которых считал надежными. Следовательно, какая-то информация такому кандидату неизбежно сообщалась в приватной беседе, без чего невозможно было бы вызвать интерес с его стороны. Но что в действительности происходило в стенах храма, и как совершались ритуалы, кандидат узнавал только в процессе своего посвящения (во всяком случае так обычно бывало до того, как эти сведения были опубликованы в 1930-х годах).

Церемония посвящения начиналась, как это обычно происходит в закрытых обществах подобного типа, с того, что всем посторонним приказывали покинуть место, а иерофант требовал убедиться, что оставшиеся действительно принадлежат к членам Ордена (для этого они должны были подать знак). Вслед за тем каждый служитель, отвечая на обращенные к нему вопросы иерофанта, вкратце повторял свои обязанности и символизм своих орудий и атрибутов. Эту подготовку завершали воззванием к Владыке Вселенной, звучащим так:

Свят ты, Владыка Вселенной!

Свят ты, не сотворенный Природой!

Свят ты, необъятный и могучий,

Владыка Света и Тьмы!

Различные авторы обычно отмечают, что эти слова пришли из герметизма и являются сокращенной формой молитвы, которую произносил Гермес Трисмегист. Действительно, нечто подобное встречается в конце первого из трактатов герметического корпуса, однако там приводится гораздо больше строк. Тот факт, что это воззвание содержит в себе лишь три фразы, напоминает о другом источнике. В книге пророка Ишайи (6:1-3) приводится хвала ангелов перед восседающим на престоле Богом, которая включала тройное освящение:

«В год смерти царя Узияу видел я Господа, сидящего на престоле высоком и величественном, и края его наполняли храм. Пред Ним стоят серафимы, по шесть крыльев у каждого из них: двумя прикрывает он лицо свое, двумя прикрывает ноги и двумя летает. И взывал один к другому, и говорил: свят, свят, свят Господь Воинств! Вся земля полна славы Его!»

Эта фраза «Свят, свят, свят…» вошла в основную часть молитвы Амида, произносимой в синагогах трижды в день. Она называется Кдуша (освящение) и является одним из наиболее важных и торжественных мест всей еврейской литургии. Хотя эпитеты, используемые в отношении Владыки Вселенной в ритуале Золотой Зари, имеют, по-видимому, герметическое происхождение, сама идея тройного освящения несомненно происходит из Кдуши.

В помещение храма кандидата вводили с повязкой на глазах и трижды обмотанного веревкой. Первое означало духовную слепоту, в которой пребывает профан прежде, чем ему отворят двери святилища, а второе — оковы смертности и материи, удерживающие в себе стремящуюся вверх душу. Перед входом ему объявляли, что, оставаясь неочищенным, он не вправе ступать ногой за порог святилища. Приготовитель очищал его водой, а факельщик — освящал огнем.

Начало процедуры состояло в принесении торжественной клятвы. Стоя коленопреклоненным перед алтарем, кандидат брал на себя обязательства хранить информацию об Ордене в тайне и усердно трудиться на пути постижения оккультизма. В это время шестеро служителей (кроме внешнего стража) образовывали вокруг него гексаграмму. Именно здесь становятся хорошо понятны их соответствия со сфирот Каббалы.

Многие отрывки, произносимые в процессе этого и других ритуалов Золотой Зари, несут в себе большую духовную силу. Отличаясь от обычных религиозных текстов, они взывают к тем сокровенным тайникам души, которые иначе оставались бы непробужденными. Хорошим примером служат слова, произносимые иерофантом после завершения клятвы кандидата:

«Голос моей бессмертной души сказал мне: “Дозволь мне вступить на путь Тьмы — быть может, там отыщу я Свет. Я единственное существо в бездне тьмы; из бездны тьмы вышел я до рождения, из безмолвия первобытного сна». И Голос Веков ответил моей душе: «Я тот, Кто формирует во тьме. Я свет, что сияет во тьме, но тьма не объемлет его”».

По аналогии с масонским посвящением кандидат совершал несколько символических «путешествий» — круговых обходов по комнате храма. Его вел игемон, а путь ему поочередно преграждали иерей и иерофант. Каждый раз его очищали водой и огнем, и каждый раз он должен был назвать того, кто стоит перед ним, чтобы получить от него нравственное наставление. Иерей, символизирующий закат солнца прикосновение к той грани, за которой лежат человеческие страхи, учил неофита смелости:

«Страх есть поражение, а посему будь бесстрашен. Ибо если кто трепещет перед пламенем, водой потопа и тенями воздушными, тому нет удела в Боге».

Иерофант, «свет золотого дня», объяснял соискателю закон равновесия и компенсации противоположностей. И вновь поставленный на колени перед алтарем, неофит слышал последние слова, произносимые тремя главными служителями, прежде, чем с его глаз окончательно снимали повязку:

«Наследник умирающего мира, мы зовем тебя к живой красоте.

Скиталец в дикой темноте, мы зовем тебя к нежному свету.

Долго обитал ты во мраке. Расстанься с ночью и взыскуй дня!»

С последними словами вновь посвященный, наконец, мог увидеть свет, весь храм, окружавший его, и лица тех, кто сопровождал его через всю церемонию. Теперь его принимали как брата, а иерофант и иерей завершали процесс краткими объяснениями основных символов и передачей паролей и особых знаков. Ему давали наставления о том, каковы его задачи на степени Неофита, и что он должен совершить, чтобы заслужить дальнейшее продвижение.

После закрытия церемонии наступало время мистической трапезы — причащения силами четырех элементов, символы которых были расположены на алтаре в центре храма. В этой процедуре участвовали все присутствующие, подходя к алтарю один за другим (я уже описывал ее более подробно в статье «Ритуалы четырех элементов»).

 

«Элементарные» степени

Этот ритуал Неофита по праву считается самым важным и глубоким по смыслу среди всех посвящений, проводившихся в Золотой Заре. Его символизм прост и в то же время крайне важен, он сохраняет актуальность всегда и на любом этапе. Это приведение к свету того, кто прежде пребывал во тьме; посвящение Высшему, духовному, человека, ранее скованного своей земной сущностью. Такой ритуал был призван посеять в душе соискателя зерно всех его будущих достижений и успехов на пути Магии, которое станет медленно прорастать по мере его обучения и подъема по следующим степеням.

Полный смысл ритуала Неофита и всех его элементов объяснялся в документе, передаваемом члену Ордена на степени Младшего Адепта. Считалось, что только достигшие этой степени вправе самостоятельно занимать должность иерофанта и проводить посвящения для новичков. Кроме этого, им также выдавался и другой документ (в списке он обозначался как Z-2), где на основе того же ритуала были предложены схемы различных магических операций — таких, как создание талисманов, призывание духов, алхимические процессы, предсказание будущего, обретение знания и даже обретение невидимости (последнее едва ли стоит понимать в том смысле, что физическое тело мага перестанет отражать свет, но скорее в том, что окружающие перестанут замечать его).

Таким образом, ритуал Неофита служил общей моделью самых разнообразных магических действий. В любом из них был некий объект (к примеру, талисман), который необходимо было «привести к свету» — поднять из его профанного бытия и вложить в него магическую силу.

Следующие четыре степени, как уже было показано выше, связаны с четырьмя элементами. Зелатор ассоциируется со сфирой Малхут и Землей, Теоретик — с Есод и Воздухом, Практик работает со сфирой Ѓод и элементом Воды, а Философ достигает сфиры Нецах и элемента Огня. Ритуалы посвящения в эти степени, следовательно, можно назвать «элементарными», так как силы этих четырех элементов и весь связанный с ними магический символизм играли в них ключевую роль.

В каждом из этих ритуалов кандидата на посвящение, как и в первый раз, вводили в храм с завязанными глазами. Впрочем, сразу же после принесения клятвы о неразглашении тайн повязку снимали, и для него начиналось переживание мистерии духовного восхождения. В ритуале Зелатора центральную роль играло древо познания добра и зла: кандидат, побуждаемый к этому иерофантом, пробовал вступить поочередно на пути познания зла и добра. Однако там его встречали ангелы, охраняющие эти пути, — злой Самаэль (эту роль исполнял иерей) и добрый Метатрон (эту роль исполнял игемон), которые не пропускали его дальше. Вывод заключался в том, что истину невозможно увидеть ни в кромешной тьме, ни при ослепительном свете, слишком сильном для глаз. Лишь умеренность и выбор среднего пути позволяют двигаться к совершенству.

Кандидату также объясняли каббалистические учения, связанные с еврейскими буквами, устройством переносного храма (скинии), сделанного сынами Израиля в пустыне, божественными именами и т. д. Стол с хлебами предложения, стоявший в скинии с северной стороны, олицетворял 12 знаков Зодиака, 12 простых букв алфавита, 12 колен Израиля, 12 комбинаций четырехбуквенного имени Бога (Тетраграммы) и т. д. Семисвечник (менора), располагавшийся с южной стороны, означал 7 двойных букв, 7 планет, 7 дней недели и т. д. Вся эта часть ритуала фактически раскрывала перед посвящаемым содержание Сефер Ецира и некоторых ключевых фрагментов из Зоара (двух главных каббалистических книг).

Подобным же образом своя мистерия разыгрывалась и на каждой из последующих степеней. К примеру, при посвящении Теоретика четверо служителей играли роли четырех живых существ, представленных в видении колесницы пророка Ихезкеля (Иезикииля), которые также были заключены составе египетского сфинкса. Иерофант представал в маске человека (бога Осириса) и был жрецом востока (элемент воздуха), игемон — в маске льва (юг, огонь), иерей — в маске орла (запад, вода), глашатай — в маске быка (север, земля). Каждый из них создавал символическое препятствие перед кандидатом, которое тот должен был пройти, чтобы очиститься энергией соответствующего элемента.

Двумя центральными особенностями этих четырех «элементарных» ритуалов были энохианская скрижаль и рисунки с карт Таро, служивших дверями на пути Древа Жизни. Скрижали пришли из энохианской магии и, как считалось, были в древние времена вручены ангелами Ханоху (Еноху). Каждая из них содержала большой набор букв, из которых по определенным правилам складывались имена правителей в ангельской иерархии. Начало и конец церемонии сопровождались поклонением Богу как правителю элемента данной степени с обращением лицом к соответствующей скрижали.

Второй особенностью были карты Таро, крупное изображение которых размещалось на востоке, за возвышением иерофанта. Они вели к следующим сфирот, то есть к более высоким степеням посвящения. Кандидату объясняли смысл рисунка на каждой из них, когда он был готов перейти через эту дверь. Таким образом, в ритуале Теоретика речь шла о карте «Мир», обозначающей 22-й путь в системе сфирот (канал, соединяющий Малхут и Есод), так как именно по нему кандидат поднимался вверх, тогда как в ритуале Философа были представлены сразу 17-й, 18-й и 19-й пути (карты «Башня», «Звезда» и «Луна»).

У некоторых практикующих систему Золотой Зари можно встретить мнение, что эти «элементарные» ритуалы слишком перегружены и нуждаются в существенном упрощении. Исраэль Регарди отмечает, что их смысл ни в коем случае не следует смешивать с ритуалами Неофита и Младшего Адепта, которые в действительности знаменовали собой кардинальные переходы в развитии человека — вступление на путь и достижение духовной зрелости. «Элементарные» степени, по его словам, нужны были, главным образом, лишь для того, чтобы сбалансировать противоположные энергии стихий в ауре или в астральном теле посвященного. Они имели скорее техническое, нежели глубокое сущностное значение. Но тем не менее, если проанализировать всю информацию, которая давалась как в устной форме, так и в виде переживания и созерцания символических картин во время этих ритуалов, становится понятно, что в них заключена огромная доля каббалистического учения Ордена. Хотя эти материалы впоследствии выдавались ученикам в виде лекций, прохождение через ритуал помогало открыть створки души навстречу знаниям, которые иначе человеку, изначально несведущему в данных темах, показались бы слишком абстрактными и туманными.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Переход к розенкрейцерству

Теоретически после приема в Орден нового члена его подъем по первым четырем степеням (до Практика включительно) мог произойти без всяких отлагательств. Единственным условием было его усвоение тех учебных материалов, которые ему выдавались, и если он был готов быстро сделать это, то получал продвижение незамедлительно.

file.png

Эмблема рая до грехопадения Адама (из ритуала Практика Золотой Зари)

Далее посвящение в степень Философа предполагало трехмесячное ожидание. Еще на предыдущей степени ученику начинали раскрывать великую мистерию грехопадения и реинтеграции человека, которая лежит в основе всей оккультной традиции Запада. Эта трехчастная драма начиналась с рассказа о райском саду, в котором жил Адам, еще не утративший первозданное совершенство. Все космические и духовные силы в ту пору пребывали в определенном порядке, отраженном в каббалистической модели.

Следующий этап драмы — это падение человека и вместе с ним всего мира, который отныне оказывается под властью дракона, или змея, олицетворяющего эгоистические свойства материи, проявление первобытной тьмы, оформившейся ранее в миры нечистых сил, или клипот (оболочек), как называют их каббалисты. Именно эта часть мистерии раскрывалась при посвящении Философа. Также и карта Таро, знаменующая путь из сфиры Ѓод (Практик) в сфиру Нецах (Философ), несла в себе довольно тревожное содержание. Это карта «Падающая башня», означающая крах или катастрофу, падение, разрушение прежнего порядка вещей. Три месяца ожидания перед принятием этого посвящения помогали убедиться, что кандидат вполне устойчив психически и душевно и действительно обладает зрелостью, чтобы осмыслить эти глобальные концепции в их глубине.

file.png

Результат грехопадения Адама (из ритуала Философа Золотой Зари)

Третий завершающий акт мистерии представлял восстановление духовного и божественного статуса человека, в результате чего он вновь возвращался в рай, как это было до его падения. Однако теперь наслаждаться этим благом человек мог в силу своих собственных заслуг, благодаря опыту и мудрости, которые он приобрел в процессе тяжелой работы над своим исправлением. Отныне это уже не то наивное существо, которое легко подвергается искушению силами тьмы, а истинный носитель образа Бога и господин природы. Этот акт, с которым в религиозных учениях связаны понятия раскаяния, служения, искупления греха (и обретение заслуженной награды), раскрывался в степени Младшего Адепта.

Однако на пути к нему лежала завеса (парохет), отделяющая низший орден Золотой Зари от второго ордена Рубиновой Розы и Золотого Креста. Прохождение этой завесы представляло собой отдельный ритуал. Перед его проведением должно было пройти не менее семи месяцев с момента вступления в степень Философа. После этого члену Ордена давали еще девять месяцев на подготовку, самопознание и работу над душевными качествами прежде, чем устраивали для него ритуал посвящения в Младшие Адепты.

Многие авторы, описывающие систему Золотой Зари, справедливо отмечают, что эти девять месяцев соответствуют сроку беременности и внутриутробному развитию эмбриона. Кандидат, принимаемый во второй орден, словно перерождался заново и отныне начинал жизнь розенкрейцера. Чего эти авторы не отмечают, так это того, что остальные сроки ожидания согласно Каббале также связаны с беременностью.

Дело в том, что в Каббале мир после разбиения сосудов восстанавливается заново, проходя эмбриональную фазу во чреве Высшей Матери (так называют сфиру Бина, представленную в виде парцуфа — одной из ипостасей Творца). В итоге она рождает новый парцуф, называемый Зеир Анпин (то есть «Малый Лик»). Эти названия были известны и использовались в Золотой Заре, хотя там они были разработаны не так детально как, например, в Каббале рава Ицхака Лурии из Цфата. Знатокам этого учения известно, что в этом внутриутробном созревании Зеир Анпина должны заново восстановиться света, искры и сосуды, оставшиеся после разбиения. Как описывается в книге «Древо жизни» (עץ חיים) Хаима Виталя, света проходят этот процесс за семь месяцев, искры — за девять, а сосуды — за двенадцать. Три месяца в этом процессе также играют особую роль, поскольку к этому времени эмбрион уже проявлен и обладает всеми своими частями.

Сама концепция разбиения сосудов и их восстановления через новое рождение аналогична грехопадению и реинтеграции Адама, хотя и происходит на еще более трансцендентном уровне. Семь, девять и двенадцать месяцев, естественно, являются духовными понятиями, означающими некие этапы или состояния в этом процессе, и вовсе не должны совпадать с аналогичными временными отрезками в материальном мире. Однако, по утверждению каббалистов, именно «девятимесячный» период исправления искр является корнем того, что и физическая беременность женщины длится девять месяцев.

В Золотой Заре, очевидно, использовались эти же сроки, принятые символически для отражения трансцендентных процессов. Три месяца при переходе от Практика к Философу — это срок оформления тела эмбриона (которое в источниках на иврите называется הכר הולד). Семь месяцев перед ритуалом Врат (пересечением завесы) соответствуют времени исправления светов, а следующие девять месяцев — исправлению искр. Вероятно, для перехода к следующим степеням предполагалось ожидание в течение двенадцати месяцев, хотя это правило так и не было реализовано.

Ритуал посвящения Младшего Адепта был, пожалуй, самым сильным и торжественным. Он состоял из нескольких частей и главной его темой была легенда об отце-основателе общества розенкрейцеров — знаменитом Кристиане Розенкрейце. Как сообщалось в манифесте Fama Fraternitatis (что можно перевести как «Слава братству»), его могила была найдена в начале XVII века продолжателями его дела. Эта могила символизировала мироздание и представляла правильный семиугольник, каждая из сторон которого означала влияние одной из планет, а все вместе — суть всех аналогий, подчиняющихся числу 7.

file.png

Гробница Адептов в одном из современных орденов, работающих по системе Золотой Зари. Стены, как и требуется, украшены символами, отражающими детальное соответствие каббалистических, астрологических и алхимических понятий

Такое же помещение существовало в храмах ордена Золотой Зари. Оно называлось «гробницей адептов» (Vault of the Adepti). На русский язык его иногда переводят как «скиния адептов», но это неверно, поскольку здесь очевидна связь с местом погребения Розенкрейца.

Со времен древних мистерий кульминацией любой настоящей инициации было переживание смерти и нового рождения. Именно это должен был пройти член Ордена, которого посвящали в Младшие Адепты. Ему предстояло самому лечь в эту гробницу и заново восстать из нее. Жизнь и смерть — настолько переплетенные понятия, что лишь через одно из них можно по-настоящему понять другое. Поэтому могила одновременно воспринималась и как материнская утроба, дающая рождение. Эту связь можно встретить уже в книге Иова (1:21), где говорится: «Нагим вышел я из чрева матери моей, нагим и возвращусь туда. Бог дал и Бог взял».

file.png

Египетский крест (Анх) и астрологический знак Венеры

Напомним также, что степень Младшего Адепта соответствует в системе Ордена сфире Тиферет, и переход к ней происходил от предыдущей сфиры Нецах. Астрологическим представителем последней является планета Венера. Ее знак напоминает известный египетский крест (его называют Анх или по-латински Crux Ansata) — древний символ жизни и возрождения. Служители в ритуале посвящения Младшего Адепта несут на себе этот крест с петлей наверху, являющийся одновременно и знаком любви (Венера), и знаком зачатия и рождения. Таким образом, все здесь намекает на вступление в новую жизнь.

Именно в этом ритуале существовала наибольшая вероятность того, что под воздействием всех переживаний посвящаемому откроется связь с высшими уровнями его духа, что в свою очередь служит сильным катализатором магических способностей. Качественное и глубокое проведение такой церемонии могло бы привести к заметному преображению личности. Однако, судя по сохранившимся свидетельствам, не всегда ее проводили на должном уровне. В первые годы существования Золотой Зари, пока ее вожди-основатели были живы и управляли ее работой, общее качество ритуальной практики было относительно высоким. В дальнейшем, после образования «Утренней звезды», наметилась тенденция ко все большему упрощению ритуалов, которые стали превращаться в рутину. С одной стороны, в этом видна закономерность, характерная практически для любой традиционной системы — со временем она теряет свой изначальный духовный импульс и выхолащивается. С другой стороны, реальные достижения в развитии оккультных сил и переживание на собственном опыте высших состояний сознания — что и является смыслом такой практики — могут открыть перед существующей традицией новый этап развития и привести к повышению качества.

Очевидно, что если ритуалы посвящения и могут поднять сознание и дух человека на некую высоту, этот подъем будет лишь временным. Для достижения устойчивых результатов необходима индивидуальная и повседневная работа. Членам Золотой Зари такая работа давалась в изобилии. На каждой из степеней существовал как определенный объем теоретических знаний, которые необходимо было усвоить, так и практики для индивидуальной отработки. Впрочем, основная магическая работа начиналась не ранее степени Младшего Адепта. Закончив разговор о церемониях, проводившихся в храме Золотой Зари, рассмотрим, чему же обучали ее членов и какими навыками и знаниями они овладевали на своем пути.

Источник http://syg.ma/@betsalel-arieli/giermietichieskii-ordien-zolotoi-zari-chast-1-istoriia-uchieniie-iierarkhiia

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 недели спустя...
  • 7 месяцев спустя...

В масонстве сын члена ложи обладает особым статусом. Он называется на английском языке словом «lewis», а на французском – «луфтон». Это слово часто неправильно переводят как «волчонок», но на самом деле льюис – это строительный инструмент типа лебедки, установленный на трех соединенных вместе опорах.

Льюис в масонстве обладает особыми правами. Как известно, в ложи принимают только по достижении 21 года – этот возраст в средневековой Англии считался «совершеннолетием». Однако льюис – наследник масона — может быть принят в ложу сразу по достижении 18-ти лет!

В реальности подобное происходит нечасто. Все-таки 18 лет – еще слишком юный возраст для полноценного членства в ложе. Кроме того, важной частью членства в ложе является уплата членских взносов. Считается, что масон должен иметь финансовую самостоятельность. В 18 лет мало кто самостоятельно зарабатывает (хотя размеры взносов обычно невелики, и их вполне можно уплачивать с какой-нибудь подработки).

Кроме этого, люьис должен помнить, что братья и сестры, находящиеся в одной ложе с его родителями – это как бы его духовные дяди и тети. Поэтому он всегда может рассчитывать на их поддержку – в такой же мере, как ему бы оказывали помощь братья и сестры его отца или матери.

Подробнее о наших детях, с фотографиями, на нашем сайте  http://aprmm.info/lyuisy-nasledniki-masonov/

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

1 час назад, Orlika сказал:

по достижении 21 года

После 3-го возврата Селены...

1 час назад, Orlika сказал:

по достижении 18-ти лет!

После 2-го возврата Лилит...

От синхронистики в астрологии - не убежать...

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

В 31.08.2017 в 11:16 PM, Алесь сказал:

После 3-го возврата Селены...

После 2-го возврата Лилит...

От синхронистики в астрологии - не убежать...

 

Так это ж так во всех проявлениях жизни любого общества :)

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

Таро и масонство — Масонские соответствия в Таро

 

(из книги «Таро Магов», ч. 2 – Обобщение и повторение, гл. 4)

Всякий символизм ценен. Символизм франкмасонов передает в аллегорической форме ту же самую информацию о посвящении, которую алхимики зашифровали с помощью символов древних металлургов. Таро связывает эту идеологическую традицию с раскрашенными рисунками, выбранными среди лучших произведений рисовальщиков Средневековья. Поскольку эзотерическая основа у всех этих символизмов одна, в Таро наверняка можно выявить смысл, близкий масонам. Именно это мы и попытаемся сделать...

Копировать весь текст с картинками очень муторно.

Читайте подробно с картинками на нашем сайте  http://aprmm.info/taro-i-masonstvo-masonskie-sootvetstviya-v-taro/

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 месяца спустя...
В 13.12.2017 в 12:39 PM, Иоанна сказал:

Наташ, ну ты чего... масоны, конечно... у них другое отношение к этому, толерантное... и они многие госдолжности занимают... через них все разрешения и получены...

Масоны-то тут при чём? :)

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

23 часа назад, Orlika сказал:

Масоны-то тут при чём? :)

Оль, там же все объясняется... через них получены все разрешения, а поскольку за границей давно уравняли в правах гендеров и обычных граждан, - а ложи  границ не имеют, - то эти порядки активно внедряются и у нас)))

ничего личного :)

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах


×
×
  • Создать...