Когда Род, Творец Всего Сущего, создал богов, сотворил и обустроил Землю с помощью своего старшего сына, Сварога, то решил отойти в сторонку, чтобы отдохнуть. Род собрал вместе своих детей и внуков, объявил о своём решении и назначил своим заместителем Сварога. Так Сварог стал называться Небесным Отцом, а его супруга Лада — Небесной Матерью. Были и другие распоряжения. Творец дал советы, как следить за порядком и как продолжать обустраивать Землю, заботиться о людях и во всем помогать им. 
 
«Ну, что же, — подумал Род, — вроде бы все сказал, все объяснил, все правила огласил. Дети должны жить самостоятельно!» .Род уже поднялся, собираясь удалиться в свои хоромы, где он предполагал предаваться безделью, но вспомнил, что забыл сказать ещё об одном правиле — узнавать, что думают о новых правилах те, кого они касаются. Правда, Род не очень-­то верил, что услышит что­-нибудь дельное, но на всякий случай вернулся к своему креслу и спросил: 
 
— Может будут какие­-то пожелания, может что­-то не ясно, не понятно? 
 
Все молчали, переглядывались, но ничего никому в голову не приходило. Творец Всего Сущего, уже предвкушавший блаженный отдых, очень обрадовался этому молчанию и с легкой душой повернулся к двери. В это время Макошь, Богиня Мудрости и Магии, негромко спросила: 
 
— Мне вот что непонятно. Ты же сказал, что мы должны следить за порядком, помогать людям. 
 
— Да, сказал, — резко прервал её Род, в душе ругнувшись на себя, что нарушил ещё одно правило — не возвращаться, а то пути не будет. — Дело-­то в чем? 
 
— А как мы будем узнавать, где и что происходит, передавать друг другу известия, узнавать, что у людей происходит? — не смутилась от резкого тона Творца Макошь. — Мы же друг другу не всегда можем известие передать, образы мутные получаются, часто понимаем их по-разному. Я вот, давеча, предупредила Ладу, Небесную Мать, чтобы она за дочкой присматривала. А как Лада это поняла, говорить не хочется… 
 
Лада весело рассмеялась: 
 
— Да уж, Макошь, ты права. И поняла я не так, и сделала не так, а что получилось, уж лучше помолчать. 
 
Макошь тоже рассмеялась и продолжила: 
 
— Сварог, так тот, после этого случая стал птицу Алконост с приказом присылать, а она пока облетит всех… 
 
Боги задумались. Они что­-то слышали о скандале с дочкой Лады и Сварога, дело было деликатное, много об этом не распространялись. Но Макошь права: все получилось из-­за неправильно понятого предупреждения. Род помнил эту историю, но в то время что­-то ещё отвлекло его внимание, продолжения не получилось. И вот сейчас, видно, пришло время заняться этим. Мысль четко передавать сообщения сразу же увлекла Творца. Он, уже не думая об отдыхе, перешёл к своему рабочему столу, собрал оставшиеся с прошлых творений какие-­то кусочки и крошки, сосредоточился, начал мять их пальцами, крутить так и так, прикидывать. 
 
— Да, — посоветовал Сварог, Бог­ кузнец, умелец на все руки. — Нужен инструмент. Или изделие. Для связи. Передал — получил ответ. 
 
— А что ещё им можно будет делать? — заинтересовался Велес, Бог с многочисленными обязанностями во всех трех мирах, Хозяин всего дикого мира. 
 
— Хорошо бы, он сам мог передвигаться между мирами, быть не только вестником, но и разведчиком. Сам бы узнавал, где, что происходит, о чем разговоры идут, и передавал своему хозяину. 
 
— Каждому Богу тогда надо собственный такой инструмент иметь! — предложил прижимистый Дый, Бог богатства, не любивший делиться своим добром с другими. 
 
— Тогда их много надо делать, — прикинул Сварог. 
 
— А пусть сможет само создавать себе подобных, — Лада, Небесная Мать, хорошо понимала, как важен этот процесс. 
 
— И пусть плодовитое будет! — озаботился Ярило, Бог плодородия. Боги заулыбались: плодовитость самого Ярило становилась уже легендой. 
 
— А что! — вскинулся Ярило. — Это же очень важно! 
 
— Да кто бы спорил, — успокоил сына Велес. 
 
— Вот если бы оно могло видеть сквозь миры и время, тогда его можно будет использовать в магических ритуалах, — подсказал Чернобог, повелитель Нави, под началом которого были колдуны, маги и ведьмы. 
 
— И видеть невидимое, слышать неведомое, менять судьбы! — мечтательно добавила Макошь, а ее помощницы — Доля и Недоля согласно и враз кивнули. 
 
Род, слушая эти пожелания, продолжал что­-то лепить, что-­то отбрасывать, что-­то ещё подбирать со стола и приделывать то сюда, то туда. Покрутив в руках то, что получилось, подумал и спросил: 
 
— А как с размером? Большое делать? 
 
— Зачем большое? Не прокормишь, — возразил Дый. 
 
— А кормить могло бы себя само, охотиться, — добавила Девана, Богиня охоты. 
 
— И пушистое, чтобы детям как живая игрушка была. Дети, играя, будут учиться любить живых существ, — Лада, как всегда, была полна заботы о воспитании детей. 
 
— Ого! Игрушка! — завозмущалась Девана. — Это же охотник будет, коготки и зубки, чтобы были в наличии, да поострее! И двигался бесшумно! 
 
Род обратился к Сварогу: 
— Прикинь, Сварог. Как помирить женщин? И ласковый, и чтобы с детьми играл, и чтобы коготки с острыми зубками всегда наготове были? 
 
— Это так сразу и не сообразишь, — помедлил с ответом Сварог. 
 
— А если спрятать коготки в лапки? — только хитроумный Велес умел находить решение, устраивающее всех. — Тогда, пока ласкают его, коготки спрятаны, начнут обижать — зубки и коготки в дело идут. Быстро дети отучатся от жестокости, когда отпор будут получать. 
 
— Да, — согласилась Лада, — это всем подходит. Ты, как, Девана, считаешь? 
 
Своенравной Деване тут уж нечего было возразить, и она кивнула, соглашаясь. Род ещё что­-то прилепил, огладил получившееся изделие и подал знак, требующий внимания: 
 
— Так, прикинем. Что же у нас получилось? 
 
Получился прелагатай — посланец богов, разведчик неведомого, соглядатай невидимого. Вот такой длины, — Род немного развел руки. — Вот такой высоты, — руки слегка приподнялись над столом. — Вот такой ужины, — ладони Рода слегка раздвинулись. — Тело гибкое, шкурка пушистая, мягкая, шаг неслышный, слух острый, слышит неслышимое, взгляд загадочный, полон чары и магии, хорошо видит Богов и существ из остальных миров, любит ведьм, колдунов и темноту, в крови ярилин хмель и плодовитость, любит приходить ниоткуда, уходить в никуда. С помощью этого изделия боги могут общаться между собой, делиться известиями, но даже Бог, хозяин, не может ему приказывать, может только просить что­-то сделать, так как изделие имеет собственный независимый разум, и вправе поступать так, как считает нужным. Изделие подчиняется только воле Создателя Всего Сущего, то есть мне. И все, что узнает разведчик, тут же становится известным мне и Сварогу, моему заместителю, независимо от того, кто хозяин этого изделия. С любыми тайнами покончено. 
 
Род зорко глянул на детей и внуков: 
 
— Что-­нибудь ещё предложите? 
 
— Да неплохо бы называть как­-то. А то изделие, изделие, неясно как­-то, — предложил Даждьбог, Бог света, он любил порядок во всем и не любил темноту. 
 
— Правильно, — поддержал Хорс, Бог Солнца. Он всегда поддерживал Даждьбога, чувствуя слегка какую-­то неловкость от того, что Даждьбогу приходится пользоваться его отраженным светом. 
 
— А как назовем? — это Стрибог, Бог ветра, проникая во все щелки, любил задавать вопросы. 
 
Род подумал и предложил: 
 
— Давайте назовем в честь Макошь, которая первая подумала о необходимости связи между Богами. 
 
— Да, — раздумчиво сказал Велес. — Ты, Род, кого создал? Это и Бог, и колдун, и вестник — все в одном зверьке объединилось, как в судьбе, которая ещё называется КОШ и вмещает многое. Значит, этого зверька можно так и назвать — кош, в честь Макошь. Но так как зверек маленький, то добавляем «ка». Получаем кошка. А уж каждый хозяин будет выбирать для своей кошки то имя, какое захочет. Всем понравилось название нового зверька. 
 
— Кошка, ко­о­о­шка, кошка­а­а­а…— с разными интонациями смаковали Боги новое слово. 
 
Оно вместило все — и цель создания, и все, на что способен зверек. Слово текло, ускользая и исчезая. Но, в то же время, в слове зримо ощущалась гибкость зверька и шёлковистость шкурки. За ним скрывалась тайна. Род был доволен. Он любил творчество. Создание же такого зверька, как кошка, превосходило все ранее созданное — объем малый, а столько заложено! 
 
 
Род снова сосредоточился, и на рабочем столе возник небольшой зверек с серой в полоску, лоснящейся шкуркой. Род погладил зверька, под ладонью потрескивали и разлетались синие искры. 
— Вот вам и кошка! — весело провозгласил Род. — Изделие первое. Какие будут замечания? — осведомился Творец, по-­прежнему ласково поглаживая кошку. 
 
Та вдруг хищно потянулась, сверкнули зелёные глаза с вертикальными зрачками, неуловимым движением кошка свернулась в клубок и вдруг замурлыкала — громко, размеренно, удивительно успокаивающе. Все пришли в восторг. Род поднял кошку, ещё раз ласково погладил и передал её Макошь. 
 
— Получай, Макошь, свой инструмент! По твоей просьбе создан, ты и будешь Повелительницей кошек. Все судьбы в твоих руках, добавим ещё и судьбы кошачьи. 
 
Макошь бережно приняла кошку, та уютно устроилась у неё на коленях и довольно заурчала. Род снова вернулся к рабочему столу, под его руками на этот раз возникла кошка с черной гладкой шкуркой. Она открыла глаза удивительного янтарного цвета, огляделась и прямо со стола перепрыгнула, как перелетела, настолько был стремителен этот прыжок, прямо в руки Велеса. 
 
— Ого! — восхитился Род, — эта сама хозяина выбрала! 
 
И пошла работа! 
 
Под руками Рода возникали новые кошки: чёрные, полосатые, рыжие. Боги разбирали их, как блины в праздник комоедения. Морена, Богиня Зимы и Смерти, закапризничала: 
 
— Хочу беленькую и пушистую, с голубыми глазами! 
 
Все удивились. 
 
— Тебе лучше подойдет черная, вот как у меня! — на коленях у Чернобога разлегся здоровенный чёрный котище. 
 
— Я для всей Нави таких разведу. Всем колдунам, колдуньям и ведьмам велю магические ритуалы с участием чёрных кошек совершать. Очень впечатляюще получится! 
 
— Нет! — заупрямилась Морена.— Хочу беленькую под цвет моей зимней шубки! И глазки голубенькие! Род, ну, пожалуйста! 
 
Когда Морена пускала в ход просительную улыбку, никто, даже Род, не мог ей противиться. 
 
— Да не вопрос, — добродушно отозвался Род. И вот уже Морена ласкает белоснежную пушистую красавицу. 
 
Ярило, который по многим причинам недолюбливал Морену, тихонько пробурчал, поглаживая своего рыжего, под стать цвету его волос, громадного кота: 
 
— Посмотрим, посмотрим, какие котятки у твоей белянки пойдут! 
 
— Да уж не рыжие! Пусть лучше чёрные! — огрызнулась Морена. 
 
Все насмешливо наблюдали этот вечный спор весеннего солнца и уходящей зимы. Но тут Чур, Хранитель рода людей в Яви, — скромно спросил: 
 
— А как будет в Яви, у людей? У них тоже будут кошки? 
 
— Конечно, — отозвался Род, — Как же Явь без кошек? Нужно же нам знать, что там делается, в этой Яви? Вот выбирай парочку, кота да кошечку, а там они быстро расплодятся. 
 
Чур помедлил немного, помолчал, а потом неожиданно для всех попросил: 
 
— А можно ещё кое­-что в кошку добавить? Чтобы, к примеру, кошки ещё и охраняли людей. 
 
Вот огонь в очаге, — Чур обратился к Богу огня, Семарглу. — Не обижайся, Семаргл, но сын твой, Агуня, не всегда послушный бывает. Нет­нет, да и вырвется на волю. А люди спят. Так вот кошки могли бы получать сигнал, что Бог намерен пошалить, да и вывести людей из избы. Или, бывает, лютый Змей под землей заворочается, а на земле — беда нахлынет: избы рушатся, реки разливаются. Кошки почувствовали бы первыми его шевеленье, предупредили бы людей. Да мало ли чего бывает… 
 
Род мысленно прикинул: «Да, Чур дело говорит! Нужно ещё кое-­что доделать.» 
 
А вслух сказал: 
 
— Правильно, Чур. Я специально для Яви сделаю особых кошек — хранительниц очага. 
 
Все у них будет, как у кошек Прави, но и ещё важные качества — хранить и любить жилище, в котором они поселятся, погоду предсказывать, о гостях предупреждать, всякую нечисть разгонять, а с домовыми дружить, оба одно дело будут делать, жилище охранять. Род снова начал что-­то лепить, добавлять, приглаживать. 
 
— Ну, вот, сварганил! Изделие второе, улучшенное! Это — специальные кошки для Яви. 
 
На столе сидел шикарный серый кот, тщательно вылизывающий шкурку. 
 
— Ух ты! — восхитился кто-­то. — Какой красавец! 
 
— А вот ему и подружка нарядная. 
 
Движение рук — и появилась кошечка с интересной окраской — трехцветной. 
 
— Трехцветная кошка-богатейка счастье и богатство в дом принесет, и от пожара обережет, и злых людей отвадит, — пояснил Род. — Забирай подарок, Чур. 
 
Тот подхватил кошек и как-­то незаметно исчез. Род улыбнулся ему в след: 
 
— Ишь, заторопился, людской заступник. Молодец. Всем Богам нужно о людях думать, а не только Чуру. Не будет людей, не понадобятся и Боги. 
 
— Как это? — опять встрял Стрибог, Бог ветра. 
 
— А подумай на досуге. Или отца спроси, он знает. 
 
Род не любил, когда его перебивали, особенно так легкомысленно, лишь бы спросить. Все умолкли, машинально продолжая поглаживать зверьков, уютно устроившихся на коленях. Комната наполнилась негромким урчанием кошек, и незаметно все Боги ощутили чувство полного единения и согласия. Род и Сварог переглянулись. Велес перехватил этот обмен взглядами. 
 
— Да, инструмент что надо! — подтвердил он. — Хорошо сработано, Род! 
 
Тот довольно улыбнулся: 
 
— Все, ребята! Пора мне на покой! — и ушёл, не оглядываясь. 
 
Вот так по воле Рода— Творца, по желанию Макошь, Богини Судьбы, были созданы кошки — разведчики, посланцы Богов, соглядатаи Богов, колдовские и таинственные зверьки, но, в то же время, — хранители очага и жилища, в котором они решали поселиться. И вот тогда-­то, благодаря кошкам, возникла пословица «Бог все видит, все слышит, все знает. 

1. Будь верен Крови и Земле. В твоей Крови — сила Расы, в твоей Земле — прах Предков.

2. Будь храбр и горд. Тот, кто побеждает свой страх, тот, кто не отступает перед Силой, и есть настоящий Герой.

3. Чти Правду, по которой жили твои Предки. Следуй путями Древних Богов, ибо они некогда были людьми твоей Крови и героическими деяниями обрели Бессмертие.

4. Будь верен своим Братьям по Крови. Настоящая верность познаётся только в бою.

5. Будь верен любимой. Тот, кого не любила женщина, недостоин пройти сквозь Северные Врата в Обитель Героев.

6. Будь честен. Ложь достойна народов, слишком слабых, чтобы отстоять право на жизнь в открытом бою.

7. Будь справедлив. Поступай с другими только так, как они этого заслуживают.

8. Будь мудр. Не принимай на веру ложных истин, но постигай мир своим разумом.

9. Не мирись со злом, ибо зло оставшееся без наказания, умножается, а вина лежит на том, кто оставил его безнаказанным.

10. Не иди на поводу у Общества. Толпа может воспитать тебя только Рабом. Стремись вырваться за её пределы, туда, где правят непобедимые Силы Природы.

11. Цени Волю. Стремись к ней, ибо лучше умереть стоя, чем жить на коленях.

12. Всегда помни, что слабый — боится битвы, сильный бросается в неё, а великий находит в ней счастье.

Всё трын-трава
Таинственная «трын-трава» — это вовсе не какое-нибудь растительное снадобье, которое пьют, чтобы не волноваться. Сначала она называлась «тын-трава», а тын — это забор. Получалась «трава подзаборная», то есть никому не нужный, всем безразличный сорняк.

Мастер кислых щей
Кислые щи — немудрёная крестьянская еда: водичка да квашеная капуста. Приготовить их не составляло особых трудностей. И если кого-нибудь называли мастером кислых щей, это означало, что ни на что путное он не годен.

Подложить свинью
По всей вероятности, это выражение связано с тем, что некоторые народы по религиозным соображениям не едят свинину. И если такому человеку незаметно подкладывали в пищу свиное мясо, то этим оскверняли его веру.

Всыпать по первое число
Не поверите, но… из старой школы, где учеников пороли каждую неделю, независимо от того, кто прав, кто виноват. И если наставник переусердствует, то такой порки хватало надолго, вплоть до первого числа следующего месяца.

Прописать ижицу
Ижица — название последней буквы церковнославянской азбуки. Следы порки на известных местах нерадивых учеников сильно смахивали на эту букву. Так что прописать ижицу — проучить, наказать , проще выпороть . А вы ещё ругаете современную школу!

Гол как сокол
Страшно бедный, нищий. Обычно думают, что речь идёт о птице. Но сокол здесь ни при чем. На самом деле «сокол» — старинное военное стенобитное орудие. Это была совершенно гладкая («голая») чугунная болванка, закреплённая на цепях. Ничего лишнего!

Сирота казанская
Так говорят о человеке, который прикидывается несчастным, обиженным, беспомощным, чтобы кого-нибудь разжалобить. Но почему сирота именно «казанская»? Оказывается, фразеологизм этот возник после завоевания Казани Иваном Грозным. Мирзы (татарские князья), оказавшись подданными русского царя, старались выпросить у него всяческие поблажки, жалуясь на своё сиротство и горькую участь.

Непутёвый человек
В старину на Руси «путём» называли не только дорогу, но ещё и разные должности при дворе князя. Путь сокольничий — ведающий княжеской охотой, путь ловчий — псовой охотой, путь конюший — экипажами и лошадьми. Бояре всеми правдами и неправдами старались заполучить у князя путь — должность. А кому это не удавалось, о тех с пренебрежением отзывались: непутёвый человек.

Шиворот-навыворот
Сейчас это вроде бы вполне безобидное выражение. А когда-то оно связывалось с позорным наказанием. Во времена Ивана Грозного провинившегося боярина сажали задом наперед на лошадь в вывернутой наизнанку одежде и в таком виде, опозоренного, возили по городу под свист и насмешки уличной толпы.

Отставной козы барабанщик
В старину на ярмарках водили дрессированных медведей. Их сопровождали мальчик-плясун, наряженный козой, и барабанщик, аккомпанирующий его пляске. Это и был козы барабанщик . Его воспринимали как никчемного, несерьёзного человека.

Водить за нос
Видно, дрессированные медведи были очень популярны, потому что и это выражение было связано с ярмарочным развлечением. Цыгане водили медведей за продетое в нос кольцо. И заставляли их, бедолаг, делать разные фокусы, обманывая обещанием подачки.

Точить лясы
Лясы (балясы) — это точёные фигурные столбики перил у крылечка. Изготовить такую красоту мог только настоящий мастер. Наверное, сначала «точить балясы» означало вести изящную, причудливую, витиеватую (как балясы) беседу. Но умельцев вести такую беседу к нашему времени становилось меньше и меньше. Вот и стало это выражение обозначать пустую болтовню.

Зарубить на носу
В этом выражении слово «нос» не имеет ничего общего с органом обоняния. «Носом» называлась памятная дощечка, или бирка для записей. В далёком прошлом неграмотные люди всегда носили с собой такие дощечки и палочки, с помощью которых и делались всевозможные заметки или зарубки на память.

Ни пуха, ни пера
Возникло это выражение в среде охотников и было основано на суеверном представлении о том, что при прямом пожелании (и пуха, и пера) результаты охоты можно сглазить. Перо в языке охотников означает птица, пух — звери. В давние времена охотник, отправляющийся на промысел, получал это напутствие, «перевод» которого выглядит примерно так: «Пусть твои стрелы летят мимо цели, пусть расставленные тобой силки и капканы останутся пустыми, так же, как и ловчая яма!» На что добытчик, чтобы тоже не сглазить, отвечал: «К черту!». И оба были уверены, что злые духи, незримо присутствующие при этом диалоге, удовлетворятся и отстанут, не будут строить козней во время охоты.

Бить баклуши
Что такое «баклуши», кто и когда их «бьёт»? С давних пор кустари делали ложки, чашки и другую посуду из дерева. Чтобы вырезать ложку, надо было отколоть от бревна чурку — баклушу. Заготовлять баклуши поручалось подмастерьям: это было лёгкое, пустячное дело, не требующее особого умения. Готовить такие чурки и называлось «баклуши бить». Отсюда, из насмешки мастеров над подсобными рабочими — «баклушечниками», и пошла наша поговорка.

После дождичка в четверг
Русичи — древнейшие предки русских — чтили среди своих богов главного бога — бога грома и молнии Перуна. Ему был посвящен один из дней недели — четверг (интересно, что и у древних римлян четверг был также посвящен латинскому Перуну — Юпитеру). Перуну возносили моления о дожде в засуху. Считалось, что он должен особенно охотно выполнять просьбы в «свой день» — четверг. А так как эти мольбы часто оставались тщетными, то поговорка «После дождичка в четверг» стала применяться ко всему, что неизвестно когда исполнится.

Попасть в переплёт
В диалектах ПЕРЕПЛЁТ — сплетённая из веток ловушка для рыб. И, как во всякой ловушке, оказаться в ней — дело малоприятное. Реветь белугой
Нем, как рыба — это вам известно давным-давно. И вдруг реветь белугой ? Оказывается, речь здесь не о белуге, а белухе, так называют полярного дельфина. Вот он действительно ревёт очень громко.

Козёл отпущения
История этого выражения такова: у древних евреев существовал обряд отпущения грехов. Священник возлагал обе руки на голову живого козла, тем — самым как бы перекладывая на него грехи всего народа. После этого козла изгоняли в пустыню. Прошло много-много лет, и обряда уже не существует, а выражение все живёт…

Дым коромыслом
В старой Руси избы часто топили по-чёрному : дым уходил не через печную трубу (её вообще не было), а через специальное окошко или дверь. И по форме дыма предсказывали погоду. Идет дым столбом — будет ясно, волоком — к туману, дождю, коромыслом — к ветру, непогоде, а то и буре.

Не ко двору
Это очень старая примета: и в доме, и на подворье (во дворе) будет жить только то животное, которое понравится домовому. А не понравится — заболеет, захиреет или убежит. Что делать — не ко двору!

Волосы Дыбом
Но вот что за дыб такой? Оказывается, стоять дыбом — это стоять навытяжку, на кончиках пальцев. То есть, когда человек пугается, у него волосы словно на цыпочках на голове стоят.

Переть на рожон
Рожон — это острый шест. А в некоторых русских губерниях так называли четырехзубые вилы. Действительно, не очень-то на них попрёшь!

Вверх тормашками
Тормашить — во многих русских губерниях это слово означало ходить . Значит, вверх тормашками — это всего-навсего вверх ходилками , вверх ногами .

Тёртый калач
Между прочим, и на самом деле был такой сорт хлеба — тёртый калач . Тесто для него очень долго мяли, месили, тёрли , отчего калач получался необыкновенно пышным. И ещё была пословица — не тёрт, не мят, не будет калач . То есть человека учат испытания и беды. Выражение и пошло от пословицы, а не от названия хлеба.

Выводить на чистую воду
Когда-то говорили выводить рыбу на чистую воду . А если рыбу, то все понятно: в зарослях камыша или там, где в иле тонут коряги, попавшаяся на крючок рыба легко может оборвать леску и уйти. А в прозрачной воде, над чистым дном — пусть попробует. Так и разоблачённый жулик: если все обстоятельства ясны, от расплаты ему не уйти.

И на старуху бывает проруха
А что это за проруха (ошибка, оплошность/у Ожегова и Ефремовой) такая, прореха (т.е. изъян, дефект) что ли?Смысл, следовательно, такой: И умудрённый опытом человек может ошибаться .Толкование из уст знатока древнерусской литературы: И на старуху бывает поруха Поруха(укр.)ж. разг.-сниж. 1) Вред, разрушение, порча; 2) Беда.В конкретном же смысле поруха(др. рус.) — изнасилование. Т.е. всё возможно .

Язык до киева доведёт
В 999 году некий киевлянин Никита Щекомяка заблудился в бескрайней, тогда русской, степи и попал к половцам. Когда половцы спросили его: Откуда ты, Никита? , он отвечал, что из богатого и красивого города Киева, и так расписал кочевникам богатство и красоту родного города, что половецкий хан Нунчак прицепил Никиту за язык к хвосту своей лошади, и половцы поехали воевать и грабить Киев. Так Никита

Щекомяка попал домой при помощи своего языка.
Шаромыжники…1812 год. Когда французы Сожгли Москву и остались в России без пропитания, они приходили в русские деревни и просили пропитания Ше ра ми , типа дайте мне. Вот русские и стали их так называть.(одна из гипотез)

Сволочь
Это слово диоматического оборота.Есть такая река Волочь, когда рыбаки приплывали с уловом, говорили наши с Волочи пришли.Есть еще несколько томологических смыслов этого слова.Сволакивать- собирать, волочь. От них и произошло это слово. Но ругательным оно стало совсем не давно. Это заслуга 70 лет в КПСС.

Знать всю подноготную
Выражение связано со старинной пыткой, при которой обвиняемым загоняли под ногти иглы или гвозди, добиваясь признания.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).

Традиция почитания славянских богов на Руси имела глубокие корни и была очень живуча. Даже после принятия православия и Крещения Руси, наиболее могущественные славянские божества продолжали почитаться под видом православных святых.

🍂9 сентября - праздник Мокоши. 
Осыпали головы зерном, жгли 7 костров, праздник урожая (9-я пятница).

🍂23 сентября - праздник Дивы - осеннее равноденствие. 

🍂Первое воскресенье после осеннего равноденствия - праздник Даждьбога.

🍂4 октября - лешие, водяные, русалки в спячку впадают.

🍂14 октября - праздник Зари утренней. Начала она шить фату, чтобы брату помочь. 

🍂31 октября - Сомхнаган. Праздник живого огня. Вся неделя Мокоши (10-я пятница). Праздник удачи и хорошей судьбы.  А также ночь всех духов Земли (главный праздник - ведьмовской Новый Год).

🍂10 ноября - день Домового.

Д.Гаврилов: «Нельзя построить что-то долговременное и толковое на отрицании»

Дмитрий Гаврилов хорошо известен всем, кто хотя бы слышал слова «славянское язычество». Правда, многим он больше известен, как волхв Иггельд. Дмитрий автор многих книг по славянскому язычеству, исследователь Северной Традиции, и сооснователь научного объединения «Северный ветер». Словом, человек, хорошо понимающий не только теоретические основы язычества, но и, что сегодня не менее важно, практическое положение этой мировоззренческой системы...

 Я попросил Дмитрия ответить на те же вопросы, которые задавал главам родноверческих общин.

Дмитрий, какие задачи для родноверов, для родноверческих общин вы считаете сегодня самыми важными?

Я не люблю употреблять понятие «родноверие». Предпочитаю более научный термин — славянское язычество. Нынешнее поколение славянских язычников переходное. Оно должно воспитать себе смену в духе Родной веры, дать ему хорошее и практичное образование. Это будет лучшее из того, что можно сделать.

 Язычники — люди традиционной славянской веры — неотделимы от славянских народов, мы их часть. Но, прежде, чем «облагодетельствовать» весь народ, надо позаботиться о собственных родителях, своих, а не чужих, детях, ближайших родственниках, друзьях. Народ — слишком абстрактное понятие.

 Позаботившись о благе родных и ближних, мы сделаем народу лучше, нежели если бы начинали с него самого. Пусть каждый родновер прежде что-то сделает совсем хорошо во благо всего своего рода, чем начнёт решать следующие задачи применительно к внешнему обществу. «Манифест языческой Традиции», принятый многими общинами ещё в 2007 году детально указывает, что надо делать и как — надо жить в ладу с собой, с родом, с природой, надо стать максимально независимым от технократического общества вплоть до собственного натурального хозяйства. Но, конечно, используя сильные стороны того общества, в котором мы живём.

 Затворниками быть нельзя, но в «момент Ч» надо оказаться способными к самостоятельной жизни, всем родом, всей семьёй, всей общиною. Он близок, крах этого неэкологичного и несправедливого современного общества. Будем же сильны и умны. И сделаем сильными, успешными и умными наших детей, родственников, соратников, единомышленников и единоверцев.

Как вести себя родноверу в современном обществе, чтобы не быть изгоем?

Язычнику-славянину (славянскому родноверу) надо, кроме того, что я уже сказал, владеть общепринятой методологией и терминологией. Надо говорить с современным обществом на понятном ему языке, не опускаясь, конечно, в нравственном плане, и не поступаясь собственной Верой.

Если мы хотим, чтобы прочие конфессии с нами считались — надо учиться и овладевать азами богословия, теологии. Надо знать логику и риторику. Надо быть образованными, и лучше наших оппонентов знать не только их священные тексты, но и владеть научными методами познания, изучать первоисточники, а не пороть фэнтезятину.

 В современном мире надо находить союзников, пусть и временных — экологи, атеисты, даже иные христианские священники, выступающие против проституции, растления малолетних, наркомании и прочих глобальных вызовов. Мы не должны поворачиваться к ним спиной, если они решают задачи, способствующие усилению славян. Надо идти на контакт с патриотически настроенными учёными — антинорманнистами, и при этом нельзя опускаться до откровенной профанации славянской языческой идеи — я говорю о лингвофриках и фриках от истории.

 Даже самые лучшие патриотические побуждения не должны брать верх над научным подходом при поиске истины. Надо изживать из своих общин и групп агрессивных, неуспешных, неудачливых брехунов, у которых слово и дело всегда расходятся, или дела вообще нет. Надо прекращать играться в политику под знамёнами разных непонятных партий.

 Политика — грязная штука. У славянских родноверческих объединений нет достаточных мышц пока ещё, чтобы выступать на этом поле. Так и не надо на него карабкаться.

Какие самые серьезные трудности сейчас есть у общин?

С 80-х-90-х годов сохранились старые подвижники языческой (славянской родноверческой) идеи, приближающиеся по возрасту к 50-ти, или уже перешагнувшие этот рубеж давно. Они не дают возможности проявиться молодым, не хотят своевременно уступить дорогу, хотя сами давно потеряли запал и страсть.

 Задача нынешних могущих это осознать язычников выстроить систему стимулов для идентификации молодыми людьми себя в движении. И уступить им дорогу. Хвала богам, в Круге Языческой Традиции этот процесс пошёл. Где добровольно, а где — с усилием. Язычество как миропонимание присуще каждому здоровому человеку с детства. Язычество, как ощущение волшебства и всеобщей живой связи не может исчезнуть, оно безразлично к подвижникам.

 Просто те, кто начинал несколько раньше прочих, либо сохранили, либо развили в себе это ощущение и сумели его сформулировать для себя. Уйдут нынешние «активисты», смена им неизбежно явится. Во-вторых, община крепка только там, где есть общинная собственность. Без этой собственности и навыков пользования ею, это не община — а клуб по интересам.

 Надо создавать объекты общей собственности, от недвижимости, земли и походного снаряжения — до интеллектуальных продуктов. Языческое движение, как и любое другое, идёт волнами и скачками, есть пики, есть спады. Это закономерно. Уже не раз за последние двадцать-двадцать пять лет происходила смена поколений, например.

 Кроме того, языческое движение приобретает другие формы, более умеренные, менее политизированные. И это правильно, поскольку язычество, как родовое движение, родянство, подразумевает развитый институт семейности и родства. И всякий период активности должен смениться периодом консервации, скрытого накопления сил для нового всплеска.

 Должны подрасти новые участники движения (воспитанные родителями-язычниками), они должны получить образование в духе традиции (потому что либеральные реформы 1990-х привели к деградации части молодого поколения и смещению его интересов в материальную область, не в пример поколению делателей языческого движения — идеалистов советского воспитания).

 Рассуждения об активности языческого движения свойственны людям, наблюдавшим само движение поболее десятка лет. С точки зрения сравнительно молодого человека, вступающего на путь язычества только сейчас и открывающего для себя новое, обретающего круг людей, думающих сходно, … с его точки зрения движение в разгаре, потому что для него это только начало.

 Понимание активности языческого движения весьма субъективно, но процессы в нём происходящие, объективны. Их не надо страшиться и уповать на то что «было в наше время». Нам ещё предстоит увидеть новый рассвет, хотя и не окончательное признание наших трудов, это уже будет после нашей смерти, ведь было бы странным возродить язычество за поколение, когда веру нашу топтали более тысячи лет.

Каково сегодня положение родноверия в обществе?

Родноверие в современном обществе принимается за сектантское движение, в лучшем случае — за нью-эйдж вроде «толкиенистов». Это происходит закономерно, поскольку на мой взгляд до 90 процентов «родноверов» становятся таковыми лишь в период празднований и обрядов. Язычество, в том числе и славянское родноверие, это образ жизни и мысли. Надо жить каждую минуту и действовать каждый миг, как человек традиционной культуры. Стараться. Надо культивировать мифологический тип мышления, присущий нашим Дедам, а не религиозный.

Задачи построения родноверческой церкви обречены на провал, потому что природное миропонимание не нуждается в такого рода инородных институтах. Языческое мировоззрение предшествовало религиозному. Не надо пыжиться и назначать себе родноверческих попов, родноверческих иерархов, родноверческих епископов. Надо быть самими собой.

 Если мы покажем, что языческое движение созидательно, если в эпоху перемен среди всеобщего разрушения, мы явим нашу творческую сущность и предъявим обществу, как мы успешны и удачливы, следуя Роте, закону Справедливости, то постепенно к нам станут тянуться те, кто потерял себя в нынешнем обществе всеобщей несправедливости. И мы постараемся их обратить лицом к Богам.

 Пока мы будем искать и создавать себе врагов, подпитывая их своей ненавистью, быть может, и праведной, толку не будет. Нельзя построить что-то долговременное и толковое на отрицании. Нельзя долго концентрировать родноверие на борьбе с общим врагом.

 Родноверие должно быть гармонично, как согласованы между собой сами Боги...

традиционную рунную магию, используя ее в вышивках...

по одежде...по рушникам и скатеркам...

Вот пример:

Вопрос о татуировках у славян – довольно проблематичная тема. Сведений очень мало: это хрестоматийное описание татуировок у Ибн Фадлана (нач. Х в.): «И от края ногтя (ногтей) кого либо из них (русов) до его шеи (имеется) собрание деревьев и изображений (вещей, людей?) и тому подобного» (209б) и татуировки боснийских женщин (Ć. Truhelka: Die Taetowierung bei den Katholiken Bosniens und Hercegowina. U: Wissenschaftliche Mittheilungen aus Bosnien und Hercegowina (Beč) 4, 1896, S. 493-508). Суммируя этот разновременной материал, мы имеем некоторый набор: присутствуют изображения как реалистичные, так и графические символы. Татуировки известны и у других индоевропейских народов, в частности у фракийцев: «Татуировка [на теле] считается у них [признаком] благородства» (Геродот. История. V.6), представителей ирано-самодийской пазырыкской культуры и современных индийских народов, в частности у конкани (Гоа). 

Знание о наличие татуировок у славян не равно знанию об их значениях, о том, какой смысл содержал тот или иной знак. Допустить простое толкование – татуировки делались исключительно для красоты – затруднительно, хотя бы потому уже, что в мире древности не было чисто утилитарных явлений. Всё и всегда имело смысловое наполнение, явное или вторичное, позволяющее применять что угодно в разных других качествах, не присущих объекту изначально. Украшение служит для красоты лишь на первый взгляд, в плане же магическом, это обережное изделие (включает в себя металлы, драг. камни и т.д.), в плане социальном – оно подчеркивает статус владелицы, указывает на материальное состояние ее семьи, а так же (в более раннее время) маркирует происхождение из того или иного рода-племени, в плане религиозном (уже в более позднее время) – оно может нести в себе сакральные изображения или символы вероисповедания. Таким образом, украшение полифункционально. Посему татуировка – все же украшение, но не только и не столько оно. 

В современной языческой среде татуировка востребована, но всем хотелось бы знать, что из символов/образов наносить на тело, какие значения они включают. В традиции ответов нет, поскольку татуировка исчезла из активного бытования простого народа (возродившись лишь в маргинальной среде преступников разного пошиба и, отчасти, в среде солдат срочной службы и контрактников). Нет ни знаков (кроме указанных выше источников), ни толкований. Сейчас каждый тату-мастер волен в своих толкованиях образов, и дело заказчика, полагаться на их авторитет или нет, имея свое мнение. Но традицией этот подход назвать трудно. 

Впрочем, есть некая общая канва по знакам. В принципе, она вырисовывается сама собой в силу логического осмысления. Предметы / символы / животные / деревья, соотносимые с определенными Божествами (Велес – А-образный символ Велеса, трезубые вилы, медведь, змея; Перун – громовое колесо, молнии, оружие, дуб, вепрь; Марена – Маренин крест, серп, череп и т.д.), могут служить как выражением определенных идей (в частности, в профессиональных средах и субкультурах) – силы, отваги, обладания колдовскими умениями, так и восприниматься в качестве защитных символов (оберегов). Помимо сказанного, животные могут прочитываться как тотемы – волшебные помощники человека, с которыми он ощущает некоторым образом свое родство, обнаруживает близкие меж ними и собой черты, возводит свой род (например, опираясь на типичную «звериную» фамилию – Волков, Медведев и т.д.). В этом русле можно двигаться дальше, обогащая тематический ряд толкований, вовлекая в него новые и новые образы / символы, углубляя момент личного подхода в случае амбивалентных образов, ища полутона. 

Но это еще не все. Остается еще одна возможность понять смысл древних татуировок и значения их для наших далеких предков. Возможность не бесспорная, однако, если придерживаться взвешенной логики, позволяющая увидеть вопрос о татуировках в новом свете. Нужно пробовать рассмотреть материал о татуировках у народов, сохранявших их долгое время, примерить их знание о данной теме к возможности аналогичного подхода к татуировкам и у ранних славян. Не претендуя на полноту ответа, я могу лишь предложить в качестве набросков следующие моменты, извлеченные мной из капитального труда: Иванов С.В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX - начала ХХ в. – М.-Л., 1954. 

У казымских хантов женщины и мужчины татуировали фигуру птицы «вурсик» (синица?) на плече – «Она, по мнению хантов, должна была помогать человеку после его смерти, при прохождении через океан в «страну мертвых», и связывалась с представлениями о душе» (Иванов, С. 46). Бытовала и традиция делать татуировку птицы перед смертью – она «должна была «помочь» душе переправиться летным путем в загробный мир. Зимой в таких случаях татуировали фигуру тетери, летом – утки» (Иванов, С. 47). Образ души-птицы – для славян более чем характерен: «Душа вылетает из покойника /…/ птичкой: кукушкой или сизым голубком: «Птушкый вылитила из яго душа»» (Добровольский 2, С. 307), «Душа вылитаить /…/ птичкый /…/ и в таком виде садится на теле усопшего» (Добровольский СОС, С. 197), «Душа з чалавека вылетае галубком» (Federowski 1, № 1029). Переправа в иной мир с помощью птицы – один из возможных способов в сказочной прозе: герой сказки перелетает «на конец света» верхом на моголь–птице (Пушк, № 35), Когда ему требуется попасть «на той бок мора», то переправу осуществляет могучая «пцiца», вызванная для него «Пташачым царом» (ЧС 1, № 66), «Старик Иванушку на орла посадил, привязал, и полетели они. Летели, летели, долетели до высокой–высокой горы. Орел на гору залетел и говорит: «Ну все, Иванушка, довез я тебя» (Черных, № 36), «Посадил дед Ивана Петровича на сильную птицу, на орла», чтобы доставить его до Хрустального города (СиБ, № 23). Хотя, чаще всего, на птице он возвращается обратно, в мир живых: просит орла вынести его из подземного царства: «Вынеси меня на этот свет» (РГСС, № 11), и птица его «на этот свет подняла» (Аф, № 171), «Да i вынясла яго на гэты свет» (ЧС 1, № 10). В плачах обращаются к кукушке, как посреднице меж мирами, с просьбой слетать на Тот Свет: «Узлетай, кукушечка шерая! // Злетай на чужую дальнюю сторонушку!» (Никитина, С. 129; Гура, С. 707); «Пашлю /…/ зязюленьку, жаласну пташку, на той свет па баценька» (Песнi Беласточчыны. — Мн., 1997, № 313). Птицы по осени, как известно, улетают в Рай-Ирий: «Что были пташечки — в ирей полетели» (СД 2, С. 423). Таким образом, мы имеем непротиворечивую близость символов: птица на плечах или спине может отражать идею гарантированного перехода души в мир иной. Впрочем, разумеется, не только это, но и многое иное, тематически близкое. Например, сюда же относится и тема шаманского путешествия в иные миры (птица, возвращающая из Ино) … 

Чукчи «человеческую фигурку татуировали на лице (обычно на лбу), на плече или на руке. Согласно В.Г. Богоразу, она означала личного «защитника» /…/ «Защитники должны оказывать помощь» тем людям, которым принадлежали» (Иванов, С. 444). Духи-помощники – типичная картина для русской традиции. Их имел каждый колдун во множестве: «С тех пор "шуты стали за ним ходить", т.е. сделались его помощниками» (Никитина Н.А. К вопросу о русских колдунах // Русское колдовство, ведовство, знахарство. – СПб., 1994, С. 186). Их имеет и каждый человек, но одного – это представление трансформировалось в народно-христианский образ ангела-хранителя. Отсюда недалеко и до «тотемного животного» (хотя это и некорректно, применять данный термин в русле славянской этнографии). 

Таким образом, задел есть. Следует поднять массив информации и проанализировать его, сравнивая со славянским материалом.

Богумил Гасанов

У заговорщика непременно должны быть целы зубы, иначе сила заговора теряется. Из заговора нельзя выбрасывать не одного слова, а также нельзя прибавлять слова по своему предусмотрению.

Человек, произносящий заговоры должен быть не пьющий, не курящий, с сильной волей. Заговор использовать только по назначению, иначе заговорщик теряет силу. Нельзя брать деньги с того, кому что-нибудь заговариваешь, тем более продавать заговоры. Положительные заговоры читаются по легким дням (вторник, среда, суббота), отрицательные читаются по черным дням (понедельник, пятница). Принадлежности, употребляемые при лечении: печная глина, уголь, соль, хлебные зерна и т.д. И самое главное правило: слово только потому обладает силой, что в нем заключена мысль. Действие заговора зависит от способности сделать живой эту мысль.

Говор: «Го» — высокий, высший (голова, гора); «вор» — проникать (ворота). Дословно проникать в высшее (голову, миры). При помощи заговоров, наговоров, приговоров происходит воздействие на других людей или на окружающий мир — с целью достижения определённого состояния либо напротив, избавления от него.

Заговор — это то что идет вслед за говором. Ведь говор сопровождают Мыслеобразы, и определенные Действия,обращённые к единой Цели. Наговор — это то что накладывается на говор (используется как в наузах так и с любыми предметами — вода, амулеты и т.д.).

На Руси раньше четко различали разные действия: говорить, молвить, сказывать, ректи, баить — это не одно и тоже. В говоре например в отличии от речи и молвления важен ритм. Ведь именно с помощью него происходит проникновение (открываются ворота). Заговоры также подразделяются на зашептывание (слова произносятся тихо) и заклинание (слова кличут- кричат), а выбор метода зависит от поставленной задачи.

Исходя из всего выше сказанного, можно сказать, что одного чтения заговора, без использования остальных элементов (ритм, проникновение, действие, мыслеобразы и т.д) для практических целей мало. Но даже просто ритмичный говор можетспособствовать приобретению практикующими гармонии и лада.

Василий Бутров

Сразу предупреждаю – статья большая. Но и тема, согласитесь , не маленькая- не на одну книгу. А я попытался изложить основное в одной статье. Она – ответ на многочисленные вопросы, для тех, кто стремится ПОНЯТЬ. Так что считайте ее объем в какой- то степени – инициацией….

Я с пониманием отношусь к желанию самых разных людей понять для себя, что же такое язычество. Поскольку речь идет о мировоззрении, то есть, о том чем человек руководствуется в повседневной жизни, то точное определение здесь вряд ли возможно. Мнение ученых, здесь , конечно, тоже следует принимать во внимание, вот только не следует забывать, что ученые, пусть даже и самые именитые, ЯЗЫЧНИКАМИ НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ( ! )и в любом случае смотрят на вопрос со стороны. Ну, а о представителях иных конфессий - особенно христиан и говорить не стоит. Их предвзятость и необъективность очевидна и известна, хотя и из их трудов и поучений можно извлечь немало любопытных фактов о язычестве.

Я являюсь осознанным язычником уже где – то лет двадцать, а неосознанным, по – видимому – всю жизнь, пользуюсь в некоторых частях нашего пестрого и неоднородного сообщества некоторым авторитетом, а потому и решил внести в копилку разных мнений о язычестве свои пять копеек. Ну, и кроме того, я считаю , что имею на это некоторое право еще и потому, что некоторые люди и в некоторых кругах , в том числе – и церковных, меня СЧИТАЮТ язычником, а уж кому, как не язычнику знать, что такое язычество и язычники.

Хочу сразу предупредить любителей схоластики и фарисейства, у которых наверняка руки чешутся поучить меня, что говорить « язычество « - неправильно, что данная статья – не научная работа и, излагая свое мнение, я вовсе не считаю себя обязанным следовать чужим догмам и предрассудкам. И вообще меня забавляют попытки некоторых наших «язычников» обосновать свое мировоззрение научно, с цитатами и ссылками, периодически поминая всуе ни в чем не повинного академика Рыбакова. Вам не кажется, други, что попытка научно обосновать языческое мировоззрение или, если угодно – веру, отдает легким маразмом , интеллектуальной трусостью и попыткой взвалить ответственность за свой жизненный выбор на авторитетов ? Язычник - вольный человек – сам выбирает свой путь, и сам отвечает за свой выбор перед Богами, Предками и самим собой. Он вправе пользоваться для познания мира и себя самыми разными источниками – в том числе - научными работами, но выводы и выбор он может и должен делать сам. И сам за это отвечать. А не прятаться за чужие цитаты. И если его выводы, выбор и мировоззрение не верны, то окружающий мир не замедлит ему это доказать, настучав по голове или другим местам. Так что нет никакой необходимости кому –то что –то доказывать. Доказательством является сама жизнь язычника в соответствии с его взглядами и мироощущением.

Что же касается слова « язычник «, которое так режет глаз и слух некоторым нашим соратникам, то ничего криминального я в нем не вижу. « Язык « - это древний синоним слова « народ «. То есть – народное мировоззрение, народная вера. И чего в этом плохого ? И вообще я не парюсь и использую данное слово как рабочее еще и потому, что больше чем уверен, что наши предки его вообще никак не называли , или называли русской верой, чтобы обозначить свое отличие от христиан. Да, еще раз напоминаю, что я излагаю свое ЛИЧНОЕ мнение, основанное на ЛИЧНОМ опыте , не претендую на абсолютную истину и никого не призываю думать также, как и я . Посему спорить со мной - глупо и бесполезно. Поэтому предлагаю просто принять мои слова к сведению.

Итак, что же такое язычество ? Для меня это – мировоззрение, ощущение, состояние. Поэтому я не очень согласен с теми, кто считает язычество верой или религией. И то и другое подразумевает слепую веру и следование неким догмам и правилам. Язычник – не верит – он ведает, ощущает. Очень характерна цитата одного из русских историков 19 века – « Наши темные предки, в страхе перед могущественными силами природы, ПРИДУМАЛИ себе богов . «. И до сих пор многие наши сограждане думают примерно также. Так вот – нужно полностью порвать свою духовную связь с окружающим миром, с природой, полностью потерять чувство реальности, полностью съехать в ментальное , полное отвлеченных образов восприятие, чтобы такое придумать и написать. Ну, и вестимо, полностью проникнуться очень характерным для западной материалистической науки 17 – 19 века духом атеизма и превосходства человека над природой.

В премудрые и высокообразованные головы наших и не наших ученых мужей почему –то не пришли две вполне очевидные для меня мысли. Первая – люди, живущие в страхе, не способны жить, развиваться и бороться. И второе им не приходило в голову, что язычники не ПРИДУМЫВАЛИ богов – они их ощущали ! Да и труды древних историков рисуют наших предков людьми отнюдь не пугливыми, а их образ жизни к досужим домыслам никак не располагал.

Если же брать научное определение такого явления, как язычество, то мне ближе всего представляется такое понятие, как анимизм, от «анима « - душа. То есть, подразумевается, что язычник одухотворяет, оживляет окружающий мир. Правда, у меня – как у язычника – есть поправка к этому определению – мы не одухотворяем, не воображаем окружающий нас мир наделенным духом и проявлениями божественной сути в своем воображении – мы ОЩУЩАЕМ его таким ! Для нас мир, природа – одновременно и творение и ТВОРЕЦ – БОГ – БОГИ – СИЛЫ , ибо мир создан и существует взаимодействием множества СИЛ , которые мы ощущаем и которые мы чтим. Именно их мы и называем БОГАМИ, ибо ощущать мир во всей его полноте человеку затруднительно в силу ограниченности его сил и восприятия и он воспринимает и ощущает и чтит те силы, которые наиболее созвучны его внутренним силам и его ПУТИ. При этом с уважением относясь и к тем силам, которые в силу разных причин далеки от него. И будучи частью этого мира и частью проявления этих СИЛ , мы ощущаем причастность к ним, являемся и плодами творения и СОТВОРЦАМИ – ДЕТЬМИ БОГОВ ! Возможно, кому –то мои слова покажутся излишне пафосными, кому – то - неубедительными, но я еще раз повторяю, что я не ставлю целью никому понравиться или кого –то убедить - я излагаю свое мнение. Порой употребляю слово « мы «, но не потому, что выступаю от имени всех язычников, а потому , что знаю, что некоторые из них думают и чувствуют также , как и я.

Итак, язычество для меня – это мироощущение, а язычник – состояние духа. Неточное определение ? А « вкусно « - точное определение ? Да, ведомо мне, что часть наших сограждан крепко погрязла в наукообразии и стремлении все классифицировать, разложить по полочкам, прикрепить ярлычок и номерок. Ребята, мне вас жаль ! Обозвать умными словами язычников вы еще как-то сможете , понять – никогда! И это потому, что вы живете в мире отвлеченных понятий и образов, а язычник не только в мире образов, но и в мире ощущений, ибо понимает , что есть в мире вещи, которые можно ощутить, но словами выразить можно только очень приблизительно, а то и вовсе невозможно, а порою – и не стоит – опошлишь и вгонишь в рамки. Не зря же поэт сказал - « Мысль изреченная есть ложь «. Есть и еще одно, важное, то что люди с «научным « мировоззрением и многие демократы никак не хотят и не могут признать – люди – разные ! Не лучше, не хуже - разные ! Они по разному ощущают, у них разные типы мышления, они по разному понимают одни и те же слова или вкладывают в них разный смысл или его оттенки А поскольку людям свойственно искать общества себе подобных, объединяться, то и притягиваются друг к другу те, чьи ощущения и понятия сходны, которым не надо договариваться о многих вещах, ибо они для них ОЧЕВИДНЫ без лишних слов ! Так возникают содружества, компании, религиозные направления и секты, так возникают сообщества, которые старообрядцы очень метко называют ТОЛКАМИ и СОГЛАСИЯМИ. Вот и язычество – такое же СОГЛАСИЕ. А внутри него ,естественно, образуются другие СОГЛАСИЯ – общины и объединения, о чем некоторые наши соратники совершенно напрасно сокрушаются, ибо это полностью соответствует человеческой природе. И природа эта настолько сильна, что ее действия не избежал ни иудаизм, ни ислам, ни христианство , ни даже наука ( ! ), где в рамках одной дисциплины может существовать множество школ, нередко весьма противоречащих друг другу.

Кстати , именно по УРОВНЮ ОЧЕВИДНОСТИ и ДУШЕВНОМУ СРОДСТВУ, СОНАСТРОЮ и отличают друг друга настоящие язычники. И не только язычники. Спецназовец всегда « уловит « другого спецназовца, уголовниек – уголовника, верующий – верующего. Обереги, кресты, татуировки,знаки носят вспомогательный и вторичный характер. Они облегчают взаимное распознавание, но не определяют его. Главное – внутри, главное – душевное родство, сходный настрой. Оно вполне ощутимо. Правда, только для тех, чья голова не забита всякой дребеденью, напрочь убивающей чувства и интуицию. И здесь наша старая пословица – « Не все то золото, что блестит « дает нам верное направление..Именно так, кстати, и решается проблема распознавания « свой – чужой «, которая так волнует многих наших соратников. Настоящий язычник не войдет в лес, не принеся требу духам, ХОЗЯЕВАМ ИЛИ ХОЗЯИНУ или хотя бы не попросив разрешения войти, причем вовсе не обязательно вслух и напоказ – может и про себя, внутренним обращением от сердца. И делает он это не потому, что прочитал об этом в ПРАВИЛЬНОЙ И СВЯТОЙ книге и выучил наизусть, а делает это по ВНУТРЕННЕЙ ПОТРЕБНОСТИ, по зову и велению сердца и души.

И горе тем из наших земляков и сограждан, кто не слушает свое сердце, а дает засрать себе мозги всяким ведическим проповедникам, не имеющим за душой ни одного реального умения, а то и вовсе – этнолайфу, который приучает к тому, что надев на себя нечто в русско – славянском стиле, человек начинает искренне считать себя славянином и язычником.

Научитесь слушать свое сердце, отключать слух, зрение – не слушайте слова о славянстве, ведизме и прочей лабуде. Посмотрите на этого человека сердцем, ощутите его и спросите - себя – « Он мне нравится, верю ли я ему ? « И чем чаще вы будете практиковаться в этом, тем реже всякая ряженая нежить будет сбивать вас с пути. И еще – все знания, полученные вами из книг, должны быть проверены опытом – вашим личным опытом. Иначе вы рискуете стать носителем мертвого знания, которое не дает человеку ничего, кроме потворства тщеславию.

И еще – я очень понимаю тех, кто соскучился по духовному братству, кому – особенно молодым – хочется ощутить силу и порыв общего обряда и праздника. Прошу вас – не торопитесь ! Научитесь отключать мысленный хаос и слушать себя, свое сердце. Научитесь слышать природу и общаться с ней . И тогда вы ощутите присутствие БОГОВ и поймете, что даже когда вы одни – вы не одиноки, и перестанете страдать от одиночества, ибо с вами – БОГИ, Способности и потребность к отшельничеству и постоянному одиночеству даны не каждому, и я никому не советую играть в эти игры, но и бежать сломя голову на любую « славянскую « тусовку «, не приглядевшись к ней или хотя бы позвавшему – глупо, а то и опасно. Ибо не мало обретается вокруг нас славянствующих толкиенистов, играющих в язычество, всяких патеров, ищущих овец для стрижки, а то и просто психопатов. Да и негоже открывать перед всякой нежитью ваши светлые чаяния.

Ну, вот, я и подобрался к финалу – как говорится – здесь летопись закончена моя. Правда, в конце я как –то незаметно для себя сбился с объяснений на поучения и предупреждения, но большой беды в этом не вижу. В конце концов, и они могут дать думающим людям - а для них эта статья и писалась – почву для размышлений. Буду очень рад, если мое творение поможет кому –нибудь что- нибудь понять На своей правоте не настаиваю – в конце концов, как я уже е раз подчеркивал – это мое личное мнение. Ну, а если найдется достаточное количество желающих что – то прояснить для себя дополнительно – можно будет и встречу организовать, ибо живого общения не заменят никакие статьи.

БУДЬТЕ ЗДРАВЫ ! СЛАВА БОГАМ !

1. Родноверие — Родная вера русской земли, которую исповедовали наши предки с самых древних времён. Язычество родилось вместе с человеком, как только он стал отличаться от животного. Современные наследники этой веры предпочитают называть её «Родноверием», нежели чем «язычеством» — чтобы не вызывать негативные ассоциации, навешанные на это слово за века христианских гонений. Христиане приписывали (и до сих пор приписывают) язычеству самые зверские и ужасные вещи, поэтому несведущий человек может испугаться, встретив упоминание слова «язычество». А на словах «Родная вера» этой тёмной печати нет. 

2. Родноверие — это Природная духовность, она присуща душе человека изначально. Если бы человек рос в полном уединении, не зная никаких человеческих учений — он вырос бы язычником. Ему не надо было бы объяснять, что всё вокруг — живое, всё в мире взаимосвязано и реагирует на движения души. Тесно общаясь с природой, он чувствовал бы своё кровное родство с нею, со всеми живыми существами, и общался бы с силами природы как со старшими родственниками. 

А вот идея поклонения Мухаммеду, Иисусу или другой личности, священной книге, или чётко очерченным догмам — у него бы не возникла, так как в природе, в мире она вовсе не очевидна. Чтобы её уяснить — надо, чтоб тебя научили ей, а кто учит? Люди. Потому и говорится: Родноверие — естественная, Природная духовность, потому что она в нас врождённая, от самой Природы. 

3. Родноверие — это прежде всего мироОЩУЩЕНИЕ, а уж затем — мироПОНИМАНИЕ. 

Мы общаемся с миром, чувствуем его, и на основе своих ощущений создаём картину мира, свою систему мировоззрения. Человек не обязан принимать на веру чьи-то умопостроения о человеке, мире и Боге, дескать: Земля стоит на трёх китах. Или: мы все от рождения грешны. Или: Бога зовут так-то и никак иначе. 

Нужно прислушаться ко внутреннему голосу: а ощущаю ли я это сам? Говорит ли то моя природа, или просто заученный в детстве урок? 

Родная вера — это способ бытия в мире, а не теоретическая установка, отдельная от повседневности. Смысл веры предков — жить в ладу с Природой и со своей совестью. 

4. Родноверие не произошло от какого-то одного родоначальника (пророка, мудреца или законодателя), 

не имеет единого Священного Писания, 

единого канона, который обязаны исповедовать все. 

Как известно, что имеет начало — будет иметь и конец. То, что создал человек — не вечно и не всеохватно, одна книга не может вместить всю мудрость мира — поэтому учения, зацикленные на личности или писании — сами положили себе ограничения. 

5. Родноверие объединяет в себе Единобожие и Многобожие. РОД — почитается как Единый Бог (Всебог), и одновременно Он многолик: все Родные Боги — его Лики, его проявления. Такое строение называется Родобожие. 

Боги олицетворяют различные Силы в природе и в человеке, а Род — Великая Тайна, то неназываемое, неописуемое, что порождает и охватывает все эти Силы, оставаясь больше их. 

Само слово «РОД» — это даже не имя Бога (ведь имя ограничивает бесконечность), а лишь указание на его функцию. Прислушайтесь к русским словам с тем же корнем: приРОДа, РОДить, наРОД, уРОЖай, РОДные, РОДина... Это и есть Родовые ценности, которые исповедует Родная вера. 

6. Природа одухотворена Духом Рода, Вместе они составляют Единое целое: Мир. Родноверие почитает Природу как Мать и Рода как Отца, потому что именно в их союзе рождается Жизнь. 

Говоря упрощённо, Природа здесь понимается как материя, вещество и его законы, а Род — духовная составляющая. Материя сама по себе — не жива, это молекулы. Но и дух сам по себе — не проявлен и бессилен. В сущности, друг без друга они не существуют. Зато в их слиянии рождается всё, что есть в мире — и живые существа, и те вещи, которые мы привыкли считать неживыми. Просто в последних Дух проявлен иным образом, чем в нас самих, поэтому нам трудно его уловить. 

7. Каждый человек — сын Отца-Рода и Матери-Природы, 

а все живые существа — его родные братья в единой Божественной Семье. Отсюда отношение уважения и сострадания ко всему живому, которое проповедует Родноверие. 

Отношения с Богом по принципу «раб—господин», принятые в некоторых мировых религиях, вряд ли полезны душе человека. Разве может Бог хотеть, чтобы его создания самоуничижались перед ним? Мы, русичи — не рабы, но дети своих Богов и своей Земли. Мы почитаем Богов как старших в своём роду, не пресмыкаясь перед ними, а доказывая делами, что достойны быть их наследниками. «Внуки Даждьбожьи» — вот как называет русичей «Слово о полку Игореве». 

8. Суть Родноверия — любовь человека к Богу-Роду и сородичам 

и любовь Рода ко всем Своим детям. 

Любовь, разумеется, изобрели не христиане. Это естественное состояние человека, который находится в Ладу с миром. Если носишь в своём сердце Любовь — то даже не нужно задумываться, как поступать в том или ином случае. Сердце будет направлять тебя на путь Лада. Поэтому Родная вера есть Родолюбие. 

9. Родноверие есть прежде всего ДЕЛО, а уж затем — вера. 

О человеке и его духовных качествах следует судить по его поступкам. Мало ли, кем ты видишь себя в мечтах, или во что ты веришь. Если ты бросаешь мусор в лесу, или пребываешь в постоянной озлобленности — это скажет о тебе больше правды, чем возвышенные рассуждения. 

10. Ни одна из религий не обладает исключительным правом на Истину — в том числе, ни одно из течений внутри Родноверия. 

Наши предки всегда понимали это. У каждого народа испокон есть своё представление о мире, свои имена Богов. Так и должно быть, ведь Силы природы проявляются в разных землях по-разному: в горах Тибета они одни, в джунглях Африки — другие, в Заполярье — третьи. Боги и духи (образы Сил) там именно те, которые наиболее органичны для данных условий. 

Между тем, в том, что касается Духа, то есть Рода — и непалец, и негр, и эскимос согласятся: Всё вокруг живое? — Да. 

Человек — часть природы и призван жить в ладу с ней? — Да. 

Человек — родственно связан с Силами и живыми существами? — Да. 

Итак, пусть каждый человек и каждый народ общается с Богом на своём языке. Религия, отвергающая все иные взгляды — ложная религия. 

11. Теперь задумаемся над словом «вера». Верить можно во что-то, чего не знаешь наверняка. Поэтому Родноверие является не верой в Богов, а верой Богам — как старшим, мы доверяем им и личному духовному опыту (ведь для того, кто имел прямой контакт с Силами, не встаёт вопрос, верить в них или нет); 

во-вторых, наша вера — это Ведание Божественного и Природного; 

и в-третьих, это Верность Заветам предков. 

12. Родноверие не имеет единой церковной иерархии, 

не обязывает последователей участвовать в богослужениях, 

носить определённую одежду и т.д. 

Календарные обряды и традиционная одежда — наша дань памяти предков. 

Но эти обычаи не являются строгим условием, родновер может уделять им больше или меньше внимания, смотря по своим склонностям. Он также не обязан входить в подчинение какого-либо лидера или состоять в общине. Поскольку мы дети Богов по праву рождения — нет никаких препятствий, чтобы общаться с ними непосредственно. 

13. Родновер не нуждается в посредниках для общения с Родными Богами, Природой, и волен обращаться к Богам так, как подсказывает ему сердце. 

14. Капище — это святилище, где человек обращается к Богам. 

Первейшее Капище родновера — само Сердце его, где и обитают Боги; 

затем — Всеживая Природа и отдельные природные святилища (места Силы, священные камни, родники, деревья и т.д.), и только на третьем месте идут рукотворные святилища (капища и храмы). 

15. Родноверие — живое учение о Жизни, оно постоянно развивается вместе с развивающимся миром, при этом опираясь на те Духовные основы, которые остаются незыблемыми в веках. 

Современному язычеству нет нужды слепо копировать быт и взгляды предков, живших до крещения Руси. Каждой эпохе, как и каждой местности, соответствуют свои образы, через которые человеку легче общаться с живой Вселенной. Наша задача — нащупать, ощутить, в каких образах Родные Боги проявляются в наши дни, в условиях городской среды. 

16. Родноверие — это любовь к Родной Земле, следование Родовым ценностям и раскрытие своей Родовой памяти — мудрости предков. При этом любовь к родному не измеряется ненавистью к чужому! 

Как сказано мудрыми: «Изучай мудрость иных родов, но следуй мудрости своего рода».

17. В целом, суть Родноверия такова: 

«СВЯТО ЧТИ РОДНЫХ БОГОВ И ПРЕДКОВ, 

ЖИВИ ПО СОВЕСТИ И В ЛАДУ С ПРИРОДОЙ, 

А ЕСЛИ ИЩЕШЬ ВЫСШЕГО ЗНАНИЯ — ПОЗНАЙ СЕБЯ».

Кика представляла собой открытую корону, украшенную жемчугом, бисером и другими драгоценными камнями собой. Собственно, непосредственно кикой назывался не только весь убор, но и его нижняя часть, которая изготавливалась из проклеенного холста. Так как эта часть прикрывала волосы, то другим его наименованием было волосник. Передней части убора с помощью вставок из твёрдых материалов, например бересты, придавалась форма рогов, копытца или лопатки. Сзади надевался бисерный позатыльник, а сверху — нарядная сорока.

Раньше костюмы несли смысловую нагрузку - рисунки, узоры, переплетения цветов рассказывали о жизни людей. Костюмы - как тайнопись, как иероглифы, несли в себе зашифрованную информацию: что за человек, откуда и куда он идет, какому сословию принадлежит, чем занимается. Это поверхностный слой информации. Был ещё и глубинный: тайна рождения, тайна бытия. Эти знания передавались с языческих времён из поколения в поколение, выполняли роль оберегов от злых духов.

Рогатую кичку носили молодые замужние русские женщины, меняя её в старости на безрогую. У славянских замужних женщин долгое время (и поныне!) сохранялся способ повязывания платка, когда его угловые концы торчали на лбу в виде маленьких рожек. Они также как и рога молодой луны и символизировали производительный период в жизни женщины. Поэтому рогатая кичка – это ритуальное признание связи человека с Великой Богиней, неразрывное объединение человеческой энергетики и высших сил. Рогатый головной убор женщины охраняет её от злых духов, дурного глаза.

Головной убор изменялся в зависимости от возраста и семейного положения женщины. В день свадьбы после священнодействия, когда девушка «превращалась» в женщину, проходил обряд «расплетения косы». Подружки расплетали косу невесте. Они делили волосы пополам и заплетали две косы, укладывая их венчиком на затылке. Семантика обряда показывает, что девушка обрела свою половинку и соединилась с ней для дальнейшего продолжения рода. На неё надевали невысокий головной убор («кичка молодухи») с едва намеченным рогом. После рождения первого ребёнка молодуха, доказав свое плодородие, надевала рогатую кичку или высокий лопатообразный головной убор. Самые длинные рога были на кичке у старейшей женщины рода. Со временем эта традиция была утеряна и свадебные костюмы приобрели высокие «рога».

Впервые «чело кичное» упоминается в документе 1328 года. Кика была атрибутом наряда новобрачной и замужней женщины, так как она, в отличие от девичьего «венца» полностью скрывала волосы. В связи с этим кика стала именоваться «короной замужества». Кики носили преимущественно в Тульской, Рязанской, Калужской, Орловской и других южных губерниях. Возникнув в одной местности, бытуя в другой, тот или иной вид женского головного убора сохранял в названии имя своей родины: например, «кика новгородская» или «торопецкий каблучок».

Кики делались мастерицами, как правило, подолгу; купленные в подарок от мужей — женам, они во всех домах хранились с особым тщанием. Мягкая тулья кики шилась точно по голове ее хозяйки; на тулью крепился жесткий верх разнообразных форм и объемов. В некоторых местах для кик использовали ту же бересту, в иных — проклеенный в несколько слоев холста и бумаги «картон». Все это «сооружение» крылось большим куском плотной материи, которая сшивалась сзади. Иногда ткань на кику накидывалась не гладко, а в виде фестончатой сборки. Впереди на лбу кика украшалась сложноплетеным кружевом, узорным галуном, перламутровыми плашками из речных ракушек, цветными гранеными стеклышками, бусинами. Если в украшении использовалась вышивка — то чаще всего это был растительный орнамент или стилизованные птицы. Любая кика дополнялась жемчужной бахромой или сеткой из жемчуга и перламутровых бус — «поднизью» или «очельем».

Поскольку кика носилась не один день и надевалась не только на свадьбу, но и на другие большие праздники (на Пасху, на Рождество), в ее декоре использовались такие детали, которые призваны было скрыть следы времени на женском лице. Такую роль выполняла и упомянутое выше жемчужное «очелье», которое низко, до бровей спускалось на лоб, и тонкие поблескивающие «ряски» или «рясны» — привески по бокам в виде бахромы или виноградных гроздьев из перламутровых бусин. Они успешно отвлекали взгляд от немолодых щек и скрывали морщины у мочек ушей. 

Сзади швы кики прикрывались кусочком дорогого меха, как правило, собольего. В зимнем варианте кика вообще вся крылась меховыми шкурками, которые на редкость ладно сочетались с кованым серебряным кружевом (пластинками), нашивавшимся поверх шкурок, а также тонким серебристо-шелковым повоем, покрывавшим голову под кикой. Когда ткань повоя была достаточно тонкая, концы его могли быть завязаны большим бантом под подбородком.

Мастерицами по выделки кик бывали, как правило, несуетные монашки: работая в своих кельях, они вышивали не только церковную утварь, но и вещи на продажу — платки, повои и другие части женских головных уборов. Иные женские «шапки» могли стоить от 2 до 7 тысяч рублей — целое состояние для небогатой крестьянской семьи. «В таком наряде внучка с прабабушкой, очень сходные между собой, щеголяли по 200 лет, щеголяли и теперь, и сделать какую-либо перемену в костюме считают ужасным преступлением», — насмешливо подметил автор одного из путеводителей по Москве, изданного в конце прошлого века.

Автор знаменитого «Словаря» Владимир Иванович Даль записал о кике: «Это некрасивый, но богатый головной убор, выходящий из обычая...» Между тем, в деревне и в маленьких провинциальных городах не только в его время (в конце прошлого столетия), но и много позже любовь к девичьим венцам и женским кикам держалась, несмотря ни на какие капризы переменчивой столичной моды. Девичьи и женские головные уборы были функциональны, соответствовали особенностям климата... А главное, в каждом доме они хранили память о тех, кто их когда-то носил, а потом описывал в семейных бумагах с любовью и знанием каждой мелочи: «венчик золотный, ошивка цепковая, кичка низанная, ошивка атласная, а яхонт выпал...»

«В некоторых захолустьях еще и в настоящее время можно видеть у крестьянок и горожанок головной убор, похожий на перевернутый кузовок. Иногда он с рогами, сделан из лубка или проклеенного холста, обтянут позументом или тканью яркого цвета, украшен разными вышивками и бисером. У богатых баб я видел даже кики, украшенные дорогими каменьями», — так описывал кику знаток русского быта, этнограф и историк П. Савваитов.

В XIX веке ношение кики стало преследоваться православным духовенством — от крестьянок требовали ношение кокошника. Сохранились документы, из которых следует, что священникам строго предписывалось не допускать женщину в кике не только к причастию, но и в церковь. Запрет действовал на протяжении очень долгого времени вплоть до конца XIX века. В связи с этим к началу XX века ношение головной убор почти повсеместно сменился повойником или платком, кику же лишь изредка можно было встретить в южных областях России. В Воронежской области кичка сохранялась как свадебный наряд до 1950-х годов.

 
Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах - Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие "тёмные" Боги. 
 
Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна. 
 
В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: "...медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце...". Конь этот - мифологический символ всей вселенной (Конь Даждьбога, если помните), который всё же привязан к центру-столбу или древу. 
 
Образ Мирового Древа имитировался при похоронных обрядах. В далёкой древности людей хоронили в ветвях деревьев. Позже этот обряд видоизменился и теперь уже после кремации прах людей оставляли на так называемых Бдынах - столбах с избушками, которые тоже являются прообразом Мирового Дерева и помогают умершему, как подниматься в Мир Богов, так и спускаться по этому дереву в Мир Людей, что бы навещать своих потомков. Стоит также сказать, что древние племена строили избы и храмы таким образом, что бы внутри оказывалось живое дерево, то есть строили жилище вокруг дерева - дуб, ясень, берёза и другие. Как и идолы, представляющие на земле Богов, дерево внутри дома было воплощением Мирового Древа, которое также могло соединять все три мира и быть главным местом при проведении каких-то домашних ритуалов. Эта традиция была жива вплоть до начала XX века практически на всей территории России и далее, но уже в упрощённом своём виде. Перед постройкой дома выкапывалось молодое деревце и сажалось в центр или красный угол будущего сруба постройки, при этом приговаривалось: «Вот тебе, суседушка, тёплый дом и мохнатый кедр!», понятно, что имелся ввиду Суседушка-Домовой. Там оно росло до самого окончания постройки. Потом его выносили и сажали в другом месте. В древности же оно росло вместе с людьми и возвышалось своей кроной над крышей, как над небесной твердью. 
 
В обрядовых песнях и вообще традиционном фольклоре до нас дошли такие описания Мирового Дерева: в его кроне свивает гнездо соловей (а также другие священные птицы - Гамаюн, Сирин, Алконост, Уточка, Жар-Птица и др.), в стволе живут пчёлы, которые приносят мёд, у корней живёт горностай, в норе (гнезде) змея (Шкурупея), на цепи прикован бес (последнее видимо позднее напластование, появившееся после христианизации), плоды Дерева Мира - это семена всех существующих трав, цветов, деревьев. Традиционными в фольклоре являются перебранки того самого змея, что живёт в корнях и птицы, которая живёт в кроне. Змей при этом постоянно грозится сжечь дерево, а птица всякий раз защищается или идёт на хитрость. В кроне этого дерева часто помещаются Солнце и Луна. В Белорусском фольклоре у корней дерева обитают бобры, а в кроне живёт сокол, листья покрыты бисером, цветы как серебро, плоды из чиста золота. Так как это Мировое Дерево, то славянская традиция в своём фольклоре помещало сюда всех самых удивительных существ, начиная от мифологических птиц и заканчивая полулюдей-полуконей, полубыков, полупсов, всех возможных Божеств и существ. Здесь их место - рядом с центром мира. 
 
Мировое Древо было настолько почитаемо у славян, что оно участвовало во многих празднованиях. В частности до сей поры до нас дошла традиция устанавливать на Новый Год ёлку. Сейчас никто не задумывается - зачем это делается, но основной и сакральный смысл Новогодней ёлки - именно образ Центра или Оси Мироздания. В каком-то смысле - это идол Священного Древа Мира. Также обрядовое дерево устанавливали перед самой постройкой нового дома в самый центр планируемого строительства, таким образом привлекая в это место силу и делая его сакральным, обладающим мощной энергетической основой. Строитель нового жилища делает свой дом как бы проекцией центра мироздания, то же самое мистическое моделирование центра происходит, когда дерево приносится в дом, ставится посреди него либо в красном углу. Ещё одним обрядом может служить хоровод на солнечные праздники вокруг дерева, коим зачастую выбирается берёза или дуб. В стародавние времена были целые священные рощи, священные леса, где категорически запрещено было вырубать или портить деревья. Это напрямую относится и к самой фигуре Мирового Дерева, так как по аналогии с ним, священные деревья были местом обитания духов, существ, и своеобразными лестницами (порталами) в иные миры. В таких рощах проходили праздники, обряды, ритуалы излечения болезней, но это уже тема для отдельной статьи. 
 
Надо сказать, что Древо Мира, в том или ином виде, существовало практически во всех древних верованиях, начиная от скандинавских (вечнозелёное дерево Иггдрасиль или Великий Ясень) и заканчивая индийскими (Ашваттха). В эрзянских верованиях древо называют Эчке Тумо, где находится гнездо священной утки Ине Нармунь, что рождает то самое яйцо, из которого рождается весь мир. В тюркской мифологии дерево называется Байтерек - корнями оно удерживает землю на месте, а ветвями подпирает небосвод, что бы тот не упал вниз. В Кабале - это Дерево Мекабциэль . В Коране - это Сидрат аль-мунтаха. В Китае - это Киен-Му, по которому спускаются и опускаются Солнце и Луна, владыки, мудрецы, Боги, духи и так далее. 
 
Символ Мирового Древа изображается по-разному. Это может быть, как довольно точное изображение с корнями, ветвями, листьями и другими атрибутами обычного дерева, так и схематическое изображение в виде вертикальной палочки и тремя веточками, которые устремляются вверх (Руна Мир). Также Древо Мира изображают в виде женщины с поднятыми руками, вокруг которой летают птицы. В вышивке и росписи часто присутствуют такие элементы, как зелёное дерево с листьями и цветами, как символ жизни и сухое дерево, как символ смерти. Встречаются такие изображения, где по одну сторону дерева помещают духов и Божеств, а по другую - славных воинов, героев, жрецов.

Для славян ад, рай, чистилище и прочие понятия данного ряда попросту не существовали.Как и в древнескандинавской эзотерике у славян рай, ад и прочие нагромождения максимально метафоризированных и абсолютно нереалистичных описаний заменяются вполне адекватными топосами. И здесь очень важно понимать, что, в частности, Навь – это не славянский ад, а Правь – это не славянский рай. Здесь речь идет о принципиально иных категориях, потому что наши Предки никогда не делили мир на «черное» и «белое», абсолютно четко понимая, насколько сложна и многообразна Вселенная.

Наш предок не просто жил на природе, не просто зависел от природы, а был частью природы. Он наблюдал, как зарождается жизнь весной и как она зимой замирает, как солнце возрождается весной, а зимой почти замирает. То же самое происходило с людьми: они рождались, жили и затем умирали. Поэтому недаром в похоронных причитаниях сказано, что человек умирает, как "вроде солнышко за облака теряется."

Жизнь закатывается и уходит во мрак. Да и слова «мрак» и «умереть» имеют одну и ту же основу. Слова «смерть, мор, умирать» имеют общий корень со словами «мрак, мерцать, померкнуть». Все эти слова в языках индоевропейских народов очень близкие: санскритское «mrin, mrije», греческое meirein, литовское «mirti», славянское «мрети», «умирать». Они произошли от корня «mri» (усиленное «mar»). Все эти слова однозначно выражают впечатление мрака, холода, пустыни, увядания.

Но смерть представлялась не только как мрак, но и как сон. Это и логично. Ведь именно зимний мрак погружает всю природу в сон. Да и человек умерший в первое время напоминает спящего. Собственно, и Гомер называет Смерть и Сон близнецами. Русские богатыри, которых оживляли живой водой, восклицали: «Ах, как же я долго спал!» И действительно, до сих пор к мертвой обращаются, чтобы она проснулась. В похоронной причети на Руси дочь оплакивает смерть своего отца и просит его:

"Стань, пробудись, мой родимый батюшка,
От сна от крепкого,
От крепкого сна, от мертвого."

Подобно этому дочь пытается пробудить мать от мертвого сна. Она просит помощи у «буйных ветров»:

"Взбушуйте, ветры буйные,
Со всех ли четырех сторон,
Понеситесь вы к Божьей церкви,
Разметите вы сыру землю,
Вы ударьте в большой колокол,
Разбудите мою матушку."

На Украине причитали (и причитают) так: «Встань, моя матинько! Встань, моя роднесенька!» Широко распространены были и такие причитания: «И вы наши родненькие, встаньте, пробудитесь, поглядите на нас!», «пришли-то мы на твое жилье вековешнее, разбудить тебя пришли от сна крепкого».

Любопытно, что в Архангельской губернии слова «жить» и другие слова, образованные от слова «жить», обозначают бодрствовать, не спать. Были в ходу такие выражения: «по вечеру, как это приключилось, вся деревня была еще жива»; «мы зажили утром рано». Здесь зажили, значит, проснулись, жила — значит бодрствовала, не спала. Да, собственно, и в наше время умершего называют усопшим (отсюда успение) от глагола спать. Умерший считается уснувшим, уснувшим как бы на время. «Покойник» — это уснувший вечным сном от житейской суеты. Даже о рыбе говорили, что она «заснула», вместо того чтобы сказать «умерла» или «задохлась».

Но это только внешний вид умершего, его состояние. Что же является причиной? Смерть. Какова она?

Смерть наши предки представляли образно, как все остальное. Смерть безжалостна, неподкупна. От нее «ни моленьем не отмолишься, ни слезами не отплачешься». Симеон Полоцкий писал: «Смерть на лица не смотрит, царя и нищего одинаково умерщвляет».

Смерть очень быстро меняла свою жертву — покойника, обезображивала его тело, терзала его. Поэтому смерть представляли себе "страшилой", в котором сочеталось человеческое и звериное. Представляли смерть и просто в виде человеческого скелета, сухого и костлявого.

Часто представляли смерть в образе птицы. Поэтому и называли смерть «крылатой». Например:

"На море, на Океане,
На острове Буяне,
Сидит птица Юстрица;
Она хвалится, выхваляется,
Что все видела,
Всего много едала,
Видела царя в Москве,
Короля в Литве,
Старца в келье,
Дитя в колыбели;
А того не ведала,
Чего в море не достало."

Это была загадка о смерти. Смерть-птица описывается так:

"Сидит птичка На поличке,
Она хвалится, Выхваляется,
Что никто от нее Не отвиляется:
Ни царь, ни царица, Ни красная девица."

В причитании о смерти сказано так:

"Видно, налетела скорая смеретушка,
Скорометною птицынькой,
Залетела в хоромное строеньице,
Скрыто садилась на крутоскладно
На завьице
И впотай ведь взяла душу с белых грудей."

Смерть-птица чаще всего выступала в образе черного ворона и сизого голубя:

"Злодейка эта скорая смеретушка,
Невзначай она в дом наш залетела,
Она тихонько ко постели подходила,
Она крадцы с грудей душу вынимала,
И черным вороном в окошечко залетела."

Или:

"Нонько крадцы пришла скорая смеретушка,
Пробиралась в наше хоромное строеньице;
По пути летела черным вороном,
Ко крылечку прилетела малой пташечкой,
Во окошечко влетала сизым голубком."

В некоторых загадках смерть называется уткой или орлом:

"Сидит утка на плоту,
Хвалится казаку,
– Никто меня не пройдет:
Ни царь, ни царица,
Ни красная девица."

Или: «Летит орел через города, берет орел ягоды зрелые и незрелые».

Рисовали смерть в виде совы олонецкие загадчики-отгадчики. Сова-смерть обычно сидит на крыше. «Не можно ее накормити ни попами, ни дьяками, ни пиром, ни миром, ни добрыми людьми, ни старостами».

«Смерть-перелетна птицынька» похищает свою жертву обычно ночью. Так племянница с горечью вспоминает последние минуты жизни своего умершего дяди. Она плачет:

"Под раннюю зарю да во под утренну
Повышла на новы сени решетчаты,
Отворила крылечико переное,
Отодвинула дверь да тут дубовую,
Откуль возьмись перелетна эта птиченька,
Заблудяща, може, птиченька заморская;
Посмотрела я победная головушка,
Аль сорока эта птица поскакучая,
Аль воронища она до полетучая;
Ан злодей эта — скорая смертушка."

Поскольку смерть представлялась птицей, то понятно, почему различные приметы и гадания о смерти связаны с образом птиц. Мы до сих пор считаем предвестниками смерти карканье ворона, крик совы или филина на крыше дома, влетевшую в дом ласточку, явившихся во сне черных птиц. Все это идет от наших предков, от их представлений о смерти как о птице.

Характер смерти строг. На нее «что на солнце, во все глаза не взглянешь». От смерти «ни крестом, ни перстом не отмолиться». Одним словом, смерть — демоническое, страшное чудовище. В «Повести о трении Живота со Смертью», где смерть описывается «чудом», сказано:

"Едет Аника через поле,
Навстречу Анике едет чудо:
Голова у него человеческа,
Волосы у чуда до пояса,
Тулево у чуда звериное,
А ноги у чуда лошадиныя;
Само же чудо говорит про себя:
Я смерть страшна и грозна,
Вельми непомерна."

Представляли смерть и в человеческом образе. Это видно из похоронных причитаний:

"По крылечку она да молодой женой,
По новым сеням да красной девушкой,
Аль калекой она шла да перехожей,
Аль удалым добрым молодцем,
Аль славным бурлаком…"

Смерть — это женщина, отвратительная старуха, с большими зубами, костлявыми руками и ногами, с косой и заступом. У белорусов смерть — женщина — старуха, бледная и исхудалая, облаченная в белое покрывало. У русских (великорусов) смерть-старуха с факелом в левой руке и косой в правой. Она — отвратительная захудалая старуха в белом саване, с косой и граблями.

У всех индоевропейских народов существовало представление о смерти, как о костлявом человеческом скелете с оскаленными зубами и провалившимся носом. На лубочной картине, где изображена встреча Аники-воина со Смертью, смерть изображена в виде человеческого скелета с косой в правой руке. За спиной у смерти-скелета корзина с серпом, топором, граблями и стрелами.

В «Житии Василия Новаго» сказано, что смерть пришла к Федоре «как лев рыкая, образом зело страшна, подобия аки бы человеческого, но тела отнюдь не имуща, от единых костей человеческих составлена. Ношаше же различные орудия к мучению: мечи, стрелы, копия, барды, косы, серпы, рожны, пилы, секиры, теслы, оскорды и удицы и иная некая незнаемая».

Смерть — это сила, которая уничтожает жизнь. Человек и воспринимал ее с теми известными ему орудиями, которыми пользовался он сам. Это и коса, и серп, и грабли, и стрелы, и меч, и копье.

Предлагаем Вам таблицу некоторых русских праздников и их изменённые – христианские названия 

Дата - Праздник Славян - Христианский праздник 

06.01 Праздник бога Велеса - Рождественский сочельник 

07.01 Коляда - Рождество Христово 

24.02 День бога Велеса (покровитель скота) - День св. Власия (покровитель животных) 

02.03 День Марены - День св. Марианны 

07.04 Масленица (отмечается за 50 дней до Пасхи) - Благовещение 

06.05 День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чёртом) - День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов) 

15.05 День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) - Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба 

22.05 День бога Ярилы (бог весны) - Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего тёплую погоду 

07.06 Триглав (языческая троица – Перун, Сварог, Свентовит) - Св. Троица (христианская троица) 

06.07 Русальная неделя - День Аграфены купальницы (с обязательным купанием) 

07.07 День Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались) - Рождество Иоанна Крестителя 

02.08 День бога Перуна (бог грома) - День св. Илии Пророка (громовержца) 

19.08 Праздник первых плодов - Праздник освящения плодов 

21.08 День бога Стрибога (бог ветров) - День Мирона Ветрогона (приносящего ветер) 

14.09 День Волха Змеевича - День преподобного Симона Столпника 

21.09 Праздник рожениц - Рождество Богородицы 

10.11 День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) - День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья) 

14.11 В этот день Сварог открыл людям железо - День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов) 

21.11 День богов Сварога и Симаргла (Сварог – бог неба и огня) - День Михаила Архангела.

________________
"Одна нога здесь..."
(Богумил Мурин, Владимир Титов) 

* * * * * * * * * * * * * * * *

Изображение Велеса, покровительствующего ворам, кому-то может показаться авторским произволом. А кому-то и святотатством. Однако в традиции те, кто занимался преступным промыслом, тоже рассчитывали на помощь небесных заступников. Своих, особенных.

"Святым, специализировавшимся на помощи ворам, считался св. Никола (см.: Романов Е. Р. Белорусский сборник, с. 274). Именно к св. Николе воры обращались с молитвами об удачном воровстве" (Т. В. Бауэр, "Обращение за помощью к святым в контексте воровства", Учёные записки Петрозаводского государственного университета, 7/2015). В статье отмечается, что к святому обращали молитвы не только сами тати, но и те, кто стал жертвой воровства - именно Никола должен был принудить вора вернуть украденное.

Известно, что в "народном православии" святой Никола заместил Велеса. Очевидно, такое и непростое дело, как взаимодействие с преступным миром (помочь в промысле или, наоборот, усовестить беспредельщика), христианский святой "унаследовал" от древнего Бога.

А Берегиня живет в каждой женщине. В разных традициях Берегиня носит разные имена, однако суть, природа ее одна. Это важно понять, принять, осознать внутри и разрешить выплеснуться наружу своей Душе-Берегине.
У древних славян Берегиня считалась Богиней плодородия и домашнего очага. Её просили о помощи в обретении любимого мужчины, искали у нее защиты от разных невзгод и темных сил.

В чем сила Берегини? В первую очередь – сила спокойствия. Она создает благостный настрой в уме, улучшающий жизнь. В каждом дне свои действия, дела она превращает в дела Любви, привлекая Любовь и Благо в свою жизнь. Сила спокойного и благостного ума женщины огромна и способна сотворять чудеса, оберегать от несчастья близкого просто состоянием, которое она излучает.

Когда готовит еду или подготавливает её к приёму, Берегиня, прикасаясь к ней, благословляет ее, омывает, насыщает ее Любовью, Светом из сердца, молитвой (словами) добра, благодаря Создателя за все блага в жизни, Мать Землю за дары, людей, которые взрастили, создали эти продукты, благословляя, желая, что эта пища несет близким здоровье, исцеление, любовь, защиту, удачу, процветание, умиротворение, и благодарность произносит.
Через благословленную пищу, очень много задач можно решить в жизни. Пища питает ум и чувства.

Когда женщина стирает одежду любимого, детей, и свою тоже, (лучше руками, касаясь воды), когда гладит одежду, проговаривает или поет слова любви-обереги, благословения и пожелания своему любимому, детям, близкому человеку благ, силы побеждать, здоровья, мужественности, целеустремленности, силы разума (мужчине), удачи, счастья, благословляя его из сердца на успех, на великие дела, то благословление переходит мужчине, детям. А одежда тогда становится защитой и оберегом.

Сила женского благословляющего, любящего, чистого сердца обладает огромной силой, тогда в женщине проявляется изначальная женская божественная суть, просыпается Богиня! Это естественное состояние женщины! Благословляйте близких, благословляйте любя!

Как можно это делать в каждом дне? Как благословлять?

Когда Женщина-Берегиня принимает душ, плавает в реке, море, водоеме, она проговаривает, представляет, что, например, вода благословенна, священна, очищает её от дисгармоничных и чужеродных энергий, омывает каждую клеточку, орган ее тела, очищает, смывая грязь, болезни тела, оздоравливает, очищает сердце, ум, очищает от беспокойства и тревог, от неудачи её саму и её семью, дарует самой женщине гибкость, плавность и нежность, игривостью (вода игрива), радость, наделяет женщину текучестью, мягкостью, кротостью, дает жизненную силу, питает минералами и микроэлементами, омолаживает, женщина испытывает удовольствие и наслаждение от благословенной, очищающей воды, благословляя свое тело, любя его, с нежностью, благодаря его, или моделируя фигуру, представляя ее грациозной, красивой, гибкой, усиливая красоту и здоровье волос, воображая их сильными.

Огонь (свечи, очага) освящает дом Берегини, ее саму, очищает от негативных энергий и дарит тепло, уют – все, что сердце будет петь и излучать, благословляя с огнем семью, дом, дело, бизнес, жизнь.
Огонь, как стихия, наполняет женщину энергией, творчеством, воображением, сексуальностью, женской силой. Огонь согревает, огонь пробуждает в женщине ее сокровенные качества, ее способность, желание и умение дарить любовь, наслаждение, получать удовольствие от жизни, радоваться, видеть краски жизни, гармонию, чувствовать вкус жизни, вдохновлять, пробуждать, благословлять.

Это творчество Берегини в состояниях радости, любви, легкости, счастья и удовольствия.

Земля наполняет женщину силой и энергией, освящает, защищает ее силу Берегини. Поэтому Женщина-Берегиня уделяет время общению с Природой, касается земли босыми ногами, насыщается ее заботой и любовью, структурируя в себе гармонию с силами Природы, Матери Земли, благодарит и дарит Земле свою Любовь.

Воздух (ветер) обдувает ее и женщина может представлять, как ветер выдувает то, что тревожит и доставляет боль, или/и наполняет легкостью и вдохновением, изысканностью. Энергии воздуха даруют женщине уникальность и ощущение своей ценности, освобождает от чужих мыслеформ и мнений, открывает новые горизонты.

Загорая или гуляя под солнцем, представлять, что Солнце, например, сжигает блоки или программы, наполняет теплом, светом. Гроза освобождает от чего-то плохого, негативного, или, наоборот, заряжает энергией для преодоления жизненных проблем. Дождь приносит умиротворение и спокойствие. И за это женщина благодарит, ведь только в благодарном сердце рождается Любовь.

На работе искренне желайте счастья, процветания, удачи, исполнения мечты, мысленно, коллегам, руководству, ведь настоящие отношения начинаются в сердце, а не во вне. Говорите искренние комплименты, радуйтесь успехам других! Поддержите добрым словом, теплой улыбкой, предложите помощь, спросив об этом, когда видите, что человеку это действительно важно.

Любимых и детей благословляйте утром перед уходом из дома, желайте удачи! Хотя бы мысленно, а лучше вслух, звук обладает большей силой.

Утром оденьтесь в улыбку! Улыбнитесь всем своим Существом, всей Собой!

Можно вообразить, что утром вы оделись в тончайшее платье Удачи, что тогда будет возможно для вас? А что будет, когда вы с утра наденете нарядное и легкое платье Счастья? Или, например, что все, что вы делаете сегодня, приносит вам благосостояние, или, что каждый ваш шаг приносит радость, счастье, или, что все, что вы говорите, приносит вам доход. Главное, чтобы это было во благо, не нарушало ничью свободу и несло добро вам и Миру. Волшебство вашей души безгранично!

Кто-то из великих сказал, что: "Мир несчастен, потому что несчастна женщина, или ее ум печален".

Ум человека, в основном, привык чаще всего, искать негатив или опасность, контролировать. Его важно перепрограммировать, перенаправить, дать ему работу добра, любви, настроить его сердцем. Примите свой ум на новую работу. И пусть с радостью примется за нее. Сердце управляет. И, растя силу сердца, делая дела Любви, ваш ум станет служить Любви, служить Высшему, возникнет гармония ума и сердца.

Гармония с миром начинается с гармонии с собой, в себе, с любви к себе, с гармонии со своей естественной женской природой, со своей Божественностью. Все это начинается с принятия, признания своей естественной женской природы, признания своей Божественности и выполнения женского предназначения. Женщина, Берегиня, Мать дает жизнь, заботится, питает, поддерживает, вдохновляет, благословляет!

Творческий благостный настрой каждого дня, Женщины-Берегини, дает, естественным образом, приток энергии, истинной женской красоты, силы и благополучия её семье, дарует успех. Гармония с собой, Миром, Природой привносит гармонию в ее жизнь! Так работают Законы Вселенной! Мы едины с Природой, с Миром, важно учиться чувствовать это единство и привносить его гармонию в свою повседневность. Мы все учимся здесь, главное захотеть, почувствовать вкус такой жизни, начать.

Право Крови он приобретает, когда с малых лет будет воспитан согласно Устоям Веры и пройдет обучение в рамках этой же праотеческой традиции.И это только пока Право Крови… 

Право Жизни он приобретает, только пройдя положенные жизненные Уроки, опять же согласно тех же Устоев. Это Покон – закон нерушимый согласно Роте завещанный от Богов. Это Устой – закон, выработанный людьми согласно Божьим заветам и опыта предков… 
Это Устой! Это Покон! 

Для современного человека, пытающегося понять кто же такие волхвы возникнет много вопросов. Так кто же они? Прорицатели, пророки, служители богов?Верховные судьи славянских племен? Лекари, сказители, знатоки природы? Хранители тайного знания Жизни и Смерти? У волхвов встарь не только имена прозвания отличались, но и функции были самыми разнообразными. Все волхвы разных вервей служенья, будучи служителями, ближниками древних Богов Жизни оказывались при этом и верными вождями войска Смерти. Эти два явления Жизнь и Смерть для любого из волхвов неразрывное целое. 
Волховство – это не просто мистико-оккультное явление и тем паче не церковная организация. Это мировоззрение, миропонимание, прафилософия, идущая с тех времен, когда арии были единым народом. Да, существует настоящий волховской Космос, волховская Вселенная. Да, волхв всегда окружен предметами, связывающими миры Прави, Яви и Нави (иль, если приятнее будет звучать, символизирующими небесное земное и подземное царства), и эти предметы помогают ему раскрывать врата меж мирами. 
Да, волхв может посещать различные миры и участки Вселенной, правда при всей схожести этого транса с трансовыми состояниями «астрально-ментальных путешественников» — они различны. Трансовое состояние волхва – это экстатичная и короткая Смерть, мудрость которой ускользает от современного человека. Волхв ощущает Смерть так, как некоторые из людей ощущают самых близких людей. Он знает, ведает в ней добрые и злые стороны, он поет ее, молится ей и говорит с нею, просит, требует, любит и ненавидит. 
Точно тоже можно сказать и про взаимоотношения волхва с Жизнью. Жизнь волхва – это постоянное ощущение любовного слияния с Жизнью и со Смертью. Во время экстатических актов, во время своих трансов, волхв напрямую общается с Жизнью и со Смертью. Все его пророчества, дар ясновидения, чудеса излечения – это энергоинформационные подарки волхву от двух сестер: Живы и Мары. И сие не пустые слова: Волхв всегда личность, причем личность необычная в квадрате. Многие из людей, оказавшихся в пограничных ситуациях, особенно на пороге смерти, обретали ряд даров сходных с дарами волхования. Это достаточно известные случаи и с появляющимся умением ясновидения и яснослышания, целительными способностями, необычайными проявлениями физической силы и т.п. 
Почему происходит подобное? Смерть «в ноосферном аспекте представляет собой естественный и необходимый этап отделения вакуумно-полевой структуры умершего человека (обычно называемого душой) от мертвого тела и переход ее в энергетическо-информационную сферу. И, можно сказать, что для человека в Смерти как бы приоткрывается дверца информационного поля Того Света, через которую неизбежно должна отлететь в иные миры душа. Однако, в некоторых достаточно все же редких случаях процесс умирания прерывался, душа так никуда и не отлетала в силу каких-то причин, а дверца так и оставалась приоткрытой, обеспечивая недоступный большинству простых людей канал общения со Вселенной Смерти. Это объяснение феноменов, возможно, поможет понять смысл специальной подготовки к инициациям шаманов различных народов мира, да и сам смысл специальной подготовки к инициации. Поскольку везде с древнейших времен суть инициаций в прохождении через Смерть. У всех народов системы подготовки и отбора лишь различаются, но смысл, суть одинаковы. Не исключение здесь и славянское волховское сословие и волхвы русов. Отличие лишь не в обособленности волхвов друг от друга, а именно в сословии, пытающемся создать и сохранить единое поле, в котором сохраняется и личный опыт и опыт предшественников и лучше создается система подготовки, обучения, служения ближников Божьих. Опять же обижу неких современных «волхвов» — не внезапным зовом с небес служить старым Богам — волхв инициируется — и не потешным ритуалами, подобно символическим смертям-возрождениям, и не получением сертификата международного образца… Долгим и упорным обучением по определенной системе, отработанной за долгие тысячелетия до мелочей, под руководством опытного и прошедшего сей путь наставника. Достаточно страшными даже для современного человека с его привычкой к фильмам ужасов испытаниями-инициациями. С действительным, а не воображаемым состоянием на Кромке между Жизнью и Смертью. Только стоит заметить, что и при соблюдении всех этих условий из десятков подошедших, из сотен идущих, из тысяч желавших, проходят и становятся единицы. И по началу отсеивает Пот да Труд, и потом Сила и Смерть. Тот же, кто волхвом уже зваться Право Жизни имеет, может быть: — Каликом (иль Каликой) – странствующим, в поисках знаний опыта волхвом. — Мирвуем (иль Насельником) – человеком, живущим оседло и среди людей, в городе иль веси, быть жрецом святилища или кузнецом, врачом, учителем, тренером, да кем угодно, но люди должны признать его право наставника, идти к нему со своими болями и бедами, за советом и помощью… И это происходит отнюдь не на основе его громких заявлений о том, что кто-то свыше на него что-то наложил… — Лесным Дедом — волхвом, живущим в волхвском скиту — схороне иль в одиночестве – отшельником. 
Не стоит путать только Лесного Деда с «аскетом в безмолвии постигающим Истину» или с умеющим красиво говорить лентяем и неудачником… Это Право, право на жизнь вдали от большей части людской суеты, на жизнь ближе к природе волхв должен заработать, пройдя Уроки Калики и Мирвуя. Это правило так же является обязательным и для тех волхвов, кто уходит в полное отшельничество в священную Арту, становясь: — Варгоем (иль Варгой) – хранителем святынь Веры и текстов Весты. Само слово Волхв происходит от волшба (волшебство). Умеющий волшбу творить, т.е. делать то, что, говоря современным языком, относится к чудесам, паранормальным способностям, развитым определенным системным тренингом по определенным традиционным методикам. Говоря современными понятиями, волхв должен быть ученым-исследователем, сродни нынешним профессорам этнографии, истории, медицины, ветеринарии, естествознания, психологии, социологии и мн. др. вместе взятых. Единая система обучения волховским искусствам управления в первую очередь своим телом, психикой, разумом, волей, развития паранормальных (магических) способностей именуется Ведарством или Живой. Об объеме знаний, умений, навыков можно судить по известным современной исторической науке упоминаниям о некоторых волховских искусствах: — Облакогонительство – умение воздействовать на погоду и стихии. — Характерничество – умение где-то сходное с объединенными современными социологией, психологией, психотерапией, экстрасенсорикой, гипновоздействиями. — Мечетничество – более сложное иль высокое, чем характерничество, искусство, включающее умение воздействия на клеточном уровне, воздействие на ДНК и РНК, волховой резонанс и квантовые колебания. — Наузничество (узольничество) – умение изготовлять наузы и обереги. Речь опять же идет не о ширпотребовских сувенирах современности, а о действительно действующих вещах. — Кощунничество – знание кощун-сказов, легенд, Устоев своего рода, племени, Веры. Также невозможно это искусство без навыков педагогики, психологии и мн. др. — Зелейничество – знание и умение приготовления целительных зелий, само собой подразумевающее знания о свойствах растений, минералов, животного сырья, сроках сбора и т.д. Согласитесь, без знаний относящихся к современным ботанике, зоологии, химии, анатомии, физиологии, гигиены, медицины как минимум обойтись в этом искусстве достаточно сложно. — Кобничество – сие искусство на самом деле представляет собой умение разбираться в знаках, приметах, которые показывает окружающая природа. Это и умение по поведению птиц, насекомых предсказывать изменения погоды, урожай иль неурожай определенных культур и др. Разумеется, большинство волхвов, как бы, специализировались в каких-то искусствах в большей, в каких-то в меньшей степени, исходя из своих индивидуальных особенностей, интересов, пристрастий. Но основы перечисленных выше искусств и умений костоправства, лажения, как и прочего целительства, знание Поконов Сварги, владение своим телом и самокоррекцией организма, следование Роте — является присущим всем без исключения волхвам. Люди, проходящие обучение волшбе, помогающие волхвам в том же целительстве в качестве учеников-ассистентов, назывались потворы (потворники). Покон: «Волхв живет от Трудов своих». Трудясь, живет, а не на содержании близких своих. Трудом целителя, наставника, земледельца, мастерством в том иль ином ремесле. Волхв жил тем, что вырастил сам, что в лесу собрал, что от людей получил в дар иль вернее в уплату за лечебу, учебу, изделия рук своих, а не подаяниями или рентной платой паствы. ….. Имеющий глаза — увидит, имеющий уши — услышит, сердцем ищущий — найдет. Если как у Пращуров завещано – Слово с Делом не разделяешь, мерилом всего является не корысть, не кокон твоих иллюзий, а Совесть, Честь, Трудолюбие да Здравомыслие – то, где Правда, а где Кривда поймешь. И сделаешь свой выбор…

О скотоводческих ритуалах в Великий четверг см., например: Максимов, XVII, с. 101—103. Особенно знаменательно, что производимая в этот день обрядовая “окличка” мертвых (ср. свидетельство “Стоглава”: “А Великiй четвергъ по рану солому палют и кличють мертвых” — Стоглав, 1890, с. 193) находит формальное и функциональное соответствие в “окличке” домашних животных, когда в страстной четверг хозяйка кличет скотину по именам в печную трубу, а хозяин, стоя снаружи, отвечает за них (Кагаров, 1929, с. 67; Зеленин, 1914—1916, с. 261; Зеленин, 1927, с. 366; Иваницкий, 1890, с. 129; Мансикка, 1912, с. 134; Максимов, XVII, с. 102); ср. аналогичную “окличку” Мороза в этот же день — с приглашением его на трапезу и просьбой не бить урожай [Шереметева, 1930а, с. 57, примеч. 2; Зернова, 1932, с. 22; Зеленин, 1927, с. 375; Соколова, 1979, с. 107; ср.: Афанасьев, I, с. 319 (Афанасьев говорит о “Великом дне”, но имеет в виду, надо думать, “Великий четверг”)] — при том, что Мороз, как мы отмечали, обнаруживает несомненную связь с противником Громовержца (см. экскурс V; ср.: Дюмезиль, 1976, с. 72). Ср. также обычай, зафиксированный в Пермской губернии, когда хозяйка в Великий четверг до заутрени забирается в курятник и поет там петухом (“чтобы куры были кладливы и плодливы” — Зеленин, 1914— 1916, с. 1030). Отметим в этой же связи пасхальную трапезу для скота (так называемую “скотскую” пасху — Максимов, XVII, с. 112), которая отражает, возможно, языческие обряды, первоначально производившиеся в Великий четверг и лишь позднее поставленные в связь с пасхальными торжествами; действительно, этот обычай может быть сопоставлен с праздничной трапезой для зверей, которая устраивается в Великий четверг в овине, причем один из участников данного действа изображает медведя(Шереметева, 1930а, с. 57, примеч. 2; относительно соотнесенности медведя и овина с культом Волоса см. § III.5.4 иэкскурс XII). Вместе с тем приурочиваемый к Великому четвергу убой скота (Максимов, XVII, с. 105) может восходить в конечном счете к обрядовому жертвоприношению Волосу (ср. соответствующие обряды в другие дни, связанные с Волосом: во Власьев день, Николин день, на Флора и Лавра). Ср. также ниже (экскурс XII) о ритуальном заклании курицы в Великий четверг, которая может трактоваться как жертва Волосу.

Показательно, наконец, что в Великий четверг производились как постриги людей (Чулков, 1782, с. 262; Максимов, XVII, с. 101; Зеленин, 1914—1916, с. 869), так и постриги скота, когда у овец подстригали шерсть на лбу, а у коров, лошадей и кур — хвосты (Максимов, XVII, с. 101; М. Смирнов, 1927, с. 57; Зеленин, 1927, с. 63—64); и в этом также следует усматривать отражение культа Волоса, имея в виду в особенности специальную соотнесенность Волоса с волосом и шерстью. Ср. еще обычай мыть в этот день крынки женскими волосами и кормить петухов каленым горохом (Максимов, XVII, с. 100, примеч. 1); см. наст. работу, § III.5.4, а также экскурсы XVII и XV о волосах, горохе и петухе в связи с культом Волоса. С культом Волоса может быть связано, наконец, ритуальное пересчитывание денег в Великий четверг (см., например: Зеленин, 1927, с. 366), опускание в этот день в воду золота и серебра и умывание этой водой (Максимов, XVIII, с. 255; Зеленин, 1914—1916, с. 857, 859), умывание с яйца (Зеленин, 1914— 1916, с. 859) и т. п. — о значении соответствующих ритуалов см. специально в § III.3.1 наст. работы; в киевском печатном Номоканоне 1624 г. с осуждением упоминается об обычае есть “хлебъ Великаго Четвертка” с тем, чтобы обрести украденное (Буслаев, 1861, стб. 1053). Таким же образом может быть интерпретировано вообще ритуальное омовение в Великий четверг, причем наряду с мытьем людей в этот день производится мытье скота и избы (Максимов, XVII, с. 105; Шейн, III, с. 16; Анимелле и др., 1854, с. 230; ср. еще о хождении в баню в этот день: Романов, VIII, с. 58; Добровольский, 1897, с. 379; Соколова, 1979, с. 103). Обычай мыть избу в чистый четверг может быть при этом соотнесен с обычаем мыть избу после покойника.

Соотнесенность Великого четверга с культом Волоса особенно отчетливо проявляется в специальных обрядах, связанных с золой и пеплом, которые представляют собой вообще чрезвычайно характерный атрибут противника Бога Громовержца (ср.: Иванов и Топоров, 1976, с. 111 и cл.; о роли пепла в языческих обрядах, связанных с культом мертвых, см.: Гальковский, II, с. 34, 60; Зеленин, 1914—1916, с. 293). Наряду с “четверговой золой” (собранной в Великий четверг), которую тщательно сохраняют, в этот день приготовляют особую “четверговую соль” (четверговая соль — соль, пережженная в Великий четверг с квасной гущей); четверговой золе и четверговой соли приписывается при этом специальная целебная и плодоносная сила (см., например: Афанасьев, II, с. 32; Даль, IV, с. 601; Ушаков, 1896, с. 201; Зеленин, 1914—1916, с. 661, 919—920, 1150, 1179, 1244), и отсюда, между прочим, четверговая соль может даваться скотине при первом выгоне скота (Городцов, 1915, с. 39). Соответствующие обряды в какой-то мере проникали и в церковный быт. Стоглавый собор констатировал, например, что некоторые “невегласе попы” в Великий четверг соль под престол кладут и держат ее до седьмого четверга по Пасхе (Семика) “и ту соль даютъ на врачеванiе людемъ и скотомъ” (Стоглав, 1890, с. 193); ср. также обычай класть четверговую соль за образа (Зеленин, 1914—1916, с. 919) или есть на Пасху яйца с четверговой солью (Даль, IV, с. 601).

Особенно важно отметить, что четверговая соль призвана предотвратить гнев Ильи, т. е. христианского заместителя Перуна(Максимов, XVII, с. 190). Точно так же в Великий четверг изображают на дверях и окнах кресты, чтобы предохранить дом от громового удара (Зеленин, 1914—1916, с. 70). Одновременно Великий четверг обнаруживает явную соотнесенность со змеями, ср. характерную молитву, которая произносится в этот день:

“Чистый четверг, от червей и от всякого гада сохрани и помилуй на долгое время” (Максимов, XVII, с. 105), а также полесские обряды:

“У чысты чэтверг станеш до сонца, кругом веянчкам абмятеш и макам свячоным насыпеш, шоб гадюкi не лезлi”, “У чисты чэтверг макам кругом хаты, каноплей [обсыпают] и не паявица ва дваре гадасть, гад (= вуж) ”, “У чысты чэцьвер абмитаешь сваё селишче кэб гадоуя не было” (записано Полесской экспедицией под руководством Н. И. Толстого в июле 1975 г. в дёр. Дубровица Хойницкого р-на и в дер. Золотуха Калинковичского р-на Гомельской области; запись А. Б. Страхова; ср. также: Толстые, 1978, с. 115).

Соответственно четверговой золе приписывается способность сохранять посевы от червей(Афанасьев, II, с. 32; Даль, IV, с. 601; Никифоровский, 1897, с. 127, № 931); аналогичная способность приписывается и венику, которым мели избу в Великий четверг (Скалозубов, 1901, с. 124). В некоторых местах считают, что вообще в четверг (любой) нельзя ничего ни сеять, ни сажать, так как все будет съедено червями (Абрамов, 1913, с. 380).

Успенский Б. А. "Филологические разыскания в области славянских древностей. (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского)", М., Изд-во Моск. ун-та, 1982, с. 248.

Языческое наследие составляет неотъемлемую часть древнерусской куль­туры и чётко прослеживается в ремесле, строительстве, искусстве, фольклоре этого периода. Существенное влияние оно оказало на последующее формиро­вание мировоззрения славян в раннехристианскую эпоху. Следовательно, без рассмотрения особенностей языческого богослужения невозможен детальный анализ религиозного и культурного развития древнерусского общества.

В современной историографии одной из самых малоизученных проблем, связанных с восточнославянским языческим культом, остаётся система содержания древнерусских языческих святилищ и их служителей. Большинство ис­следователей Древней Руси вообще не затрагивают данную тему. Исключением стали Б.А. Тимощук и И.П. Русанова, которые, опираясь на богатейший археоло­гический материал и письменные источники, выдвинули следующее предполо­жение: восточнославянские языческие святилища представляли собой не только религиозные, но и административные центры, содержащиеся за счёт окрестных крестьян [1, c. 44; 2, c. 117-118].

Некоторые замечания по рассматриваемой проблеме находим в работе Я.М. Щапова «Церковь в системе государственной власти Древней Руси». Исследователь обратил внимание на тот факт, что древнерусская десятина как форма материального обеспечения церкви, представляющая одну десятую часть княже­ских доходов, не имела прямых параллелей ни в одной из стран Европы того периода. По его мнению, институт древнерусской десятины сформировался за­долго до начала христианизации Руси и использовался для содержания языче­ской церкви [3, c. 320].

Как видим, хотя вопрос о содержании древнерусских языческих святилищ и их служителей затрагивался в научных трудах отечественных учёных, ком­плексного исследования не проводилось.

Наиболее информативными источниками изучения данной темы являются материалы археологических исследований восточнославянских языческих святилищ, древнерусские летописи и сообщения арабского путешественника Ах­мада ибн Фадлана. Именно на них мы будем опираться в нашем исследовании.

Вместе с тем нельзя не упомянуть критическую теорию в отношении мате­риалов раскопок древнерусских святилищ, которая сегодня приобретает всё большую популярность. Её родоначальником стал В.Й. Мансикка, а позднее активно поддержал Л.С. Клейн. Эти учёные утверждают, что до настоящего времени не найдено ни одно святилище, относящееся к языческому периоду су­ществования наших предков; материалы, же представленные в многочисленных отечественных монографиях и статьях, - фальсификация [4, c. 60-61; 5, c. 180]. Так, Л.С. Клейн относит все древнерусские святилища, кроме поднестровских, к «недостоверным», а верхнеднестровские - к неславянским и «полутюрским». Его логика такова: жившие в Поднестровье дулебы и хорваты не восточные славяне, а западные. Южные соседи дулебов и хорватов - тиверцы - вообще граничили с тюркской степью, поэтому все жители Приднестровья, по словам Л.С. Клейна, были полутюрками [5, c. 181-211].

На наш взгляд, в данном случае следует учесть то, что материалы раскопок тиверских древностей практически идентичны аналогичным материалам дуле­бов, хорватов и других восточнославянских племенных союзов. Никакого тюрк­ского влияния на археологическом уровне не прослеживается [6, c. 93]. Что же касается разделения древнерусских племенных союзов на славян западных и во­сточных, то оно весьма условно. В частности, древнерусский летописец сооб­щает о том, что «из ляхов» были радимичи, вятичи, новгородские словене и даже поляне (ПВЛ, с. 28). Приведённые доводы позволяют нам утверждать: критическая теория В.Й Мансикки - Л.С. Клейна не имеет весомых аргументов. Материалы раскопок древнерусских языческих святилищ по-прежнему пред­ставляют собой один из важнейших источников изучения восточнославянского язычества.

Как уже отмечалось, большое значение в данном вопросе отводится сооб­щениям восточных авторов, в частности Ибн-Фадлана, оставившего описание религиозной жизни древнерусских купцов и дружинников в Булгаре XI столе­тия. Волжская Булгария, будучи ближайшим соседом Киевской Руси, вела с ней оживлённую торговлю. Вполне возможно, что в Булгаре был целый квартал для русских купцов, на территории которого, помимо жилых домов, находился языческий комплекс, аналогичный тем, что были в древнерусских городах, и со­стоящий из святилища, места для сжигания умерших и курганного могильника. Таким образом, сведения арабского путешественника могут служить источником изучения религиозного культа в городах Древней Руси дохристианской эпохи. Однако, по мнению ряда исследователей, русы в его сообщениях - это не сла­вяне, а норманнские путешественники [7, с. 271]. Так, например, Л.С. Клейн пи­шет: указание Ибн-Фадлана на то, что русские женщины носили коробочки из дерева или металла, чтобы скрыть грудь, свидетельствует в пользу описания норманнов, так как коробочки - это норманнские фибулы[5, c. 172-173].

С нашей точки зрения, предположение Л.С. Клейна абсолютно неверно. Во-первых, норманны вообще не брали в путешествия жён или дочерей, их могли сопровождать только невольницы, которые не носили никаких украшений. Во-вторых, норманнские женщины носили свободное платье-рубаху с длинными широкими рукавами, бретели которых закреплялись на плечах парными фибу­лами-брошами. На талии такой сарафан иногда перехватывался поясом. Ниж­него белья они не знали, а грудь специально не прикрывали. Застёжки-фибулы действительно использовались, но застёгивались не на груди, а на плечах или поясе [8, c. 93]. В то же время у славянок для закрепления верхней одежды употреблялись в основном пальчатые фибулы. Археологи зафиксировали также бронзовые, серебряные и железные пряжки с круглыми, полукруглыми, оваль­ными, восьмёркообразными формами. Они застёгивались на плечах и груди [6, c. 258, 260]. Таким образом, Ибн-Фадлан вполне мог назвать их коробочками, закрывающими грудь.

Восточнославянское святилище, описанное Ибн-Фадланом, Л.С. Клейн также считает норманнским. Как полагает исследователь, там вполне могли стоять идолы богов-супругов, таких как Один и Фригг, Тор и Сиф [5, c. 174]. В норманнских сагах действительно упоминаются богини-красавицы. Но не стоит забывать, что их святилища предназначались, как правило, одному боже­ству (чаще всего воителям - Одину и Тору), «семейные» капища для сканди­навского языческого культа характерны не были [9, p. 182].

Согласно сообщениям Ибн-Фадлана, русский купец после воззвания к вер­ховному идолу и в случае неудачной торговли приходил к святилищу второй раз и обращался к одной из жён этого идола. Соответственно, верховной боги­ней после бога-прародителя была его супруга. У воинственных норманнов три верхние ступени пантеона занимали главные божества - Один, Тор и Фрейр. Так, северогерманский хронист-схоластик XI в. Адам Бременский пишет сле­дующее: «.Народ (в Швеции) поклоняется статуям трёх богов. в середине триклиния сидит Тор, а Водан (Один) и Фрикко (Фрейр) сидят по одну и по другую сторону от него. Отличительные черты каждого из них: Тор, говорят, владычествует в воздухе и правит громом и молнией, ветром и дождём, хоро­шей погодой и урожаем. Второй, Водан, что значит “ярость”, ведёт войны и вселяет в людей храбрость перед лицом врагов. Третий, Фрикко, дарует смерт­ным мир и сладострастие, его идол снабжён поэтому огромным детородным членом.» (цит. по [8, c. 182]).

В восточнославянской мифологии родоначальником всех богов и прароди­телем людей считается Род. Его жёнами и дочерями были рожаницы - богини, весьма почитаемые древнерусским обществом: крестьянами-земледельцами, купцами и воинами-дружинниками. К тому же археологами было найдено во­сточнославянское языческое святилище на реке Гнилопять (Житомирская об­ласть Украины), которое вполне подходит под описание Ибн-Фадлана. В нём обнаружена яма от большого идола-столба, а вокруг зафиксированы ямки от идолов меньших размеров [10, c. 233-237]. Таким образом, святилище, описан­ное Ибн-Фадланом, принадлежало Роду и рожаницам, а под русами путеше­ственник понимал наших предков.

Итак, по данным письменных источников и археологии, уже во второй по­ловине первого тыс. н. э. у восточных славян сформировалась довольно слож­ная культовая система. Кроме традиционных мест совершения религиозных обрядов - священных рощ, берегов рек и озёр, существовали также:

1. небольшие родовые капища, расположенные на окраинах посёлков или вблизи них;
2. городища-святилища, обслуживающие интересы нескольких родовых гнёзд - поселений;
3. городские капища.

Жрецы осуществляли в них лишь религиозные функции и не занимались хозяйственной деятельностью. Определить источники содержания древнерус­ских языческих святилищ и обслуживающих их жрецов - главная цель настоящей статьи.

В наше время исследованы небольшие восточнославянские святилища VI - IX вв., используемые жителями одного посёлка. Они представляли собой кру­гообразные площадки-капища с идолом, стоящим в центре. Капище обычно окружено ровиком или рядом камней. В его жертвенниках зафиксированы раз­дробленные кости животных, черепки разбитой посуды, изредка останки лю­дей [1, c. 44; 11, c. 53].

Описание языческого богослужения в небольшом родовом посёлке Медве­жий Угол мы находим в «Сказании о построении града Ярославля»: «Бысть се­лище, рекомое Медвежий угол, в нем же населенцы - человецы поганыя веры - языцы, зли сущи. Идол, ему же кланястася сии, бысть Волос, сиречь скотий бог. И сей Волос, в нем бес живя. стояше среди логовины, нарицаемой Волосо­вой, отселе же и скотий на пажити изгоняше. Сему же многоказненному идолу и керметь створена бысть и волхов вдан. Тако когда прииде первый спут скотия на пажити, волхов закла ему тельца и телицу, в обычное же время, от своих и ди­ких зверей жертвенное сожига, а в неких больных - и от человек»1 (СПГЯ, c. 9).

Как видно из данного источника, небольшие родовые святилища обслужи­вались одним служителем культа - волхвом. Жители родового поселения при­носили в жертву своему божеству домашних животных, дичь, добытую в окрестных лесах, а иногда и людей. Интересно, что кости таких животных часто были раздроблены, что свидетельствует о разделении туш перед жертво­приношением. Одну часть сжигали, совершая ритуал «кормление богов», а дру­гую, возможно, оставляли служителю языческого культа для его собственных потребностей.

В том же источнике сообщается, что при попытке князя Ярослава Мудрого приблизиться со своей дружиной к святилищу местные жители спустили на него медведя - зверя, представлявшего в сознании древних славян один из об­разов бога Велеса (СПГЯ, c. 9). По всей вероятности, священный зверь содер­жался в специальной клетке при святилище и кормился остатками туш, прине­сённых в жертву божеству.

Помимо осуществления жертвоприношений, служитель языческого культа должен был следить за порядком в святилище и поддерживать священный огонь. Не исключено, что жрец руководил и ритуальными церемониями в слу­чае рождения младенца, пострига ребёнка, бракосочетания, погребения, поми­нальных торжеств. В его обязанности входило лечение своей паствы, гадание. За всё это односельчане должны были давать ему определённые подношения.

О том, что у наших предков не существовало твёрдо установленной платы за услуги служителей языческого культа, сообщает Адам Бременский: «Варвары - эсты, ливы и русы до сих пор не слышали о десятине или не желают её платить, их заставляют платить за то, что они привыкли получать даром: за крещение, освящение алтарей и посвящение в церковные должности» (ХАГЦ, с. 114).

Скорее всего, система финансирования рядовых служителей культа у сла­вян-язычников была такой же, что и в христианский период. Английский ди­пломат Дж. Флетчер приводит следующие данные относительно существова­ния сельских священников в России XVI в.: «Что касается до платы, которую получали священники, то у них нет обычая давать священнику десятину хлеба или чего другого, но он должен зависеть от добросовестности своих прихожан и собирать, как умеет, на пропитание доходы от молебнов, исповедей, браков, погребений и так называемых молитв за живых и усопших, потому что, кроме общей службы в церквах, каждому частному лицу, священник обыкновенно читает ещё особенную молитву по какому бы то ни было поводу или делу, со­бирается ли он куда ехать, идти, плыть водою или пахать землю - словом, при всяком его деле. Молитвы эти не приспособлены к обстоятельствам дела, но выбираются случайно из обычных церковных молитв, однако их считают свя­тее, когда они произносятся священником, чем когда читаются кем-либо са­мим» (ОГР, с. 114).

Примерно в IX столетии у восточных славян существенно усложнилась си­стема богослужения, что связано с появлением городищ-святилищ. Они были огорожены специальными защитными валами и рвами, имели более сложную структуру и значительные размеры. Такие священные места располагались в се­редине гнёзд-поселений и представляли собой религиозные центры для группы родовых общин или даже небольших восточнославянских племён. Более того, часто они вступали в качестве административного центра сельской округи. Об этом свидетельствуют обнаруженные в городищах-святилищах фундаменты спе­циальных длинных домов, в которых крестьяне решали свои главные вопросы, связанные с жизнедеятельностью всего племени [2, с. 111]. Председательство­вали на этих собраниях служители языческого культа.

Городища-святилища, как представляется, содержались так же, как родо­вые святилища, то есть система была аналогичной. Б.А. Тимощук обратил внимание на тот факт, что в домах жрецов Збручского культового центра (Тер­нопольская область Украины) не было обнаружено никаких сельскохозяйствен­ных или других орудий труда. По его мнению, живущие в округе крестьяне со­держали местные святилища и их служителей [2, с. 115-116]. Вместе с тем в по­селениях-спутниках, согласно данным археологии, крестьяне активно занима­лись сельским хозяйством и ремеслом. Предметы, изготовленные в таких ма­стерских, составляют основную массу подношений, найденных археологами в жертвенниках святилищ Збручского культового центра. Помимо пожертвова­ний крестьян и ремесленников, были обнаружены изделия мастеров из близле­жащих городов [2, с. 118-119; 12].

Служители племенных святилищ имели более многочисленную паству, по­тому были обеспеченнее и влиятельнее, чем их «коллеги» из родовых капищ. Так, при раскопках Шумского и Гнилопятского святилищ (Житомирская об­ласть Украины) вокруг усадьбы-землянки местных служителей археологи об­наружили остатки специальных сараев для хранения значительного количества зерна [1, c. 43; 10, c. 233-237]. По-видимому, местные служители языческого культа были главными распорядителями всех запасов зерна крестьян из окрест­ных поселений, а значит, властителями их жизни и смерти.

Археологические данные подтверждаются письменными источниками. В частности, Абу Али Ахмед ибн Омар, арабский учёный-энциклопедист пер­вой половины X столетия, в литературе более известный как Ибн-Даста (Ибн- Руста), сообщает о восточнославянских жрецах следующее: «Есть у них знахари, из которых иные управляют царями так, будто они их начальники. Случается, что они приказывают принести жертву творцу их тем, чем они пожелают: жен­щинами, мужчинами, лошадьми. И если знахари приказывают, то не исполнить их приказ никак нельзя» (цит. по [13, с. 398]). Эти сведения нашли отражение у неизвестного среднеазиатского автора IX в.: «Большую власть у них имели волхвы, которые пользовались правом ритуального убийства мужчин и женщин» (цит. по [14, c. 29]).

возникновением в Киевской Руси крупных городов появились городские святилища, обслуживающие интересы местных князей, их дружинников и го­рожан-язычников. Система языческого богослужения в городах и княжеских крепостях имела отличительные особенности. Профессиональные служители культа занимали подчинённое положение по отношению к князю и его бли­жайшему окружению. Князь Владимир Святославич, будущий креститель Руси, например, в «Повести временных лет» под 983 г. предстаёт правителем-жрецом: «Иде Володимеръ на Ятвягы, и побъдъ Ятвягы, и взя землю их. И прииде Кы- еву, и творяще требу кумиромъ с людьми своими» (ПВЛ, с. 96).

Важное место в религиозной жизни восточных славян занимал и его дядя Добрыня. Он, ско­рее всего, будучи наместником Владимира в северной столице, стал верховным жрецом Новгорода. Согласно «Повести временных лет», именно Добрыня ру­ководил сооружением нового храма в урочище Перынь: «Володимир же посади Добрыню, уя своего, у Новъгородъ. И пришед Добрыня к Новугороду, постави кумира над рекою Волховомъ. И жряху йому людие новгородстии, акы богу»(ПВЛ, с. 56).

Вместе с тем князь и его ближайшее окружение, вероятно, осуществляли лишь общее и номинальное руководство городскими святилищами. Основные жреческие функции по-прежнему выполняли профессиональные служители культа. Так, Густынская летопись упоминает «ереев - жрецов идольских» в святилище Перынь, которые контролировали его (ИЛ, стб. 257). Согласно Житию Фёдора и Иоанна по списку Троице-Сергиевой Лавры XVI в., киевские волхвы бросали жребий на «отрока и девицу» после удачного для русов похода на ятвягов в 1093 г. (ЖФИ, с. 44).

Городские волхвы, как родовые и племенные, очевидно, получали часть туш животных, принесённых в жертву в святилищах. Например, при раскопках Т.М. Молчановским в 1975 г. киевского святилища, расположенного вблизи развалин Десятинной церкви, было найдено большое количество костей жи­вотных (главным образом крупного рогатого скота (91%)), принадлежавших молодым и взрослым особям. В жертвеннике обнаружены также кости свиней, птиц и рыб. Все они были аккуратно разрублены, следовательно, мясо живот­ных разделяли на части [15, с. 47-52].

Эти данные археологии находят подтверждение у Ибн-Фадлана. В частно­сти, в «Записках путешественника» он сообщает о том, что приезжавшие в Бул­гар русские купцы приносили в жертву идолам (верховному богу, его жёнам и дочерям) хлеб, мясо, лук, молоко. Затем разделяли туши овец или крупного рогатого скота. Часть из них они раздавали, а остальное клали перед идолами. Ночью мясо съедали бродячие собаки (ЗП, c. 95). Сведения Ибн-Фадлана чрез­вычайно ценны, поскольку прямо указывают на то, что в жертву божеству от­давалась лишь определённая часть, остальное же, по словам автора «Записок», кому-то раздавалось. Отметим: жертвоприношение, описанное Ибн-Фадланом, осуществлялось в святилище, и раздать свои подношения гость мог только местным жрецам.

Помимо контроля за жертвоприношениями, городские служители языче­ского культа выполняли такую важнейшую функцию, как подготовка и осуществление погребений горожан. В связи с этим наиболее значимые городские святилища часто располагались недалеко от погребальных курганов и состав­ляли с древними могильниками единый сакральный комплекс [16, c. 35].

В отличие от простых безынвентарных захоронений русичей-земледельцев курганы воинов-дружинников характеризуются сложной структурой, богатством сопровождающих их предметов, наличием костей домашних и диких животных [17, c. 156-158; 18, c. 30; 19, c. 86]. Встречаются и парные дружинные захороне­ния, в которых рядом с умершим воином клали его умерщвлённую на похоронах жену или невольницу [20, c. 182]. Погребение воинов-дружинников требовало немало средств, часть из которых, по-видимому, передавалась жрецам, осуществ­ляющим подготовку к погребению. Так, у Ибн-Фадлана мы находим следующие строки: «В случае смерти кого-то из русских путешественников его имущество делилось на три части. Одну часть передавали умершим родственникам, другую сжигали на погребальном костре, третья шла в уплату за приготовление к по­гребению» (ЗП, с. 95).

Полагаем, в языческую эпоху служители культа лечили свою городскую паству и получали за это определённые подношения. Даже в эпоху христиани­зации волхвы продолжали практически открыто заниматься врачебной дея­ельностью. Так, при раскопках языческого святилища XII - XIII вв. в россий­ском городе Плеск недалеко от главной ямы (собственно святилища) археологи зафиксировали другую, меньшую по размерам. Кроме обломков глиняных горшков, здесь найден также фрагмент бронзовой цепи, накрытый куском переплавного железа. По мнению учёных, вторая яма представляла собой нечто вроде больницы. В этом городе жрецы «изгоняли болезни из местных жителей» и «закрывали их в святилище» [21, с. 52-53].

Письменные источники подтверждают приведённые археологические дан­ные. Например, в древнеславянской Кормчей книге XII столетия категорически запрещается обращаться к волхвам, которые «в помощь себя бесов призывают в оуставления страдания и немочи» (СК, c. 1106). О том, что подобная практика существовала в XI в. даже в Киеве, свидетельствует Житие Спиридона Проскур- ника и Олимпия Иконника, в котором описывается, как в период правления князя Всеволода Ярославича некий киевский вельможа заболел проказой и неодно­кратно прибегал к медицинской помощи киевских волхвов (ЖСПОИ, c. 174). Известны случаи, когда в христианскую эпоху к волхвам обращались древне­русские князья. Один из них описан в Первой новгородской летописи, где речь идёт о полоцком князе Брячеславе, чей сын Всеслав считался рождённым от волхования. Кроме того, на голове у него была «язвена», которую лечили язы­ческие жрецы. Именно они надели на него повязку и не велели её снимать до конца жизни (НПЛ, стб. 151).

Как видим, городские служители языческого культа, подобно жрецам родо­вых и племенных святилищ, получали определённую часть из подношений, адресованных божествам, а также довольно значительную плату за подготовку к погребению умерших, лечение горожан и другие «услуги».

В заключение следует упомянуть о косвенных свидетельствах того, что князь Владимир Святославич, соорудив в Киеве на Перуновом холме государ­ственный пантеон языческих божеств, установил постоянную систему содержа­ния нового храма. Так, Я.М. Щапов отмечает, что создание нового городского святилища с головным идолом, частично сделанным из серебра и золота, было дорогостоящим проектом. Исследователь приходит к выводу: в 980 г. была введена система финансирования нового государственного святилища, аналогичная той, что была установлена Владимиром после строительства Десятинной церкви, то есть одна десятая часть личных доходов великого князя [3, c. 320-321].

Прямых подтверждений гипотезы Я.М. Щапова мы не находим. Вместе с тем в некоторых отечественных письменных источниках содержатся неясные намёки на то, что некоторые восточнославянские языческие святилища полу­чали постоянное финансирование за счёт процентов от прибыли с княжеских имений, торговых операций и т. д. Например, в Уставе князя Святослава Яросла­вовича читаем: «Князь Святослав сказал: статут, бывший прежде нас в Руси от прадед и от дед наших, имати пискупом десятину от даний, и от вир, и от продаж, что входит в княж двор всего» (УСЯ, с. 85). Дедом князя Святослава Ярославича был креститель Руси Владимир, а прадедами - князья-язычники Игорь и Свя­тослав, которые и платили десятину «пискупам».

Большой интерес вызывает также отрывок из Жития митрополита Михаила по списку XVI в. Киево-Печерской лавры. В названном источнике неизвестный автор, описывая крещение жителей Киева, вдруг неожиданно сообщает: «Вла­димир дары, что прежде идолам шли, святым церквям давати завещал» (ЖМ, с. 274).

Таким образом, можно сделать вывод: все восточнославянские святилища содержались за счёт почитающих их язычников (из родовых общин, гнёзд поселений, городов). Служители языческого культа, ответственные за поддержа­ние порядка в святилище, получали за свои услуги часть подношений, предназначенных для богов, а также произвольную плату за определённые ритуалы и лечение. Чем больше было почитателей у языческого святилища, тем богаче и влиятельнее были его служители. Жрецы городских святилищ за подготовку умершего к погребению получали часть его имущества. На завершающем этапе существования восточнославянского язычества в Киеве была установлена посто­янная система финансирования государственного языческого пантеона - одна десятая часть от доходов великого князя Владимира Святославича.

Источники

СПГЯ - Сказание о построении града Ярославля // Лебедев А.Н. Храмы Власьевского
прихода в г. Ярославле. - Ярославль: Тип. Губерн. зем. управы, 1877. - С. 8-11.
ХАГЦ - Адам Бременский. Хроники архиепископов Гамбургской церкви // Латино-

язычные источники по истории Древней Руси. Германия, IX - первая половина XII в. / Под ред. М.Б. Свердлова. - М.; Л.: Ин-т истории СССР, 1989. - С. 1-327.

ОГР - Флетчер Дж. О государстве Русском // Россия XVI века: Воспоминания ино­странцев. - Смоленск: Русич, 2003. - С. 14-152.

ПВЛ - Повесть временных лет: в 2 ч. / Под ред. В.П. Адриановой-Перетц. - М.; Л.: Изд-во Акад. наук СССР, 1950. - Ч. 1. - 406 с.

ИЛ - Полное собрание русских летописей: в 15 т. / Под ред. Е.Ф. Карского. - М.: Изд-во вост. лит., 1962. - Т. 2: Ипатьевская летопись. - 938 стб.

ЖФИ - Житие Фёдора и Иоанна по списку Троице-Сергиевой Лавры // Жития святых: в 2 т. - М.: Изд-во Моск. Дух. акад., 1915. - Т. 2. - С. 44-46.

ЗП - Ибн-Фадлан. Записки путешественника // Сказания мусульманских писателей о славянах и русских: с половины VII до конца X в. по Р. Х. / Собр., пер. и объясн. А.Я. Гаркави. - СПб.: Тип. Имп. Акад. наук, 1870. - С. 82-116.

СК - Качановский В.В. Славянская Кормчая книга XII ст. // Изв. Отд. рус. яз. и словес­ности Имп. Акад. наук. - 1897. - Т. 2, кн. 4. - С. 1068-1108.

ЖСПОИ - Житие Спиридона Проскурника и Олимпия Иконника // Киево-Печерський патерик / Пд ред. Д.1. Абрамовича. - Киев: Час, 1991. - 278 с.

НПЛ - Новгородская первая летопись старшего и младшего извода / Под ред. А.Н. Насо­нова. - М.; Л.: Изд-во Акад. наук СССР, 1950. - 642 стб.

УСЯ - Устав князя Святослава Ярославовича // Макарий (Булгаков М.П.). История рус­ской церкви: в 12 т. - СПб.: Тип. Ю.А. Бокрама, 1868. - Т. 2. - С. 83-86.

ЖМ - Житие Михаила первого митрополита Киевского // Жития святых: в 12 кн. - Ки­ев: Изд-во Киево-Печер. Лавры, 1855. - Кн. 11. - С. 270-278.

Литература

1. Русанова И.П., Тимощук Б.А.Языческие святилища древних славян. - М.: Ладога, 2007. - 303 с.
2. Тимощук Б.А. Языческое жречество Древней Руси (по материалам городищ- святилищ) // Рос. археология. - 1993. - № 4. - С. 110-121.
3. Щапов Я.М. Церковь в системе государственной власти Древней Руси. Десятина и её происхождение // Древнерусское государство и его международное значение: Сб. ст. - М.: Наука, 1965. - С. 297-325.
4. Мансикка В.Й. Религия восточных славян. - М.: ИМЛИ РАН, 2005. - 368 с.
5. Клейн Л.С. Воскрешение Перуна: К реконструкции восточнославянского языче­ства. - СПб.: Евразия, 2004. - 479 с.
6. Седов В.В. Восточные славяне в VI - XIII вв. - М.: Наука, 1982. - 327 с.
7. Нидерле Л. Славянские древности / Пер. с чеш. Т. Ковалевой, М. Хазанова. - М.:Алетейа, 2000. - 592 с.

8. Будур Н.В. Повседневная жизнь викингов. IX - XI века. - М.: Мол. гвардия, 2007. - 463 с.

9. Magnusson M. Viking: Hammer of the North. - London: Harpercollins, 1976. - 432 p.

10. Русанова И.П. Языческое святилище на р. Гнилопять под Житомиром // Культура Древней Руси / Отв. ред. А.Л. Монгайт. - М.: Наука, 1966. - С. 233-237.

11. Русанова И.П. Культовые места и языческие святилища славян VI - XIII вв. // Рос. археология. - 1992. - № 4. - С. 50-67.

12. Русанова И.П. Тимощук Б.А.Збручское святилище (предварительное сообщение) // Сов. археология. - 1986. - № 4. - С. 90-99.

13. Новосельцев А.П. Восточные источники о восточных славянах и Руси VI - XI ст. // Древнерусская держава и её международное значение. - М.: Наука, 1965. - С. 391-419.

14. Рыбаков Б.А. Первые века русской истории. - М.: Наука, 1964. - 240 с.

15. Боровский Я.Е. Мифологический мир древних киевлян. - Киев: Наукова думка, 1982. - 103 с.

16. Михайлов К.А. Киевский языческий некрополь и церковь Богородицы Десятинная // Рос. археология. - 2004. - № 1. - С. 35-45.

17. Винников А.З. Славянские курганы лесостепного Дона. - Воронеж: Изд-во Воро­неж. ун-та, 1984. - 192 с.

18. Моця А.П. Погребальные памятники южнорусских земель IX - XIII вв. - Киев: Нау- кова думка, 1990. - 154 с.

19. Жарнов Ю.Э. Животные в погребальном обряде курганов периода становления древнерусского государства // Сов. археология. - 1991. - № 2. - С. 76-89.

20. Каргер М.К. Древний Киев: Очерки по истории материальной культуры древнерус­ского города: в 2 т. - М.: Изд-во Акад. наук СССР, 1958. - Т. 1. - 579 с.

21. Травкин П.Н. Язычество древнерусской провинции. Малый город. - Иваново: Талка, 2007. - 312 с.

Козлов М.Н. «Жряху им, наричюще богы»: источники содержания древнерусских языческих святилищ и их служителей // Учен. зап. Казан. ун-та. Сер. Гуманит. науки. - 2017. - Т. 159, кн. 4. - С. 779-790.