Вхождение юного Бога в зрелость. Перемещая энергии, работающие в природе, Он желает Богиню. Они полны любви и, соединяясь, возлежат среди травы и цветов. Богиня беременеет от Бога. Ведьмы празднуют символ Ее плодородия в ритуалах.

Белтейн (также известен, как Майский день) давно отмечается фестивалями и ритуалами. Майский шест, верховный фаллический символ, занимает центральное место в старых английских деревенских ритуалах. Множество людей в это время собирает цветы и зеленые ветви с полей и садов, чтобы украсить Майский шест, свой дом и самих себя.

Цветы и зелень символизируют Богиню, Майский шест — Бога. Белтейн отмечает возвращение жизни, страсти и надежды на совершенство.

Майский шест иногда используется современными ведьмами во время ритуалов Белтейна, но котел занимает центральное место в церемонии. Он представляет, конечно, Богиню — сущность женственности, исполнение всех желаний, равенство, в противоположность Майскому шесту, символу Бога.

-=Соответствия:=-
Цвет: зеленая символика.
Растения: сирень, вереск, цветы яблони, цветы красного клевера.
Символ: костры, цветы, венки, Котел Богини и Майский Шест Бога.
Цикл: юный Бог и Богиня соединяются в майском празднике чувственности и любви для того, чтобы дать новую жизнь цветущей природе.

Остара – богиня рассвета и весны.

Название Остара довольно старое, на самом деле иногда говорят Эостра, так как в день Весеннего Равноденствия отмечали празднования на честь богини весеннего пробуждения и возобновления природы Эостры или Остары. Фактически Эостра/Остара является проявлением одной из древнейших богинь праиндоевропейской религии – богини рассвета.

Богиня рассвета присутствовала в самых древних сакральных мистериях тевтонских, саксонских народов. Ее основными символами являлись кролики и зайцы. В древности заяц очень часто являлся священным символом богинь плодородия, так как сам по себе являлся символом-олицетворением плодородия, а также возрождения и перерождения в целом. Забавно и парадоксально, что даже в большинстве своей человеческой массы христианская Европа сохранила ее имя в названии пасхи - Easter.

Легенды праздника рассказывают о том, что весной Остара ступает по земле и под ее легкими касаниями ног, земля начинает пробуждаться и рождать первые цветы, подснежники. Потихоньку начинает пробиваться зеленая трава, и вся природа начинает наполняться силой возрождения. Считалось, что вместе с богиней всегда следуют ее животные спутники – зайцы и птицы.

Идун и священные яблоки юности.

В этот же день древние скандинавы праздновали торжество в честь богини Идун, которая очень напоминает по своему описанию Остару. Ее незаменимым символом считали яблоки, которые она несла в своей корзине, верили, что в них храниться сила вечной юности богов. Поэтому на столах в этот день присутствовали яблочки и яблочное вино. Празднуя, славили Идун, мужчины просили о силе, женщины о сохранении молодости.

Бог-Солнце растет.

В этот период отмечают вниманием не только женское начало всего живого, но и мужское. Солнечный бог является уже не младенцем, рожденным в период Йоля или Коляды, а предстает в образе мужественного юноши. Сила Солнца, а значит и силы жизни, с каждым днем растут все больше и наполняют наш мир своим светом.

В Ирландии Ламмас имел название Лугнасад — праздник кельтского бога Луга. Оккультисты проводят параллель между кельтским Лугом и римским Меркурием, поскольку оба бога преуспели во всех искусствах, особенно в магии. Лугнасад получил очень подходящее название, поскольку знаменовался подъемом великой природной магии для сельских жителей Европы. Земля, их мать, даровала им изобилие фруктов и зерна, чтобы они могли жить. Они видели, как зерно дает побег, потом почку, лист и, наконец, цветок. В умах древних людей — точь-в-точь как для нас сегодня — это было изумительным магическим действием.

Важным аспектом древних праздников в честь Лугнасада было жертвоприношение. Этот священный урожай представлял собой жертву рогатого бога, проявлявшегося в зерне, ради жизни людей. Эту архетипическую тему альтруистического жертвоприношения (в данном случае, посредством смерти) можно найти, в той или иной форме, во всех уголках земли; она отчетливо прослеживается в христианских мифах. В цикле кельтских мифов Мабиногион Луг представляет собой европейское выражение архетипа бога, приносимого в жертву. Среди других богов древней Европы, приносимых в жертву, следует упомянуть Джона Ячменное Зерно и Зеленого Человека. Язычники древней Европы актуализировали эту тему бога-жертвы, собирая первый урожай, представлявший этого жертвенного бога.

Собравшиеся на праздник водили хороводы с целью восстановить плодородие земли и укрепить общину. Возможно, они предлагали только что убранное с полей зерно в качестве жертвы старым богам. Кельтские языческие жрецы взывали к Лугу и Дане с просьбой защитить урожай. Затем деревенские жители играли в различные игры, представлявшие веяние зерна.

Практика: щедрый урожай и защита дома.

Что вам понадобится:

• свежие плоды по вашему выбору (язычники предпочитают зерновые и тыкву);
• коричневая свеча длиной 5-6 дюймов.

Один из магических обычаев Лугнасада заключался в том, что первый сноп, обладавший огромной магической силой, вносили через порог парадной двери чьего-либо дома. Поселяне обычно отдавали это почетное право тому, кто собрал первый сноп; этот обычай обеспечивал счастье и защиту от болезней и нищеты в наступающем году.

Во время своей сегодняшней работы сходите в продуктовый магазин и выберите там какой-нибудь товар, обладающий символическими атрибутами, представляющими для вас те качества, которые вы хотели бы привнести в свою жизнь. Например, вы можете выбрать пучок морковки, потому что она оранжевого цвета, а этот цвет символизирует для вас солнечное тепло. Или вы можете предпочесть красный перец, потому что хотите придать «изюминку» и жизненную силу своему жилищу. Вас может привлечь яблоко, потому что оно представляет собой успокаивающую женскую энергию. Проявите изобретательность в процессе отбора; руководствуйтесь своими собственными символическими ассоциациями.

Донеся продукты до дома, прежде чем войти в него, зажгите коричневую свечу (этот цвет символизирует землю и урожай) и возьмите ее в левую руку. Встаньте перед входной дверью, поднимите принесенный плод над пламенем свечи и произнесите следующие слова:

"Святой Луг, Владыка Урожая,
Принеси (скажите свое желание) в мой дом. Вместе с этим плодом Земли."

Перешагните через порог входной двери. Положите принесенный плод около двери, в которую вы только что вошли, и поставьте свечу рядом с ним. Пусть свеча догорит до конца. После этого приготовьте принесенную пищу и съешьте ее в молчании.

Олег Синько

По одной из версий, название праздника Имболк (Imbolc) происходит от древнеирландского слова mblec — «молоко». Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению. Празднуют Имболк не только в Ирландии. В этот день, согласно кельтской мифологии, Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Аваллоне или Анноне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться. Имболк — праздник выздоровления богини Бригиты (goddess Brighid), очищения и возрождения Земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас — убывающую. В Ламмас Богиня — старуха, в Имболк — она возродившаяся и обновленная дева. Этот день — могущественный день для любого колдовства. Именно в Имболк молодые ведьмы и колдуны проходят посвящение. Символ Имболка — соединение противоположностей. Было принято оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. Во времена язычества на Имболк взбивали масло со свеженадоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом. Имболк был также тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Имболк нельзя ткать, пить пиво, рукоделие запрещено — прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям. Традиционная пища Имболка — молочная. Также подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы эти блюда (а также напитки) содержали изюм. В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой в жертву. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока. В Имболк гадали на будущее, на урожай и женихов.

Из всех празднеств наших предков «Йоль», несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: Боги и Богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и прочими духами.

Изначально языческий, праздник стал традиционным, и проводился и в христианские времена, совмещаясь с Рождеством. В настоящее время традиция почти утрачена.

Также «Йоль» - дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве - как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь праздника «Йоль» - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

Охотником в расцвете силы и славы восходит на трон Бог.
И когда день станет короче ночи, новым утром короткого дня Бог и Богиня покинут свои покои, чтобы приветствовать Мир как Старец и Старица.

На Мабон Богиня надевает последний, третий обруч венца, венец Старухи, тот, который на Самайн покроет траурный убор. Дамой под вуалью, Белой Королевой, Королевой в трауре она станет после Самайна.

На Мабон же является она Мудрейшей, Щедрейшей, Справедливейшей. На Мабон - она знает весь мир, всякое своё дитя и всему живому воздаёт она по делам и заслугам.
Богиня Мабона - Богиня-Мать, Прародительница и породительница всего живого.
Dea Matrona, богиня материнства в Древнем Риме, изображалась как дама, окружённая корзинами с плодами и фруктами, часто с ребёнком (или даже детьми) на руках.
Модрон, уэльская богиня-мать, более романтичный образ. Её изображают молодой женщиной, не утратившей своих чар, но изменившейся с материнством, получившей новое посвящение. Многие связывают Моргану Ле Фэй с Модрон. Как Моргана - одна из ведьм-повелительниц Озера, так и Модрон владеет водами, иногда называют её морской богиней.
Богиня осеннего равноденствия - это мать-чародейка, познавшая тайну рождения, открывшая врата мира для новой души. Модрон - та, что сумела зачать, выносить, взрастить,... и нынче должна отпустить.

Само название "Мабон" - от имени бога Солнца, сына Модрон, богини -матери, и Уриена, владыки подземного царства.
Мабон - это бог Солнца на закате, "владыка светозарного запада", "повелитель вечера", "владыка возделанной земли".

Последователь кельтских традиций особо отмечают в Мабон и Дану, мать своего народа, прародительницу всех племён Дану.

Для женщин это время принятия своего возраста, положения, время, когда положено отпускать своих детей - в другие страны, в ученье, в другие семьи. Матери расстаются с детьми, божественные матери провожают своих детей-богов в царство тени.
Деметра покроет голову, горюя о Персефоне.
Модрон, уэльская Богиня-Мать (ср. madre) утратит сына. Праздник - Мабон - по его имени и назван.

Если Самайн - время отпустить свою пару, то Мабон одновременно и расторжение связей с детьми, и установление их на новом уровне. Для многих этот праздник - повод признать,что с некого момента дети перестают быть детьми в глазах людских, но всегда останутся детьми в глазах материнских.

Мабон - в том числе и урок видеть в каждой женщине свою мать, относиться с почтением и уважением к возрасту. В руральных культурах традиция почитать бабушек и матушек сильна и по сей день. Если человек идёт по улице и встречает женщину, ему пристало поклониться ей. Именно поэтому за ставшие привычными и утратившими свой смысл оскорблениями "по матушке" до сих пор в некоторых странах могут и убить. Уважение к собственной матери переносится на всех женщин. Точно так же и забота о своём ребёнке, покинувшем родной дом, переносится на всех странников. Потому так "запросто" просятся на постой герои многих сказок. Сегодня дашь приют чужому молодцу, завтра кто-то разделит кров с твоим сыном.

И хотя универсально праздник всё же "Мабон", кто-то целиком посвящает его Модрон, ждущей Матери, матушке, которая не гасит света, чтобы её дитя всегда могло найти дорогу домой.
Это праздник - почитание матерей, что любят нас любями, праздник ухода из того дома, в котором нас всегда ждут и примут.
Это все сказки и притчи о любви безусловной и безоговорочной, любви, которая обходит землю босой и слезами точит любые оковы.

Как были похищены Персефона и Мабон, как скован был цепями смерти Адонис, как застывает земля в оковах заморозков ночных, так в одну ночь остывают потоки Мира. Мабон - праздник сна и плена. Если в Самайн сон станет отдохновением, паузой, то в Мабон движение остаётся могучим, но тяжелеет, замедляется.

На Мабон в плен и в сети попасть легко, потому и мороки-ловушки на чужие жизни и пути расставляют, и если сердце беспечно, а путь не проторён, то дитя, сердце, дорогое-драгоценное - украдут и скроют. До весны. А, может быть, и долее.
С Мабона начинается время неблагих любовных таинств, время, когда чужие жизни запирают, а ключи выкидывают.
Мабон - повод вспомнить всех, кто окован, над чьей головой сомкнулось небо, а то - и земля. В дни изобилия Мабонского люди лишний раз друг другу напоминают, что оно не постоянно, что зарекаться от плена и сна не могут даже боги. Раньше в дни осенних ярмарок богатые горожане навещали сидевших в долговых тюрьмах, ямах, кто уплыл за пелену другого мира, будь то мир теней или просто заморские земли. Мабон - последний шабаш перед Самайном, шабашем зимы, смерти и перерождений, потому Мабон - это упреждение Самайна. На Мабон мы вспоминаем, что так или иначе, но и наши глаза однажды закроет пелена. Но в отличие от Самайна шабаш Мабона - ещё и полное наслаждение жизнью, каждой минутой её, каждым глотком воздуха с этой стороны завесы.

Потому и говорят, что в Мабон непременно нужно взять в горсть то,что взрастил, воспринимать это замедление не как трясину или колею, но как закономерный результат собственных же усилий.

Как празднуют Мабон.

Мабон - обязательно ярмарка, обязательно хотя бы небольшая, но поездка. Мабон - непременно потанцевать.
Мабон- быть, может напиться, чтобы по усам текло, и рот попало.
Мабон - это и "позволить себе", и "побаловать себя".
Мабон пронизан ощущением, что этого момента не повторится более, и "завтра" будет уже совсем, совсем другой день, другое настроение, жизнь другая.
Мабон- праздник, который долго готовят, к нему принято собирать большой и обильный стол, звать гостей, в том числе и тех, кто далеко живёт. На Мабон встречаются и воссоединяются для шабаша ковены, которые когда-то работали вместе.

Мабон - время обмена дарами. В роли этих даров обычно выступают припасы и привезённые из разных концов света полезные вещи, особенно инструменты для рукоделия. Традиция сушить грибы, ягоды, варить варенье сразу на всю многочисленную родню и друзей, делиться соленьями и сушёными травами для зимних взваров - самая что ни на есть мабонская.

Праздник начинается с приезда и привечания гостей, собирается компания и непременно отмечает встречу. Это не долгие посиделки с возлияниями, это обмен новостями, это собрание круга, который давно не смыкал рук. Подобно стае, собирающейся в полёт, люди наряжаются и готовятся ехать на праздник. Это же время используется, чтобы договориться о том, как будет происходить празднование, скоординировать планы, освежить в памяти ритуалы.

Празднование Мабона - всегда выезд на ярмарку, "в мир". Это может быть частью сборов круга, это может быть частью приготовленья к пиру, это может быть началом почитания богов и принесения благодарностей и жертв в честь сбора урожая. Всё зависит от того, что за круг и что за ярмарка.

Но покупка чего-то полезного и радостного - один из путей этого праздника. Когда люди приобретают что-то друг у друга, то монетами и дарами, из рук в руки переходящими, объединяются они в одну нескончаемую цепь.

Это единство детей Матери-Земли, связанных её благодатью.
Так мы все богаты одним богатством и всякий урожай свой делим на всех.

Второй путь празднования Мабона - поделиться своим бескорыстно. Мабон - первый из праздников в том числе и в честь богов Тёмного Мира, потому смирение и покаяние, милостыня и благотворительность непременно сопутствуют радости обладания и изобилия.
Это особенно касается помощи тем, кто не просто обделён, но и связан в возможности что-то заработать самостоятельно. Солдатам, студентам, заключённым.

Мабон - равноденствия праздник, и оттого равенство - пусть хотя бы только на пирушке - должно быть. Именно на осенних ярмарках батраки пили хозяевами за этот урожай и за следующий. Это братство в том числе - и братство детей одной Великой Матери, которая будет щедра к детям, только если они не возносятся друг перед другом.

Как бы идеально и оторванно от жизни это ни звучало, тем не менее, отличный способ отпраздновать Мабон - поставить бочонок пива первокурсникам своей alma mater, купить школьных принадлежностей в детский дом или игрушек в группу детского сада и подарить.

Обычно после таких даров преломляют хлеб и приносят дары богам. Кто-то включает путешествие в храм непосредственно в выезд ярмарочный, кто-то после закупки припасов отправляется в место празднования.

Лучшее путешествие на Мабон - на опушку леса или край поля к костру. Там воздвигаем мы круг, призываем духов, Малых и Старших и возносим им благодарности и хвалу, просим принять нас как равных, как детей Великого, в один хоровод и цепь вставших. Перечисляем всё, что получено к этому обороту Колеса, что предстоит убрать в кладовые, что обязательно с пользой и вовремя употребим. От каждого урожая,от каждого дома, от руки каждой приносится священная жертва богам: Матери и Охотнику.
Ритуальные подношения сменяются ритуальным же пиром.

Стоит,конечно, отметить, что при всём изобилии и разуляе этого праздника стоит очень хорошо рассчитывать свои силы. Мабонские шабаши начинаются ещё до полудня бытовыми хлопотами, встречей, пирогами и нарядами. Разделение урожая и преломление хлеба - после полудня - обращают нас к эмоциям, мы радуемся, делимся, сопереживаем. И наконец ближе к закату пир продолжается во славу богов, чтобы продлиться до полуночи.

Кто-то приурочивает установление круга к закату, кто-то любит завершить церемонию до того, как солнце зайдёт, но для того, чтобы Мабонские гулянья шли своим чередом и завершились - как и положено- ощущением свершившейся работы, единения, тепла и радости от достигнутого, не нужно переусердствовать с возлияниями.

Мабон, несмотря на всю свою кажущуюся "стихийность", начинается с расчёта (провизии для гостей, способов перемещения и путешествия, бюджета и маршрута планирования). Далее, все пляски и веселье устремляются ввысь, к кульминации перед закатом. И потом внешняя сторона, топот и звон, стихают. Фокус происходящего перемещается внутрь, в тень. Мы обращаемся к внутреннему кругу, к собственным внутренним процессам, открываем дверь в личные места комфорта. И тогда в наш мир истинно приходит праздник Мабона. Он наступает вместе с ощущением внутреннего равновесия. Это и есть момент, когда спица Колеса отщёлкивает новый рубеж.

Впрочем, Мабон ещё и время тихого почтения своего личного божества. Если вы решаете, что этот год - время подводить свои, личные итоги, то Мабон - идеальное время сомкнуть ладони и соединить уста, но не в кругу и не в шабаше, а уйти в леса на встречу со своим Богом или Богиней.

Тогда испитие вина имеет не только прославление виноделия, но и символически странник окунается в реку многих скорбей и радостей, прося богов вынести его на другой берег, где он и встретится с тем, кого искал. Вино такое отличается от сладкого и фруктового напитка ярмарок и посиделок с родными. Это должно быть горькое, осеннее вино. Обычно оно яблочное с рябиной или тёрном, может быть весьма крепкое.

Это путешествие без обратного билета, и его иногда называют встречей с Королём или Королевой. Говорят, что именно на Мабон можно на закате встретить кого-то из Владык царства фей, когда они в раздумьях и одиночестве бродят по лесу. Поэтому искупаться в осенних росах или того лучше, в осенней реке или озере часто означало перестать принадлежать себе. Простой человек загрустит-затоскует и долго на свете не задержится, оттого простым людям бродить на Мабон по лесам, в одиночку и с сердцем, полным горького осеннего вина - не лучшая идея.

Такое шаманское путешествие - наяву, в Сопределье или в шманском же пареньи без движения - это тоже поиск равновесия. В него выходят, если урожай обилен, но плодами его напрямую поделиться с Миром нельзя. Люди говорят, что от большего горя или напастей случается желание уйти осенью в лес, но это,пожалуй, только частный случай.

Что в обычном праздновании, что в бдениях и виденьях мы делаем одно и то же: ссыпаем в сосуд праздника горсть своих достижений и впечатлений за год и надеемся, что эти плоды дадут сок и перебродят в доброе вино мудрости.

Хозяйство и быт на Мабон.

Во многих домах именно после осеннего равноденствия меняют домашний текстиль (занавески, гардины, скатерти, покрывала, чехлы) на зимний. После ярмарок в доме стелили ковры и дрожки. После Мабона меняют летнюю посуду на зимние сервизы. К Мабону должен быть рассортирован погреб. Он, конечно, ещё отнюдь не "закрыт", но уже ясно, чего довольно, чего - в избытке, а чего нужно срочно добрать-докупить. С конца сентября и распродажи первые как раз начинаются: продавцы тоже сочли, от чего стоит избавиться, а что ещё повисит, подождёт покупателей за полную цену.

На Мабон лучше всего расплатиться со старыми долгами, а если это невозможно сделать, передоговориться об отдаче. Это не просто традиция - это и логично: получил урожай - отдай, что причитается другому. Тогда в конце оба знают,что же есть у каждого "в кладовой", "за душой". Этот процесс должен быть совершенно и наверняка завершён к зиме, к Самайну, потому все обещания, до которых летом не дошли руки как раз и стоит вспомнить к Мабону.

Мабон - время, когда нужно решить все суды и споры, лучше - полюбовно. Вновь со всеми встретившись-повидавшись на гуляньях и праздниках урожая, человек оценивает и другой свой урожай: знакомства. Мабон - время примириться с теми, с кем стоит, решить, с кем за стол садиться не станешь - и почему. Тогда и все обряды отмирания и отпускания на последующий Самайн пройдут естественно и без потерь.

Колдовство и ритуалы Мабона.

Прежде всего это,конечно, благодарственные жертвы Матери, Старшим Рода, хранителям дома. На Мабон можно обновить алтари, очистить их благовоннм дымом и умастить ароматным маслом. Украшения алтарный в этот праздник особенно роскошны, практически всё, чем порадовал год, всё достигнутое и добытое мы слагаем к ногам наних Старших - так ребёнок обращается к матери, чтобы порадовать её рисунком или пением.
Ритуалы Мабона - прославление богов, установление круга, в котором наконец собрались и радуются все. Это пение гимнов и застольных песен, это замена и освящение алтарных инструментов и светильников.
Празднование урожая, пышные свадьбы - всё знаменует упрятывание добытого в закрома, вход в обязательства, в давно планируемые и наконец завершённые партнёрства.

Любопытны также особенности работы с картами. В то время как именно на Мабон хорошо подводить итоги прожитого года, многие мистики считают, что Мабон - время ветров. А значит, в этот момент всё меняется столь быстро, что гадать о будущем в эти дни - дело пустое.

Зато Мабон - хорошее время для того, чтобы провести ритуалы очищения и упорядочивания. Это не очищение-смерть, для этого будут ритуалы Самайна. Это очищение-осознание, очищение разумом, это поиск и обретение ответов на вопрос "что я имею".
Вы не обращали внимание, что самые богатые свадьбы - именно осенние ( с Лугнасада по Самайн)? Ведь роскошь требует и подготовки длительной и договорённостей особых.
Да и само название - "заключение брака". Партнёрство создано - и теперь его запирают, закрывают, ключом заколдовывают. Дают молодым замок, велят запереть в особом месте, а ключ...кто-то выкидывает,кто-то себе оставляет. Но с этого момента двое уже всегда будут по одну сторону, стены ли, двери ли, баррикад ли.

Именно на Мабон падает в тяжёлые мировые потоки то, что мы залучили, да заслужить и удержать не сумели.

"Хеллоуин – День Всех Святых – вовсе не Самайн. Просто прожженные христианские пиар-менеджеры использовали маркетинговый принцип «внедрения и замещения»: для этого даже перенеся «день Всех Святых» с мая на ноябрь – здраво рассудив, что если народ почитает в этот день целую кучу всяких там благородных Ши из Благой Страны – так почему бы не подсунуть народу такую же кучу таких же потусторонних «благородных» из тоже Благой Страны – только уже христианской. Причем всех скопом – чтоб мало не казалось! 
Вот и получился Хеллоуин…" 

Здесь я буду писать о Самайне, древнем языческом празднике. Сейчас уже начинаю к нему готовиться. Кстати, планирую отмечать его ночью в лесу (или лес Бен Шемен или лес около Рош Аина, еще не решили) с единомышленниками. Кто хочет присоединиться, пишите. Я организатор мероприятия