Перейти к публикации
Форум - Замок

Новости от Чингачгука - прошлое, настоящее, будущее...


Алесь

Рекомендованные сообщения

Племя Навахо получит от США рекордную компенсацию: 554 миллиона долларов

 

В пятницу, 26 сентября, будет поставлена точка в судебной тяжбе между властями США и индейским племенем Навахо, которая длилась более 50 лет. В рамках достигнутого соглашения, Соединенные Штаты выплатят племени Навахо 554 миллиона долларов в качестве компенсации "за неумелое управление фондами и природными ресурсами резервации Навахо в течение многих десятилетий", пишет газета The Washington Post.

 

Соглашение будет подписано в Виндоу Роке (штат Аризона).

 

Племя Навахо, резервации которого находятся в Аризоне, Юте и Нью-Мехико, является самым многочисленным индейским народом Северной Америки. По состоянию на 2006 год, численность индейцев навахо составляла около 250 тысяч человек. Обширные территории данного племени арендовались для сельскохозяйственных предприятий, нефтегазодобычи и других нужд, включая дорожное и жилищное строительство.

 

Согласно договору с правительством США, получив денежную компенсацию, племя Навахо отказывается от дальнейшей тяжбы с американскими властями. Решение о том, в какие проекты будут инвестированы деньги, полученные в качестве компенсации от правительства, будет принято позже.

 

Совет правления племени Навахо отмечает, что принятое соглашение не распространяется на иски связанные с вопросами о пользовании водными ресурсами, а также на иски со стороны граждан, заявляющих, что их здоровью был нанесен ущерб в связи с добычей урана на территориях данного племени.

 

За последние четыре года администрация США достигла соглашения о выплате компенсаций 80 индейским племенам, на общую сумму $2,61 млрд, отмечает The Washington Post. Сумма, выплачиваемая племени Навахо, является рекордной.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 4 недели спустя...

Северная Америка как место преступления: неизвестная история страны, рассказанная в День Колумба

 

 

Миф об основании США — это ложь. Пришло время заново взглянуть на наше прошлое — и настоящее.
Роксана Данбар-Ортис (ROXANNE DUNBAR-ORTIZ)
223721743.jpg

17/10/2014

Продолжающаяся колонизация американских индейцев и их земель дает Соединенным Штатам те экономические и материальные ресурсы, которые нужны Америке, чтобы внимательным империалистическим взором следить за всем миром. Это очевидный факт, однако он постоянно затушевывается. То, что по сути дела является колонией поселенцев, создало о себе общенациональный миф как об идеальной, мультикультурной и многорасовой демократии. Положение американских индейцев как суверенных народов, подвергшихся колонизации США, по-прежнему неотрывно преследует Соединенные Штаты и черной меткой ложится на смысл существования этой страны. — Джоди Берд.

 

В общепринятом повествовании об истории США «индейские войны» обычно являются узким подразделом, занесенным в весьма сомнительную категорию под названием «Запад». А еще у нас есть вестерны, низкопробные романы, фильмы и телевизионные шоу, которые почти каждый американец впитывает с молоком матери, и которые к середине 20-го века обрели популярность во всех уголках земного шара. Архитектура мирового господства США была сконструирована и подверглась проверке этим периодом континентального американского милитаризма, который, основываясь на опыте предыдущего столетия, разработал собственные инновации в тотальной войне. С наступлением 21-го века мы увидели новую, еще более наглую форму американского милитаризма и империализма, который произвел буквально взрыв на мировой арене, когда с избранием Джорджа Буша-младшего контроль над внешней политикой США перешел к долго созревавшей фракции неоконсерваторов и поджигателей войны из Пентагона и к воинствующим гражданским ястребам. В последующие восемь лет своего политического контроля они осуществили две крупных военных агрессии и провели сотни маленьких войн с использованием американских сил специального назначения по всему миру. Тем самым, они создали шаблон действий, которые продолжаются и после увядания их политической власти.

 

Страна индейцев

 

Один уважаемый военный аналитик провел связь между «индейскими войнами» и тем, что он считает ярким империалистическим прошлым и будущим страны. Роберт Каплан (Robert D. Kaplan) в своей написанной в 2005 году книге «Ворчание империи» (Imperial Grunts) представил несколько примеров весьма успешных, на его взгляд, операций: Йемен, Колумбия, Монголия и Филиппины, а также целый ряд продолжающихся комплексных проектов на Африканском Роге, в Афганистане и Ираке. В то время как американские граждане и многие из избранных ими представителей призывали покончить с военными интервенциями США, о которых им было известно, включая Ирак и Афганистан, Каплан всячески приветствовал продолжительные противопартизанские операции в Африке, Азии, на Ближнем Востоке, в Латинской Америке и в зоне Тихого океана. Он создал наставление по контролю США над этими районами мира, основываясь на американском опыте и достижениях в обеспечении континентального господства в Северной Америке посредством противоповстанческих действий, а также тотальной и неограниченной войны.

 

Родившийся в 1952 году в Нью-Йорке Каплан — это педантичный исследователь и влиятельный автор. Он много писал в крупных газетах и журналах, а потом стал «главным геополитическим стратегом» частного аналитического центра по вопросам безопасности Stratfor. Среди прочих престижных постов, которые он занимал, были должности старшего научного сотрудника в Центре новой американской безопасности (Center for a New American Security) и члена Комитета по оборонной политике, являющегося федеральным консультативным органом при Министерстве обороны США. В 2011 году журнал Foreign Policy назвал Каплана одним из «100 ведущих мировых мыслителей». Написав множество бестселлеров, таких как «Балканские призраки» (Balkan Ghosts) и «Сдаться или голодать» (Surrender or Starve), Каплан стал одним из главных интеллектуальных поборников распространения власти США в мире посредством такого испытанного и проверенного временем средства как «американский способ ведения войны». Этот способ ведения войны уходит своими корнями в колониальное британское прошлое, которое военный историк Джон Греньер (John Grenier) назвал сочетанием «неограниченной войны и иррегулярной войны», военной традицией, «которая допускает, узаконивает и поощряет нападения и уничтожение некомбатантов, деревень и сельскохозяйственных ресурсов ... в ходе поражающих своей жестокостью военных кампаний с целью завоевания».

 

Свой тезис Каплан подытоживает в прологе к «Ворчание империи», который он озаглавил «Страна индейцев».

 

К началу 21-го века вооруженные силы США уже прибрали к рукам всю землю и были готовы незамедлительно направить свои войска в самые отдаленные ее уголки.

223722142.jpg

Пентагон разделил планету на пять территориальных командований — подобно тому, как земли индейцев на американском Западе были в середине 19-го столетия поделены армией США. ... По словам солдат и морских пехотинцев, с которыми я встречался в самых далеких местах нашего мира, сравнение с 19-м веком ... было весьма уместным. «Добро пожаловать в страну индейцев» — эти слова я слышал от военнослужащих повсюду — в Колумбии и на Филиппинах, в Афганистане и в Ираке. Надо сказать, что главная задача американских военных была в большей степени связана с ликвидацией анархии, чем с [исламским] фундаментализмом. Война с террором на самом деле была укрощением пограничных рубежей.

 

Затем Каплан высмеивает «элиту из Нью-Йорка и Вашингтона», которая дискутирует на тему империализма с использованием «возвышенной исторической терминологии», в то время как военнослужащие изо всех видов вооруженных сил интерпретируют политику в соответствии с конкретными обстоятельствами, с которыми они сталкиваются, и с безразличием относятся к тому, что являются частью империалистического проекта, либо просто не знают об этом. Эта книга показывает, как работает колониализм и империализм.

 

Каплан оспаривает концепцию предначертанной судьбы, утверждая, что «появление у США империи в западной части континента не было неизбежностью». Он заявляет, что западная империя была сформирована «небольшими группами переселенцев, которых разделяли огромные расстояния». Здесь Каплан ссылается на тех, кого Греньер называет «рейнджерами», уничтожающими поселения коренных жителей, их поля и запасы продовольствия. Каплан утверждает, что роль американской армии была незначительной по сравнению с одинокими героями-мстителями из числа переселенцев, которых он приравнивает к современному спецназу. Вместе с тем, он признает, что регулярная армия оказывала смертоносную поддержку переселенцам в их борьбе с местным населением, в массовом порядке убивая бизонов, уничтожая продовольственные запасы людей прерий, а также постоянно совершая нападения на поселения с целью уничтожения или лишения свободы семей тех индейцев, которые воевали с переселенцами. Далее Каплан подводит итог генеалогии сегодняшнего американского милитаризма:

 

Если среднестатистический американец на заре нового тысячелетия черпал вдохновение в наследии Гражданской и Второй мировой войны, когда силы добра выступили и уничтожили пороки рабства и фашизма, то для многих солдат и офицеров американской армии определяющим моментом стала война с «индейцами».

 

Наследие индейских войн явно прослеживается в размещении многочисленных военных баз по всему Югу, Среднему Западу и особенно по Великим равнинам. Это была обширная пустыня и степь, охватывавшая глубокий тыл армии, где размещались такие прославленные укрепления как форт Хейс, Кирни, Ливенворт, Райли и Силл. В Ливенворте, где разделялись пути на Орегон и в Санта-Фе, сегодня размещается командно-штабной колледж сухопутных войск. В Райли была база 7-го кавалерийского полка Джорджа Армстронга Кастера (George Armstrong Custer), а сейчас дислоцируется 1-я пехотная дивизия. А в Форт-Силле, где доживал последние годы своей жизни Джеронимо (военный предводитель чирикауа-апачей — прим. перев.), находится штаб американской артиллерии.

 

Пусть и микроскопические по своему размаху, это были стремительные и иррегулярные военные действия против индейцев, увековеченные в бронзе и масле Ремингтоном. Именно они определили характер американского национализма.

 

Хотя Каплан полагается в основном на источники 19-го века, повествующие о борьбе с индейцами, в одной из сносок он упоминает о том, что узнал в музее специальных десантных операций в Фейетвилле, Северная Каролина: «Это незначительный, но интересный факт, что военнослужащие из состава 101-й воздушно-десантной дивизии, готовясь к парашютному десантированию в день высадки союзных войск в Европе, сделали себе прически как у индейцев из племени могавков и нанесли боевую раскраску на лица». Это возвращает нас к колониальным войнам до обретения независимости, а потом ведет к войне за независимость и к мифу, популяризованному в произведении «Последний из могикан».

 

Каплан развенчивает утверждение о том, что атаки на Всемирный торговый центр и на Пентагон 11 сентября 2001 года породили в США новую эпоху войн и вынудили страну создавать военные базы по всему миру. Он совершенно верно замечает, что и до терактов командование специальных операций сухопутных войск с 1980-х годов проводило учения в «170 странах ежегодно, и в среднем в выполнении каждой задачи участвовало по девять “тихих профессионалов”. Руки у Америки были длинные, а ее присутствие в самых малоизвестных государствах весьма разностороннее. Вместо армии призывников из числа гражданских лиц, которые воевали во время Второй мировой войны, у Америки теперь были профессиональные вооруженные силы, и у них, как у имперских армий на протяжении всей истории, была собственная военная жизнь».

 

Выступая 13 октября 2011 года в Комитете по делам вооруженных сил американской палаты представителей, генерал Мартин Демпси (Martin Dempsey) заявил: «Я стал председателем Объединенного комитета начальников штабов не для того, чтобы наблюдать за упадком вооруженных сил США и доведением их до такого состояния, когда наша страна со своей военной мощью уже не будет глобальной державой.... Мы как нация не должны дойти до такого состояния».

 

Возврат к узаконенным пыткам

 

Тела — тела замученных, тела со следами сексуальных надругательств, тела заключенных, мертвые тела — это была главная тема первых лет правления администрации Джорджа Буша-младшего после терактов в сентябре 2001 года, когда она начала войну возмездия против Афганистана, а затем свергла правительство Ирака. Афганцев, оказывавших сопротивление американским войскам, и очутившихся не в том месте и не в то время, бросали за решетку. Затем большую их часть отправляли в тюрьму, сооруженную в спешном порядке на американской военной базе Гуантанамо на Кубе, территорию которой Соединенные Штаты присвоили во время войны 1898 года против этой страны. Вместо того, чтобы назвать задержанных военнопленными, наделив их статусом и правами в соответствии с Женевской конвенцией, их назвали «членами незаконных вооруженных формирований», присвоив им статус, прежде неизвестный в анналах западной военной истории. В таком качестве американские следователи подвергали задержанных пыткам, и при этом за ними без зазрения совести наблюдали гражданские психологи и медицинский персонал.

 

Отвечая на вопросы и обвинения, зазвучавшие по всему миру, профессор международного права из Калифорнийского университета Джон Ю (John C. Yoo), ставший помощником генерального прокурора США в управлении юридической помощи Министерства юстиции, в марте 2003 года написал печально известную «служебную записку о пытках». Ю использовал один прецедент в обоснование названия «член незаконных вооруженных формирований», которому тогда не придали особого значения. Это было решение Верховного суда США от 1873 года по делу заключенных индейцев из племени модоков.

223722258.jpg

В 1872 году группа индейцев из этого племени во главе с Кинтпуашем, также известным под именем капитан Джек, попыталась вернуться на свои исконные земли в Северную Калифорнию после того, как американская армия переселила их в резервацию в Орегон, которую они были вынуждены делить с другим племенем. Группу восставших в количестве 53 человек окружили американские военные и милиционеры, заставившие их укрыться в пустынном лавовом покрове спящего вулкана Маунт-Лассен, который являлся частью их родных земель и был известен им досконально. Более тысячи военных под командованием участника Гражданской войны генерала Эдварда Кэнби (Edward R. S. Canby) попытались захватить сопротивлявшихся, но им это не удалось, поскольку модоки организовали эффективные партизанские действия. До Гражданской войны Кэнби построил свою военную карьеру на том, что участвовал во второй войне с семинолами, а позднее в захвате Мексики. Назначенный накануне Гражданской войны в Юту, он командовал нападениями на индейцев навахо, а с началом войны оказался в Нью-Мексико. Поэтому можно сказать, что Кэнби был закоренелым убийцей индейцев. Во время встречи генерала с Кинтпуашем вождь модоков убил его и других переговорщиков, когда те потребовали от индейцев капитуляции. В ответ Соединенные Штаты направили другого генерала с подкреплением численностью более тысячи человек, и в апреле 1873 года эти войска атаковали укрепление модоков, на сей раз обратив индейцев в бегство. После четырех месяцев боев, которые обошлись США почти в 500 000 долларов, что на сегодня соответствует почти 10 миллионам долларов, и потеряв убитыми более четырехсот солдат и одного генерала, вся страна ополчилась на модоков и решила им отомстить. Кинтпуаша и еще нескольких пленных модоков посадили в тюрьму, а затем повесили на Алькатрасе. Семьи модоков расселили по резервациям. Труп Кинтпуаша забальзамировали и возили по всей стране, выставляя на всеобщее обозрение на площадях. Командовавший в то время Тихоокеанской дивизией генерал-лейтенант Джон Скофилд (John M. Schofield) написал о войне с модоками в своих мемуарах «Сорок шесть лет в армии» (Forty-Six Years in the Army): «Если невиновных можно было бы отделить от виновных, то чума, мор и голод были бы недостаточной карой за те преступления, которые были совершены в нашей стране против коренных обитателей этих земель».

 

Проводя правовую аналогию между узниками из племени модоков и заключенными из Гуантанамо, помощник генерального прокурора Джон Ю использовал понятие римского права homo sacer («священный человек»). Это преступник-отщепенец, изгнанный из общества и лишенный его правовой защиты, но все равно обязанный подчиняться власти суверена. Любой может убить «священного человека», и при этом его деяние не будет считаться убийством. Как отмечает Джоди Берд (Jodi Byrd), «становится понятно, почему Джон Ю в своей скандально известной служебной записке от 14 марта 2003 года приводит судебные решения военного трибунала от 1865 года и решение от 1873 года по делу заключенных индейцев из племени модоков. Он пытается четко сформулировать право исполнительной власти объявлять исключения из правил, особенно в связи с тем, что в решении по делу модоков индейцы недвусмысленно объявлены homo sacer для США. В подтверждение своего заявления Ю приводит выдержку из судебного решения по делу заключенных индейцев из племени модоков:

 

Нельзя делать вид, будто солдат Соединенных Штатов виновен в убийстве, если он убивает врага государства в бою, хотя именно так было бы в том случае, если бы в отношении деяния, совершенного при таких обстоятельствах, применялось внутригосударственное право. Никакие законы и обычаи цивилизованной войны не могут применяться в случае вооруженного конфликта с индейскими племенами в наших западных пограничных областях; однако обстоятельства, которыми сопровождалось убийство Кэнби (генерала) и Томаса (американского парламентера на переговорах о перемирии), таковы, что это убийство следует считать в равной степени нарушением законов дикарей и законов цивилизованной войны, и причастные к этому индейцы в полной мере осознали низость и вероломство своего поступка.

 

Берд отмечает, что согласно такой точке зрения, любого, кого мы можем назвать «индейцем», позволительно убить на вполне законных основаниях, а индейцев нужно привлекать к ответственности за преступления, совершенные против любого американского солдата. «В результате американские индейцы в этот момент становятся не имеющими подданства террористическими комбатантами в пределах американского суверенного государства».

 

Усиление милитаризации

 

Архипелаг Чагос состоит из 60 с лишним тропических островов в Индийском океане и находится на полпути из Африки в Индонезию в тысячах миль от ближайшего континента, то есть, от Индии. В период с 1968 по 1973 год Соединенные Штаты и Британия (последняя осуществляла административное управление над островами) насильно выселили с островов их коренных жителей чагосцев. Большая часть депортированных людей оказалась почти в двух тысячах километрах от родных островов на Маврикии и на Сейшелах, где о них забыли, и они были вынуждены влачить нищенское существование. Делалось это с той целью, чтобы создать крупную военную базу США на одном из чагосских островов Диего-Гарсия. Но облав на чагосцев и их выселения с родных земель во имя глобальной безопасности британским агентам и американским военным показалось недостаточно. Перед депортацией чагосцам пришлось наблюдать за тем, как захватчики сгоняют их домашних собак в загоны, а потом травят газом и сжигают. Дэвид Вайн (David Vine) так пишет об этой трагедии:

 

«База на острове Диего-Гарсия стала одним из самых секретных и мощных военных объектов США в мире. С ее помощью осуществлялось вторжение в Афганистан и Ирак (дважды), с нее угрожали Ирану, Китаю, России и всем прочим странам от юга Африки до юго-востока Азии. Там находилась тайная тюрьма ЦРУ для известных подозреваемых в совершении терактов, там находятся тысячи американских военнослужащих и смертоносное оружие на миллиарды долларов».

 

Чагосцы это не единственный коренной народ в мире, который был изгнан со своих мест американской армией. Военные создали целую систему во время и после Вьетнамской войны, силой выселяя коренное население с тех мест, которые они считали стратегически важными и подходящими для размещения военных баз. Лучше всего нам известны примеры обитателей атолла Бикини в южной части Тихого океана и пуэрто-риканского острова Вьекес. Но ведь были еще инугуиты из гренландского Туле, были тысячи жителей острова Окинава, было коренное население Микронезии. Во время жестокой депортации микронезийцев в 1970-е годы пресса обратила на это какое-то внимание. Отвечая на вопрос одного из репортеров, госсекретарь Генри Киссинджер сказал о микронезийцах так: «Да там живет всего девяносто тысяч человек. Кому они нужны?» Это было заявление, разрешающее геноцид.

 

К началу 21-го века у США по всему миру было более 900 баз, в том числе, 287 в Германии, 130 в Японии, 106 в Южной Корее, 89 в Италии, 57 на Британских островах, 21 в Португалии и 19 в Турции. В это число входят и дополнительные базы и военные объекты, размещенные на Арубе, в Австралии, Джибути, Египте, Израиле, Сингапуре, Таиланде, Киргизии, Кувейте, Катаре, Бахрейне, Объединенных Арабских Эмиратах, на Крите, Сицилии, в Исландии, Румынии, Болгарии, Гондурасе, Колумбии и на Кубе (Гуантанамо). Есть у Америки и много других объектов, расположенных в 150 странах. А недавно к ним добавились новые — в Ираке и Афганистане.

 

В своей книге The Militarization of Indian Country (Милитаризация индейских земель) активистка группы племен анишинаабе и писательница Уайнона Ладьюк (Winona LaDuke) анализирует сохраняющееся негативное воздействие армии на коренных американцев, рассматривая последствия для их экономики, земель, будущего и людей, особенно для ветеранов боевых действий из числа индейцев и для их семей. На территориях коренных народов в Нью-Мексико создано огромное множество арсеналов ядерного оружия, а территории шошонов и паютов в Неваде покрыты рубцами от многолетних воздушных и подземных испытаний ядерного оружия. Народ навахо и некоторые индейцы пуэбло в Нью-Мексико десятилетиями живут под пагубным воздействием от добычи урана открытым способом и от загрязнения воды, страдая от смертельных заболеваний. «Меня ужасает воздействие армии на мир и на исконную Америку, — пишет Ладьюк. — Оно повсеместное».

 

Политолог Синтия Энлоу (Cynthia Enloe), специализирующаяся на вопросах американской внешней политики и армии, отмечает, что после атак на Всемирный торговый центр и Пентагон американская культура стала еще более милитаризованной. Свой анализ этой тенденции она проводит с феминистской точки зрения:

223722461.jpg

Милитаризация ... происходит на индивидуальном уровне, когда женщина, у которой есть сын, убеждена, что хорошей матерью она может стать только в том случае, если позволит военным вербовщикам забрать его в армию, чтобы ее сын покинул отчий дом. Если ее убедят отпустить его, значит, она милитаризована. Она милитаризована не в такой степени, как солдат из спецназа, и тем не менее, факт ее милитаризации налицо. Если человек с восхищением наблюдает за тем, как бомбардировщик пролетает над футбольным стадионом, открывая сезон, если он (или она) радуется тому, что присутствует на стадионе и видит это, значит, факт милитаризации такого человека тоже налицо. Поэтому милитаризация это не только положительный ответ на вопрос «Думаете ли вы, что армия является самой важной частью государства?» (Хотя это тоже совершенно очевидно имеет значение). Это не только положительный ответ на вопрос «Думаете ли вы, что использование коллективного насилия есть самый эффективный способ решения социальных проблем?», который тоже является частью милитаризации. Речь здесь, кроме всего прочего, идет об обычной и повседневной культуре, существующей в США.

 

Но как отмечает Джон Греньер, культурные аспекты милитаризации не новы. У них глубокие исторические корни, уходящие в британское колониальное прошлое и сохраняющиеся в процессе безжалостных захватнических войн и этнических чисток на протяжении трех столетий.

 

«Кроме чисто военной пользы, американцы нашли и другое применение первой военной волне как средству создания «американской идентичности». ... Непреходящая привлекательность излагаемого в романтическом духе мифа о заселении новых и неизведанных земель (но ни в коем случае не о их захвате), чем занимались «реальные» люди, такие как Роберт Роджерс (Robert Rogers) и Дэниел Бун (Daniel Boone), и люди вымышленные, такие как Натаниэль Бампо, вышедший из-под пера Джеймса Фенимора Купера, указывает на то, что писатель Д.Г. Лоренс называл «выдумкой о незаменимом белом американце».

 

Колоссальное количество огнестрельного оружия, находящегося в собственности у гражданского населения США, где Вторая поправка стала священным правом, тоже неразрывно связано с культурой милитаризма и воинственности. Нагнетаемая изо всех сил милитаризация разрушает повседневную жизнь и культуру, и это в полной мере относится к научному сообществу, особенно к тем, кто занимается общественными науками — ведь военные сегодня очень часто берут к себе психологов и антропологов в качестве советников. Антрополог Дэвид Прайс (David H. Price) в своей обязательной для прочтения книге «Воинствующая антропология» (Weaponizing Anthropology) отмечает: «Антропология всегда кормилась на полях сражений». Эта наука родилась из колониальных войн Европы и США. Прайс, как и Энлоу, считает, что в начале 21-го века милитаризация происходит ускоренными темпами: «Сегодняшняя милитаризация антропологии и общественных наук назревала уже давно, а атмосфера страха в Америке после 11 сентября вкупе с сокращениями расходов на традиционную науку создали условия для своего рода идеального шторма, ускорив милитаризацию этой дисциплины и науки в целом».

 

В своем телевизионном документальном фильме из десяти серий и легшей в его основу книге на 700 страниц "Нерассказанная история Соединенных Штатов Америки«(The Untold History of the United States) кинематографист Оливер Стоун (Oliver Stone) и историк Питер Кузник (Peter Kuznick) задают вопрос: «Почему у нашей страны есть военные базы в каждом регионе земного шара, общее количество которых, по некоторым подсчетам, превышает тысячу? Почему Соединенные Штаты тратят на свою армию больше денег, чем весь остальной мир вместе взятый? Почему Америка до сих пор обладает тысячами единиц ядерного оружия, многие из которых находятся в полной боевой готовности, хотя ни одна страна не представляет для нее непосредственной угрозы?» Это очень важные вопросы. Стоун и Кузник осуждают такое положение вещей, но ответов на вопросы не дают. Авторы считают, что превращение США после Второй мировой войны в единственную в мире сверхдержаву совершенно не соответствовало первоначальным замыслам отцов-основателей и ходу исторического развития до середины 20-го столетия. Они ссылаются на речь президента Джона Куинси Адамса в День независимости, в которой тот осудил британский колониализм и заявил, что Соединенные Штаты не будут «переходить свои границы в поисках монстров для уничтожения». Стоун и Кузник не упоминают о том, что Соединенные Штаты в то время нападали на коренных жителей Америки, колонизировали их, подчиняли себе и прогоняли индейцев с их исконных земель, и что занимались они этим с момента своего основания и вплоть до конца 19-го века. Игнорируя фундаментальные основы развития США как империалистической державы, они не понимают, что логическим итогом курса, избранного Соединенными Штатами во время своего основания, стало их превращение в империю с заморскими владениями.

 

Северная Америка как место преступления

 

Джоди Берд пишет: «История нового мирового порядка ужасна, а история Америки преступна». Необходимо, заявляет она, начать с возникновения Соединенных Штатов как государства переселенцев с его явно выраженным намерением оккупировать континент. В таком генезисе содержатся исторические семена геноцида. В правдивой истории США повествование надо сосредоточить на том, что произошло и продолжает происходить с коренными народами. Не только колонизаторские действия в прошлом, но и «продолжающаяся колонизация индейских народов, племен и земель в Америке» позволяют Соединенным Штатам внимательным империалистическим взором следить за всем миром«. А то, «что по сути дела является колонией поселенцев, создало о себе общенациональный миф как об идеальной, мультикультурной и многорасовой демократии», в то время как «положение американских индейцев как суверенных народов, подвергшихся колонизации США, по-прежнему неотрывно преследует Соединенные Штаты и черной меткой ложится на смысл существования этой страны». Далее Берд цитирует исследовательницу индейского народа лакота Элизабет Кук-Линн (Elizabeth Cook-Lynn), которая разъясняет связь между «индейскими войнами» и войной в Ираке:

 

Сегодняшнее призвание Соединенных Штатов стать центром политической просвещенности, которой следует учить остальной мир, появилось в эпоху индейских войн и стало опасной провокацией для исторических намерений этой нации. Историческая связь между битвой при Литл-Бигхорне и «восстанием» в Багдаде должна стать частью политического диалога Америки, если мы хотим развенчать фикцию о деколонизации и отречься от колониальной истории.

 

Происходит «гонка за невиновностью», когда люди полагают, что они непричастны к сговору в структурах владычества и угнетения. Данная идея фиксирует вполне понятную исходную посылку новых иммигрантов и детей тех, кто недавно приехал в ту или иную страну. Они полагают, что не должны нести ответственность за то, что происходило на их новой родине в прошлом. Невиновны и те, кто уже являются гражданами, пусть даже их предки были рабовладельцами, убийцами индейцев, или даже самим Эндрю Джексоном (седьмой президент США, бывший горячим сторонником выселения индейцев — прим. перев.) Однако в обществе переселенцев, которое не разобралось и не примирилось со своим прошлым, любая историческая травма, вызванная устроением земель, всегда будет влиять на взгляды и поведение живущих поколений, в том числе, иммигрантов и их детей.

 

В США наследие переселенческого колониализма прослеживается в бесконечных агрессивных войнах и оккупациях; в тех триллионах, что потрачены на вооружения, военные базы и личный состав вместо социальных услуг и качественного государственного образования; в огромных доходах корпораций, у каждой из которых ресурсов и доходов больше, чем у половины стран мира, но которые все равно платят минимальные налоги и создают мало рабочих мест для американских граждан; в многолетних репрессиях против активистов, которые стремятся изменить систему; в лишении свободы бедняков, особенно потомков рабов из Африки; в тщательно прививаемом индивидуализме, из-за которого в собственных неудачах человеку приходится винить только себя самого, и который превозносит безжалостное соперничество за достижение успеха, пусть даже оно редко дает результат; в высоких цифрах самоубийств, наркомании, алкоголизма, сексуального насилия над женщинами и детьми, бездомности, отчислений из школы и применения оружия.

 

Эти и многие другие вещи являются симптомами серьезных беспокойств в обществе, и в такой ситуации нет ничего нового. Мощные и влиятельные движения студентов, профсоюзов, борцов за гражданские права и женщин в период с 1950-х по 1970-е годы разоблачили структурное неравенство в экономике и исторические последствия двухвекового рабства и жестокого геноцида, который осуществлялся в ходе войн против коренных народов. Какое-то время американское общество было почти готово начать процесс поисков правды о зверствах прошлого, требуя покончить с агрессивными войнами и с бедностью. Свидетельством тому стало мощное движение за мир в 1970-е годы, кампания борьбы с бедностью, борьба за устранение последствий дискриминации и за десегрегацию, тюремная реформа, равноправие женщин и право на аборты, развитие искусства и гуманитарных наук, появление общественных средств массовой информации, закон о самоопределении индейцев и многие другие инициативы.

 

Более утонченная версия гонки за невиновностью, помогающая в сохранении переселенческого колониализма, начала появляться в теории общественного движения в 1990-е годы. Ее популяризаторами стали Майкл Хардт (Michael Hardt) и Антонио Негри (Antonio Negri). Книга Commonwealth (Содружество), являющаяся третьим томом трилогии, стала одной из многих научных работ начала 21-го века, в которых делается попытка возродить средневековую европейскую концепцию общего блага как цели современных общественных движений. В большинстве работ об общем благе практически нет упоминаний о судьбе коренных народов на фоне призывов о совместном пользовании землей. Канадские ученые и активистки Нандита Шарма (Nandita Sharma) и Синтия Райт (Cynthia Wright), например, резко отвергают претензии коренных народов на земли и суверенитет, называя это ксенофобским высокомерием. В требованиях коренных народов они видят «регрессивный неорасизм на фоне глобальных диаспор, вырастающий из гнета по всему миру».

 

Лорейн Ле Камп (Lorraine Le Camp) называет такое забвение коренных народов в Северной Америке «терранулизмом», вспоминая о концепции terra nullis, или якобы ничейных земель, которая продвигалась в рамках «доктрины открытия». Это такая своеобразная история без изъянов. Исходя из теории свободного будущего, в котором нет ни границ, ни наций, а также из концепции неопределенного общего блага для всех, такие теоретики вычеркивают настоящее и борьбу коренных народов за освобождение от колониализма. В рамках такой теории требования коренных народов и их стремление к деколонизации, к государственности и к суверенитету оказываются необоснованными и бессодержательными. Джоди Берд описывает точку зрения коренных народов на эти идеи следующим образом: «Любые представления об общем благе, требующем передать самоуправление коренных народов под какое-то общее правление, а их самих включить в какую-то абстрактную массу, которая потом будет жить на их землях, ни в коей мере не устраняют колонизаторскую и влекущую за собой геноцид направленность изначального и повторяющегося сегодня исторического процесса»,

 

Отрывки из книги Роксаны Данбар-Ортис (ROXANNE DUNBAR-ORTIZ) An Indigenous Peoples’ History of the United States (История коренных народов США).

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 11 месяцев спустя...
  • 6 месяцев спустя...
Майдан по-индейски: верхом на конях против нефтепровода

 

02.04.2016 - 10:42

maydan_indeycy.jpg?itok=q1xFQfGs

 

Коренные жители штата Северная Дакота выступили против строительства нефтепровода, который может загрязнить реку Миссури. В акции приняли участие более 200 человек.

 

Представители нескольких племён верхом на лошадях прибыли к предполагаемому месту строительства объекта. The Guardian сообщает, что у индейцев также вызывает опасение то, что в ходе возведения нефтепровода могут быть затронуты земли, имеющие для них историческое значение. В частности, там находятся захоронения их предков. Планируется, что протестующие создадут на месте строительства лагерь, где будут находиться в течение «неопределённого срока».

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 7 месяцев спустя...
В США бунтующих индейцев разогнали водометами

 

Американской полиции пришлось применить слезоточивый газ и водометы для того, чтобы разогнать четыре сотни демонстрантов в Северной Дакоте, протестующих против строительства нефтепровода на территории штата, сообщает агентство "Рейтер".

 

К силовым методам правоохранительные органы прибегли после того, как демонстранты, а среди них в основном были представители коренного населения Америки, в ночь на понедельник попытались разобрать кордон на мосту через Миссури неподалеку от индейского поселения Кэннонболл.

 

Полицейские перегородили мост несколько недель назад, когда начались протесты против прокладки трубопровода на священных землях племени сиу. По мнению жителей резервации, это было сделано, чтобы помешать им попасть в город для проведения акций протеста.

 

Война из-за этого нефтепровода в Дакоте идет уже несколько месяцев. Многочисленные акции протеста, местный шериф охарактеризовал как "нескончаемый бунт", а действия населения "очень агрессивными". С августа полиция задержала уже более 470 протестующих. В свою очередь, участники акций заявляют о чрезмерном применении силы полицией и о расистском подходе к ним. Власти штата обвинения в насилии отвергают и заявляют, что протесты вредят местной фауне, в частности, популяции бизонов.

 

Проект трубопровода длиной 1185 км, ведущего из Северной Дакоты в Иллинойс, оценивается в 3,7 млрд долларов. Основная его часть уже построена. В Дакоте трубопровод должен пересечь реку Миссури, что и стало причиной конфликта строителей с индейцами. Местные жители и экологи утверждают, что он может нанести серьезный ущерб системе водоснабжения, а также представляет потенциальную угрозу для культовых мест племени.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

В США продолжаются протесты против строительства трубопровода Dakota Access Pipeline в священных для индейцев племени сиу местах в Северной Дакоте.

 

Акции сопровождаются постоянными столкновениями между полицией и митингующими. Они начались после того, как в сентябре было разрешено строительство нефтепровода из Северной Дакоты в Иллинойс.

 

Индейцы тогда заблокировали строительство, и тогда же разгорелся конфликт с сотрудниками частного охранного предприятия.

 

В октябре полиция арестовала более 100 человек, среди которых были кинорежиссеры и журналисты.

 

Правоохранителей обвинили в нарушении свободы слова и применении чрезмерной силы.

 

indeycy_ssha_1.jpg?itok=-8xdVlI5
indeycy_ssha_2.jpg?itok=8JsU3HKE
indeycy_ssha_3.jpg?itok=IzpL-dLI
indeycy_ssha_4.jpg?itok=7s4oFJ11
indeycy_ssha_5.jpg?itok=TliZD6u3
indeycy_ssha_6.jpg?itok=TCzS7wM6
indeycy_ssha_7.jpg?itok=Agx6MQ6l
Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 месяца спустя...
Индейцы требуют от Трампа суверенности

 

17.02.2017 - 10:01

indeycy_1.jpg?itok=HHUZUGe8

 

Сообщество коренных жителей Северной Америки готово сотрудничать с администрацией президента США Дональда Трампа, чтобы отменить ряд нормативных актов, противоречащих принципу суверенности индейских племен.

 

Об этом заявил РИА Новости глава Национального конгресса американских индейцев Брайан Кладусби.

 

«В последние 100–150 лет федеральное правительство вводило регулирование на землях индейцев, которое отличается от законодательства за их пределами», — сказал Кладусби.

 

По его словам, это приводило к тому, что в отдельных штатах индейцы, желающие, в частности, заниматься добычей полезных ископаемых встречали большее число бюрократических препятствий и несли более значительные финансовые расходы, чем остальные граждане США.

 

Кладусби выразил надежду, что с приходом к власти президента-республиканца, соратники которого в настоящее время контролируют палату представителей и сенат конгресса, ситуация может наконец измениться.

 

«Частью их консервативных ценностей является местное самоуправление и отказ от регулирования. Поэтому мы с нетерпением ждем начала сотрудничества с новой администрацией для решения этих вопросов», — отметил собеседник агентства.

 

В США проживают 566 признанных на федеральном уровне индейских племен, почти половина из которых — на Аляске, остальные — на территории 33 штатов.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 месяца спустя...

Сериал 500 наций/500 Nations онлайн

В этом историческом кинопроекте зрителю станет известно, а что же было на территориях Северной Америки и Центральной, пока не вторгся в эти пространства мореплаватель Колумб? Каким образом развивалась культура этноса на этих территориях, в то время как Европа была настроена всевозможными способами завоевать всё больше и больше колоний? Какой была жизнь индейцев, пока их не выгнали из Северной Америки, чем они занимались и к чему стремились? На эти и большое количество других вопросов вы сможете получить ответы в удивительном проекте американского производства под названием «500 наций».

 

http://seasonvar.ru/serial-8945-500_natcij.html

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 месяца спустя...
  • 11 месяцев спустя...

«Пятисотлетняя война»: Почему власти США отрицают геноцид индейцев? (ФОТО)

«Пятисотлетняя война»: Почему власти США отрицают геноцид индейцев? (ФОТО) | Русская весна

Американский историк Дэвид Стэннард считает, что индейцы в результате действий колонизаторов пережили «самый длительный холокост в истории человечества». Но вряд ли власти Америки признают факт геноцида. Они до сих пор еще не извинились за Хиросиму и Нагасаки. 

В этот день, … лет назад

Тринадцатого августа 1946 года в США создана федеральная комиссия по изучению условий жизни индейцев. В Америке до сих пор идут споры: можно ли назвать индейцев жертвами геноцида?

Американский историк Дэвид Стэннард утверждает: «Гитлер — щенок в сравнении с „покорителями Америки”. Чему не учат в американских школах: в результате холокоста американских индейцев, также известного как „пятисотлетняя война” и „самый длительный холокост в истории человечества”, было уничтожено 95 из 114 миллионов коренных жителей нынешних территорий США и Канады».

1500808073.jpgФольклорный фестиваль индейцев Gathering of Nations в Альбукерке. 25 апреля 2015

Причем этот геноцид шел по нарастающей и целенаправленно. Его проводили и британские колонизаторы, и американские поселенцы. Удивительное единодушие! 

В 1722 году в Бостоне была обнародована декларация, объявляющая войну индейцам. За скальп коренного жителя Америки давали от 15 до 100 фунтов стерлингов.

Есть свидетельства, что колонизаторы также использовали биологическое оружие — раздавали племенам одеяла, которые были намеренно заражены оспой. Потом этот метод с успехом использовала и армия США.

А еще индейцев целенаправленно спаивали. 

Я здесь намеренно не касаюсь темы освоения русскими Сибири и Дальнего Востока, поскольку это совсем не похоже на американские реалии. Но приведу один любопытный пример. Как известно, у многих коренных народов Сибири и Севера России в организме отсутствует фермент, расщепляющий алкоголь. Они быстро спиваются и умирают.

И как на это отреагировало правительство царской России, «тюрьмы народов», как сначала сказал Кюстин, а потом развил эту идею Ленин? Дескать, пусть спиваются? Нет. Вышло распоряжение, запрещавшее продавать алкоголь восточнее и севернее Байкала. Это так — штришок, но он многое объясняет насчет «тюрьмы».

1500808440.jpgЛагерь Oceti Sakowin, где люди собрались в знак протеста против нефтепровода Dakota Access

И еще. Немцы в Прибалтике не могли ужиться и организовать нормальный диалог с местным населением, британские власти и колонисты тоже не смогли выстроить приемлемые отношения с индейцами. Только политика силы, только огонь и меч.

Если бы русские хоть чуточку были на них похожи, то у нас в Сибири не осталось бы ни одного коренного народа. А их там проживает сегодня более сорока! 

В 1825 году американские власти приняли Доктрину открытия. То есть право на земли получал тот из колонистов, кто их «открыл». А индейцы на этих землях, по сути, им принадлежащих, могли только проживать, но были лишены права собственности на нее. В 1830 году был принят закон о переселении индейцев, а в 1867 — о резервациях.

А еще активно применялась массовая стерилизация индейских женщин репродуктивного возраста. Думаете, это было давно, предания старины глубокой? Отнюдь! В 1970-х годах американские журналисты раскопали, что, например, в штате Оклахома стерилизация носила массовый характер.

Причем, в Управлении федерального правительства по вопросам народонаселения заявили, что хирургическая стерилизация становится все более важным методом управления рождаемости.

Это все напоминает расовую политику нацистской Германии. Там ведь тоже постепенно и на законодательном уровне неарийцев делали людьми десятого сорта, ставили их вне арийских законов. Скальпы, правда, не снимали. Зато были концлагеря и газовые печи.

Кстати, о концлагерях. Американский писатель и историк Джон Толанд в книге «Адольф Гитлер» пишет: «Гитлеровская концепция концентрационных лагерей многим обязана его изучению английского языка и истории Соединенных Штатов.

Он восхищался лагерями… для индейцев на Диком Западе, и часто в своем ближайшем окружении хвалил эффективность уничтожения коренного населения Америки».

1526334391.jpgИндейцы на бывшем тюремном острове Алькатрас

Конечно, в США большинство экспертов и политологов с негодованием и дрожью в голосе оспаривают утверждения Стэннарда и Толанда (а ну как начнутся ненужные аналогии).

Говорят, в частности, что у Стэннарда нет каких-либо статистических данных, и что он не делает различия между насильственной смертью и смертью в результате заболевания (это про зараженные одеяла, что ли?). Рудольф Раммел, профессор Гавайского университета, оценивает, что за весь период европейской колонизации жертвами геноцида стали не 95 миллионов индейцев, а всего лишь от 2 до 15 миллионов.

Впрочем, ругают и выводы Раммела. Почему? Потому что «правоверные» американские историки и насквозь демократическая общественность, с одной стороны, не отрицают, что европейцы и поселенцы принесли коренному населению Америки смерть, репрессии и страдания. Но, с другой стороны, они упорно оспаривают, что это был геноцид.

А что же тогда это было?

 

Владимир Бычков

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 год спустя...

Деды убивали: как власти США «помогли» индейцам в борьбе с COVID-19 (ФОТО)

Деды убивали: как власти США «помогли» индейцам в борьбе с COVID-19 (ФОТО) | Русская весна

В середине марта после вспышки коронавируса в Сиэтле и пригородах индейцы из «Центра здоровья коренных американцев» направили запрос в федеральные органы здравоохранения, а также обратились к властям штата и округа. Они просили помощи в борьбе с коронавирусом.

Спустя месяц помощь пришла. Это была коробка, наполненная мешками для тел.

v_ssha_indeycam_vyslali_meshki_dlya_trup

«Мои сотрудники просто побелели», — рассказывает журналистам Эстер Люсеро, глава Совета здравоохранения коренного населения Сиэтла. «Мы просили тестов, масок, а они прислали нам мешки для трупов».

v_ssha_indeycam_vyslali_meshki_dlya_trup

Совет ежегодно обеспечивает медицинской помощью около 6 тысяч человек из числа коренного населения Америки.

И тут прослеживается чёрная ирония: предки тех, кто выслал мешки для тел, в своё время высылали предкам тех, кто просил тесты, тёплые одеяла, заражённые оспой. Индейцы умирали в муках, гибли целые племена. Так начиналась «славная» история «империи добра».

А вот в Ирландии наоборот собрали более 2,6 миллионов долларов, чтобы поддержать индейцев хопи и навахо в борьбе против COVID-19. Помощь отправили как в виде денежных средств, так и в виде продуктов и прочих товаров первой необходимости.

Речь идёт не о Северной Ирландии, которая находится под властью Лондона, а о Республике Ирландия. В 1847 индейцы племени чокто выслали ирландцам 170 долларов (по сегодняшнему курсу эта сумма эквивалентна нескольким тысячам долларов), чтобы помочь выжить во время Большого голода. Ирландцы, которые собирали средства, сказали, что пришло время отплатить добром за добро.

v_ssha_indeycam_vyslali_meshki_dlya_trup

Справка РВ

An Gorta Mór (англ. Great Famine) известен так же, как Ирландский картофельный голод, который произошёл в Ирландии в 1845–1849 годы. Голод спровоцирован эпифитотией фитофтороза — массовым заражением картофельных посевов. В результате голода погибло от 500 тыс. до 1,5 млн человек. Значительно увеличилась эмиграция (с 1846 по 1851 выехали 1,5 млн чел.). В итоге за 1841—1851 гг. население Ирландии сократилось на 30%.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 месяца спустя...

Долой налоги и суды: В США суд признал половину штата землей коренных американцев

Долой налоги и суды:  В США суд признал половину штата землей коренных американцев | Русская весна

В США Верховный суд признал почти половину штата Оклахома землей коренных американцев. Об этом со ссылкой на решение суда пишет BBC News.

Землями индейцев теперь считаются восточные территории Оклахомы, включая Талсу — второй по величине город в этом штате. На упомянутой территории проживает порядка 1,8 млн человек, из которых 15% являются коренными американцами.

Такое решение означает, что отныне коренных американцев, проживающих в восточной части Оклахомы, судить за серьезные правонарушения смогут только федеральные суды, а не суды штата. Также члены индейских племен на этой территории отныне освобождаются от обязанности уплаты налогов в бюджет Оклахомы.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

Индейские Соединённые Штаты Америки

 

Да, не удивляйтесь. Было такое государство. Точнее, почти государство - едва не сбывшаяся мечта о собственном штате, и даже соединённых штатах американских индейцев.

Впервые термин «Индейская территория» (Indian Territory) появился ещё в 1763 г., когда британское правительство запретило европейским колонистам селиться западнее Аппалачей без разрешения индейских племён. Собственно, этот запрет стал одной из причин восстания колонистов против власти Лондона, вылившегося в Войну за независимость США 1775-83 гг.: поселенцы не желали мириться с тем, что Лондон запрещает им приобретать (или захватывать) индейские земли. Неудивительно, что большая часть индейцев во время Войны за независимость выступали на стороне британской короны, и вместе с ней потерпели поражение. После ухода англичан с территорий между Атлантикой и рекой Миссисипи, несколько индейских племён (гуроны, шауни, оджибве, оттава, потаватоми, делавары, майами, кикапу и чероки) организовали в форте Детройт Западную Конфедерацию, попытавшуюся при поддержке Англии удержать свои земли. Однако конфедерация была плохо организована, индейские воины храбры, но крайне недисциплинированы, а некоторые отряды согласились служить американцам. Кроме того, англичане довольно быстро перестали помогать индейцам. В 1795 г. Конфедерация была разгромлена, и индейские племена подписали – каждое по отдельности – договоры с США, по которым большая часть их земель переходила во владение США. В 1811 г. вождь шауни Текумсе попытался возродить Конфедерацию и начал партизанскую войну, но большая часть индейцев его не поддержала, да и силы были неравны: европейских колонистов между Аппалачами и Миссисипи было уже во много раз больше, чем коренных жителей. В 1813 г. сопротивление индейских племён на этой территории было окончательно сломлено, и на ней началось создание новых штатов – Огайо, Индиана, Иллинойс, Теннесси, Кентукки, Алабама, Мичиган.

Гибель Текумсе в битве у реки Темза
 
Гибель Текумсе в битве у реки Темза

В 1803 г. правительство США купило у Франции Луизиану – громадную территорию между Миссисипи и Скалистыми горами, т.е. всю территорию знаменитых американских прерий. Только на самом юге приобретённых земель (там, где расположен современный штат Луизиана), жили французские колонисты и находился город Новый Орлеан: вся остальная территория оставалась в руках индейских племён. Луизиана поначалу не представляла интереса для американцев, и президент США Т.Джефферсон впервые выдвинул идею переселения индейцев с земель, лежащих к востоку от Миссисипи, на неосвоенные территории Запада.

Со времён Дж.Вашингтона принципы политики США в отношении индейцев были таковы: индейцы, в отличие от чернокожих, формально считались равными белым, и должны были приобщиться к цивилизации. Под этим американцы понимали принятие ими христианства, строительство таких же, как у европейцев, жилищ, обработку земли, распространение грамотности, и, разумеется, вовлечение их земель в коммерческий оборот. После этого индейцы получали право претендовать на гражданство США. Индейцы, сохранявшие традиционный образ жизни, поселялись в резервациях – оставшихся в их владении землях, на которых существовало индейское самоуправление и действовали индейские законы – если они не противоречили основам законодательства США. При Джефферсоне эта стратегия дополнилась выселением не желавших цивилизоваться индейцев за Миссисипи.

Индейская территория около 1820 г.
 
Индейская территория около 1820 г.

В первой трети XIX века приобщение индейцев к цивилизации шло быстрыми темпами. Пять цивилизованных племён – чероки, чикасо, чокто, крики и семинолы, жившие в южных штатах, переняли у белых навыки ведения фермерского хозяйства, разбили хлопковые плантации, строили дома, подобные жилищам белых колонистов, и в большинстве своём приняли христианство. Дальше всех по этому пути продвинулось племя чероки. В 1821 г. вождь племени Секвойя разработал слоговую азбуку чероки, а в 1828 г. начал издавать газету «Чероки Феникс» на языке этого народа.

Первый выпуск газеты "Чероки феникс"
 
Первый выпуск газеты "Чероки феникс"

Появилась богатая верхушка племени: плантаторы-чероки владели сотнями чернокожих рабов и жили так же, как богатые американцы. Подобным образом, хотя и медленнее, чем чероки, развивались и другие «цивилизованные племена». Севернее реки Огайо жили малочисленные остатки племён, менее склонных перенимать европейский образ жизни (ленапе, ирокезы, иллинойсы, шауни, фоксы и др.), которые продолжали конфликтовать с американцами, которых становилось всё больше.

Вождь чероки Секвойя
 
Вождь чероки Секвойя

Проблемы были и у Пяти цивилизованных племён. Попытки вождей чероки, криков и чокто создать на базе племён современные государства были неудачны: индейцы подчинялись вождям только добровольно, т.е. когда считали нужным. Не все индейцы соглашались становиться фермерами и отправлять детей в школы: многим хотелось, подобно предкам, жить охотой и рыболовством. А охотничьих угодий становилось всё меньше. Не все члены Пяти цивилизованных племён признавали границы, согласованные вождями с властями американских территорий и штатов; отряды молодых воинов появлялись на территориях, проданных белым, и часто вступали в стычки с колонистами при попытке их выдворить. Кроме того, даже большинство членов Пяти цивилизованных племён, переняв европейский образ жизни, не спешили принимать гражданство США: они хотели сохранить свою идентичность, надеясь на то, что договоры с Вашингтоном надёжно оберегают их самостоятельность.

 
 
Алфавит чероки

Власти США постепенно ужесточали политику в отношении индейцев. Быстро растущее белое население требовало «избавиться» от индейцев, занимавших большие территории плодородных земель, ссылаясь на нападения индейцев на фермы (такие случаи имели место, но не реже колонисты сами нападали на индейцев).

В 1829 г. президентом США впервые стал кандидат от Демократической партии Эндрю Джексон. В молодости он воевал с индейцами и был сторонником «удаления» их за Миссисипи. В послании к Конгрессу он заявил: «Я рад объявить Конгрессу, что великодушная политика правительства, неуклонно проводившаяся почти тридцать лет в отношении переселения индейцев, приближается к своему счастливому завершению». 28 мая 1830 г. был принят Закон о переселении индейцев (Indian Removal Act): индейцы, проживавшие к востоку от Миссисипи должны были добровольно покинуть свои земли и переселиться в западные прерии. Правительство США обязывалось выплатить им компенсации за оставленные земли и имущество, а также обеспечить зерном и земледельческими орудиями для обустройства на новом месте.

Надо отметить, что идея выселения индейцев за Миссисипи вызвала сильное противодействие церкви, партии Северных вигов, а также многих судей. Активно выступали в защиту индейцев сенатор от Нью-Джерси Теодор Фрелингхойсен и популярный конгрессмен Дэви Крокетт, впоследствии героически погибший при обороне Аламо. 6 апреля 1830 г. Фрелингхойсен выступил с шестичасовой речью против закона, завершив её словами: «Берегитесь, как бы деспотичным посягательством на священные права наших индейских соседей нам не навлечь будущие муки совести».

Тем не менее в 1837-39 гг. Пять цивилизованных племён были депортированы в прерии. Хотя правительство США выделило депортируемым обещанные деньги и продовольствие, переселение сопровождалось грабежами и насилиями со стороны белых поселенцев по пути следования охраняемых колонн, а американские солдаты зачастую не препятствовали нападениям своих соотечественников на беззащитных индейцев. Путь, по которым Пять цивилизованных племён двигались на Запад, получил название Дороги слёз.

Депортация чероки
 
Депортация чероки

На прежних землях остались лишь те индейцы (например, 5-6 тысяч чокто и меньшее количество чероки) которые согласились принять американское гражданство – их депортация не коснулась. Часть самого южного «цивилизованного» племени, семинолов, отказалась переселяться, и оказала ожесточённое сопротивление (Вторая и Третья Семинольские войны), в результате чего небольшая группа семинолов сохранила независимость и удержалась в болотах Южной Флориды.

"Дорога слёз": депортация Пяти цивилизованных племён
 
"Дорога слёз": депортация Пяти цивилизованных племён

Итак, к 1839 г. Пять цивилизованных племён оказались в прериях к северу от независимой в то время Республики Техас, куда также прибывали и остатки других, более мелких индейских народностей с востока США. На территории нынешних штатов Оклахома, Небраска, Канзас и часть штата Айова, где поселились депортированные с востока Пять цивилизованных племён появилась Индейская территория (ИТ), где коренные жители Америки получили возможность жить по своим законам. Федеральные власти не имели права вмешиваться в дела племён, а белые не могли селиться там или вести бизнес без разрешения индейцев. Продавать землю на ИТ разрешалось только индейцам.

Племена, проживавшие на ИТ, США признавали «независимыми нациями», находящимися под защитой и покровительством американской власти. Вашингтон платил определённые суммы племенам, а индейцы не платили налогов и не подчинялись законам США. Американская юстиция признавала своей сферой ответственности только тяжкие преступления, совершаемые на ИТ, оставляя остальные самим индейцам. В общем, ИТ представляла собой полунезависимую индейскую территорию, статус которой напоминал протекторат.

Правительственное здание чокто в городе Тускахома, середина XIX века
 
Правительственное здание чокто в городе Тускахома, середина XIX века

Непрерывный приток белых поселенцев на Запад провоцировал рост претензий на индейские земли, которые рано или поздно удовлетворялись федеральными властями, и ИТ постепенно уменьшалась в размерах. В 1854 г. индейцы потеряли территории Небраски и Канзаса, на которых впоследствии были созданы одноимённые штаты. ИТ сократилась приблизительно до размеров нынешней Оклахомы.

scale_1200
 
 

Пять цивилизованных племён создали собственные квази-государства на ИТ, с собственными законами и столицами (столицей чероки стал городок Талеква, чикасо – Тишоминго, чокто – Тускахома, криков - Окмулги, семинолов – Вевока. Индейцы также основали города Талса, Ардмор и Маскоги, ставшие уже в ХХ веке крупнейшими в Оклахоме.

В 1840 г. большинство племён ИТ заключили договор о прекращении междоусобных войн и разработали язык жестов для общения между собой. Жившие южнее, в Техасе, воинственные охотничьи племена команчей и кайова (контролируемая ими территория называлась «Команчерия») совершали набеги на оседлых земледельцев ИТ, пока в 1859-х гг. не были разбиты американскими войсками и сами не оказались оттеснёнными на её территорию. Надо отметить, что племена ИТ ни разу не поднимали восстаний против США: кровавые Индейские войны, бушевавшие в прериях до 1890 г., обошли их стороной.

Воины-команчи
 
Воины-команчи

Пять цивилизованных племён привели с собой из родных мест чернокожих рабов и разбили плантации.

Наиболее организованное общество на ИТ создали чероки. В 1850 г. племя включало 22 тысячи человек, в т.ч. 4 тысячи чёрных рабов. Они впервые в истории США ввели бесплатное образование: на их земле действовало 30 школ, причём там преподавался как английский, так и национальный языки, а также слоговая письменность, разработанная Секвойей. Чероки имели собственного президента («верховного вождя»), правительство, парламент, конституцию, суды и полицию. Другие племена так и не создали столь современной организации, и управлялись традиционными вождями.

По сути, ИТ, будучи объединением полунезависимых племён, была «соединёнными штатами», только индейскими.

Главной проблемой ИТ было то, что индейцы так и не смогли объединиться, создать собственную администрацию и отстаивать свои права перед федеральными властями. Бедность, неграмотность, болезни, непривычный климат, тоска по родным землям, а в первые годы – не прекращавшиеся военные столкновения постоянно уменьшали их численность.

В 1861 г. в США началась Война Севера и Юга, и на ИТ разгорелась собственная гражданская война, ставшая для проживавших там племён настоящей катастрофой. Пять цивилизованных племён, среди которых было распространено рабовладение, в основном поддержали Конфедерацию. Чокто и чикасо поддержали южан полностью, а чероки, семинолы и крики раскололись, и начались ожесточённые столкновения внутри самих этих племён. Наиболее жестокий характер приняла междоусобная война в самым цивилизованном племени – чероки. 7680 индейцев добровольно вступили в армию Конфедерации, а сторонники северян во главе с вождём криков Опотлиахола образовали три милиционных полка. В 1862 г. северяне Канзаса, при поддержке индейских союзников, произвели вторжение на ИТ, но были разбиты. В июле 1963 г. отряды северян разгромили конфедератов, главные силы которых состояли из индейцев, после чего индейцы – сторонники как южан, так и северян – разделились на партизанские отряды и начали сводить счёты друг с другом, сжигая посёлки и убивая мирных жителей. Индейские воины, как северяне, так и южане, воевали в соответствии с собственными представлениями о войне. Они отважно бросались в бой, но слушались командиров в основном тогда, когда хотели, постоянно отлучались домой и по разным делам, поэтому индейские отряды так и стали полноценными воинскими формированиями, оставаясь скорее партизанскими отрядами. Но они были страшны для гражданского населения противной стороны, уничтожая всё и убивая всех, что свойственно отсталым народам. Поскольку индейские части воевали почти исключительно на ИТ, жертвами войны становились сами «краснокожие».

Во время войны Севера и Юга прославился бригадный генерал Стендхоуп Уэйти – чероки, командовавший кавалерией Конфедерации на ИТ. Он был последним генералом-южанином, сложившим оружие перед победоносным Севером только 23 июня 1865 г., после Битвы у Доуксвилля.

Бригадный генерал Стендхоуп Уэйти
 
Бригадный генерал Стендхоуп Уэйти

Гражданская война сильно уменьшила численность индейцев на ИТ. Племена были разорены, освобождение чёрных рабов подорвало экономику Пяти цивилизованных племён (интересно, что большая часть африканских рабов, получив свободу, осталась среди индейцев, причём цивилизованные племена так и не предоставили бывшим рабам ни равноправного статуса, ни прав на владение собственностью). Много земли на ИТ оказалось заброшено – жители либо погибли, либо разбежались. Эти ничейные земли сразу стали объектом вожделений белых поселенцев, что ещё более обострило обстановку на ИТ.

В 1866 г. федеральные чиновники из Вашингтона начали на ИТ, как и на других территориях разгромленной Конфедерации, процесс реконструкции. Он, в частности, предусматривал создание общего парламента и правительства. Индейцы должны были выработать собственную конституцию, основные положения которой не должны были противоречить законам США. По сути, это было попыткой создать полноценную самоуправляющуюся индейскую территорию, а впоследствии - штат в составе США.

Здание правительства чероки, 1849 г.
 
Здание правительства чероки, 1849 г.

Однако индейские племена так и не смогли договориться друг с другом, и общие законодательный и исполнительный органы власти так и не были созданы. А белые американцы, которые, в нарушение закона, занимали брошенные после Гражданской войны земли на ИТ, делали всё, чтобы страна «краснокожих» не обрела официально признанной законной власти.

В 1890 г. на большей части ИТ была создана территория Оклахома («красные люди» на языке чокто), земли которой распределялись среди белых поселенцев. Резко сократившейся ИТ угрожала та же участь: там уже проживало 400 тысяч человек, из которых было только 13,4% индейцами.

В 1902 г. Пять цивилизованных племён созвали конференцию в Эуфоле, на которой приняли решение создать на ИТ самостоятельный индейский штат. Он должен был получить название Секвойя – по имени создателя государственности племени чероки и изобретателя азбуки языка этого племени. Главой будущего штата был избран вождь криков Плезант Портер, а представители всех Пяти цивилизованных племён – его заместителями. В 1905 г. представители племён приняли конституцию, утвердили её на референдуме и избрали делегацию для переговоров с федеральным правительством.

Но Вашингтон отказался признать отдельный индейский штат. Причин для этого было достаточно: как указано выше, индейцы составляли на ИТ менее 1/7 населения, но важнее было то, что американцы не хотели прецедента. Ведь индейских резерваций в США множество, и создание индейского штата могло спровоцировать аналогичные требования со стороны других племён. В результате США превратились бы в федерацию как белых и христианских, так и «красных» субъектов с непредсказуемыми последствиями. В результате в 1907 г. президент Т.Рузвельт отказал индейской делегации и подписал документы о создании штата Оклахома, в состав которого вошли индейские резервации на тех же правах, что и на остальной территории США. Мечта о создании индейского штата не осуществилась.

В 1924 г. индейцы США получили гражданство, и идея создания собственного штата потеряла привлекательность, хотя время от времени до сих пор выдвигается некоторыми индейскими лидерами.

В настоящее время Оклахома – один из процветающих штатов (на его территории добывается значительная часть американской нефти) с населением 3,9 миллиона человек, из которых индейцы составляют 8,2%. Уровень жизни оклахомских индейцев – один из самых высоких в США (в основном за счёт отчислений за добычу нефти и зон свободной торговли). Однако коренные американцы на территории, чуть было не ставшей индейским штатом, не меньше других «краснокожих» страдают от безработицы, недостаточного уровня образования, преступности и алкоголизма.

Стала ли неудача с созданием индейского штата следствием белого расизма? Отчасти, конечно. В США с самого начала боролись противоположные тенденции в отношении индейцев: с одной стороны – презрение к «дикарям» и желание, чтобы их просто не стало, а с другой – основанное на христианской доктрине желание создать справедливую систему взаимоотношений с коренным населением, помочь ему приобщиться к цивилизации. Постоянная борьба этих тенденций привела к половинчатому результату: часть своих земель индейцы сохранили, определённую (но крайне недостаточную) помощь от государства – получили; полунезависимые сообщества (резервации) сохранили, но создания собственного штата не добились.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 месяца спустя...

Главой МВД США станет женщина-индианка (ФОТО)

 

Джо Байден намерен выдвинуть кандидатуру коренной американки Деб Хааланд на пост главы министерства внутренних дел США.

Об этом сообщает The Washington Post со ссылкой на источники в окружении Байдена.

Хааланд 60 лет, она является представителем племени индейцев пуэбло.

Если её кандидатуру утвердит Сенат, она станет первым в истории США министром из представителей коренных народов Америки.

«Уверена, что это прекрасно, что наша страна развивается так, что сейчас с вами мы обсуждаем должность на уровне кабинета министров США, которую может занять представитель коренных народов США», — заявила сама Хааланд журналистам.

Также стало известно, что вчерашняя новость о назначении трансгендера на пост министра образования США, оказалась уткой, которую сама же Шарлотта (Чарльз) Клаймер и запустила.

 

 
Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Присоединяйтесь к обсуждению

Вы можете опубликовать сообщение сейчас, а зарегистрироваться позже. Если у вас есть аккаунт, войдите в него для написания от своего имени.

Гость
Ответить в тему...

×   Вставлено в виде отформатированного текста.   Вставить в виде обычного текста

  Разрешено не более 75 эмодзи.

×   Ваша ссылка была автоматически встроена.   Отобразить как ссылку

×   Ваш предыдущий контент был восстановлен.   Очистить редактор

×   Вы не можете вставить изображения напрямую. Загрузите или вставьте изображения по ссылке.

Загрузка...
×
×
  • Создать...