Перейти к публикации
Форум - Замок

Бог Один


Рекомендованные сообщения

РИТУАЛ ОБРАЩЕНИЯ К ОДИНУ ДЛЯ ОБРЕТЕНИЯ СИЛЫ 

 

Зажечь 5 белых свечей и прочитать трижды обращение: 

"I call upon you,O mighty and powerful Odin, 

ruler of all the Gods,to bestow me with great power, 

power of mind and body, 

so that I can master any problem and overcome anybody who might wish to harm. 

May thy strength flow to me at any time or place from now and always. 

So be it!" 

Назвать просьбу. 

Далее прочесть: "Thank you,O great ODIN,for listening to my plea". 

 

перевод: 

"Я призываю тебя, о могучий и мощный Один, 

правитель всех богов, чтобы ты даровал мне великую силу, 

силу ума и тела, так чтобы я смог справиться с любой проблемой и одолеть тех, кто хотел бы причинить вред. 

Пусть твоя сила пребудет со мной в любом месте и в любое время, сейчас и навсегда. 

Пусть будет так! " 

Просьба и далее: 

"Спасибо тебе о Великий Один за то что выслушал мою просьбу". 

Из книги Viking magick chants Patricia Nelson

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • Ответы 70
  • Создано
  • Последний ответ

Лучшие авторы в этой теме

Лучшие авторы в этой теме

Опубликованные изображения

Хотя Водан – бог битвы, его трудно увидеть борющимся лично. Он выбирает убитых, но редко в действительности убивает их, его решения достаточно, что бы определить их судьбу. Как знак этого, можно заметить, что он не носит меча: хотя он даёт мечи и иное вооружение своим героям, и, кажется, носит броню и шлем, его единственным оружием является копьё Гунгнир (“Потрясатель”). Копьё – знак его могущества, используемый для освящения – но не так, как Молот Тора. Освящение Молотом – благословение, освящение копьём судьбы, кто бы его не отправил в полёт, - разрушение в Мидгарде, что бы Водан мог получить освященного в собственных палатах. Хотя на большинстве рисунков Гунгнир изображается как копьё ближнего боя, все упоминания о его использовании или, точнее, о Воданическом использовании любого копья, говорят нам, что это копьё метательное. Многие наконечники копий с руническими надписями эпохи Переселения Народов так же очень узкие у черенка, что свидетельствует, что они использовались скорее для метания, чем в вблизи. Это же верно для древка копья из Крагегуля (Kragehul, Дания, 5в.), надпись на котором является спорной, но, кажется, относится к ритуальному посвящению его жертв. 
Водан известен как правитель Валхаллы – Палаты Убитых, где избранные эйнхерии (einherjar – “одинокие/единственные воины”) сражаются днём и пируют каждую ночь, готовясь к Рагнарёку. Хотя Снорри представляет Валхаллу как Северные Небеса, доступные только избранным, убитым в бою, по контрасту с Хель, куда попадают все, встретившие иной конец, эта точка зрения выглядит поздней, развитие веры в Валхаллу обсуждается далее в главе “Душа, Смерть и Возрождение”. 
Неотделима от веры в Валхаллу и вера в валькирий (walcyriges, valkyrjur) – женщин, что выбирают убитых для Водана и подносят питьё богу и героям в Валхалле. В раннем Асатру слово “валькирия” ( прим. имеется начало современного возрождения язычества) использовалось для обозначения женщины, подносившей питьевой рог во время ритуала, это было также почетное именование сильной женщины или же, иначе, технический духовный термин для прекрасной женственной сущности, которая защищает, учит и вдохновляет высшую часть души. О валькириях будет сказано дальше в разделе “Существа”, здесь же достаточно сказать, что читая об их бытии, которое лучше всего подтверждено старинными источниками, можно прийти к выводу что они, по-видимому, являются частями самости Водана, посылаемыми вдаль в женственной форме. Сам бог называется Валькъёсанди (Valkjosandi, прим. – Посылающий Валькирий), мужское отражение женственных валькирий, и имена валькирий – Гёндуль (Gondul , вероятно связанное с gandr – “магический посох или жезл”) зеркально хейти Одина Гёндлир (Gondlir). Имена валькирий Херфьётур (Herfjotur,боевые оковы) и Хлёкк (Hlokk, путы) похоже, произошли от умения Водана накладывать боевые оковы, Скёгуль (Skogul, Кричащая) может быть связано с хейти Одина Видхримнир (Vidhhrimnir, тот, кто кричит против/кричащий обратное)). Валькирии часто действуют как посланницы Водана и, как отражено у Вагнера, олицетворяют его волю. “Речи Хакона” Эйвинда Погубителя скальдов рисуют Одина посылающим Гёндуль и Скёгуль выбрать Хакона Доброго в битве и принести его обратно в Валхаллу, в “Саге о Вёльсунгах” бог посылает валькирию с яблоком плодородия для одного из его героев (прим. – гл.1, к Рериру сыну Сиги). 
Наиболее известные животные Водана – вороны и волки, описанные в Северной литературе как те, кто кормится “ячменём Игга” – телами убитых в бою. Его два ворона, Хугин (Hugin, “Погруженный в размышления/Размышляющий” или “Дерзский/Отважный”) и Мунин (Munin, “Помнящий/Внимательный” или “Желающий”), летают повсюду каждый день, принося ему новости со всех миров. Имена воронов часто некорректно переводят как “Мысль” и “Память”, но в действительности это прилагательные. Наши предшественники считали, что увидеть перед собой двух летящих воронов – знак великой благосклонности Водана, особенно перед битвой. Когда Хакон ярл Хладира, насильно крещённый, сумел освободиться и пробивался домой, “он совершил большое жертвоприношение. Тут прилетели два ворона и стали громко каркать. Ярл решить, что, значит, Один принял жертвоприношение и будет помогать ему в бою. ”(“Круг Земной” , “Сага об Олаве сыне Трюггви”, разд.2, пер. М. И. Стеблин-Каменского ). Ворон так же связан с Воданом благодаря своему отношению к виселицам, а именно: “Невозможно … однозначно определить, стал ли ворон сперва ассоциироваться с Одином как птица виселиц или птица битв, германская практика жертвоприношений через повешение пленных после боя могла на практике сделать различия между двумя источниками питания ворона бессмысленными” (Гранди, “Ворон в культе Одина” (Grundy, "The Raven in the Cult of Odhinn) – неопубликованный раздел диссертации). 
Волки Одина зовутся Гери (Geri) и Фреки (Freki), оба имени означают “Жадный/Прожорливый”. В своём описании Валхаллы “Речи Гримнира”, 20 сообщают нам. что “Гери и Фреки кормит воинственный Ратей Отец; но вкушает он сам только вино, доспехами блещущий” (пер.А.Корсуна). В Северной и англосаксонской поэзии “насыщать волков” было обычным обозначение для убийства человека, но здесь образ великого вождя, кормящего собак в своих палатах – двойной, показывающий Водана как блистательного правителя Дома Богов и как тёмного правителя усеянного телами поля боя. Волки демонстрируют свирепую сторону боевой мощи Водана. Его воинами были берсеркеры и оборотни, часто именуемые ulfhedhnar (волчья шкура) из –за использования ими волчьих шкур для перехода в данное состояние духа, в этот wod. Самое известное изображение такого воина – на одной из матриц для изготовления накладок на шлем из Торслунда (Torslund, прим. местечко на о.Эланд, Швеция, бронзовые матрицы датируются VIIв.), на которой изображён человек в волчьей шкуре, держащий копьё перед одноглазым вооруженным танцором, который носит шлем с рогами, заканчивающимися птичьими головами. Аналогичные фигуры также появляются на пластинах с ножен меча из Гутенштайна (Gutenstein, Нижняя Австрия) и в могиле из Кунгсенгена (Kungsangen ,Швеция ок.800г.). 
Помимо воронов и волков, Водан имеет также восьминогого коня по имени Слейпнир (Sleipnir, “Cкользящий”), на котором он путешествует по мирам. Лошадь изображена на Готландских резных камнях Ардре VIII (Ardre VIII) и Алског Тьенвиде I (Alskog Tjängvide I). Было много рассуждений о значении ног Слейпнира. Самая простая причина – что восемь ног на рунических камнях были способом показать скорость лошади, и только позже стали специфической особенностью коня Одина. Однако, в “Мифах и религии Севера” (Myth and Religion of the North) Турвилле-Петре (Turville-Petre) сообщает нам, что “видения, предвещающие смерть, часто появляющиеся верхом на серых…(и) изуродованных лошадях с различным числом ног, широко известны как предвещение зла.” (стр.57). Х.Р.Эллис-Дэвидсон (H.R. Ellis-Davidson) утверждает, что возможна связь между восьминогим Слейпниром и погребальной процессией с 4-мя людьми, несущими гроб, она так же упоминает про азиатскую шаманку и её восьминогую лошадь (“Боги и мифы Северной Европы”, стр.142-143(Gods and Myths of Northern Europe)). Восемь ног Слейпнира так же могут быть отражением восьми миров, окружающих Мидгард. 
Водан появляется лично как змея и орёл, принимая обе формы во время поиска мёда поэзии, два его хейти (heiti, замены имени), Офнир (Ofnir) и Свафнир (Svafnir) также были в списке имён змей, что подгрызают корни Мирового Древа. 
В прежние дни культ Водана особо включал человеческие жертвоприношения. Хотя он был не единственным божеством, которому отдавались людские жизни, в его культе это было принято в большей степени. Эта практика, конечно же, не может быть продолжена. Тем не менее, был другой способ “человеческой жертвы”: посвящение своей собственной жизни Водану, посвященый таким образом известен как feigr (обреченный) – готовый и желающий в равной степени жить или умереть для бога. Лучше всего об этом сказал Сигмунд Вёлсунг, после того, как появившийся Один сломал меч, некогда данный им же герою. Когда супруга Сигмунда Хьёрдис нашла его раненного на поле, она спросила, можно ли ему помочь, он же ответил: “Многие живы, когда мала надежда; но меня оставила удача (heill), так что не желаю я, что бы меня лечили. Один не хочет, чтоб я обнажал меч снова, раз теперь разбил его. Я сражался, пока он желал этого.” (прим. - цит. по англ. версии). Эмблема, называемая валькнут, состоящая из трёх переплетённых треугольников, прочно связана с Воданическим жертвоприношением и/или смертью в битве, по крайней мере, в этом контексте она появляется на резных Готландских камнях. 
Хотя ещё ведутся академические дискуссии о том, что этот знак мог означать в прежние времена, язычники сегодня считают, что валькнут – знак тех , кто отдаёт себя Водану и носить его должны только те, кто желает пасть по его выбору. Старосеверная реконструированная форма *valknutr – “узел убитых” – основывается на современном норвежском названии valknut для вышитого или тканого узора. 
Один имеет двух братьев, с которыми создавал мир, их имена Вилли (Vili) и Ве (Ve) (прозаическая Эдда) или Хёнир (Hoenir) и Лодур (Lodhurr) (“Прорицание вёльвы”). Хёнир появляется как брат Водана в других мифах, к примеру, как один из заложников, отданных Ванам, Лодур часто интерпретируется как Локи, в связи с мифами, в которых Один, Хенир и Локи вместе путешествуют по мирам. Vili и Vé означают “Волю” и “Святость” , они часто рассматриваются как ипостаси самого Одина. Де Вриес (De Vries) указывал, что в традиционных германских генеалогиях младшее поколение имеет три аллитерирующих имени, и потому триада Odhin-Vili–Ve возвращает нас назад к Прото-Северному (Primitive Norse, прим. - он же Proto-Scandinavian, Proto-Nordic, Ancient Nordic, Old Scandinavian and Proto-North Germanic), перед потерей начального “W” перед “o” и заменой “w” на “v”, которое является одним признаков перехода от Прото-Северногок Старо-Северному (Old Norse) (Altgermanische Religionsgeschichte II, стр. 281). 
Священные места, посвящаемые Водану в древности, включали горы, поля, озёра, потоки, и, наконец, болота и могилы. Он сам часто представляется богом ветра, особенно штормового ветра, но столь же присущ ему водный аспект: в рассказе о смерти Синфьётли. Он является тем, кто правит судном мертвых в тёмных водах, и “Песнь о Харбарде” так же показывет его перевозчиком. 
Камни, которые можно связать с этим богом в наши дни – это метеориты и ляпис-лазурь. Поскольку ясень использовался для древок копий, он, как кажется, может быть деревом Водана, тис так же видится его деревом из-за его тесной связи с магией (особенно с рунической магией) и смертью. Упоминания 19в. говорят о красных мухоморах (англ. fly agaric) как о порождении пены, капающей с губ Слейпнира, но похоже, это порождение немецкого романтизма. Так же весьма сомнительно, что бы красные мухоморы или любая другая психотропная субстанция использовалась для возникновения состояния берсеркера, хотя мухоморы имеют долгую историю использования в шаманизме. (Примечание: красный мухомор ядовит, если не приготовить его надлежащим образом – не пытайтесь проделать это дома). Европейскую мандрагору (не путать с американской мандрагорой или подофилом (May-Apple)) так же можно счесть подходящей для работы с Воданом, так же как боярышник (hawthorn) и полынь (чернобыльник, mugwort). 
Напиток наиболее связанный с Воданом – мёд, благодаря очевидной связи мёда и скальдического искусства. Упоминание в “Речах Гримнира” “вина” могло подчеркивать статус Водана, т.к. вино было редким напитком, привозимым в Скандинавию из южных стран, в статье в “Skalk” (прим. - датское периодическое издатение, специализирующееся на истории, археологии и культуре) Кристин Фелл (Christine Fell) замечает, что это слово могло использоваться для любого вида сброженного фруктового напитка. Особенно в поэтическом использовании оно могло быть ссылкой на алкогольные напитки вообще. Так же в наше время находят, что акавит (akavit, прим. – скандинавский напиток крепостью ок.40гр., спирт из зерна или картофеля, настоянный на травах) является хорошим напитком для обращения к Водану.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Корни имени Водана – прото-германское Wodanaz, которое может означать “Яростный/Неистовый”,“Безумный” или “Вдохновенный”. Водан – всё это, и более: его существование – это дикий wod (прим. - дух/вдохновение/ярость), который мчится потоком сквозь разум и тело, чтобы проявиться в скальдическом вдохновении, рёве шторма, и пеннояростном безумии войнов-берсеркеров. 

Из всех богов/богинь, Водан – тот, кто лучше всего известен нам, ибо его дары скальдам и сказителям саг в древнейшие дни оказались возмещены. Он – добытчик, хранитель, и даритель меда, “взмешивающего wod” (прим. - Old Norse- Odhroerir- приводящий дух в движение, название котла, где мёд поэзии хранился), который он разделяет с теми людьми, которых желает благословить, что бы они могли говорить и писать с песенным мастерством, сродни его собственному. Подобно всем богам/богиням, он многогранен, сохранилось больше его имен и проявлений, чем у кого-либо из иных божеств. Он – бог битвы и королевского правления, как предводитель Дикой Охоты, он наводит страх на германские земли, но крестьяне оставляют свой последний сноп, что бы Водан и его орда духов сделали их поля плодородными. Он отец многих человеческих детей и предатель своих избранных героев, он сидит в величии над мирами на своём престоле Хлидскяльф, и странствует по мирам в облике старого бродяги. Хотя все боги/богини имеют собственную магию, он наиболее известен как чародей, добывший руны, и отец песен гальдра. 

Водан чаще всего появляется как высокий, одноглазый человек с длинной седой бородой, закутанный в темно-синий (точнее иссиня-черный, англ. blue-black) плащ с широкополой шляпой или капюшоном, надвинутым на лицо. “Сага о Вёльсунгах” описывает его как босоногого и носящего холщёвые штаны. (прим. – “Сага о Вёльсунгах”, гл. 3) Иногда также Водана видят в полном вооружении, с кольчугой, шлемом, со щитом и копьём (однако, не с мечом). Все, что относится к его священным атрибутам, говорит нам о его сущности. Темно-синий плащ, который Водан носит, - цвета смерти и немёртвых, этот оттенок наши предшественники называли хельско-синим, синим как Хель (Hel-blue, англ.). В исландских сагах человек надевал синий плащ, когда был готов к убийству, и “Сага о Тидреке” рассказывает нам, что носить этот цвет было признаком “холодного сердца и мрачной натуры”. А ещё это цвет бесконечных глубин ночного неба – царства божественной мудрости – и его способности скрываться и показываться по собственному выбору. Такова же роль шляпы или капюшона: и лицо Водана, и что он видит глазом, лежащем в источнике Мимира, всегда наполовину скрыты от человечества, его тёмная сторона равно сочетается с его блеском. Кроме того, он появляется по разному в разные времена, некоторые из верных видели оба его глаза в своих медитациях, и некоторые изображения, как считается, принадлежащие ему, например лица-маски на обратной стороне некоторых фибул с воронами вендильской эпохи, так же имеют два глаза. 

Хотя Снорри Стурлусон, знакомый с дуальными моделями и христианства, и классической мифологии, старательно представляет Одина главой пантеона (и величественным правителем Асгарда), сохранившиеся свидетельства показывают, что этот бог не был любим большинством людей. В отличие от элементов “Тюр” или “Фрейр”, “Один” редко использовалось как часть человеческого имени: есть только одна позднее упоминание женщины по имени Одиндис (Odhinndis) в 10 столетии на шведском руническом камне из Вестманланда (Vestmanland) и сравнительно редкое датское имя Одинкаур (Odhinnkaur) (означает либо “Локон Одина” – в этом случае, вероятно, имя культовое, связанное с упоминанием длинных волос короля или иного человека, связанного со священным – либо “отданный Одину”). Последнее имя сохранилось и в христианский период, так звали как минимум, двух епископов королевской крови. “Одинофобия” не редкость даже сегодня, и этому есть причины. Многие призывают его для помощи в том или ином деле, и славят его как благосклонного учителя и шамана, которым он является в некоторых своих аспектах, но те, кто делает это без полной преданности ему, должны быть очень осторожны. Из всех богов/богинь Водан, кажется, наиболее скор в требовании отплаты за свои дары, и часто он берёт много больше, чем ему бы дать хотели. Один из подобных случаев - рассказ о том, как мать конунга Викара призвала Одина помочь сварить пиво. Бог помог ей, запросив взамен то, что “находится между поясом и нею”. Недоумевая, зачем он захотел её платье, она согласилась – лишь потом узнав, что она была беременна, и что речь шла о её ещё не рождённом сыне, который по желанию Одина, был посвящен ему, а позже, принесён ему в жертву. 

Водан может обмануть того, кто имеет дело с ним, но он часто беспощаден с теми, кто истинно ему предан и любит его всего более. Он – грозный бог, разжигатель распри, и как показывают многие саги (и вероятно, наиболее зримо - “Сага о Вёльсунгах”), он хорошо известен испытаниями для своих избранных, вплоть до их гибели. В исландской литературе его герои относятся обычно к типу, известному как “тёмные герои” – опасные, беспокойные, раздражительные люди большой силы и трудного нрава, такие как Старкад или Эгиль Скаллагримссон. Водан сам нечасто выступает как бог социального порядка, если вообще не противоположен ему. Его любимая династия, Вёльсунги, включала стоящих вне закона, волков-оборотней, инцест брата с сестрой; сам он говорит о себе в “Речах Высокого” , 110 - “Клятву Один дал на кольце; не коварна ли клятва? Напиток достал он обманом у Суттунга Гуннлёд на горе.” (цит. в пер. А.Корсуна). Из всех богов, Водан, кажется, тот, кто чаще всего бывает в Мидгарде и кто вызывает наибольший страх людей, особенно в больших масштабах. Он выковывает своих избранных жестко и приводит их к смерти в своё время – не потому что ему нравятся их мучения, но потому что он постоянно собирает силы для Последней Битвы, Рагнарёка, чтобы новый мир смог быть рождён после гибели прежнего. Он сам некогда подвергся многим великим испытаниям, что бы обрести мудрость, которая cделает это возможным: девять ночей провисел, пронзённый, что бы обрести руны, отдал свой глаз в источник Мимира как плату за глоток воды из него. 

Несмотря на это, Водан не всегда тёмен в делах или сердце. Одно из его имён – Оски (Oski), от слова “желание” (вероятно, связанное с англо-саксонской традицией имя Wusc-frea, “Желанная Фро” (Wish-Fro)?), показывает его благосклонно помогающим желаниям. Он часто является дать совет и помощь своим избранным, как Сигурду Вёльсунгу и Хрольву Краки, к примеру. В более светлом настроении он пришёл к конунгу Хейдреку в образе знакомого тому человека и вызвал конунга на состязание в загадках, он так же явился Олаву инн Дигри (Олав Толстый, так же известный как “св. Олав”) как старый рассказчик, предложивший благословение (прим. - по видимому, речь о эпизоде с жертвенным/конским мясом), что конунг-христианин отверг, попытавшись запустить в бога молитвенником. “Песня о Харбарде” рисует его разыгрывающим Тора, когда он явиляется неузнанным перед другим богом как старый перевозчик, представившийся: “Я зовусь Харбардом, я редко скрываю своё имя” ((прим. - пер. с англ.) и это сказано богом, с более чем сотней известных имён!) и поддразнивает своего сына, пока Тор не становится готов схватиться за свой молот. 

Водан более чем “немного любит выпить”. “Речи Гримнира”, 20 сообщают нам, что он живёт на одном только вине, и в “Речах Высокого” он рассказывает, возможно с некоторым сожалением, про выпитые им три котла мёда поэзии: “Я был пьян, я был сверхпьян, в доме мудрого Фьялара” (прим. - пер. с англ.). В своей статье “Ominnis hegri” (прим. “Забвения цапля”, цитата из “Речей Высокого”) Урсула Дронк (Ursula Dronke) даже приводит аргументы, что ритуальное чрезмерное питие, до тошноты, было одиническим действием, которое делало или не делало приятнее следующее утро молодых танов, что пытались выиграть нечто вроде “Премии Пить–и–Блевать памяти Эгиля Скаллагримссона”… Приключения Водана с женщинами также хорошо известны: он не только прародитель многих династий от человеческих женщин, но также сооблазняет дев ётунов, как например Гуннлёд, и имеет по крайней мере трёх возлюбленных в Асгарде – Фрию, Фрове и Скади. В “Речах Высокого” он хвалится своими заклятиями, помогающими завоёвывать благосклонность женщин, и в “Песне о Харбарде” он противопоставляет свои многочисленные подвиги в спальне рассказам Тора о битвам с турсами. 

Среди прочего, Водан – учитель всех существ в мирах. “Речи Сигридривы” рассказывают, как он соскоблил руны в “священный мёд” и разослал их по всем путям, так что “у асов одни, другие у альвов, у ванов мудрых, у сынов человечьих” (пер.А.Корсуна). Скальд Тьдольв из Хвинира называл его hapta snytrir – “делающий богов мудрыми”(прим. - букв. умудритель Оков(=богов)) в “Хаустлёнг” (прим. - щитовая драпа), и тоже делает Водан для людей. Хотя это никоим образом не правило и становится менее распространенным в последние несколько лет, чем когда Трот развивался, многие верные, чья жизнь отдана учебе и преподаванию, находят путь к Водану. 

Водана так же называют Фарматюр (Farmatyr), “Бог Груза”.Это имя может быть прочитано несколькими способами, возможно, подобно Меркурию (которому он соответствуе в interpretatio Romana (римской интерпретации), он так же играл роль бога торговли. Может это быть отсылкой к загруженным добычей судам викингов, чьи набеги Один благословлял, может так же идти речь о его возвращении из Ётунхейма, “нагруженного” мёдом, приводящим дух в движение, или это может быть связано с его ролью перевозчика мёртвых, как показано в отрывке “О смерти Синфьётли” . В современной практике, однако, считается, что Водан как Фарматюр – бог, подходящий для обращения в случае, когда надо отыскать вещи, для нахождения трудные – не только редкие или неиздававшиеся книги, но и ритуальные предметы всех видов. 

Первоначальным обликом Одина был облик бога смерти: не хранитель царства Хель, но Выбирающий Мёртвых, ведущий души из мира в мир, и выносящий силу и мудрость умерших из темных царств в светлые земли над ними. Руна (Ас) наиболее тесно связана с Воданом, древнеисландская руническая поэма упоминает особо, что руна называет этого бога. Слово ansuz могло сперва относится к умершим предкам, чья сила ещё помогала живым, согласно Иордану, готы называли духов предков словом "anses", которое христианский летописец интерпретировал как “полу-боги”. Как предводитель неупокоеных мёртвых и лидер Дикой Охоты, Водан был известен по всем германским землям с древних времён – возможно, что с времен древнейших. Хотя нет Северных мифов, повествующих об Охоте, имя Охотника известное как Водан или Оден (или как древняя форма - Вод (Wod)) от Скандинавии до Швеции. Стремительный поток могущества мёртвых над опустевшими зимними полями поднимает все силы, что были поглощены землёй в конце сезона урожая: последний сноп оставляют для них, что бы их благословление сделало земли плодородными вновь. 

Как бог, который вступает в царство смерти и приносит силу назад, Водан становится богом магии и скальдического искусства (которое, само по себе, является частью магии гальдра): они из земель мёртвых, что учат восхождению и где бушует wod . Как рассказывает Эддическая поэма “Речи Высокого”, он получил руны в шаманской смерти-инициации. Повешенный и пронзённый одновременно, качаясь на Древе-Виселице между мирами, Водан погрузился, мёртвый, в поиски двадцати четырёх паттернов, что лежали в корнях миров – формы и звуки мощи, с которой все вещи были сотворены. Как маг, он призывает мёртвых и далее, что бы получить от них знания и услышать их мудрость их предсказаний. 

Как тот, кто путешествует между мирами жизни и смерти, Водан становится королём и богом-предком, поскольку сила короля в Скандинавии и саксонской Англии была связана с курганами его прародителей, на которых правитель излагал свои мысли и законы, и со священной мудростью тех, кто в них покоился. Водан был прародителем многих родов, особенно в Англии англо-саксов, где почти все королевские генеалогии возводили к нему, и он был (вместе с Фро Ингом, о чем сказано далее) тем, кто помогает начать разговор между королём, лежащим под курганом, и правителем, что сидит на его вершине. 

В течении Железного века, когда происходила миграция германских народов, возрастала роль Водана как бога битв, в этой роли он был избран покровителем многих германских племён, таких как ломбарды (англ. Lombards), алеманы (Alamanns) и херуски (Cherusci). Из поздних северных источников и упоминаний классической поры следует, что место Водана как бога битв и ,соответственно, покровителя племени было связано не с его силой как воина, но с его ролью Выбирающего Убитых: бог, определяющий потери был, безусловно, и тем, кто управлял исходом сражения и потому Валфёдр (Valfodhr, Отец Павших) стал Сигфёдром (Sigfodhdhr, Отец Победы). В поздних северных источниках, таких как "Прядь о Стюрбьёрне" ( прим. “Прядь о Стюрьбьёрне шведском богатыре”), войско было отдано Одину броском копья над ним со словами “Один владеет всеми вами!” (прим. – “официальный перевод”: Эйрик Победоносный запускает копьё в войско Стюрбьёрна со словами “Я дарю вас всех Одину!”). Многочисленные клады оружия и число пленённых и принесённых в жертву в Железном веке так же свидетельствуют о таком посвящении: каждый выживший в битве с проигравшей стороны был уже отмечен как принадлежащий богу. 

Водан никоим образом не был единственным богом викингов, не был даже для тех, кто отправлялся осваивать или завоёвывать новые земли для себя на юге. Но его присутствие было, несомненно, ощутимым среди них. Знамя Ворона было рождено в Дании в 878, как описано в “Англо-саксонской хронике” (Anglo-Saxon Chronicle): “боевой стяг…который они называли Ворон”. Ecomium Emmae Reginae (прим. – “Панегирик (или Похвала) королеве Эмме”) рассказывает, что у данов был флаг из белого шёлка, в центре которого ворон показывал время для войн. Согласно “Саге об Оркнейцах” ярл Сигурд с Оркнейских островов имел знамя с вороном (сотканное его матерью), которое давало победу тому, перед кем его несли, но смерть тому, кто его нёс – вероятно как знак жертвы Одину. Турвилле-Петре (Turville-Petre) полагает, что этот бог был личным покровителем многих королей Норвегии, таких как Харальд Харфагри ( Хральд Прекрасноволосый) или Эйрик Блодокс (Эйрик Кровавая секира). Хотя есть немного указаний на культ Одина в Исландии, где Тор и Фрейр были любимыми божествами, Один не был неизвестен здесь. Его почитание в этих краях, однако, кажется было ограничено несколькими личностями – скальдами, такими как Эгиль Скаллагримссон, и своенравными искателями приключений наподобие Вига-Глума – которые не только подходили ему по своей природе, но и происходили из семей, в которых имелась традиция почитания Одина. И даже в таких семьях посвящение Одину никоим образом не было правилом: брат и дядя Эгиля, оба носившие имя Торольв, не разделяли мудрости или угрюмого нрава одинистов в семье, Квельдульва Скалла-Грима и Эгиля.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 4 недели спустя...

148 поклонений Одину 

 

Я поклоняюсь Тебе, Пожиратель Знаний. 

Я поклоняюсь Тебе, Владыка Рун. 

Я поклоняюсь Тебе, Творец Победы. 

Я поклоняюсь Тебе, Убийца Предков. 

Я поклоняюсь Тебе, несравненный в трудах войны. 

Я поклоняюсь Тебе, неутолимый голод. 

Я поклоняюсь Тебе, о Беспощадный. 

Я поклоняюсь Тебе, Неумолимый. 

Я поклоняюсь Тебе, Страсть. 

Я поклоняюсь Тебе, Боль. 

Я поклоняюсь Тебе, бог напряженья всех сил. 

Я поклоняюсь Тебе, даритель экстаза, которому нет предела. 

Я поклоняюсь Тебе, коварный Игрок. 

Я поклоняюсь Тебе, искусный Любовник. 

Я поклоняюсь Тебе, утомленный Путник. 

Я поклоняюсь Тебе, пьяный от жертв. 

Я поклоняюсь Тебе, алчущий больше и больше. 

Я поклоняюсь Тебе, создатель миров. 

Я поклоняюсь Тебе, похититель сердец. 

Я поклоняюсь Тебе, погибший в ветвях Иггдрасиля. 

Я поклоняюсь Тебе, Наездник жестокого Древа. 

Я поклоняюсь Тебе, Господин Испытаний. 

Я поклоняюсь Тебе, о Шаман шаманов. 

Я поклоняюсь Тебе, Асгарда властелин. 

Я поклоняюсь Тебе, возлюбленный жен. 

Я поклоняюсь Тебе, Фригги супруг. 

Я поклоняюсь Тебе, насылающий одержимость. 

Я поклоняюсь Тебе, разжигающий вожделенье. 

Я поклоняюсь Тебе, холощеный Хозяин Вирда. 

Я поклоняюсь Тебе, лед для пламени Локи. 

Я поклоняюсь Тебе, Отец могучих Детей. 

Я поклоняюсь Тебе, йотунов семя. 

Я поклоняюсь Тебе, Отец Воздаянья. 

Я поклоняюсь Тебе, Сеятель Лжи. 

Я поклоняюсь Тебе, Странник между мирами. 

Я поклоняюсь Тебе, Древняя Буря. 

Я поклоняюсь Тебе, Мастер Заклятий. 

Я поклоняюсь Тебе, Певец над певцами. 

Я поклоняюсь Тебе, наводящий ужас. 

Я поклоняюсь Тебе, несущий блаженство. 

Я поклоняюсь Тебе, лучший из всех мужей. 

Я поклоняюсь Тебе, самый опасный недруг. 

Я поклоняюсь Тебе, о Самозванец. 

Я поклоняюсь Тебе, о Соблазнитель. 

Я поклоняюсь Тебе, Предводитель великой Охоты. 

Я поклоняюсь Тебе, Разоритель земель. 

Я поклоняюсь Тебе, грозный Воитель. 

Я поклоняюсь Тебе, пронзительный Ветер. 

Я поклоняюсь Тебе, Повелитель Брани. 

Я поклоняюсь Тебе, сын великанши Бестлы. 

Я поклоняюсь Тебе, сын великана Бора. 

Я поклоняюсь Тебе, Мимира Ученик. 

Я поклоняюсь Тебе, ослепленный дважды. 

Я поклоняюсь Тебе, испивший воды из Колодца. 

Я поклоняюсь Тебе, вырвавший собственный глаз. 

Я поклоняюсь Тебе, седобородый Старец. 

Я поклоняюсь Тебе, Укротитель Пути. 

Я поклоняюсь Тебе, обретший Премудрость. 

Я поклоняюсь Тебе, жаждущий Власти. 

Я поклоняюсь Тебе, Отец Волшебства. 

Я поклоняюсь Тебе, ненавистный Злочинец. 

Я поклоняюсь Тебе, палящее Око. 

Я поклоняюсь Тебе, о Всеотец. 

Я поклоняюсь Тебе, бог сокровенных тайн. 

Я поклоняюсь Тебе, хитроумный Ловчий. 

Я поклоняюсь Тебе, о Непостоянный. 

Я поклоняюсь Тебе, бог сновидений. 

Я поклоняюсь Тебе, исполнитель желаний. 

Я поклоняюсь Тебе, податель благих советов. 

Я поклоняюсь Тебе, предводитель павших. 

Я поклоняюсь Тебе, изведавший путь в Хельхейм. 

Я поклоняюсь Тебе, открыватель рун, 

Жизнью Своей оплативший это деянье. 

Я поклоняюсь Тебе, искатель Правды. 

Я поклоняюсь Тебе, Хельблинди. 

Я поклоняюсь Тебе, Вод, рождающий Ярость. 

Я поклоняюсь Тебе, Учитель святой и сокрытый. 

Я поклоняюсь Тебе, Древний Властитель. 

Я поклоняюсь Тебе, Родитель Людей. 

Я поклоняюсь Тебе, щедрый податель богатства. 

Я поклоняюсь Тебе, зоркий, подобно орлу. 

Я поклоняюсь Тебе, о темноликий. 

Я поклоняюсь Тебе, далекозрящий Всадник. 

Я поклоняюсь Тебе, Сеятель Розни. 

Я поклоняюсь Тебе, Мастер Копья. 

Я поклоняюсь Тебе, Владыка Гунгнира. 

Я поклоняюсь Тебе, Драупнира хозяин. 

Я поклоняюсь Тебе, ослепляющий в битве. 

Я поклоняюсь Тебе, холодный и хмурый. 

Я поклоняюсь Тебе, скованный Бог. 

Я поклоняюсь Тебе, разрушитель оков. 

Я поклоняюсь Тебе, Волк Сражений. 

Я поклоняюсь Тебе, Гложущий Голод. 

Я поклоняюсь Тебе, первый из всех, кто сидел на могильном кургане, 

Первый, воззвавший к мертвым. 

Я поклоняюсь Тебе, подстрекатель войн. 

Я поклоняюсь Тебе, Вороний Отец. 

Я поклоняюсь Тебе, ликующий в битве. 

Я поклоняюсь Тебе, бог мятежа. 

Я поклоняюсь Тебе, твердый, как сталь. 

Я поклоняюсь Тебе, кормилец народа. 

Я поклоняюсь Тебе, неистовый в скачке. 

Я поклоняюсь Тебе, создатель страсти. 

Я поклоняюсь Тебе, клятвопреступник. 

Я поклоняюсь Тебе, Сила. 

Я поклоняюсь Тебе, вечно подъятый Фаллос. 

Я поклоняюсь Тебе, вкушающий все услады. 

Я поклоняюсь Тебе, не знающий насыщенья. 

Я поклоняюсь Тебе, бог бесконечной борьбы. 

Я поклоняюсь Тебе, тощий и бледный. 

Я поклоняюсь Тебе, ходячий мертвец. 

Я поклоняюсь Тебе, Победы залог. 

Я поклоняюсь Тебе, Древо Победы. 

Я поклоняюсь Тебе, кровавый и молчаливый. 

Я поклоняюсь Тебе, великолепный конунг. 

Я поклоняюсь Тебе, Владыка Дороги. 

Я поклоняюсь Тебе, превосходный во всех искусствах. 

Я поклоняюсь Тебе, мастер игры в загадки. 

Я поклоняюсь Тебе, одноглазый Зачинщик. 

Я поклоняюсь Тебе, Зияющий Зев. 

Я поклоняюсь Тебе, хозяин валькирий. 

Я поклоняюсь Тебе, Вотан, сведущий в тайнах трав. 

Я поклоняюсь Тебе, господь несчислимых воинств. 

Я поклоняюсь Тебе, владыка Жезла, 

Дарующий все наслажденья. 

Я поклоняюсь Тебе, разрывающий плоть. 

Я поклоняюсь Тебе, очищающий Болью. 

Я поклоняюсь Тебе, подчиняющий Наслажденьем. 

Я поклоняюсь Тебе, податель несметных благ. 

Я поклоняюсь Тебе, Пожиратель пророчеств. 

Я поклоняюсь Тебе, исполненный тайны. 

Я поклоняюсь Тебе, о Глашатай Вирда. 

Я поклоняюсь Тебе, не ведающий покоя. 

Я поклоняюсь Тебе, жгучий огонь. 

Я поклоняюсь Тебе, воспламеняющий душу. 

Я поклоняюсь Тебе, Змей. 

Я поклоняюсь Тебе, бесстрастный убийца. 

Я поклоняюсь Тебе, неукротимый и гордый. 

Я поклоняюсь Тебе, Повелитель Мира. 

Я поклоняюсь Тебе, опустошитель сердца. 

Я поклоняюсь Тебе, опьяненье и упоенье. 

Я поклоняюсь Тебе, устроитель порядка Небес. 

Я поклоняюсь Тебе, первый меж братьев Твоих. 

Я поклоняюсь Тебе, Гроза Мирового Древа. 

Я поклоняюсь Тебе, от кого никуда не скрыться. 

Я поклоняюсь Тебе, от кого не найти приюта. 

Я поклоняюсь Тебе, наполняющий сердце Страхом. 

Я поклоняюсь Тебе, наполняющие сердце Счастьем. 

Я поклоняюсь Тебе, о мой Любимый. 

Всегда и во веки веков, 

Поклоняюсь Тебе я, Один. 

 

Galina Krasskova (c) 

Перевод: Анна Блейз (с)

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

3. Um Alföðr, æðstan goða.

3. О Всеотце, высочайшем из богов

 

Gangleri hóf svá mál sitt: «Hverr er æðstr eða elztr allra goða?»

 

И вот Ганглери начал спрашивать: «Кто самый знатный или самый старший из богов?»

 

Hárr segir: «Sá heitir Alföðr at váru máli, en í Ásgarði inum forna átti hann tólf nöfn. Eitt er Alföðr, annat er Herran eða Herjan, þriðja er Nikarr eða Hnikarr, fjórða er Nikuðr eða Hnikuðr, fimmta Fjölnir, sétta Óski, sjaunda Ómi, átta Bifliði eða Biflindi, níunda Sviðurr, tíunda Sviðrir, ellifta Viðrir, tólfta Jálg eða Jálkr.»

 

Высокий говорит: «Его называют Всеотец, но в древнем Асгарде было у него двенадцать имен: первое имя Всеотец, второе — Херран, или Херьян, третье — Никар, или Хникар, четвертое — Никуд, или Хникуд, пятое — Фьёльнир, шестое — Оски, седьмое — Оми, восьмое — Бивлиди, или Бивлинди, девятое — Свидар, десятое — Свидрир, одиннадцатое — Видрир, двенадцатое — Яльг, или Яльк».

 

Þá spyrr Gangleri: «Hvar er sá guð, eða hvat má hann, eða hvat hefir hann unnit framaverka?»

 

Тогда спрашивает Ганглери: «Где живет этот бог? И в чем его мощь? И какими деяниями он прославлен?»

 

Hárr segir: «Lifir hann of allar aldir ok stjórnar öllu ríki sínu ok ræðr öllum hlutum, stórum ok smám.»

 

Высокий говорит: «Живет он, от века, и правит в своих владениях, а властвует надо всем на свете, большим и малым».

 

Þá mælir Jafnhárr: «Hann smíðaði himin ok jörð ok loftin ok alla eign þeira.»

 

Тогда молвил Равновысокий: «Он создал небо, и землю, и воздух, и все, что к ним принадлежит».

 

Þá mælti Þriði: «Hitt er þó mest, er hann gerði manninn ok gaf honum önd þá, er lifa skal ok aldri týnast, þótt líkaminn fúni at moldu eða brenni at ösku, ok skulu allir menn lifa, þeir er rétt eru siðaðir, ok vera með honum sjálfum þar sem heitir Gimlé eða Vingólf, en vándir menn fara til Heljar ok þaðan í Niflhel. Þat er niðr í inn níunda heim.»

 

Тогда молвил Третий: «Всего же важнее то, что он создал человека и дал ему душу, которая будет жить вечно и никогда не умрет, хоть тело и станет прахом иль пеплом. И все люди, достойные и праведные, будут жить с ним в месте, что зовется Гимле или Вингольв. А дурные люди пойдут в Хель, а оттуда в Нифльхель. Это внизу, в девятом мире».

 

Þá mælti Gangleri: «Hvat hafðist hann áðr at en himinn ok jörð væri ger?»

 

Тогда спросил Ганглери: «Каковы же были деяния его до того, как он сделал землю и небо?»

 

Þá svarar Hárr: «Þá var hann með hrímþursum.»

 

И ответил Высокий: «Тогда он жил с инеистыми великанами».

 

Младшая Эдда. Видение Гюльви.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Один 

 

У этого бога много имен, и вот лишь некоторые из них: Водан, Один («Ярость» или «Неистовство»), Альфадир («Всеотец»), Херьян («Владыка»), Вунш («Желание» или «Воля»), Игг («Ужасный»), Вератюр («Бог жизни»), Фимбультюр («Могучий бог»), Хрёд («Рычащий»), Свипаль («Изменчивый»), Ганглери («Странник»), Хангагуд («Бог повешенных»), Гейрвальд («Владыка копья»), Хертейт («Радующийся войне»), Глапсвид («Соблазнитель»), Текк («Желанный»), Саннгеталь («Находящий правду»), Оски («Исполнитель желаний»), Сигфёдр («Отец победы»), Гримнир («Скрытый под маской»), Бёльверк («Злодей») и Харбард («Седобородый»)[1]. Его основное имя, «Один» (Odin или Óðinn), происходит от древнегерманского слова со значением «ярость берсерка» и указывает на связь этого божества с экстатическим трансом, ибо Один — это бог экстаза, бури, поэзии, заклинаний, магии, битвы, смерти и преображения. Но при этом он — еще и бог мудрости, ясности ума, поиска знаний и божественного порядка. Некоторые современные северные язычники полагают, что такое обилие прозвищ, или хейти, у Одина свидетельствует об особом уважении, почтении и даже страхе, с которым относились к этому богу в северных странах Европы до утверждения христианства[2]. Так это или нет, но список имен Одина и впрямь внушает почтение: в общей сложности их известно более 150. И это позволяет с уверенностью утверждать, что Один способен принимать многие обличья и проявляться в самых разнообразных ипостасях. Среди прочего, он нередко скрывается под личиной простого странника и в этом обличье путешествует по всем девяти мирам, набираясь знаний, воплощая свои замыслы и общаясь со смертными. 

 

Именно Один вдохнул жизнь в первых людей — мужчину и женщину. По этой причине, а также в связи с местом Одина во главе пантеона, его называют Всеотцом, тем самым восхваляя его животворную силу. Один как Податель Дыхания тесно связан с Одином как Отцом Рун и Искателем Знаний. Многие из его прозваний-хейти указывают на силу изреченного слова и сосредоточенного дыхания: Оми («Гулкоголосый»), Хведрунг («Рычащий»), Видримнир («Кричащий наперекор»), «Гальдрафёдр» («Отец гальдра»), Гёлльнир («Визжащий»), Эйлуд («Вечно гремящий») и так далее. Один — бог магии и власти. В магической практике речь вызывает именуемые предметы из небытия. Значительную часть рунической магии составляли особые песнопения и пение рун (собственно, это и называлось гальдром: в буквальном смысле слово galdr означает «петь» или «каркать»[3]), при помощи которых маг управлял воплощением своего замысла в реальности или, иногда, призывал духов и брал их под свою власть. Таким образом, говорить — значит, наделять жизнью; и в скандинавском пантеоне эта способность отведена главному из всех богов. 

 

Итак, в своей ипостаси Подателя Дыхания Один оживляет и одушевляет все сущее. Он вдыхает жизнь в самые наши сокровенные, потаенные мечты и в те способности и таланты, которыми мы прежде пренебрегали. Он пробуждает наши страсти, разжигает огонь вдохновения, творчества, а иногда и гнева. И еще у него есть невероятно раздражающая склонность: он распахивает двери в те уголки нашего сердца, которые мы, казалось, давно уже заперли крепко-накрепко. От Всеотца приходит не только дыхание, но и осознанность — а это временами очень страшно. Нас порождает выдох Одина — дуновение, исходящее из его уст; и в наш смертный миг Один снова вбирает нас в себя со вдохом. Вся наша жизнь — это промежуток от выдоха до вдоха божества; Один не просто дарует нам жизнь, но кладет ей начало и конец своим дыханьем. 

 

Адам Бременский в XI веке провозгласил: «Woden, id est furor» («Водан — это ярость»[4]). Несомненно, так оно и есть, но в еще большей степени Водан — это жажда и голод. Из письменных источников нашей традиции[5] явствует, что Один непрестанно жаждет знаний. Чтобы обрести мудрость, знание и понимание, он идет на все, не останавливаясь даже перед муками и страданиями. Самый известный и характерный тому пример находится в строфах из «Речей Высокого», где Всеотец говорит: 

 

Знаю, висел я 

в ветвях на ветру 

девять долгих ночей, 

пронзенный копьем, 

посвященный Одину, 

в жертву себе же, 

на дереве том, 

чьи корни сокрыты 

в недрах неведомых. 

 

Никто не питал, 

никто не поил меня, 

взирал я на землю, 

поднял я руны, 

стеная их поднял — 

и с древа рухнул[6]. 

 

В этих строках повествуется о том, как Один добыл руны. Всеотец добровольно принес себя в жертву: девять дней и девять ночей он провисел на ветвях Иггдрасиля, пронзенный собственным копьем, страдая от боли, голода и жажды. И на девятую ночь его мысленному взору открылись руны. Он разглядел их в великой бездне, извлек оттуда и перенес в явленный мир. Он выстоял и победил. И в этой истории как нельзя более наглядно раскрывается самая суть Одина: Один — это голод и жажда, побуждающие непрестанно идти все дальше и глубже. Но это далеко не единственный пример того, с какой неутолимой жадностью Один охотится за знаниями. В «Речах Вафтруднира» он снова (вопреки совету Фригг, Матери всех живущих) подвергает себя огромной опасности, вступая в состязание с мудрым и хитроумным великаном. Ставка в этой игре в загадки — голова проигравшего. Но, конечно же, Один побеждает, и с головой расстается великан. В поисках знания о том, как мудрее всего распоряжаться своей властью и мудростью, Один отправляется к великану Мимиру и отдает глаз за право испить из его магического источника. Еще один сюжет повествует о том, как Один добывает священный мед — мед поэзии, вдохновения и творческого огня. Этот мед, Одрёрир, первоначально принадлежал богам и был приготовлен из крови Квасира — необычного существа, слепленного из слюны всех богов. Затем этот мед у богов похитили, и, в конце концов, он достался йотуну Суттунгу. Суттунг спрятал чудесный напиток в пещере и посадил свою дочь Гуннлёд охранять его. Чтобы добыть мед поэзии, Один пришел в страну великанов под личиной Бёльверка, проник в пещеру посредством обмана и оборотничества и соблазнил Гуннлёд, обменяв три ночи любви на три глотка меда. От этого союза родился Браги, бог поэзии. 

 

Здесь Один ярко проявляет еще одно из своих самых выдающихся качеств: Всеотец любит женщин — всех, независимо от облика, размера и возраста. (И это бросается в глаза даже при самом беглом прочтении «Эдды»! Взять, к примеру, хотя бы «Песнь о Харбарде»: Тор похваляется тем, сколько йотунов он убил, а Один в обличье Харбарда хвастается в ответ своими любовными победами.) С женщинами он очень нежен, особенно с теми, кто отвечает на его любовь. Здесь надо добавить несколько слов по поводу хвастовства любовными победами, к которому так склонен Один. Мне кажется, что такая похвальба из уст божества — вовсе не признак вероломства или мужского шовинизма. Скорее, это свидетельство его могучей сексуальности, энергии и жизненной силы, настолько изобильной, что сдержать ее невозможно. Это символ жизни, избытка и могущества, а также, самое главное, — это призыв жить настоящим и ловить мгновения счастья — хрупкие и мимолетные, но от этого еще более сладостные. Призыв этот обращен, прежде всего, к другим божествам, которые живут, насторожив уши, в вечном ожидании, что Хеймдалль вот-вот затрубит в свой рог, возвещая последнюю битву, — но не только к ним. Он обращен ко всем, кто открывается Одину, кто любит его хоть немного и кто способен вместить в себя, пусть и на краткий миг, хотя бы каплю его колоссальной божественной сущности, чтобы в нашем мире той стало еще чуть-чуть больше. Мы — двери, окна и сосуды для этого самого деятельного и предприимчивого из богов. 

 

Ввиду тесной связи этого божества с жизненной силой совершенно не удивительно, что Водан оказывается еще и богом врачевания, хотя после обращения Скандинавии и Исландии в христианство эта сторона его природы ушла в тень. Сохранилось только три источника, в которых Один упоминается как целитель. Первый из них — так называемое Второе Мерзебургское заклинание, в котором Водан исцеляет вывихнутую ногу лошади: 

 

Фоль и Водан ехали к лесу. 

Тогда у кобылы Бальдра была вывихнута нога. 

Тогда заклинала ее Синтгунт, Сунна ее сестра. 

Тогда заклинала ее Фрейя, Фолла ее сестра. 

Тогда заклинал ее Водан так хорошо, как он умел, 

и от вывиха кости, и от вывиха крови, и от вывиха сустава: 

кость к кости, кровь к крови, 

сустав к суставу да приклеятся[7]. 

 

Второй источник — «Заклинание девяти трав» из древнеанглийской рукописи «Lacnunga»: 

 

Водан взял эти стебли, девять побегов славы, 

И от удара аспид на девять частей распался, 

Тут и устроила так яблоня против яда, 

Что уж ему вовеки в мире не будет жизни. 

Кервель и фенхель, эти двое самых могучих, 

Созданы были мудрым Владыкою одноглазым, 

Святой в небесах сотворил их, когда он висел на древе, 

И разослал и отправил по всем девяти мирам их, 

Злосчастным равно и счастливым, помощь всем без изъятья. 

 

Третий источник — второе руническое заклинание из «Речей Высокого»: 

 

Знаю второе, — 

Оно врачеванью 

Пользу приносит[8]. 

 

Разумеется, у Водана есть и более темная сторона. Он хитер, неумолим, свиреп и великолепен в битве. Он возглавляет воинство мертвых, выезжающее на Дикую Охоту, и вообще способен повелевать умершими, подчиняя их своей воле. (Так, в «Прорицании вёльвы» Один поднимает из могилы умершую провидицу и заставляет ее предсказать будущее.) Многие хейти Одина говорят о нем как о божестве войны и битвы: Херблинди («Ослепляющий рать»), Хникуд («Ниспровергатель») и Вальгаут («Бог павших»). Другие имена подчеркивают его свирепость: Бёдгедир («Подстрекатель битвы»), Водан («Ярость»), Видур («Убийца») и так далее[9]. Один — Странник, без устали скитающийся по свету в поисках знаний и каких-нибудь хитроумных способов отдалить день Рагнарёка и, быть может, заодно пополнить и сокровищницу своей собственной мудрости. 

 

 

[1] Перечень имен Одина см.: http://weavenworld.ru/books/C42/I214. — Примеч. перев. 

 

[2] Из личной переписки с Вульфгестом, главой группы «Ealdricht», работающей в традиции англосаксонского язычества. 

 

[3] От древнескандинавского глагола gala — «каркать». 

 

[4] H.R. Ellis Davidson, Gods and Myths of Northern Europe. Harmondsworth: Penguin Books, 1964, p. 70. 

 

[5] Корпус источников современного северного язычества включает в себя «Старшую Эдду», «Младшую Эдду», исландские саги, древнеанглийские лечебники, юридические документы и исторические хроники, а также современные антропологические, археологические и исторические научные исследования. 

 

[6] «Старшая Эдда», «Речи Высокого», 138—139, пер. А.И. Корсуна. — Примеч. перев. 

 

[7] Пер. Т.В. Топорова. — Примеч. перев. 

 

[8] «Старшая Эдда», «Речи Высокого», 147, пер. А.И. Корсуна. — Примеч. перев. 

 

[9] Brian Branston, Gods of the North. New York: Thames and Hudson, Inc., 1980, p. 112. 

 

Источник: Галина Красскова, "Северная традиция: боги, обычаи, обряды и праздники"

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Один ныне зовусь, 

Игг звался прежде, 

Тунд звался тоже, 

Бак и Скильвинг, 

Вавуд и Хрофтатюр, 

Гаут и Яльк у богов, 

Офнир и Свафнир, 

но все имена 

стали мной неизменно. 

Речи Гримнира.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

В виду тесной связи Одина с жизненной силой совершенно не удивительно, что он оказывается еще и богом врачевания, хотя после обращения Скандинавии и Исландии в христианство эта сторона его природы ушла в тень. Сохранилось только три источника, в которых Один упоминается как целитель. Первый из них — так называемое Второе Мерзебургское заклинание, в котором Водан исцеляет вывихнутую ногу лошади: 

 

Фоль и Водан ехали к лесу. 

Тогда у кобылы Бальдра была вывихнута нога. 

Тогда заклинала ее Синтгунт, Сунна ее сестра. 

Тогда заклинала ее Фрейя, Фолла ее сестра. 

Тогда заклинал ее Водан так хорошо, как он умел, 

и от вывиха кости, и от вывиха крови, и от вывиха сустава: 

кость к кости, кровь к крови, 

сустав к суставу да приклеятся. 

 

Второй источник — «Заклинание девяти трав» из древнеанглийской рукописи «Lacnunga»: 

 

Водан взял эти стебли, девять побегов славы, 

И от удара аспид на девять частей распался, 

Тут и устроила так яблоня против яда, 

Что уж ему вовеки в мире не будет жизни. 

Кервель и фенхель, эти двое самых могучих, 

Созданы были мудрым Владыкою одноглазым, 

Святой в небесах сотворил их, когда он висел на древе, 

И разослал и отправил по всем девяти мирам их, 

Злосчастным равно и счастливым, помощь всем без изъятья. 

 

Третий источник — второе руническое заклинание из «Речей Высокого»: 

Знаю второе, — 

Оно врачеванью 

Пользу приносит. 

 

Разумеется, у Водана есть и более темная сторона. Он хитер, неумолим, свиреп и великолепен в битве. Он возглавляет воинство мертвых, выезжающее на Дикую Охоту, и вообще способен повелевать умершими, подчиняя их своей воле. (Так, в «Прорицании вёльвы» Один поднимает из могилы умершую провидицу и заставляет ее предсказать будущее.) Многие хейти Одина говорят о нем как о божестве войны и битвы: Херблинди («Ослепляющий рать»), Хникуд («Ниспровергатель») и Вальгаут («Бог павших»). Другие имена подчеркивают его свирепость: Бёдгедир («Подстрекатель битвы»), Водан («Ярость»), Видур («Убийца») и так далее. Один — Странник, без устали скитающийся по свету в поисках знаний и каких-нибудь хитроумных способов отдалить день Рагнарёка и, быть может, заодно пополнить и сокровищницу своей собственной мудрости.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Пожалуй одним из самых интересных и выразительных изображений бога Одина из дошедших до нас является эта резная голова из деревянной церкви в Вальдресе, южная Норвегия, XIII в. 

 

Замечательная она тем, что мастеру удалось передать визуально два важных аспекта этого божества. Мы можем четко провести линию между двумя половинами лица Одина, и увидим, что они различны. 

 

Автор перенес всю живую мимику влево, поэтому правая часть лица абсолютно астенична, как у покойника. Закрытое веко дополняет картину омертвения. Именно так принято было изображать отсутствие глаза у Одина (который он отдал вместе с частью своей жизненной силы для оживления мёртвой головы Мимира, чтобы советоваться с мудрым великаном и выпить воды из источника мудрости). Не с повязкой на глазу, не с пустой глазницей, а с закрытым зажмуренным веком как у мертвеца. 

 

Это изображение Одина поэтому напоминает также богиню скандинавской преисподней Хель, у которой одна половина тела была трупного синего цвета. Один известен в "Саге об Инглингах" также под эпитетом бог мертвецов. 

 

Пройдя через смерть как инициацию в руническую мудрость, Один девять дней висел повешенным на Мировом Древе (вопреки расхожим представлениям, повесившись за шею на удавке, а не распятым), в буквальном смысле принеся себя в жертву самому себе. Как известно некромантия, это способ гадания, который предполагает общение с умершими. Именно в таком смысле описывается способность Одина к некромантии в той же "Саге об Инглингах": 

 

"иногда он вызывал мертвецов из земли или сидел под повешенными. Поэтому его называли владыкой мертвецов, или владыкой повешенных." Как уже было сказано выше, используя некромантию, Один также общается с мёртвой головой Мимира. 

 

"Увидев на дереве, в петле повисшего, так руны вырежу, так их окрашу, что он оживет и беседовать будет." - подтверждает эти слова цитата из "Речей Высокого" (то есть Речей Одина) 

 

Способность повелевать мёртвыми проявлялась также в том, что Один способен отнимать силу у драугов (умертвий, ходячих трупов), которыми по мнению скандинавов, становились многие умершие: "он знал заклинания, от которых открывались земля, скалы, камни и курганы, и он словом отнимал силу у тех, кто в них жил (драугов - прим.), входил и брал, что хотел." 

 

Ну и конечно же Один забирал к себе в Вальхаллу павших в бою, тем самым будучи предводителем войска лучших умерших воинов, что выйдет сражаться против войска великанов, чудовищ, и все тех же трупов-драугов, которые выступят на стороне Локи и Хель в час Рагнарока. 

 

"Один мог менять свое обличье. Тогда его тело лежало, как будто он спал или умер, а в это время он был птицей или зверем, рыбой или змеей и в одно мгновение переносился в далекие страны." - Сага об Инглингах 

 

Но если первый мертвенный аспект Одина можно увидеть и на современных рисунках, то изобразить его бешеным и исступленным, с диким взглядом, кошмарным в своем ритуальном сумасшествии и исполненным коварных мыслей, современные художники почти всегда не решаются, предпочитая образ "мудрого седого старца". 

 

А ведь имя Один, произошедшее от протогерманского корня wodeno, буквально и означает персонифицированное экстатическое бешенство, психоз и одержимость. 

 

Бешенство, берсерк, немотивированная агрессия, вспыхнувшая вражда, кровожадность, психопатия, аффект, мания, психические расстройства, галлюцинации, сонный паралич, ясновидение, выход из тела, вещие сны, ликантропия, хореический гиперкинез, автоматическая речь, раздвоение личности, конвульсии, истерический беспричинный смех, всё это и многое другое принималось за влияние Одина на личность. 

 

Такую науку Один воспринял как часть мудрости великанов, которые даже самими викингами воспринимались не только как мифические люди огромного роста, или чудовищные исполинские силы природы, но и как злые духи (турсы). 

 

В "Саге об Инглингах" рассказывается, как конунг приносил в жертву Одину своих сыновей и божество принимало эти подарки, каждый раз продлевая жизнь старику на все больший срок, пока на священный 9 раз Один коварно не отвернулся от своего почитателя и люди, уставшие от своего выжившего из ума правителя, не убили его. 

 

"В бою он (Один - прим.) казался своим недругам ужасным. И все потому, что он владел искусством менять свое обличие как хотел." - Сага об Инглингах 

 

Из-за своего специфического наполнения, одинизм не был в языческом обществе скандинавов господствующим мировозрением, как уже говорилось ранее https://vk.com/wall-65599587_1640 культ Тора был намного ближе и понятнее многим бондам-земледельцам, а также части профессиональных воинов, также как и культ Фрейра, но в среде конунгов и ярлов - военных вождей, старавшихся провести свою родословную к богу войны и хитрости, именно Один приобретал роль наивысшего авторитета. Вокруг королевских "медовых залов" складывалось одиническое миропонимание, изложенное придворными скальдами, также почитавшими Одина как бога красноречия и ритуальной поэзии. 

 

Если поклонники Тора верили, что их в благодарность за служение ждет в загробном мире светлая участь даже если они умрут естественной смертью, то для одиниста все они, кто не погиб в битве, обречены на рабство: "У Одина - ярлы, у Тора - рабы." 

 

Давно существует версия, высказанная впервые в той же "Саге об Инглингах", что берсерки это культовый союз воинов (напоминавший воинов-ягуаров ацтеков), истово посвятивших себя богу Одину, практикующих особые психотехники, которые ввергали их боевое бешенство, как "псы бога" носившие в честь него волчью шкуру, и для которых война была не только ремеслом и образом жизни, но и способом добычи пленников для человеческих жертвоприношений. В дальнейшем с упадком язычества берсерки и их союзы все больше принимали форму разбойничьих шаек. 

 

"Его воины бросались в бой без кольчуги, ярились, как бешеные собаки или волки, кусали свои щиты, и были сильными, как медведи или быки. Они убивали людей, и ни огонь, ни железо не причиняли им вреда. Такие воины назывались берсерками" - Сага об Инглингах 

 

"Берсерки решили казнить Асмунда на следующее утро на вершине Аранова кургана и тем самым принести жертву Одину в честь своей победы" - Сага об Асмунде убийце берсерков. 

 

Интересно, что в сагах мы часто видим выражение негативного отношения к Одину, вложенное в уста героев, и это совсем не значит, что такое мнение это христианская трактовка, скорее наоборот, тут мы видим древний языческий конфликт разных точек зрения на богов и их роль. Так, известный силач и витязь Бёдвар-Бьярки, всю жизнь враждовавший с берсерками, говорит такие слова перед своей смертью в битве: 

 

Бёдвар сказал: "Здесь сейчас против нас сошлось много могучих и знатных мужей, которые так теснят нас со всех сторон, что невозможно и щита поднять против, но Одина я здесь ещё не заметил. Однако у меня сильнейшее подозрение, что он бродит тут в рядах наших врагов, скверный и неверный сын зла, и если б кто-нибудь смог показать мне его, я бы сдавил его, словно мерзкого крошечного мышонка, и с позором обошлись бы с этой злобной ядовитой тварью, сумей я пленить его." 

 

Сага о Хрольве Жердинке и его витязях 

О битве Скульд и кончине конунга Хрольва Жердинки и его витязей 

 

Бог Один является под личиной Гестумблинди, чтобы испытать конунга Хейдрека загадками, когда конунг отгадывает их все, Один идет на последнюю хитрость: 

 

"Скажи последнее, 

если ты мудрее любого 

конунга: 

что сказал Один 

в ухо Бальдру, 

пока его не подняли на 

погребальный костер? 

 

Хейдрек конунг говорит: «Это знаешь ты один, женоподобное существо!» И тогда Хейдрек выхватил меч Тюрфинг и ударил его, а Один принял облик сокола и улетел." 

 

Загадки Гестумблинди 

wLmZ_sZ-NR0.jpg

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Мы уже знаем, что Один — тот, кто зовется скальдами Всеотцом — отцом всех богов и людей, на самом деле не отец всем богам, что боги плодородия Ньёрд и Фрейр — вообще из другого рода. Один именуется отцом Тора — его матерью называется Ёрд, воплощение земли, которая была Одину одновременно дочерью и женою, но и это отцовство историки религии могут считать приписанным Одину. Брак неба и земли — священный брак во многих религиях, — как правило, заключается между светлым небесным богом, тем же громовержцем или другим воплощением неба, но не богом бури и боевой ярости. Древним небесным богом у скандинавов был Тюр, лишившийся руки ради спасения мира богов и людей. Его имя стало в скандинавской мифологии синонимом «бога» вообще. В многочисленных именах самого Одина, любившего менять прозвания и обличья, сохраняется это имя — бог войны может именоваться Аса-Тюр («Тюр асов»). 

 

Вероятно, Один и Тюр дополняли друг друга как бог магической власти и бог права. Один был магом: пока его тело лежало бездыханным, дух бога (хамингья) превращался в зверя или птицу, рыбу и даже змею, чтобы проникать во все миры. Бог воспользовался этой способностью к оборотничеству, когда добывал в Стране великанов мед поэзии — и об этом будет рассказано особо. Своим словом он мог потушить огонь и усмирить море, повернуть ветер в нужную для плавания сторону. Колдовством он умел вызывать из могилы мертвецов и узнавать у них тайны иного мира, судьбы людей, насылать порчу и смерть недругам, отнимать силу у одних и передавать другим. Не брезговал он и просто ограблением древних курганов — заклинаниями он лишал силы погребенных там мертвецов и отнимал их сокровища. 

 

Снорри писал в «Саге об Инглингах», что колдовство — это зазорное для мужей искусство: ему больше обучались женщины-жрицы. И это не приговор писателя-христианина: колдовство, как и оборотничество, не считалось занятием, достойным даже языческого бога; это был, скорее, удел нечистой силы и ведьм, превращавшихся в лошадей, волчиц, тюленей и т. п. 

 

В эпоху бесконечных войн, знаменовавшую Переселение народов, и в завершивший эти переселения век викингов магия и воинская ярость оказались выше традиционного права. Один оттеснил благородного Тюра и стал именоваться Отцом всех богов, Богом богов и т. п. 

 

Те, кому Один действительно стал отцом, не были богами, но присоединились к божественному миру. Он именуется Отцом павших, ибо павшие в бою становились его приемными сыновьями. Они именовались эйнхериями, и одно из многочисленных имен Одина — Херьян, Воитель — напоминает о связи бога с павшими героями. Для них Один выстроил в Асгарде два загробных чертога. Главным был Глядсхейм — Вальхалла, или Зала мертвых, другой — Вингольв, «Обитель блаженства» (она должна уцелеть и после гибели богов). Вингольвом именуется и святилище богинь на небе, что, может быть, не случайно. Одна из богинь делила поровну с Одином павших героев, и может показаться странным, что это была Фрейя, а не супруга Одина Фригг. Тем не менее именно чертог Фрейи Фолькванг означал «Поле боя», и там Фрейя решала, где сядут герои. 

 

Участие женских персонажей в воинских культах и загробной жизни эйнхериев становится понятным, если мы вспомним, что главными помощницами Одина были девы-воительницы — валькирии. Их название означает «выбирающая мертвых», они определяли судьбу тех, кто вышел на поле боя и кому суждено на нем пасть, пополнив дружину эйнхериев. Сам Один в «Речах Гримнира» перечисляет имена своих валькирий; значение некоторых из них ясно свидетельствует о занятиях воинственных дев: 

 

Христ и Мист 

пусть рог мне подносят, 

Скеггёльд и Скёгуль, 

Хильд и Труд, 

Хлёкк и Херфьётур, 

Гёль и Гейрахед, 

Рандгрид и Радгрид 

И Рейнглейв тоже 

цедят пиво эйнхериям. 

 

Христ — «Потрясающая», Мист — «Туманная», Хильд — «Битва», Труд — «Сила», Хлёкк — «Шум (битвы)», Херфьётур — «Путы войска». В первом Мерзебургском заклинании речь идет о неких девах, именуемых идисами, которые куют оковы и останавливают войско, другие, напротив, развязывают узы — их немецкое наименование сходно со скандинавским именем «дисы», так могли называться все богини и валькирии. В «Младшей Эдде» специально говорится еще о трех валькириях — они скачут на поле боя и решают исход сражения. Их имена — Гунн («Битва»), Рота («Сеющая смятение») и Скульд («Долг») которая именуется «младшей норной». 

 

Павших героев валькирии встречали с рогом меда в Вальхалле и, зная воинские обычаи реальных дружин викингов, которых сопровождали в походах женщины, можно представить, что валькирии не только прислуживали героям за столом. Девы Вальхаллы напоминали гурий мусульманского рая — ведь там тоже должны были наслаждаться загробной жизнью те, кто пали в священной войне. «Сага о Вёльсунгах» рассказывает о том, как валькирия ослушалась Одина и сделала так, чтобы в бою пал старый конунг, а не юный герой, и бог наказал ее за это несчастливым браком. Валькирии были возлюбленными, но не женами, скандинавских эпических героев, легендарного конунга Хельги и кузнеца Вёлунда — об этом пойдет еще речь. Значит, валькирии были ближе богине любви и плодородия Фрейе, чем богине законного брака и помощи в родах Фригг. Любовь не была запретна для дев Одина, но этим девам претило замужество и жизнь за пяльцами. 

 

Как и другие девы судьбы — дисы и норны, — валькирии имеют отношение к пряже, прядению нитей жизни, но страшна эта пряжа. В «Песни валькирий» из исландской «Саги о Ньяле» двенадцать дев подъезжают к дому и садятся у ткацкого станка: основа ткани из человеческих кишок предвещает смерть, вместо грузил — человеческие черепа, вместо ткацких инструментов у них — копья, стрелы и мечи. Валькирии ткут боевой стяг, но не завершают работы — рвут ткань и мчатся прочь, в битву, на диких конях без седел. Песнь была знамением — этих валькирий видел некий человек перед великой битвой при Клонтарфе в Ирландии (1014), в ней погиб сам ирландский король Бриан, но он разбил войско викингов. 

 

Эйнхерии в Вальхалле продолжают жизнь боевой дружины; днем они сражаются и гибнут в поединках, чтобы вечером воскреснуть к пиршественному столу. Чертог этот огромен — ведь он должен вместить всех павших в битвах от сотворения мира, в него ведут «пять сотен дверей и сорок еще». Историки думали даже, что на это описание Вальхаллы повлиял некогда увиденный во время войн с Римом Колизей — ведь там тоже непрестанно сражались гладиаторы. 

 

Сам Один так описывает Вальхаллу в «Речах Гримнира»: 

 

Легко отгадать, 

где Одина дом, 

посмотрев на палаты: 

стропила там — копья, 

а кровля — щиты 

и доспехи на скамьях. 

 

В Вальхаллу ведут ворота Вальгринд («Ворота мертвых»), запоры которых неведомы простым людям. Сам же пиршественный зал окружает бурный, вздувшийся поток Тунд — его приходится переходить вброд эйнхериям. В потоке играет некая рыба Тьодвитнира — в ней видят мирового змея, кольцом опоясавшего Мидгард. Значит, Вальхалла, построенная у мирового дерева в центре Асгарда, одновременно воплощает и Срединный мир в целом. 

 

У Одина есть священный престол Хлидскьяльв; это название означает то ли отверзающуюся скалу или утес, то ли сторожевую башню, но главное, что с него видны все миры. Значит, этот престол сродни мировому дереву. В мифах многих народов в центре мира располагалось не космическое дерево, а гора, скала или камень, вроде античного омфала — «пупа земли». Памятные камни с острова Готланд с изображениями светил, мирового древа и самой Вальхаллы были такой «моделью» космоса. Гора Одина — распространенное название урочищ у германцев, там некогда существовали святилища бога. Вальхалла, Асгард и Мидгард — Срединный мир в целом — оказываются взаимосвязанными и даже отчасти совпадающими в мифологическом пространстве, центр которого — мировое древо. Так, слово «хейм» означает мир в целом (хеймскрингла — земной круг), отдельную страну или область мира (Альвхейм, Ванахейм, Нифльхейм) и просто дом. 

 

С настоящим мировым деревом связан в Вальхалле нескончаемый источник меда для дружин эйнхериев, текущий из вымени козы Хейдрун. Но воинам нужно и мясо: повар Андхримнир готовит им мясо чудесного вепря Сэхримнира в котле Эльдхримнире — съеденный вечером, к утру вепрь опять цел. 

 

Сам Один, сидящий на высоком престоле за пиршественным столом, пьет только вино и не притрагивается к еде — он бросает ее двум волкам, что вместо псов лежат у его ног. Гери и Фреки — Жадный и Прожорливый — именуются волки. На плечах у бога сидят два ворона — Хугин и Мунин — Думающий и Помнящий. Один отправляет их летать над миром — они приносят ему все вести и нашептывают их на ухо своему хозяину. Волки и вороны — животные бога смерти и на поле боя: они питаются трупами. Но другой гигантский волк висит на западной стене Вальхаллы; это Фенрир, скованный волшебной цепью, — ему суждено поглотить самого Одина в конце времен. 

 

Это постоянное напоминание заставляет Одина своим единственным глазом пристально всматриваться во все миры — благо его престол высится у самого мирового древа, откуда должно быть видно все на свете. Но ему мало этого взгляда и мало того, что доносят вещие вороны Хугин и Мунин, — он сам странствует по всем мирам, для чего ему и нужен восьминогий конь Слейпнир. Один должен знать заранее о приближении Судьбы богов.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

«Наиболее многосторонний образ древнеисландской мифологии – это Один, глава и отец рода богов. В Одине демоническое начало сочетается с невротическим самоистязанием, злая воля – с вдохновением и мудростью, образуя сложный и противоречивый, но, тем не менее, цельный образ. 

 

Один – бог войны и смерти. В начале битвы было принято метнуть копье во вражеское войско, тем самым посвящая его Одину. Ворон, птица, питающаяся трупами, была посвящена Одину. Два ворона всегда сопровождают Одина. По-видимому, воронам, как птицам Одина, приносили жертвы. В "Книге о заселении страны" рассказывается, что Флоки Вильгердарсон открыл Исландию, после того как принес жертвы трем воронам. Он пустил их лететь впереди своего корабля, и третий ворон нашел Исландию. Волки тоже были посвящены Одину. Его двух волков зовут Гери и Фреки, что значит "жадный" и "алчный". Воинственные девы валькирии, служанки Одина, приводят павших в битве в его палаты – Валгаллу, и эти так называемые эйнхе-рии, или воины Одина, сражаются там каждый день друг с другом и потом пируют. Повар Андхримнир варит им в котле Эльдхримнире кабана Сехримнира, который к вечеру каждого дня снова оказывается целым. 

 

Один – покровитель героев. Он ведет их к победе, дает им свое копье Гунгнир, делает их неуязвимыми, учит их боевому порядку, дает им советы. Но он помогает своим любимцам добиваться победы скорее хитростью, чем силой, и он сам не принимает участия в битвах, он только вызывает их. Он сеятель распрей и раздоров. Его обвиняют в том, что он дает победу несправедливо, и нередко он сам убивает своих любимцев. Он также герой многих любовных историй, в которых он коварно соблазняет женщин. "Злодей" – одно из его имен, "ужасный" – другое. У него вообще множество имен. Он любит принимать разные имена и менять свой образ. Его представляли себе как старика с длинной седой бородой, в шляпе, низко надвинутой на лоб, в синем плаще. "Скрывающийся под маской", или "переодетый", – тоже его имя. 

 

Зловещий полумрак окружает Одина в мифах. Он – бог колдовства и мудрости. Он приобрел тайные знания, подвергнув самого себя истязанию, подобно шаману. Он повесился на мировом древе Иггдрасиль, пронзив себя копьем. 

 

Так приобрел он знание рун, заклинаний и колдовства. Поэтому Один – бог повешенных, т. е. казненных через повешение или принесенных так в жертву. Он их оживляет, и они сообщают ему потусторонние тайны. Двух воронов, которые всегда сопровождают Одина, зовут Хугин и Мунин, что значит "мысль" и "память". Одина представляли себе одноглазым, и его дефектное физическое зрение – это, конечно, символ его духовной зоркости. Само его имя происходит от слова, которое значит "дух", "исступление", "поэзия"». 

 

© Михаил Стеблин-Каменский.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 месяца спустя...

Виса Одину 

 

Имя в браге Одина 

я скрываю редко, 

оттого что люди 

могут догадаться. 

Кто искусен в песнях, 

тот на ощупь может 

в висе, что сложил я, 

тайну обнаружить. 

 

(автор-переводчик А.Корсун)

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Один в источниках 

 

Несмотря на то, что английские королевства подверглись христианизации уже к VII веку, Один часто фигурирует в родословных древнеанглийских королей как основатель династии. Кроме того, несколько раз он упоминается, прямо или косвенно, в дошедших до нас памятниках древнеанглийской поэзии: в «Заговоре девяти трав» и, возможно, в древнеанглийской рунической поэме. Предполагают, что упоминание об Одине содержится в одной из загадок в древнеанглийской поэме «Соломон и Сатурн». Кроме того, Один (Воден) упоминается в древнеанглийской гномической поэме «Максимы I», в аллитерационной фразе «Woden worhte weos» («Воден творил кумиров»), где он противопоставляется христианскому Богу. 

 

В «Заговоре девяти трав» Один предстаёт как убийца змея, или дракона (wyrm), сражающий его девятью «побегами славы». Это стихотворение, дошедшее до нас в составе рукописи XI века, называют «одним из самых загадочных древнеанглийских текстов». В строфе, содержащей упоминание Одина (Водена), говорится: 

 

Wyrm com snican, toslat he man; 

ða genam Woden VIIII wuldortanas, 

Sloh ða þa næddran, heo on VIIII tofleah. 

 

Крадучись червь пришел, но не сгубил никого он, 

Воден взял эти стебли, девять побегов славы, 

И от удара аспид на девять [частей] распался. 

 

В следующей строфе говорится о сотворении двух целебных трав — кервеля и фенхеля: утверждается, что некий «мудрый владыка» (witig drihten) создал их, когда висел в небесах, а затем ниспослал человечеству. Билл Гриффит отмечает по этому поводу: «В христианском контексте под “висением на небесах” должно подразумеваться распятие; но памятуя о том, что всего несколькими строчками выше упоминался Воден, здесь есть и параллель с Одином — возможно, более точная, потому что его повешение ассоциируется с обретением знаний». 

 

В древнеанглийской рунической поэме, описывающей рунический алфавит (футорк), с Одином связана руна Ос: 

 

Os byþ ordfruma ælere spræce, 

wisdomes wraþu ond witena frofur 

and eorla gehwam eadnys ond tohiht. 

 

Бог — источник всей речи, 

мудрости столп и мудрым утеха, 

дар и надежда герою. 

 

Первое слово этой строфы, ōs (лат. «рот, уста»), — омофон древнеанглийского слова os, означавшего «бог» в языческом понимании. На этом основании и в связи с содержанием всей строфы некоторые ученые предполагают, что поэма подверглась цензуре и что первоначально в этой строфе подразумевался Один. Кэтлин Герберт отмечает, что «Os родственно скандинавскому As, т.е. один из асов, верховного племени богов. В древнеанглийском это слово включалось в состав имен собственных (Осрик, Освальд, Осмунд и т.д.), но для обозначения христианского Бога не использовалось. Водена отождествляли с Меркурием — помимо всего прочего, богом красноречия. В мифах о скандинавском боге Одине повествуется, как он отдал свой глаз в уплату за мудрость и как он добыл мед поэтического вдохновения. К счастью для христианских рунознатцев, при замене древнеанглийского ōs на латинское os эта строфа по-прежнему оставалась осмысленной и позволяла сохранить название руны, избежав прямой отсылки к Водену». 

 

В поэме «Соломон и Сатурн» упоминается Меркурий-Великан (Mercurius se gygand) как изобретатель букв. Возможно, и здесь подразумевается Один, в скандинавской мифологии выступающий как первооткрыватель рунических алфавитов: ведь Одина отождествляли с Меркурием еще со времен Тацита. Кроме того, сама эта поэма написана в манере поздних древнескандинавских песней с участием Одина, таких как «Речи Вафтруднира», повествующие о смертельном поединке в форме состязания в загадках, в котором Один победил великана Вафтруднира. 

 

В письменном памятнике IX века из Майнца (Германия), известном как «Древнесаксонская крестильная клятва», упоминаются имена трех древних саксонских богов: UUôden (Воден), Saxnôte (Сакснот) и Thunaer (Тунар, т.е. Тор), от которого новообращенный язычник должен был отречься как от бесов[24]. 

 

В рукописи X века, найденной в Мерзебурге (Германия) содержится так называемое Второе Мерзебургское заклинание, в котором к Одину (Водану) и другим богам и богиням из пантеона континентальных германцев обращаются за помощью в исцелении коня: 

 

Phol ende uuodan uuoran zi holza. 

du uuart demo balderes uolon sin uuoz birenkit. 

thu biguol en sinthgunt, sunna era suister, 

thu biguol en friia, uolla era suister 

thu biguol en uuodan, so he uuola conda: 

sose benrenki, sose bluotrenki, sose lidirenki: 

ben zi bena, bluot si bluoda, 

lid zi geliden, sose gelimida sin! 

 

Пфол и Водан выехали в рощу. 

Тут Бальдеров жеребчик вывихнул бабку. 

Заклинала Синтгунт с Сунною-сестрицей; 

Заклинала Фрия с Фоллою-сестрицей; 

Заклинал и Водан; заговор он ведал 

От полома кости, от потока крови, от вывиха членов. 

Склейся кость с костью, слейся кровь с кровью, 

К суставу сустав, как слепленный, пристань[25].

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Один (др.-сканд. Óðinn): в скандинавской мифологии (основном источнике наших сведений об этом божестве) — бог мудрости и знания, смерти, битв и боевого неистовства, королевской власти, магии, врачевания, виселиц и повешенных, поэзии, вдохновения и рунического алфавита; муж богини Фригг. Одина почитали и другие германские племена — под именами «Воден» (др.-англ. Wōden), «Водан» (др.-сакс. Wōdan), «Вуотан» или «Вотан» (др.-верх.-нем. Wuotan, Wōtan), восходящими к реконструированному протогерманскому теониму *wōđanaz. 

 

Один часто упоминается в письменных источниках на протяжении всей документированной истории германских народов — со времен римской оккупации некоторых германских земель и до эпохи викингов. Имя Одина по сей день фигурирует в деревенском фольклоре некоторых регионов Европы и входит в состав многих топонимов в областях исторического расселения германских народов. Кроме того, имя Одина в том или ином варианте сохраняется в названии среды (дня недели) во многих германских языках, включая английский. 

 

В древнеанглийских письменных памятниках Один занимает особое место как эвгемеризованный предок королей. У других германских народов, в том числе у лангобардов, он тоже нередко выступает основателем королевских династий. Различные формы его имени часто встречаются в германских хрониках, хотя основные мифологические сюжеты с участием Одина содержатся лишь в древнескандинавских источниках, записанных в Исландии около XIII века. 

 

В древнескандинавских текстах Один изображается одноглазым и длиннобородым. Его излюбленное оружие — копье по имени Гунгнир. Он носит плащ и широкополую шляпу и ездит верхом на восьминогом жеребце Слейпнире, который способен нести седока по небу и спускаться в подземный мир. Нередко Одина сопровождают животные-спутники: волки (Гери и Фреки) и вороны (Хугин и Мунин), которые приносят ему вести со всего света. Один — сын Бестлы и Бора; у него двое братьев — Вили и Ве. Он — отец многочисленных сыновей, самые знаменитые из которых — Тор (рожденный от Одина великаншей Йорд) и Бальдр (сын Одина и Фригг). У Одина много десятков имен и кеннингов. В мифах он нередко выступает как искатель мудрости и тайного знания, принося ради этого великие жертвы и нередко скрываясь под чужим обличьем (как в сюжете о похищении меда поэзии). Он бьется об заклад со своей женой Фригг о том, чем закончатся те или иные его похождения. Он обращается за советами к отрубленной голове мудреца Мимира, поддерживая в ней жизнь при помощи магии и волшебных трав. Он принимает участие в сотворении мира, вместе со своими братьями убивая первозданного исполина Имира и наделяя жизнью первых людей (Аска и Эмблу). Он же подарил человечеству руны и поэзию (и на этом основании исследователи приписывают ему черты культурного героя). 

 

С Одином ассоциируются валькирии — женские духи, витающие над полем битвы и прислуживающие в чертоге Одина, Вальгалле, куда он забирает половину всех воинов павших в бою (эйнхериев). Другая половина достается Фрейе и обитает в ее чертоге Фолькванг. В день Рагнарёка Один поведет эйнхериев в битву против сил тьмы и погибнет в пасти чудовищного волка Фенрира. 

 

В более позднем фольклоре Один ассоциируется с праздником Йоль и выступает как предводитель Дикой Охоты — призрачной кавалькады мертвых всадников, мчащейся по зимнему небу. Кроме того, он тесно связывается с магическими заговорами и прочими разновидностями колдовства (особенно в древнеанглийских и древнескандинавских источниках). 

 

Одину посвящено множество научных исследований, в которых выдвигались различные теории его происхождения. Некоторые исследователи сосредоточиваются на особых связях между Одином и другими персонажами мифов: одни отмечают этимологическое тождество имен Одина и Ода (Óðr), мужа Фрейи (и то обстоятельство, что жена Одина, Фригг, во многом схожа с Фрейей); другие рассматривают взаимосвязи между Одином и Локи. Нередко задаются вопросом о месте Одина на хронологической шкале: следует ли искать истоки этого божества в протоиндоевропейской религии или же культ Одина возник позднее, в древнегерманском контексте? 

 

В Новое и Новейшее время образом Одина вдохновлялись многие поэты, писатели, музыканты и художники. В современном северном язычестве его почитают наряду с другими божествами древнегерманских народов; существуют также религиозные течения, сосредоточенные почти исключительно на культе Одина. 

 

Этимология, варианты имени и название среды (дня недели) 

 

Древнескандинавский теоним Óðinn и родственные ему имена, такие как древнеанглийское Wōden, древнесаксонское Wōdan и древневерхненемецкое Wuotan, происходят от реконструированного протогерманского теонима *wōđanaz. Это имя существительное мужского рода, в свою очередь, восходит к протогерманскому прилагательному *wōđaz, родственному латинскому vātēs и древнеирландскому fáith (оба эти слова означают «прорицатель, провидец»). В числе имен прилагательных, произошедших от *wōđaz — готское woþs («одержимый»), древнескандинавское óðr («безумный, неистовый, яростный») и древнеанглийское wōd («безумный»)[1]. 

 

Прилагательное *wōđaz (или *wōđō) впоследствии подверглось субстантивации и стало источником древнескандинавского имени существительного óðr («ум, разум, душа»)[2], древнеанглийского ellen-wōd («рвение, пылкость»), средненидерландского woet («безумие»; ср. современное нидерландское woede, «гнев») и древневерхненемецкого wuot («сильное волнение, возбуждение»). Кроме того, от *wōđaz произошло имя существительное женского рода *wōđīn, а от него, в свою очередь, — древнескандинавское существительное æði («ярость, гнев») и древневерхненемецкое wuotī («безумие»). Слабый глагол *wōđjanan, также восходящий к прилагательному *wōđaz, породил в германских языках такие глаголы, как древнескандинавский æða («бушевать, яриться»), древнеанглийский wēdan («безумствовать, неистовствовать»), древнесаксонский wōdian («бушевать, яриться») и древневерхненемецкий wuoten («безумствовать, бушевать, яриться»)[3]. 

 

В источниках зафиксировано более 170 имен и прозваний Одина. Одни из них описывают атрибуты этого бога, другие отсылают к мифам с его участием, третьи — к связанным с ним религиозным практикам. По количеству имен Один превосходит всех богов, известных германских народам[4]. 

 

Современное английское название среды (дня недели), Wednesday, происходит от древнеанглийского wōdnesdæg («день Водена»). Родственные этому названия среды обнаруживаются и в других германских языках, например, средненижненемецкое wōdensdach (современное нидерландское — woensdag) и древнескандинавское Óðinsdagr (современное датское, норвежское и шведское — Onsdag). Все эти слова происходят от протогерманского *Wodensdag — германской интерпретации латинского Dies Mercurii («День Меркурия»). В древневерхненемецком название, произведенное от имени Одина, было замещено переводом церковно-латинского media hebdomas («середина недели»); отсюда — современное немецкое название среды, Mittwoch[5].

 

[1] Orel, Vladimir. A Handbook of Germanic Etymology. Brill, 2003, 469. 

 

[2] Cleasby, Richard and Guðbrandur Vigfússon. Rev. Craigie, William A. An Icelandic–English Dictionary. 2nd ed., repr. Oxford Clarendon Press, 1975, 471. 

 

[3] Orel, op. cit., 469. 

 

[4] Simek, Rudolf. Dictionary of Northern Mythology. Translated by Angela Hall. D.S. Brewer, 2007, 248. 

 

[5] Simek, op. cit., 371.

 

Статья "Один" из английской Википедии (c дополнениями) 

Перевод, дополнения: Анна Блейз (с)

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Из всех богов Водан наиболее соответствует времени Йоля, действительно, одно из его хейти (исл. heiti, замена имени) - Йольнир (Jólnir, Йольский). В “Пряди о Хальвдане Черном”(Halfdanar þáttr svarta) из “Книги Плоского острова”, отрывок “Саги об Олаве Трюггвассоне” (Flateyjarbók, Óláfs saga Tryggvasonar)) Один появляется как старый финн королю Хальвдану на Йольские праздники и заставляет исчезнуть все продукты. Хальвдан пытает его, пока его сын Харальд (позднее Харальд Прекрасноволосый (Haraldr inn hárfagri)) сперва не просит своего отца отпустить старика, а затем освобождает его сам. Харальд отправляется с ним, пока они не приходят в место, где пир продолжается, именно туда попала исчезнувшая еда, затем спутник предсказывает Харальду, что тот должен стать единственным правителем Норвегии, когда придёт время. Это ещё одно упоминание, свидетельствующее, что Одина особо почитали язычники в период Йоля. 

Всю зиму, но особенно во время двенадцати ночей Йоля, Водан появляется как лидер Дикой Охоты. Ареал распространения различных форм “Воданова Воинства” простирается от Швейцарии и до Швеции включительно. Хотя различные исторические фигуры или герои местных легенд (например, Дитрих Бернский в Германии, Датский короли Вольдемар и Христиан II, Френсис Дрейк в Англии) называются в этих легендах, производное от корня wod является наиболее общим, представляется вероятным, что это – один из древнейших аспектов бога, если не самый древний. "Oden" пояляется в Швеции и Дании, но не в Норвегии, где процессию ведёт Гуро Руссерова (Guro Rysserova (Гудрун “Саги о Вёлсунгах”, Guðrún из Völsunga saga) и её супруг Сигурд (Sigurðr) (прим. – в энциклопедии “Скандинавской мифологии” на русском языке имя предводительницы передаётся как Гуро-рисса или Рейса-Рова) – который не смотря на имя "Sigurd Svein", то есть Молодой Сигурд и то, что все варианты рассказа о нём повествуют про его раннюю смерть, описывается в норвежских легендах о Дикой Охоте как ужасающе старый и дряхлый до слепоты, так что когда ему требуется взглянуть, глаза его приходится открывать при помощи крюка. Этот старик с плохим зрением не имеет ничего общего с Сигурдом Сигмундссоном, но имеет загадочное сходство с божественным покровителем Сигурда, древним Одином (Óðinn), который так же известен под именами Билейгр (исл. Bileygr – Плоховидящий), Херблинди (Herblindi , Слепой воин, Слепой хозяин), Твиблинди (Tvíblindi, Дваждыслепой), Хельблинди (Helblindi, Смертельнослепой), что приводит к обоснованной догадке, что норвежская народная традиция могла заменить имя бога именем героя. 

Из легенд ясно, однако, что к Охоте принадлежат фактически мертвые. В Страсбургской хронике (Strassburger Chronicle) за 1516г. описывается, что женщина видела среди воинства своего мужа, чья голова была разбита в куски во время войны; поэма Ганса Сача (Hans Sach) "Das wutend heer der kleinen dieb" (1539) описывает вод-полчища (англ. wod-host) в жутких подробностях, включая воронов, взмывающих высь, чтобы выклевать глаза мёртвых, пока в конце “там не появился повешенный в тот же день, что все ещё имел глаза и меня видел”. Вовлечение в процессию людей, неисполненных Вода (прим. речь о wod, состоянии исступления, вдохновения и пр.) в кавалькаду Воинства может быть опасно: Хроника фон Зиммернов (Zimmerische Chronik, прим. - южнонемецкая фамильная хроника семьи фон Зиммерн (Швабия), написана между 1558 и 1566гг. Фробеном Кристофом фон Зиммерном (Froben Christoph von Zimmern)) сообщает, как один человек перевязал призрака и сделался больным, пока другой отвечал охоте с тем же результатом. В Померании (Pomerania, северная Германия) и Вестфалии (Westfalia, северо-западная Германия) Охота преследует путников до смерти. М.Ландстад (M. Landstad) цитирует рассказ Телемарка (Telemark) про Асгардсрейд (Aasgardsreid), оставляющий мертвых висящими там, где они пили Йольский эль. “Он был одет как житель Нуммедаля (Nummedal, юго-восточная Норвегия) и имел серебряные пуговицы. Асгардсрейд поднял его в Нуммедале и перенес вдаль, и они, по-видимому, мчали его столь грубо, что его разорвало.” (“Северные народные исповеди” 13, стр.20 (Norsk folkeminnelags skrifter 13, p. 20)). Мотив живого человека, поднятого полчищем духов и перенесенного куда-нибудь особенно распространён в Германии и Норвегии. Любопытна форма этой темы, уникальная для Норвегии, когда речь идёт о людях, подвергающихся своего рода непреднамеренному разделению души и тела, которое лежит, будто мёртвое, в то время как их душа путешествует с oskorei , как описывает Ланстад: “Она упала обратно и пролежала целую ночь, как если бы была мёртвой. Было бесполезно трясти её, поскольку Оскорей увлек её.” Женщина затем пробуждается, что бы сообщить, как она мчалась с Воинством “так что пламя било из-под лошади” (стр.15). В Померании запирают двери для защиты детей, что бы их не унёс Охотник, в Бохуслане (Bohuslän, Швеция) говорили, что “Один (Oden) едет по воздуху и берёт разные создания и детей с собой”. В Дании мы видим два противоположных представления: в домах, что построены вдоль “дороги короля Вольдемара” должны быть открыты двери, что бы Охота могла свободно проехать (прим. – двери длинного дома располагались на торцах), но так же бытовало поверие, что двери должны быть заперты, так как визит “Одена” (“Oden”) приносит несчастье. Де Фрис считает, что исходное представление состояло в том, что проезд Вод-Полчищ мыслился приносящим благословение и лишь после христианизации Охота стала рассматриваться как орда демонов ( “Водан и Дикая Охота”, стр. 50 (Wodan und die wilde Jagd, p. 50).). 

Приношения пищи и питья были часто оставляемы для Охоты. Так же, как и ужас, Воинство Вода приносило плодородие полям: рассказывается о норвежских “Йольских парнях” (jolasveinar), что зерно будет расти так же высоко, как они сумеют подпрыгнуть над землёй. Северное заклинание Последнего Снопа так же свидетельствует об этом: “Вод, даем твоей лошади нынче корм. Нынче чертополох и тёрн – в следующем году отменное зерно” (прим.пер. – в оригинале – “черотополох и колючки”, не именно тёрн). Де Фрис (De Vries) комментирует это следующим образом “(Водан) связан со временем Йоля, в которое он приходит на землю со своей свитой эйнхериев, ведя подвластных умерших в их прежние жилища… Они приносили удачу и благословение, но особенно благословляли урожай… Полчища мертвых, скитающихся в это время в полях и лугах, должны были мчаться вперёд в подобной мистической связи: их лидер Водан так же обладал властью над добрым урожаем” (“Водан и Дикая Охота”, стр.51 (Wodan und die Wilde Jagd, p. 51)).Это было истинно как для полчищ духов, так и для одержимых Водом людей, которые резвились в их масках. 

Одно из прозваний Одина – Оски, что означает "исполнитель желаний". В немецкой традиции этому понятию соответствует слово Wunsch, значение которое со временем сузилось: сейчас оно означает просто "желание". И немецкое Wunsch ("желание"), и соответствующие ему по смыслу английское wish и голландское wens восходят к древнегерманскому Wunjo – "совершенство".Стремление к совершенству. И хотя в действительности совершенство недостижимо, оно остается идеалом, к которому мы не устаем стремиться. Водан считался также подателем всевозможных благ и, в том числе, плодородия. В этой ипостаси его почитали в глубокой древности материковые германские племена, от чьих обычаев почти ничего не дошло до эпохи викингов, когда Одина стали чтить как бога войны, предав забвению его древнейшие атрибуты. 

Пережитки культа Одина как подателя благ и исполнителя желаний сохранились в Голландии, Германии и некоторых других странах в форме праздника святого Николая, который отмечают 6 декабря. Вплоть до недавнего времени в Голландии и других местах это был самый популярный праздник в году; особенно его любили дети. Наряду с Рождеством и Пасхой, это еще один пример того, как христианская церковь заимствовала свои традиции из язычества и даже превращала языческих богов в христианских святых. 

В обрядах и верованиях, связанных с этим праздником, милостивые и благотворные черты Водана проявляются особенно ярко. 

Несмотря на некоторые различия, привнесенные христианской традицией, у святого Николая очень много общего с Воданом. Во-первых, святой Николай ездит по крышам домов верхом на сером в яблоках или белом коне. Его сопровождают слуги – два арапа; обоих зовут Zwarte Piet ("Черный Петр"). Кроме того, он щеголяет в красном плаще и епископской митре, а в руке у него – длинный посох. Не составляет труда отождествить эту картину с традиционным образом Водана, в сопровождении двух воронов скачущего верхом на Слейпнире, облаченного в плащ и широкополую шляпу и с дорожным посохом в руке. Святой Николай тесно ассоциируется с детьми, в связи с чем стоит задуматься о том, какие отношения связывают с детьми Водана. В старину нежеланных младенцев бросали на перекрестках, предоставляя их в распоряжение Водана и богини Хольды, которые забирали их в свою свиту. Попадая в свиту Водана, эти дети присоединялись к Дикой охоте. Остроконечная шляпа и посох вплоть до наших дней остаются атрибутами эстрадных фокусников. В голландском фольклоре фигурирует шляпа, исполняющая желания, а играющая такую же роль волшебная палочка часто встречается в сказках и мифах многих германских народов. Ее совершенно справедливо отождествляют с копьем (или посохом) Водана/Одина, которое, кроме того, является фаллическим символом. Березовые прутья, которые святой Николай приносит непослушным детям, – это пережиток обрядов, типичных для древних праздников плодородия, которым покровительствовал Водан: жених и невеста хлестали друг друга березовыми прутьями, надеясь, что это поможет им быстрее зачать ребенка. Береза, разумеется, связана с руной Беркана, которую в сочетании с Вуньо можно использовать в магическом ритуале плодородия.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

ОБРЯД «ДАРЫ ОДИНУ» 

 

Верховного бога в мифологии скандинавов называют Один (или Вотан) . С одной стороны, бог войны победы, с другой, Один-мудрец, шаман, великий знаток рун. Он отдал свой глаз, чтобы испить из источника мудрости. А чтобы в полной мере постичь силу рун, Один принес в жертву себя самого, провисев 9 дней на стволе ясеня, будучи прибитым к нему собственным копьем. Легенды гласят, что Один не нуждался в пище, он только пил брагу и мёд. Сейчас имя Одина можно услышать в сочетании со словами магия рун. Руны представляют собой магические знаки, которые высекались на деревьях, камнях, оружии. Магия высвобождает некую силу, заключенную в рунах, которая помогает осуществлять желания, увидеть будущее. Сочетая руны различными способами, можно создать множество скриптов, проще говоря, программ, направленных на достижение цели, на защиту, или вовсе можно получить собственный рунический код. Сам Один советовал несведущим не резать руны. Для проведения обряда «Дары Одину» необходимы определенные знания. Главная стихия Одина воздух, вспомогательная-вода; цвета-фиолетовый, синий; числа 3 и 9; животные конь, волк, ворон, змея, орел; магические орудия-кольцо, копье и посох; цели, ради которых взывают к Одину мудрость, коварство, отмщение, проклятие, невидимость, врачевание. Руны, используемые для обряда Дагаз, Эйваз, Гебо, Отила, Вуньо, Ансуз; дары Одину мёд, медовуха, пиво или крепкие спиртные напитки, предметы в виде меча или копья. Обряд имеет ряд основных этапов: очищение, освящение, подготовка, призывание, воззвание, вершение, погашение. Процедура очищения заключается, во-первых, в очищении пространства для ритуала. Нужно убрать все лишние предметы. Также понадобятся огонь (свеча) и вода (чаша с водой) . Огонь и вода-противоположности, с помощью которых можно отогнать низшие сущности и обеспечить максимальную чистоту, нейтральность места для обряда. Для этого медленно обнести свечой, держа ее над водой, пространство для ритуала. При освящении места, необходимо закрыть пространство вокруг себя, путем нанесения символа молота Тора со всех сторон, произнося при этом слова: «Молот на севере (западе и т. д. ) ! Благослови это место! ». Место обряда будет замкнуто, и ничто в него не проникнет и не покинет его без ведома мага. Подготовка к обряду начинается в освящённом месте. Нужно сформировать малый внутренний круг. Для этого в центр круга поставить символ бога, соответствующий поставленной цели, а вокруг расставляются символы стихий. У Одина — это воздух, например, благовонья, и вода, например, чаша с водой) . Нельзя забывать и о дарах. Подношение Одину-пиво темное или светлое, мед. Далее в круг обряда приглашаются силы-призывание. Силы первостихии, боги, силы, которые будут исполнять желания мага. Данное действие наполняет магический круг энергией. В воззвании нужно обратиться к конкретному богу. Обращаясь к Одину, надо объяснить причины, которые заставили это сделать, результат, который хотелось бы достичь, дары Одину, приносимые в качестве платы за помощь. Воззвание можно провести и вне данного обряда. Вершение — основная часть обряда Одина. В процессе вершения совершается определенное действие, например нанесение рун или их сожжение. При этом вносится оговоренная плата, подношение Одину, и произносится приказ силе исполнить волю мага, которая скреплена согласием с богом. Завершает обряд стадия погашение. Нужно обратиться с благодарностью за внимание и помощь к силе-исполнительнице и отпустить ее, попросив отвернуть взгляд от места обряда. Затем снимается защита, а на место обряда не должно напоминать о совершенном действии. Однако, сейчас трудно сказать, как в точности поступали древние скандинавы, совершая подобные обряды. Описанный способ нельзя назвать обязательным, требующим точного исполнения.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 недели спустя...

Призыв хранителя 

 

Перед тем, как бросать руны, рекомендуется воззвать к Одину, хранителю рун. Призыв выглядит следующим образом: 

 

Великий Один, 

Мастер секретных рун, 

веди мои руки и мысли, 

что бы я мог на вопросы 

ясно и четко ответить. 

От имени Тора, Фрейи 

и Балдура, 

и магической силой 

Ветра, огня и воды. 

Источник Howard, Michael: Magie der Runen. Перевод Insolate

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 месяца спустя...
  • 3 недели спустя...

Бог Один

 

В Готланде и особенно в Смоланде многие истории и обычаи, связанные с Одином Старым, до сих пор живы в устах людей. В Блекинге в свое время было принято оставлять на поле сноп для лошадей Одина. На ферме Крокторпс в Смоланде около ста лет назад был раскопан курган, в котором, по преданию, был похоронен Один и который с утверждением христианства получил название Helvetesbacke (Адская гора). В этом кургане был обнаружен склеп, из которого, когда его открыли, вырвалось невиданное пламя, похожее на вспышку молнии. В то же самое время там были обнаружены каменный гроб и лампа.

 

Бог Один в фольклоре

 

Об одном жреце по имени Петер Дагсон, жившем недалеко от Тройенборга, рассказывают, что когда рожь, посеянная им, взошла, Один каждый вечер с копьем в руке приезжал к нему верхом из-за холмов, и был он такого гигантского роста, что возвышался над всеми постройками на ферме. Остановившись перед входом, на протяжении всей ночи он не давал никому ни войти, ни выйти, и так продолжалось еженощно до тех пор, пока вся рожь не была сжата.

 

Также в народе ходит история о золотом корабле, затонувшем, как говорят, в Рунемаде недалеко от Никельберга. Согласно преданию, на этом корабле Один вез погибших в битве при Бровалле в Вальхаллу. Название Четтильс-Ос, по слухам, происходит от имени некоего Четтиля Рунске, выкравшего у Одина его рунические клейма и пометившего ими своих собак и быка, а еще и русалку, пришедшую на помощь Одину. Множество таких рассказов до сих пор можно услышать в этой части Швеции. Разумеется, к ним не относятся как к неопровержимым фактам, однако сельскому жителю, проходящему мимо кургана, источника или груды камней, приятно вспоминать о том, какие в старину о них ходили предания и как эти курганы и источники дали имена деревням и поселкам.

 

Стоит также отметить, что одну из шведских перелетных птиц, черную цаплю (Ardea nigra), в древние времена называли ласточкой Одина.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Бог Один в скандинавской мифологии и его сверхспособности.

 

Мифология скандинавов интересна своими колоритными персонажами. Бог Один является ключевой фигурой в древних верованиях северных народов. Воин, шаман и странник три известных ипостаси Всеотца. Он – это тот, кто путешествует по 9 мирам на могучем восьминогом жеребце Слейпнире, и приветствует павших воинов в своем чертоге Вальхалле. 

 

Бог Один в скандинавской мифологии 

Более древнее имя Одина (др.сканд. Óðinn) – Вотан или Водан. Бог Один это - верховный владыка 9 миров древа Иггдрассиль (мировая ось) и предводитель асов, валькирий, воинов-эйнхериев. Один – грозный бог войны, его призывают в битвах и для одержания победы, он же - великий мастер перевоплощений. У скандинавов существует поверье, что Всеотец под видом старца или странника в темном синем плаще, с посохом и шляпе встречается людям или стучит в их дома – и благословение богов покинет того, кто не окажет гостю простых почестей гостеприимства. 

 

Когда родился бог Один? 

Доподлинно неизвестно, когда был рожден древний бог Один. Родителями Вотана считаются ас Бёр (сын первочеловека Бури) и инеистой великанши Бестлы – матери всех асов. У Одина есть два брата – Вили и Ве. Норвежский исследователь и путешественник Тур Хейердал полагал, что бог Один был человеком и жил 2000 лет назад на территории Азова (в России). За основу исследований была взята исландская сага XIII в., но вещественные доказательства так и не были найдены. 

 

Как бог Один потерял глаз? 

На изображениях верховный владыка предстает с зияющим пустотой правым оком, или с повязкой закрывающей глаз. Почему бог Один одноглазый? Всеотец всегда стремился познать законы мироздания и Вселенной, ради обретения священных знаний совершил сделку с великаном Мимиром, охранявшим колодец мудрости. Один отдал свой правый глаз, чтобы испить из источника. Прошлое, настоящее, будущее – судьбы богов, людей, миров все стало подвластно внутреннему видению Великого. Левое око Одина стало олицетворять Солнце, правое опущенное на дно колодца Мимира – Луну. 

 

когда родился бог Один. 

Бог Один - символ 

Самопожертвование для Высокого - это путь к познанию. Бог Один и руны связаны воедино в мифе о принесении Всеотца в жертву себя - самому себе же. 9 дней и ночей без воды и пищи провисел пригвожденный копьем. В состоянии перехода между жизнью и смертью владыка узрел в девяти веточках ясеня 24 закона мироздания - 24 священные руны и рухнул на землю – так родился Один-Шаман. Другие символы и атрибуты верховного бога: 

 

Вороны Хугин и Мунин – «мысль» и «память» олицетворяют «дополнительные» глаза Одина. Каждый день птицы облетают миры и возвращаясь рассказывают что видели и слышали. Изображаются на плечах бога. 

Волки Гери и Фреки – «жадный» и «прожорливый» - спутники Всеотца. Могут символизировать волчий культ существовавший в древние времена. 

Гунгнир – копье, бьющее точно в цель. Сделано из ветки священного древа Иггдрасиль. 

Скидбладнир – корабль из тонких дощечек, вмещающий в себя любое количество воинов, а при надобности, сложенный помещается в кармане. Самое быстроходное судно сделано искусными мастерами цвергами (сканд. гномы) Броком и Синдри. 

Слейнир - восьминогий конь Одина, порождение бога Локи. 

Среда – день недели посвящен Всеотцу. 

Бог Один - способности 

Один - бог грома – считают многие, проводя параллель с греческим богом Зевсом, тогда как эта функция принадлежит его сыну Тору. Способности верховного владыки определяются его воплощениями: 

 

Один-воин – предводитель битв и сражений. Существует поверье, что сильные зимние бури - это не что иное как «Дикая Охота» Одина вместе с павшим воинством – горе тому путнику, кто окажется на их пути и заговорит; 

Один-шаман – мастер перевоплощаться в людей, зверей, птиц. В разных обличьях путешествует по 9 мирам Вселенной. Через свою жертвенность добывает знание о мироустройстве с помощью рунических знаков. Единственный из богов практикующий женскую магию – сейд, за что был высмеян богом Локи, считающим, что «мужам негоже творить женские дела»; 

Один-странник – старец-скальд, путешествующий по миру Мидгард и рассказывающий за ночлег и питье саги и истории. Темно-синий плащ, шляпа с широкими полями, скрывавшая отсутствие глаза. Те, кто общался со старцем отмечали пронзительный стальной блеск его левого глаза. За хорошее гостеприимство бог Один одаривал хозяев чудесными дарами или исцелением. В этой ипостаси наделяет людей даром скальдической поэзии. 

почему бог один одноглазый 

Бог Один и его семья 

Правитель Вселенной Бог Один и его жена Фригг обитают в верховном мире Асгарде – в чертоге с серебряной крышей Валяскьяльве. Всеотец очень любит мудрую Фригг, но это не мешает ему вступать в отношения с другими женскими сущностями, будь то богини, великанши или просто земные женщины. У Одина много прославленных потомков. Самые известные отпрыски Всеотца: 

 

Тор – бог-громовержец, рожден богиней земли Ёрд; 

Хеймдалль – страж богов и радужного моста Биврест, имеет 9 матерей; 

Бальдр, Хермуд, Хед – дети от жены Фригг; 

Браги – бог поэзии, мать великанша Гуннхольд; 

Тюр – ас войны, мать великанша (имя неизвестно); 

Ингви – родоначальник шведской династии королей. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 месяца спустя...

Всеотец,

 

Сделай меня быстрым и точным, 

 

Пусть мой клинок ударит истиной,

 

Сделай мою руку быстрее, чем кто-либо, кто хотел бы уничтожить меня, 

 

Даруй мне победу над моими врагами и когда придет моя смерть 

 

Пусть моими последними мыслями не будут "если бы я только ..." 

 

А лучше пусть Залы Вальхаллы зазвонят моим именем, 

 

И позволь мне умереть на вершине горы вражеских трупов. 

Скол! 

 

N4vFCoKfSOY.jpg

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Присоединяйтесь к обсуждению

Вы можете опубликовать сообщение сейчас, а зарегистрироваться позже. Если у вас есть аккаунт, войдите в него для написания от своего имени.

Гость
Ответить в тему...

×   Вставлено в виде отформатированного текста.   Вставить в виде обычного текста

  Разрешено не более 75 эмодзи.

×   Ваша ссылка была автоматически встроена.   Отобразить как ссылку

×   Ваш предыдущий контент был восстановлен.   Очистить редактор

×   Вы не можете вставить изображения напрямую. Загрузите или вставьте изображения по ссылке.

Загрузка...

×
×
  • Создать...