Перейти к содержимому
Форум - Замок
Настя

Йоль - Зимнее Солнцестояние, Солнцеворот, Середина Зимы

Recommended Posts

В 11.11.2017 в 3:33 PM, Orlika сказал:

19 декабря – это и день святого Николая у христиан, это и день Велеса у славян, это и Ночь начала Дикой Охоты у людей, следующих Пути Силы Северной Традиции. 
Именно в ночь на 19 декабря Жизненная Сила выходила из Тьмы. 

Готовлюсь к Дикой Охоте, буду принимать в ней участие впервые. Предприятие весьма опасное, поэтому важна хорошая подготовка. Сейчас усиленно изучаю теоретическую часть, чтобы потом не заблудиться в сейте. И наткнулась на интересное совпадение.

Сама Дикая Охота - это наиболее мощный и таинственный процесс всего периода Перехода, Периода Зимы. В ночь на 19 декабря из Хель и Асгарда, двух миров мертвых, вырывается на полном скаку ужасающая и восхищающая кавалькада. Один вырывается из мира Хель, направляясь в Асгард, асы и асиньи вылетают из Асгарда, к ним присоединяются валькирии и эйнхерии. Хель со своей свитой из действительно ужасных и страшных существ в хвосте всей этой кавалькады поедают всё живое. (Ваны в дикой Охоте участие не принимают)

Дикая Охота длится 9 дней и состоит из 3 этапов по 3 дня (на самом деле ещё есть 4ый этап в 4 дня, но он уже к самой Охоте не относится, больше к празднику). Так вот на третьем этапе, с 25 декабря по 27 декабря,  вся кавалькада из асов ( к тому времени Хель со своей свитой уже возвращается к себе, и ёё нет в кавалькаде) во главе с Одиным несётся по небу и асы раскидывают всем людям подарки. Ничего не напоминает? :)

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Что можно делать во время Йоля.

Существует очень много видов деятельности, которой можно заняться на улице или во время празднования саббата. Многие из них покажутся вам знакомыми, потому что их давно заимствовали официальные религии. 

• Нанизав кукурузные зерна и ягоды клюквы на нитки, развесьте их для птиц на деревьях. 

• Украсьте рождественское дерево. 

• Покройте сосновые шишки слоем клея, украсьте их блестками, символизирующими фей, и повесьте на дерево. 

• Повесьте на рождественское дерево маленькие колокольчики, чтобы призвать духов и представителей Иного Народа. 

• Приклейте колпачки к желудям, прикрепите к ним красную нитку и повесьте на рождественское дерево. 

• Чтобы изготовить эксклюзивную оберточную бумагу, вырежьте рисунок на половинке картофелины, окуните ее в темперу и сделайте отпечаток на чистой оберточной бумаге. 

• Приготовьте глинтвейн: 2 чашки клюквенного сока, 74 чашки гренадина, 1 чашка апельсинового сока, 74 чашки рома (по желанию). 

• Сжигайте прутья ясеня — для процветания. 

• Юльские благословения: венок на двери, омела в доме, пожертвования в виде пищи и одежды, разбрасывание семечек подсолнечника на улице для птиц, колокольный звон, приветствующий утро зимнего солнцестояния, магические действия, направленные на поддержание мира во всем мире. 

• Соберите всю зелень, использовавшуюся для украшений во время Юля, после Двенадцатой Ночи и сохраните ее. Сожгите ее во время празднования Имболка, чтобы изгнать зиму и привлечь весну. 

• Освятите рождественское дерево: окропите его соленой водой, окурите ветви дымом благовоний, обойдите вокруг дерева с зажженной свечой и скажите: 

«Огнем и Водой, Воздухом и Землей
Я освящаю это дерево возрождения.»

• Пойте языческие гимны в честь солнцестояния («Украсим залы», «Падуб и плющ», «Радость в мире», «Рождественское дерево» ( В оригинале — «Yule Tree» или «Solstice Tree») , «Заздравная песня», «Растет зеленый падуб», «Повелитель танца», а также те гимны, которым вернули их изначальную языческую тематику, — примеры приведены ниже). 

• Рассказывайте легенду о Санта-Клаусе: Санта — это Король Падуб, сани — это колесница Солнца, восемь северных оленей — восемь саббатов; их рога символизируют Рогатого Бога, Северный полюс — Страну Теней и умирающее солнце; а подарки являются одновременно приветствием Дубового Короля — возрожденного солнца и прощальным даром Королю Падуба, который должен уйти, чтобы на трон вступил Дубовый Король.

Энн Моура — «Природная магия. Часть I».

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Йоль.Сакральный смысл праздника. 
 
Каждый год, в Йольский канун, сходятся в битве Король Остролиста, олицетворяющий собой старый, уходящий год и старое солнце, и молодой Король Дуба, символизирующий наступающий год и молодое, новое солнце. 
Зрел и опытен старый король в венке из вечнозеленого зимнего остролиста, усыпанном ягодами, молод и яростен молодой король в венке из дубовых листьев, и сражаются они каждый год не на жизнь, а на смерть, но вечна их битва, и будет свершаться, пока жива эта земля. 
Темный и суровый Король Остролиста правит от Летнего Солнцестояния (Литы) до Йоля – все время, когда световой день уменьшается. Золотой и светлый Дубовый король – от Зимнего Солнцестояния до Летнего, когда свет солнца прибывает. Их Леди – сама земля, и оба они – ее защитники и хранители. 
День возвращения Дубового Короля – праздник семьи и семейных уз, домашнего тепла. Это время вспоминать свои былые достижения, хвалиться ими, переделывая в небылицы, и отпустить свою фантазию в будущее: строить планы, загадывать и мечтать. 
 
Это самая темная ночь года – и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты. Солнце, ушедшее под лед, утонувшее в омуте, достигло дна. Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, – все имеет предел. Далее свет будет возвращаться. Смотрите в дно своих душ – золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый темный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя. 
В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя, познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник, в безопасности: свет и тепло дает нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что дает нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью. Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы, кроме отчаяния. 
 
Солнцу еще предстоит долгий путь. В светлый праздник Остары (весеннего равноденствия) солнечный диск вновь приведет цветение в мир. Но с Йольской ночи мы все отчетливее будем слышать поступь молодого Бога, возвращающегося к нам. Бога с зеленой веткой в руках, с улыбкой, с огнем во взоре, солнечным, нездешним, хмельным и диким огнем. 
 
Считается, что Йоль – это время переосмысления и просветления, время приобщения к новым тайнам и знаниям. Отсюда – традиция зимних гаданий. Также считается, что в это время человек способен осознать свое место в мире, увидеть его по-новому. Это праздник изменения и возрождения. Будто вы никогда не обещали себе: «в новом году измениться»... Желания, загаданные в зимние праздники, сбываются, только часто несколько необычным образом. 
 
Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета – брешь между мирами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы. 
В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде – срединной земле, населенной людьми: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei – наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами. Поэтому наши предки старались не оставаться в одиночестве в ночь праздника, дабы не пострадать от потусторонних сил. 
Пока рождается новое солнце, пока грань между мирами очень тонка, в мир могут приходить самые разнообразные существа, в том числе и покойники, – как своего рода, так и чужие. В частности с этим связана общеевропейская традиция не отказывать в эти дни в пище и приюте никому из стучащихся в дверь: мало ли, кто может зайти, пока стерты границы между мирами. Но, в отличие от страшной тревожной ночи Самайна, ночь Йоля полна радости, безудержного хмельного веселья, подарков и огней. 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
56 минут назад, Настя сказал:

Приготовьте глинтвейн: 2 чашки клюквенного сока, 74 чашки гренадина, 1 чашка апельсинового сока, 74 чашки рома (по желанию). 

74 части рома, 74 гренадина, 2 клюквенного и 1 апельсинового сока??? 

Так апельсин ваще не почувствуецца...  Да и клюквенный вкус тоже гранатовым перебьётся, но это-то ладно, они чем-то даже похожи, а вот цитрусовая нотка должна быть поярче, насколько я сталкивалась... Или это чисто ритуальные пропорции?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Это текст от автора, вопросы не ко мне). 

Лично я так глинтвейн готовлю:

Бутылка красного сухого крепкого вина, стакан-два апельсинового сока, две палочки корицы, немного гвоздики, дольки одного апельсина, сахар. Всё это нагреть, но не дать закипать, иначе испортится. По времени займёт 5-10 минут. Потом дать минут 10 настояться. Затем разлить по нужной таре и украсить апельсинками и корицей). Можно пить)).

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

ЙОЛЬСКИЙ КОЗЁЛ 
 
Йольский козёл ( Йоулупукки ) - один из символов Йоля, священного праздника зимнего солнцестояния. Считалось, что йоулупукки ходит по домам перед Йолем и проверяет, всё ли готово к празднованию: чисто ли в доме, приготовлены ли необходимые кушанья, есть ли у хозяев дома новая одежда. Чтобы задобрить Йольского козла, хозяйки оставляли ему специальное угощение — шанежки и варенье из морошки. 
 
Йольский козел может быть связан с козлами Тора (и как мы помним, в Германии “Санта-Клаус” иногда правит повозкой, запряженной двумя козлами), либо же он может входить в круг понятий той же дикой мощи смерти и плодородия, которую мы наблюдаем в Дикой Охоте. 
 
Тесно связан с этими верованиями скандинавский обычай изображения ряжеными Йольского козла (англ. Yule-buck) – козлиной головы на па палке, которую носит из дома в дом молодой парень в меховой накидке и при этом всячески дурачится. Его приход мог означать добрую или дурную удачу, но во многих общинах его встречали с пением и танцами. Тем не менее, Йольский козёл был фигурой скорее устрашающей, чем забавной, одна былина в Дании рассказывает о девушке, которая осмелилась танцевать с ним в амбаре в полночь, когда он ожил и стал бить её палкой, пока она не умерла. (Simpson, Scandinavian Folktales, pp. 80-81)). В Норвегии и Швеции, где также были ряженые, Йольский козёл тоже кажется полностью сверхъестественным существом, лишенный костей и крови, с волосами, достаточно длинными, что бы спрятать его ноги. В прежние дни он прятался в кухонном подполе и должен был получать на Йоль пиво, шнапс (водку) и кашу, чем его удерживали от разрушений в доме. В Сондморе (Søndmøre, Норвегия) его называют могильным (или курганным) козлом (англ. Howe-buck) и, как считается, он обитает в могильных курганах. В Швеции во внезапных недомоганиях во время Йоля обвиняют именно этого козла (Fejlberg, Jul). Также иногда говорят, что “Новогодний козёл” заберёт того, у кого не будет новой одежды в это время. 
 
В настоящее время козлов, сделанных из соломы, больших и маленьких, можно увидеть во время Йоля повсюду в Дании и Швеции. Общее украшение святок в этих странах – небольшой венок из соломы с маленькими подвешенными соломенными же козликами на нём. Эти творения - особенно большие, чьи бороды сделаны из колосьев ячменя и пшеницы – воплощают всё ту же связь смерти и плодородия. Козёл сам по себе довольно зловещее животное, и как показывают козлы, запряженные в повозку Тора, они способны, подобно лошадям и вепрям, путешествовать между мирами. (автор статьи неизвестен)

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Духовные аспекты Йоля. 
 
По мере приближения времени Йоля (зимнего солнцестояния, Албан Артан) я лично погружаюсь в атмосферу праздника и размышлений. Когда я протягиваю руку и ощущаю саму пульсацию Манназ, я чувствую великую радость нашей Священной Матери. Ведь ее сын, наш Бог, вот-вот должен родиться, завершая новый поворот Колеса Жизни. Когда мы вступили в Новый Год на Самхайн и наш жизненный путь был начат заново, я ощутил, как мое сердце наполнило радостное предвкушение того, что еще только должно произойти. 
Но прежде чем заглядывать слишком далеко в будущее, я задумываюсь над тем, что произошло ранее, о взлетах и падениях ушедшего года, которые теперь стали всего лишь неясными воспоминаниями. Ведь любой опыт является вкладом в наш духовный рост, и неважно, был ли он положительным или отрицательным. 
Лично мне кажется, что духовное знание – это дар и чем большее знание человек приобретает, тем большим становится этот дар. И нет большего дара, чем дар жизненного опыта, который оказал влияние на нашу жизнь. 
Вместе с каждым поворотом колеса года жизнь приносила нам испытания, которые казались непреодолимыми, но мы сумели через них пройти. Нам приходилось переживать и потери, пролить немало слез, но и с этим мы справились. И, конечно же, жизнь преподносила нам моменты, когда мы смеялись от души и едва не лопались со смеху, но вовремя останавливались. 
И пусть прошедший год принес нам как радости, так и горести, есть чему радоваться и в наступающем сезоне Йоля. 
Не секрет, что некоторые религиозные системы приурочили дату рождения своего Бога к рождению языческого Бога, несмотря на тот факт, что расположение созвездий того периода противоречит этому. Но Йоль – не время для разжигания вражды, даже если для подтверждения той или иной точки зрения будут представлены убедительные доказательства. 
Вместо этого я сочувствую тем, кто поклоняется далекому, мстительному Господу, забывая о Богине-Матери, ведь они лишены одних из самых древних источников радости в нашей жизни. Ведь мы, язычники, не только наслаждаемся безмерной любовью нашей Матери, но также черпаем силу и мудрость от нашего Бога-Отца. С их поддержкой мы, язычники, имеем возможность следовать своему духовному пути с постоянным чувством равновесия. Ведь именно наши собственные взгляды и поступки позволяют нам поддерживать это равновесие или же заставляют нас сбиться с пути. 
Нам, как личностям, предоставлен выбор. У нас есть возможность использовать для духовного роста аспекты и Священной Матери, и Священного Отца. 
Йоль - это двенадцать дней веселья, когда основное занятие - это празднование. Мы не только празднуем его пищей, чтобы поддержать свое физическое тело, но и отмечаем тот опыт, что получили в прошедшем году, чтобы поддержать знания, с которыми мы двинемся дальше. Йоль - это время воспоминаний, последующего принятия и продолжение пути. 
После самой долгой ночи в году наш Бог возрождается, сбрасывая с себя оковы смерти. Он приносит с собой священный свет в виде Солнца. И с этого момента вновь земное плодородие возрождается в очередной раз, а с ним и изобилие свежих идей и новых целей, рождающихся в наших сердцах и душах. Наш дух ликует в момент его рождения, ибо пришло время сбросить оковы прошлого опыта и устремиться вперед с новыми целями в жизни. Рождение Солнечного Бога – подтверждение тому, что жизнь продолжается и путь к духовному росту всегда открыт. 
Йоль – это время отпраздновать все радости и горести, которые нам пришлось пережить вплоть до сего дня. Ибо как свет, так и тьма стремятся открыть нам свою мудрость, которую мы можем использовать на своем пути. Возрождение Солнечного Бога, который наполняет сердце Богини радостью, является знаком того, что даже во тьме можно найти луч света. Ведь его рождение знаменует время, когда Король Дуб побеждает в борьбе в Королем Падубом. Эта аналогия с победой отражает торжество силы света над силой тьмы. Она символизирует равновесие и надежду в испытаниях, ожидающих нас на жизненном пути. 
Ночи становятся короче, а дни – длиннее, под влиянием зимнего солнцестояния жизнь приходит в движение в ожидании наступления весны. 
Пришло время осознать, что каким бы сложным и непреодолимым ни казалось препятствие, нам был дан дар нашего жизненного опыта в качестве инструмента достижения духовных целей. 
Как время празднества, Йоль – это также время побыть со своей семьей и близкими друзьями, с которыми можно разделить радость нашей Благословенной Матери, на чьих устах расцветает улыбка при мысли о воссоединении с сыном в предвкушении момента его священного рождения. Ведь эти отношения преподносят нам дар любви. И как семя, что дремало в ожидании теплого прикосновения Солнца, чтобы пустить росток и расцвести, мы должны проявить чуткость и позволить этим мгновениям любви сформировать наши будущие действия и образ мыслей на нашем дальнейшем пути к поворотным пунктам колеса жизни. Упустить возможность подобного опыта и позволить ей исчезнуть с уходом Йоля значило бы бездумно отказаться от этого особого дара. 
Поэтому я желаю каждому из вас радостно отпраздновать рождение Солнечного Бога. 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
10 часов назад, Настя сказал:

Духовные аспекты Йоля. 

Вот, как обычно, как только начинаю что-то прорабатывать, обязательно встречаю статью по этому поводу. :)

Каждый праздник Колеса - это огромная работа над собой. Но на Йоль - это, пожалуй, самая грандиозная работа. Перед праздником должна пройти чистка и перезагрузка всех психических систем. Сейчас я делаю практику "Чистка мозга". Диагностируем и удаляем все ненужные, мешающие программы - установки, страхи, неуверенность - всё, что мешает нормальному и эффективному функционированию. Затем ближе к 18 числу необходимо произвести "сборку Клана". Выше, где я описывала особенности праздника, говорила, что к 18 числу весь родовой клан собирался в одном месте, чтобы отпраздновать праздник вместе. Собирался не род, а именно клан - все живущие и функционирующие родичи, при чем с одной горизонтали семьи (примерно одного возраста) - это братья-сестры, включая двоюродных и троюродных и племянники с племянницами, что важно - объединённых одной идеей или одним делом. 

На психологическом уровне - это собирание воедино всех частей психики, которые перестали служить моему "Я" сейчас, а отдались чему-то внешнему - переживаниям прошлого или будущего. Чтобы собрать все "разбежавшиеся" части психики, делаем определённую медитацию, и собираем себя по недостающих кусочкам воедино. Это очень тяжелая работа. Какие-то части будут легко возвращаться, а какие-то придётся тянуть из всех сил - долго и тяжело, вставляя их на место. Процесс занимает не один день. В итоге будет собрана некая Форма целостности «Я».

И всё это необходимо проделать до начала праздника. Ну, а в ночь с 18 на 19 декабря начинается Дикая Охота. По эффективности чистки и привлечению в свою жизнь нового эта практика, наверное, не имеет аналогов. Но трудиться необходимо все 13 ночей подряд. К тому же мне придется впервые предстать перед всеми асами и самим Одиным, точнее перед его ипостасью - Иггом, и умереть под его взглядом, чтобы возродиться заново... 

Так что для меня духовные аспекты Йоля - это огромная работа...

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

"Надзиратели" Йоля. 
 
Есть у Йоля и свои «надзиратели» за соблюдением традиций. В Исландии таковым является Йольский кот, а в Финляндии и Норвегии – Йольский козел. И хотя функции их несколько различаются, смысл остается все тем же: проследить, насколько тщательно и старательно хозяева готовятся к празднику, успели ли вовремя закончить все необходимые работы, не заленились ли? 
Ведь к началу праздника надлежало и прибрать в доме, и наготовить праздничных угощений и, конечно же, закончить обработку всех даров природы данных в уходящем году. В частности, исландцам необходимо было состричь всю шерсть с овец, хорошенько ее отмыть, вычесать и спрясть. Только в этом случае им и их детям гарантированы новые шерстяные одежды, наличие которых и проверяет Йольский кот. А если хозяева оказались ленивы или нерасторопны и не обзавелись новой шерстяной одежкой, то кот непременно начинал сердиться. А сердить его нельзя ни в коем случае. Ведь самое легкое наказание, которое грозит ленивцам – лишение праздничного обеда, который кот забирает себе. Если же кот рассердится изрядно, то может даже утащить к себе на обед самого хозяина дома или его детей. 
Йольский козел не так суров. Иногда он даже сам приносит подарки. Но приходя в дом на Йоль, он все же придирчиво наблюдает за тем, прибралась ли хозяйка, навела ли чистоту, сготовила ли праздничный обед. А потому, чтобы задобрить Йольского козла, помимо общих угощений, хозяева выставляли специальные лакомства именно для него. 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Йул

Йул

Праздник Солнцеворотаприходится на 20-23 декабря. Это самые короткие дни и самые длинные ночи в году. Эти дни в полной власти Повелителя Зимы, зимней ипостаси Рогатого Охотника. В один из этих дней мы собираемся вместе, чтобы проститься со старым годом и оставить в прошлом беды, проблемы, недоразумения. Мы встречаем Новый Год и заколдовываем свечи нашими надеждами, мечтами, желаниями. В течение грядущего года, когда что-то не будет складываться, мы будем зажигать свои новогодние свечи, чтобы новогоднее колдовство расчистило путь исполнению желаний. Мы печем пироги, пьем вино и славим Повелителя Зимы и Богиню-Мать, которая в зимнюю стужу становится Царицей Снегов, укрывающей жизнь теплым белым покрывалом от гнева своего Рогатого Супруга.

Главным в празднике Солнцеворота является веселье. Песни, громкий смех, пляски у костра, шутки, смешные подарки, розыгрыши. В течение всей ночи нужно быть очень громким и очень веселым. И чем выше огонь костра, чем больше света в ночи - тем успешнее мы отгоним недобрые силы, желающие помешать рождению нового Солнца. Так верили наши предки. Одновременно мы символически сжигаем в огне проблемы старого года, его обиды и недоразумения. Нужно в эту ночь простить своих обидчиков и попросить прощения у тех, кого обидел сам. В знак примирения люди обмениваются маленькими подарками. Кроме того, нужно желать добра, мира и благоденствия всем, кого встречаешь. Можно зарядить свечи добрыми пожеланиями. Собравшись в кругу самых добрых друзей, зажгите свои свечи. Пусть каждый из вас от всей души пожелает каждому того, чего действительно ему желает, прикасаясь рукой в это время к его горящей свече и посылая свое желание в эту свечку. Закончив обряд добрых пожеланий, погасите свои свечи (только не задувайте) и сохраните их. Если что-то не будет ладиться в течение года - зажгите ненадолго свечу, чтобы добрые пожелания друзей помогли исправить ситуацию.

Дни зимнего солнцестояния называются "Днями Змеи" и относятся астрологически к созвездию Змееносца - небесному "изображению" Керна, Рогатого Охотника (это три дня - с захода солнца 20 декабря, до рассвета 24 числа). Поэтому те, кто выбрал путь служения ему, надевают в эти дни изображение змеи - украшения, вышивка на одежде и т.д. Кроме того, если такой человек желает обеспечить кому-то защиту, или способствовать развитию, обучению кого-то - он дарит амулет, изображающий змею, чтобы призвать на принимающего дар покровительство Охотника.

Если ночь ясная - хорошо дождаться рассвета, поприветствовать новорожденного Бога-Солнце и выпить вина во славу его.

Важная мелочь - постарайтесь, чтобы к рассвету у вас не было грязной посуда и беспорядка. Помните: что первый луч Солнца увидит в вашем доме - то и будет весь год.

Атрибуты Йула

Дом, окна и двери украшаются листьями падуба, ветками других вечнозеленых растений, символизирующих жизнь, гроздьями ягод рябины или бусами из рябиновых ягод. На дверь и в оконных проемах вешают изображение Солнца - символ рождающегося Бога и изображения звезды - символ Богини-Роженицы. Подогретое красное вино ставится на стол в котле или большой чаше, разливается черпаком. Котел изображает чрево Матери, из которого рождается юный Бог-Солнце. Вино символизирует кровь роженицы. Кроме того в одежде и в украшении дома желательно наличие большого количества блестящих металлических предметов желтого цвета - золото, начищенная до блеска латунь - символизирующих солнечный свет. Обязательно присутствие живого огня. Если есть возможность - разводится большой костер. Подарки, даримые друг другу, должны символизировать пожелания на грядущий год. Кроме этого соседям и путникам дарятся сладости - конфеты, засахаренные фрукты, сладкие пирожки, печенье.

Святочное дерево - символ бессмертия. Потому используются вечнозеленые деревья - ель, сосна, можжевельник - наряду с ветвями падуба. Огонь - если вы разводите огонь в доме, т.е. у вас есть печь или камин, то для дня Солнцеворота заранее заготавливаюи дубовые дрова. Огонь очага - символизирует энергию солнца. Всю ночь предпочтительно бодрствовать. Если же вы решили спать - все равно оставьте горящую свечу. Поставьте ее в миску с водой для безопасности, и спите. Огонь должен гореть всю ночь до первых лучей солнца. Наши собратья на Западе устраивают в этот вечер театральные представления, разыгрывая битву между Королем Дуба и Королем Остролиста, сменяющими друг друга в чередовании сезонов года. Омела, священное растение, вырастающее на дубах - еще один символ этого праздника. Говорят, поцеловавшиеся под дубом с омелой в эту ночь, обеспечивают себе благополучие в наступающем году. Покупая или рисуя поздравительные открытки, держите в уме, что символом Рогатого Охотника является олень.

Празднование

Одна из традиций - сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево, пересаженное в землю, или срубленное. Выбор за вами. Декорации тут тоже довольно интересны. Для гирлянд используют засушенные розы и коричные палочки (или кукурузу и клюкву), мешочки с ароматными травами также подвешиваются на ветки дерева. Кварцевые кристаллы можно обвязать металлической проволокой и развесить на крепких ветках, чтобы они походили на сосульки. Яблоки, апельсины и лимоны, висящие на ветках выглядят прекрасной естественной декорацией, и связаны с древними обычаями.

Многим нравится обычай сжигать деревянное изображение Бога. Этот обычай представляет возрождение Бога в огне, горящем в лоне Матери Богини. Если вы-таки решили его сжечь, выбирайте из деревьев дуб или сосну. Вырежьте из куска дерева фигурку Солнца (диск с лучами)или Бога (рогатый круг - знак Тельца, или фигурка человека) при помощи белого кинжала. Положите его на место костра и подожгите. Визуализируйте Солнце, светящееся внутри пламени и думайте о том, что скоро настанут теплые дни.

Алтарь украшают ветками деревьев - сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Ими же отмечают магический круг. Можно положить на алтарь высушеные листья. Котел со спиртом или с красной свечой внутри также устанавливают на алтаре. Состав благовония для этого праздника вы можете увидеть здесь.

Декламируют Песню Благословения. Призывают Богиню и Бога. Глядя в котел произносят:

Я не грущу, хотя мир окутан сном.

Я не грущу, хотя холодный ветер бьет.

Я не грущу, хотя снег лежит кругом.

Я не грущу, ведь это все пройдет.

(Это перевод английских воззваний - заклинаний. На русском языке неплохо было бы написать свое...)

Зажгите затем в котле спирт или свечу, пользуясь длинными лучинами или тонкой свечой. Когда огонь разгорится, продекламируйте:

Я зажгла это пламя в Твою честь, Мать-Богиня.

Ты творишь жизнь из смерти, тепло из холода.

Солнце встанет опять, время света пришло!

Приходи же к нам, Бог, Солнце наше, вернись!

Здравствуй, Вечная Мать!

Вглядываясь в пламя котла, начните медленно обходить по часовой стрелке вокруг алтаря (если это возможно, или же совершайте круговые жесты руками вокруг котла и алтаря). В это время говорите следующее:

Колесо повернулось, сила вернулась.

Думайте о Солнце, чьи энергии зимой дремлют, не только в земле, но и внутри нас самих. Думайте о рождении не так как о начале жизни, а как о ее продолжении. Приглашайте бога вернуться.

Когда потом встанете перед алтарем и горящим котлом, скажите:

Великий Бог Солнца,

Я зову тебя вновь.

Озари своим светом Богиню,

Озари своим светом Землю,

Дремлющие семена и бесплодные поля.

Все благословенно под тобой,

Возрожденное Солнце.

Затем можете начать магическую работу. Потом совершайте Угощение.

Пищей на Йоль могут служить орехи, фрукты - такие, как яблоки и груши, печенье, пропитанное сидром, а для невегетарианцев - свинина. Чай из гибискуса и имбиря будет хорошим напитком на Угощение.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Еще про Йоль

“Ехал Хедин (Hedhinn) домой из леса в вечер под Йоль и встретил женщину-тролля. Она ехала на волке, и змеи были у нее удилами. Она предложила Хедину сопровождать его. «Нет!» — сказал он. Она сказала: «За это ты заплатишь, когда будешь пить обетную чашу!» Вечером стали давать обеты. Привели жертвенного вепря (sonargoltr). Люди возлагали на него руку и давали обеты, выпивая обетную чашу… “

“Песнь о Хельги, сыне Хьёрварда”( пер.А.Корсуна)

Среди всех важных праздников наших предков, Йоль был самым значительным, самым священным и наиболее исполненным силы. В течении тринадцати ночей Йоля все миры встречаются в Мидгарде, боги, богини и мертвые свободно путешествуют, тролли и альвы приходят в дома людей, и те, кто близки к Иному Миру могут оставить своё человеческое естество, что бы стать всадниками Дикой Охоты или оскорейя (oskorei, поездка Асгарда), оборотнями или воплощением различных существ, которые бродят по земле во время Йоля. Но Йоль так же время величайшего празднества и радости, ведь на Йоль весь род, живые и мёртвые, собирается вместе, с уверенностью, что как Солнце восстаёт из периода глубочайшей тьмы, так когда-то подобное же возрождение ждёт и нас. Не случайно, что Йоль сохранил больше языческих обычаев, чем любой иной праздник: и полено Йоля, и вечно-зелёное дерево тоже являются залогом того, что пути нашего народа переживут долгую тёмную зиму и ярко засияют снова.

Традиционно Йоль длится тринадцать ночей, которые зовутся в Гемании Weihnachten - Священные Ночи (wih-nights – в англосаксонской традиции, ср. русское Святки). Эти тринадцать ночей – пограничное пространство между старым и новым годом, грань, где миры пересекаются. Всё, что случается между первым заходом солнца и последним восходом на Йоль – могущественнее, чем в любое иное время года: это время, когда Вирд (Wyrd) может быть изменён, когда устанавливается судьба.

В древности, покрайней мере у англосаксов, Йоль начинался в ночь перед солнцестоянием (либо 19, либо 20 Декабря, в зависимости от года, что легко определяется по справочникам), которую Беда (Bede, Беда Достопочтенный) называет Ночью Матери (англ. Mother-Night). Название наводит на мысль, что эта ночь была особо посвящена идис (idises, на старосеверном – дисы) и, возможно, Фрийе (Frija, прим. принятая в Троте континентальная форма имени Фригг), сегодня мы мыслим эту ночь как закрытую внутрисемейную, которую проводят дома друг с другом и духами. Эта ночь проходит под руководством матери семейства (англ. house-mother, мать дома), которая представляет все женственные сущности, что заботятся о своих потомках.

Самая могущественная из ночей Йоля – собственно ночь солнцестояния, самая длинная ночь года, когда все существа, которые бродят во тьме всего свободнее и людская власть на этой земле слабеет. Слово “Йоль” (Yule) – первозданно-древнее и значение его темно, оно могло бы происходить от корня, означающего "колесо"; "время радости"; "поворот года", "время жертвы", или возможно "слепое (темное) время (де Врис, Словарь, стр.292, (de Vries, Worterbuch, p. 292); Асгейр Блондал Магнуссон, стр.433, Толковый словарь (Asgeirr Blondal Magnusson, Ordhsifjabok, p. 433)). Это – ночь, когда должно было гореть йольское полено и бдить стража, это – ночь, когда приносились самые священные клятвы. Не к добру быть одному этой ночью, ибо для одиночки тролли и мёртвые – компаньоны, в лучшем случае, рискованные!

Период Йоля заканчивается на “Двенадцатую Ночь” (на самом деле это THrettandi, “Тринадцатая ночь” на старосеверном), которая приходится на 6-е января в христианском исчислении (отсчитывая с 25-го декабря), но для нас, обычно, приходится на канун 1-го января (считая с 19-го декабря). Как первый день нового года, этот день сам является днем орлёга (orlog, персональная судьба человека), и то, что сделано и сказано в этот день будет определять весь приходящий год. Нет священного пира (symbel, священный ритуальный пир) могущественнее, чем проводимый в полночь во время “Двенадцатой Ночи”, нет исключения и для слов, произносимых, что бы оставить шрам или принести горе.

Следует так же упомянуть, что по некоторым предположениям на Севере на самом деле справляли свой Йоль позже, чем христиане (см. Клизби-Вигфуссон, Исландско-Английский словарь, стр.309 (Cleasby-Vigfusson, An Icelandic-English Dictionary, p. 309)), однако насколько позже – материал для догадок. В Норвегии “двенадцатый день” Йоля или “День Кнута” (13 января) рассматривался как конец праздничного времени ( Фейльберг, Йоль, II, стр.303 (Fejlberg, Jul, II, p. 303)), и де Врис считает, что “в языческие времемна Середина Зимы (англ. Midwinter) выпадала примерно на 14 января (История религии, II, стр.305 (Religionsgeschichte, II, p. 305)). Современные асатруа, однако, склонны предпочитать промежуток Солнцестояние – Новый Год.

Из старосеверных источников нам известно, что Йоль, понимался особенно как время принесения клятв на священном кубке (исл. bragarfull, “лучшая зравица”(тост или кубок), произносилась на ритуальном или погребальном пире, с обетом совершить нечто) и священном вепре (исл. sonargoltr, жертвенный кабан), как рассказывается в приведенной в начале раздела цитате и описано более подробно в саге о “Хёрвер и Хейдреке” (Hervarar saga ok Heidhreks, 9 ), где йольский кабан особо упоминается как животное Фрейра (или, в другом манускрипте, Фрейи (прим. перев. – упоминание Фрейра/Фрейи есть в “Саге о мудром конунге Хейдреке”, 10, которая является одним из вариантов вышеупомянутой саги.)). В это время все клятвы священны – соблюдение их является мерой оценки поклявшегося среди людей и богов/богинь, их нарушение призывает злую удачу и служит причиной худшего позора в народе – Ночь Йоля освящает их.

Здравицы, обсуждаемы в разделе “Священный пир” ("Symbel") так же были частью традиционного северного празднования, “Сага об Оркнейцах” (Orkneyinga saga) описывает питье minni (здравиц/тостов, провозглашаемых в память) – даже следом за христианской мессой. Как обсуждается ниже, Йоль был и времем, когда странные вещи часто случались, и величайшим праздником года. Это было время, когда должен был сохраняться мир: известны выражения jolafridhr (Йольский мир) и jolagridh (Йольское перемирие (или даже пощада Йоля)).

Мощь времени Йоля видна и по тому факту, что сами боги/богини называются “йольн” (joln, существа Йоля ) в “Перечне Халейгов” (прим. -Haleygjatal, 16, генеалогическая хвалебная песнь в честь ярла Хакона Могучего) Эйвинда Погубителя скальдов . Следует отметить, что Кристофер Арнольд (Christopher Arnold), писавший в 1674г., упоминает “духов и не добрых и не злых, которые особенно пребывают в воздухе в период рождения Христа и называются 'Juhlafolker', что значит Йольский народ (англ. Yule-folk) в Лапландии” – название, которое подозрительно напоминает старосеверное joln. Он так же описывает, как саамы совершают жертвоприношения, при которых берут долю еды в священные дни, складывая её в куски бересты и делая небольшие кораблики, оснащенные парусом и рулём, в которые они заливают немного жирной подливы. Они подвешивают такие кораблики перед домом, чтобы роящиеся кругом Йольские хозяева (англ. Yule-host) имели, что есть. (Мейсен, “Рассказы о неистовом Полчище и Диком Охотнике”, стр.134 (Meisen, Sagen der wutenden Heer und wilden Jager, p. 134)). Это вполне может быть заимствованием из северных обычаев, в которых корабль играл столь большую роль как знак путешествия между мирами. Хотя древние источники не упоминают суда как сакральные вместилища (за исключением контекста похорон), это выглядит вполне соответствующим общим представлениям наших предков.

Из всех богов/богинь Водан наиболее соотвествует времени Йоля, действительно, одно из его хейти (исл. heiti, замена имени) - Йольнир (Jolnir, Йольский). В “Пряди о Хальвдане Черном”(Halfdanar thattr svarta) из “Книги Плоского острова”, отрывок “Саги об Олаве Трюггвассоне” (Flateyjarbok, Olafs saga Tryggvasonar)) Один появляется как старый финн королю Хальвдану на Йольские праздники и заставляет исчезнуть все продукты. Хальвдан пытает его, пока его сын Харальд (позднее Харальд Прекрасноволосый ) сперва не просит своего отца отпустить старика, а затем освобождает его сам. Харальд отправляется с ним, пока они не приходят в место, где пир продолжается, именно туда попали исчезнувшие продукты, затем спутник предсказывает Харальду, что тот должен стать единственным правителем Норвегии, когда придёт время. Это ещё одно упоминание, свидетельствующее, что Одина особо почитали язычники в период Йоля.

Всю зиму, но особенно во время двенадцати ночей Йоля, Водан появляется как лидер Дикой Охоты. Ареал распространения различных форм “Воданова Воинства” простирается от Швейцарии и до Швеции включительно. Хотя различные исторические фигуры или герои местных легенд (например, Дитрих Бернский в Германии, Датский короли Вольдемар и Христиан II, Френсис Дрейк в Англии) называются в этих легендах, производное от корня wod является наиболее общим, представляется вероятным, что это – один из древнейших аспектов бога, если не самый древний. "Oden" пояляется в Швеции и Дании, но не в Норвегии, где процессию ведёт Гуро Руссерова (Guro Rysserova (Гудрун “Саги о Вёлсунгах”, Guðrun из Volsunga saga) и её супруг Сигурд (Sigurdhr) (прим. – в энциклопедии Скандинавской мифологии на русском языке имя предводительницы передаётся как Гуро-рисса или Рейса-Рова) – который не смотря на имя "Sigurd Svein", то есть молодой Сигурд и то, что все варианты рассказа о нём повествуют про его раннюю смерть, описывается в норвежских легендах о Дикой Охоте как ужасающе старый и дряхлый до слепоты, так что когда ему требуется взглянуть, глаза его приходится открывать при помощи крюка. Этот старик с плохим зрением не имеет ничего общего с Сигурдом Сигмундссоном, но имеет загадочное сходство с божественным покровителем Сигурда, древним Одином (Odhinn), который так же известен под именами Билейгр (исл. Bileygr – Плоховидящий), Херблинди (Herblindi , Слепой воин, Слепой хозяин), Твиблинди (Tviblindi, Дваждыслепой), Хельблинди (Helblindi, Смертельнослепой), что приводит к обоснованной догадке, что норвежская народная традиция могла заменить имя бога именем героя.

Человеческая сторона Охоты обсуждалась в разделе “Мужская инициация” (Man-Making). Из легенд ясно однако, что к Охоте принадлежат фактически мертвые. В Страсбургской хронике (Strassburger Chronicle) за 1516г. описывается, что женщина видела среди полчищ своего мужа, чья голова была разбита в куски во время войны; поэма Ганса Сача (Hans Sach) "Das wutend heer der kleinen dieb" (1539) описывает вод-полчища (wod-host) в жутких деталях, включая воронов, взмывающих высь, чтобы выклевать глаза мёртвых, пока в конце “там не появился повешенный в тот же день, что все ещё имел глаза и меня видел”. Вовлечение в процессию людей, неисполненных Вода (прим. речь о wod, состоянии исступления, вдохновения и пр.) , в кавалькаде Воинства может быть опасно: Хроника фон Зиммернов (Zimmerische Chronik, прим. - южнонемецкая фамильная хроника семьи фон Зиммерн (Швабия), написана между 1558 и 1566гг. Фробеном Кристофом фон Зиммерном ) сообщает, как один человек перевязал призрака и сделался больным, пока другой отвечал охоте с тем же результатом. В Померании (северная Германия) и Вестфалии (северо-западная Германия) Охота преследует путников до смерти. М.Ландстад (M. Landstad) цитирует рассказ Телемарка (Telemark) про Асгардсрейд (Aasgardsreid), оставляющий мертвых висящими там, где они пили Йольский эль. “Он был одет как житель Нуммедаля (Nummedal, юго-восточная Норвегия) и имел серебряные пуговицы. Асгардсрейд поднял его в Нуммедале и перенес вдаль, и они, по-видимому, мчали его столь грубо, что его разорвало.” (“Северные народные исповеди” 13, стр.20 (Norsk folkeminnelags skrifter 13, p. 20)). Мотив живого человека, поднятого полчищем духов и перенесенного куда-нибудь особенно распространён в Германии и Норвегии. Любопытна форма этой темы, уникальная для Норвегии, когда речь идёт о людях, подвергающихся своего рода непреднамеренному разделению души и тела, которое лежит, будто мёртвое, в то время как их душа путешествует с oskorei , как описывает Ланстад: “Она упала обратно и пролежала целую ночь, как если бы была мёртвой. Было бесполезно трясти её, поскольку Оскорей увлек её.” Женщина затем пробуждается, что бы сообщить, как она мчалась с Полчищами “так что пламя било из-под лошади” (стр.15). В Померании запирают двери для защиты детей, что бы их не унёс Охотник, в Бохуслане ( Швеция) говорили, что “Один (Oden) едет по воздуху и берёт разные создания и детей с собой”. В Дании мы видим два противоположных представления: в домах, что построены вдоль “дороги короля Вольдемара” должны быть открыты двери, что бы Охота могла свободно проехать (прим. – двери длинного дома располагались на торцах), но так же бытовало поверие, что двери должны быть заперты, так как визит “Одена” (“Oden”) приносит несчастье. Де Врис считает, что исходное представление состояло в том, что проезд Вод-Полчищ (англ. Wod-Host, Вод-Воинства) мыслился приносящим благословение и лишь после христанизации Охота стала рассматриваться как орда демонов ( “Водан и Дикая Охота”, стр. 50 (Wodan und die wilde Jagd, p. 50).).

Как сказано в разделе “Мужская инициация”, приношения пищи и питья были часто оставляемы для Охоты. Так же, как и ужас, Воинсво Вода приносило плодородие полям: рассказывается о норвежских “Йольских парнях” (jolasveinar), что зерно будет расти так же высоко, как они сумеют подпрыгнуть над землёй. Северное заклинание Последнего Снопа так же свидетельствует об этом: “Вод, даем твоей лошади нынче корм. Нынче чертополох и тёрн – в следующем году отменное зерно” (прим.пер. – в оригинале – “черотополох и колючки”, не именно тёрн). Де Врис (De Vries) комментирует это следующим образом “(Водан) связан со временем Йоля, в которое он приходит на землю со своей свитой эйнхериев, ведя подвластных умерших в их прежние жилища… Они приносили удачу и благословение, но особенно благословляли урожай… Полчища мертвых, скитающихся в это время в полях и лугах, должны были мчаться вперёд в подобной мистической связи: их лидер Водан так же обладал властью над добрым урожаем” (“Водан и Дикая Охота”, стр.51 (Wodan und die Wilde Jagd, p. 51)).Это было истинно как для полчищ духов, так и для одержимых Водом людей, которые резвились в их масках.

Тесно связан с этими верованиями скандинавский обычай изображения ряжеными Йольского козла (англ. Yule-buck) – козлиной головы на па палке, которую носит из дома в дом молодой парень в меховой накидке, который всячески дурачится. Его приход мог означать добрую или дурную удачу, но во многих общинах его встречали с пением и танцами. Тем не менее, Йольский козёл был фигурой скорее устрашающей, чем забавной, одна быличка в Дании рассказывает о девушке, которая осмелилась танцевать с ним в амбаре в полночь, когда он ожил и стал бить её палкой, пока она не умерла. (Симпсон, Скандинавские народные истории, стр.80-81 (Simpson, Scandinavian Folktales, pp. 80-81)). В Норвегии и Швеции, где так же были ряженые, Йольский козёл тоже кажется полностью сверхъестественным существом, лишенный костей и крови, с волосами, достаточно длинными, что бы спрятать его ноги, в прежние дни он прятался в кухонном подполе и должен был получать на Йоль пиво, шнапс (водку) и кашу, что бы удержать его от разрушений в доме. В Сондморе (Søndmøre, Норвегия) его называют могильным (или курганным) козлом (англ. Howe-buck) и, как считается, он обитает в могильных курганах, в Швеции во внезапных недомоганиях во время Йоля обвиняют именно этого козла (Фейльберг, Йоль (Fejlberg, Jul)). Так же иногда говорят, что “Новогодний козёл” заберёт того, у кого не будет новой одежды в это время.

Йольский козел может быть связан с козлами Тонара (и как мы помним, в Германии “Санта-Клаус” иногда правит повозкой, запряженной двумя козлами), либо же он может входить в круг понятий той же дикой мощи смерти и плодородия, которую мы наблюдаем в Дикой Охоте. В святочном представлении в Оланде (Øland, Швеция) участвуют двое людей, “отец” и “сын” вместе с “козлом”, которые попеременно поют, заключая сделку на жизнь “козла” и рог. В конце третьей строфы в “козла” “стреляют”, он падает и лежи как мертвый. Затем его покрывают красным и белым плащом, последний стих сообщает, что “козёл” встаёт. трясёт бородой и скачет, и ряженый, его изображающий поступает как описано. В другой версии красным плащом накрывают козла перед убийством, затем – синим плащом (поскольку козёл был серым), затем белым (поскольку он был мертвым), затем золотым, потому что Йоль близко, и прежде чем его утащат прочь солить, он встаёт и трясёт бородой (Фейльберг, Йоль, II.стр.231-32 (Fejlberg, Jul, II, pp. 231-32)). Это подозрительно близко к легендарному описанию козлов Тора, которых можно было зарезать и съесть, а затем вернуть к жизни взмахом божественного Молота.

Козлов, сделанных из соломы, больших и маленьких, можно увидеть во время Йоля повсюду в Дании и Швеции. Общее украшение святок в этих странах – небольшой венок из соломы с маленькими подвешенными соломенными же козликами на нём. Эти творения - особенно большие, чьи бороды сделаны из колосьев ячменя и пшеницы – воплощают всё ту же связь смерти и плодородия. Козёл сам по себе довольно зловещее животное, и как показывают козлы, запряжные в повозку Тора, они способны, подобно лошадям и вепрям, путешествовать между мирами.

Хотя Последний Сноп был обычаем праздника Урожая, специальные связки так же выставлялись во время Йоля “для птиц” – иногда на вершинах фруктовых деревьев. Этот обычай бытовал в Норвегии, Швабии, и на крайнем юге Германии (Фейльберг, Йоль, I, 143 ).Так как Последний Сноп особо связан с духами мёртвых, как и практика вывешивания даров на деревьях, возможно, что эти вязанки – “Снопы Йоля” сперва служили дарами богам/богиням и духам, которые могли являться принять их в форме птиц (особенно ворон и воронов?).

Наравне с Воданом Охота имела так же женского лидера Перхту/Берту (Perchte/Berchte) или Хольду (Holda), которые, как уже говорилось в разделе “Фрия” (Frija), вполне могут быть германскими сохранившимися аспектами Фрии, которые были позабыты в северных рассказах. В народных процессиях в Верхней (Южной) Германии, ряженные в масках назывались "Perchten". Были как уродливые, так и прекрасные "Perchten" – первые носили маски зверей и чудищ, вторых украшали фантастические наряды. Красивые часто раздавали подарки, в то время как безобразные бегали и скакали в неистовстве. Подобно норвежским “Йольским парням” (jolsveinar), чем выше "Perchten” могли прыгнуть и чем более дико они кричали и носились вокруг, тем большее благословение они приносили местам, куда являлись (Де Врис, “История религии” , I, стр.451 (de Vries, Religionsgeschichte, I, p. 451)).

В более мягком варианте младшие мальчики из родни могли бы переодеваться “Йольскими парнями” и обходить собравшихся с какими-то символами благословения – возможно, сухими колосьями с зерном – которые они должны были б раздавать в обмен на деньги или конфеты, как делают девушки – “ведьмы Остары” на празднике Остары.

Воинство Вода – не единственное сборище призраков, что бродит во время Йоля. Всевозможные мёртвые и немёртвые пересекают границу. В “Саге о Греттире” (Grettis saga) Глам (Glamr) встречается с существом, которое убивает его и становится причиной того, что он, в свою очередь, превращается в ужасного мертвеца-драуга (исл.draugr), явления призраков в “Саге о людях с Песчаного Берега” (Eyrbyggja saga, LIII-LIV)так же происходили на Йоль. Тролли совершенно обычны в это время, особенно в Исландии, но и во всей Скандинавии есть множество рассказов о компаниях троллей, которые вламывались в дома людей, что бы отпраздновать свой собственный праздник, отправляя хозяев-людей прочь. В “Саге о Хрольвве Жердинке” (Hrolfs saga kraka) женщина-альв является к королю Хельги на Йоль, и он зачинает от неё дочь, которая со временем становится причиной смерти Хрольва. Альвы курганов особенно активны в это время, и их часто видят путешествующими от холма к холму, те, кто посмотрит внимательно на холмы и камни, где они живут, может увидеть, как они празднуют и пляшут на Йоль.

Христиане тратили много времени, что бы уберечься от Полчищ Вода (англ Wod-Heer) и других существ, что приходят в период Йоля. Фейльберг описывает, как норвежцы помещают кресты над всеми дверями своих домов и амбаров кидают сталь во все источники и колодцы (“Йоль”. II, стр.141-42 (Jul, I, pp. 141-42)), как кресты из соломы, рябины и других материалов были общераспространенными, и ножи клали лезвием вверх на подоконниках и дверных косяках (II, стр. 64,69(II, pp. 64, 69). Исландцы, однако, сохранили обычай, который, вероятно, был ближе к древнему: обычай “приглашение альвов в дом” (bjodha alfum heima). Хозяйка дома должна была подмести везде, затем зажечь свет по всему дому, где могла быть тень. Затем она выходила и обходила вокруг жилища, некоторые говорят, что три раза, и говорила: “Те, кто хочет прийти – приходите, те кто хочет остаться – останьтесь, те кто хочет идти – идите, но мне и моим не вредите” (Komi þeir sem koma vilja, veri þeir sem vera vilja, og fari þeir, sem fara vilja, mer og minum adh meinalausu) (Арни Бьернсон, Йоль в Исландии, стр. 138-39 ). Это та форма обычая, что рекомендована верным. Для тех же, кого беспокоят тролли и злонамеренные призраки рябина и знак Молота Тора являются наилучшей защитой от таких существ.

Многие умершие, однако, на праздновании Йоля встречались весьма доброжелательно: особенно важно было одарить домашних духов-домовых (томте, ниссе, кобольдов, или как вы их предпочитаете называть) их порцией еды и пива, и возможно, табаком на сей раз. Но более всего бытовало поверье, что умершие возвращаются проведать своих потомков в свой старый дом и посмотреть, что бы всё делалось правильно, и большой проблемой было, что бы все их устроило. Во многих домах в Норвегии кровати оставлялись для духов, а живые родичи оставались спать на йольской соломе на полу, в Борнхольме (Bornholm, Дания) было очень важно оставлять на ночь пищу на Йольском столе (Фейльберг, “Йоль”, II, стр.9 ). Не только умершие приглашались в дом, но народ выходил проводить свои обряды, посвященные им, практика совершения приношений на курганах продолжалась в Швеции ещё в этом столетии (прим. – имеется в виду время написания данной редакции книги, 20в.)

Фруктовые деревья играли особенно важную роль во время Йоля. В “Книге сельской жизни Старой Англии “(Country Life Book of Old English Customs) Рой Христиан (Roy Christian) рассказывает как в Кархамптоне (Carhampton) и других деревнях Западной Стороны (англ. - West Country villages) в Старую Двенадцатую Ночь (17 Января) “селяне собирались в круг вокруг большой яблони в выбранном саду. Кусочки тостов, впитавшие сидр вывешивались на ветвях для малиновок (англ.robin, возможно – дрозд или пенка), которые представляют “добрых духов” дерева. Предводитель пирующих произносит заклинание и стреляет залпом из ружья, паля по веткам, что бы спугнуть злых духов. Затем дереву произносят здравицу сидром и побуждают песней приносить больше фруктов” (стр.133). В Дании народ выходил на улицу и тряс фруктовые деревья, затем обвязывал соломенные ленты или венки вокруг их стволов: таким образом они гарантировали хороший урожай фруктов на будущее лето (“Северная крестьянская религия”, стр.39 (Nordisk Bondereligion, p. 39)). Шведы разбрасывали крошки и остатки от Йольского угощения вокруг своих плодовых деревьев (Фейльберг, “Йоль”, I, стр.201). Когда мы вдумаемся в значение яблока и плода вообще, это становится не слишком странным: для плодовых деревьев особым признаком была жизнь через смерть, яблоко воплощало надежду на возрождение и семя, приносящее душу в род. Приносящие плоды деревья таким образом рассматривались как почётные члены семьи – как Семейное Древо (англ. Bairn-Stock – букв. Детский Ствол) – в это священнейшее из всех времён. Те, у кого нет плодового или орехового дерева для пирушки, должны подвешивать яблоки на свое Йольское Дерево и провозглашать здравицу подобным же образом.

Специальное, очень крепкое пиво варилось для Йольского времени – пиво, которое многие небольшие европейские пивоварни ещё делают, - крепчайшее пиво в мире “Санниклаус” ("Sanniklaus") с 13,5% крепости, которое варится только на Святки. Варится пиво, что пьётся на Йоль, должно бы, будь это возможно, несомненно, после Зимних Ночей. Однако крепкое пиво имеет тенденцию требовать более длительной выдержки в бутылке, чем лёгкое. Пиво, которое действительно сварено во время Йоля, полно магической силы и может быть использовано в течении года всякий раз, когда возникнет нужда в особой магии формирования Вирда, что присуща Йолю.

Украшение домов зеленью – иначе говоря, ветвями вечнозелёных растений, - весьма традиционно. Суеверие, что приносить домой зеленые ветви до 21декабря – к несчастью, вероятно, произошло от того, что этот день был языческим праздником, и следовательно, только язычники украшали дом, готовясь к нему (в противовес христианам, которые праздновали четырьмя днями позднее). Вечнозелёные растения, конечно же, символизируют жизнь, что проходит даже через тёмную часть года, когда все другие деревья стоят нагими. Приносить их ветви в дом так же мыслится как действие, которое служит приглашением альвам, идис и другим родственным духам, остролист, как считается сегодня, особо близок альвам курганов. Вместе с яблоней, тис – самое значительное дерево Йоля, но ветви его не следует приносить в помещение, если у вас есть дети или домашние животные, так как его кора, ягоды и иглы все очень ядовиты. Токсины тиса так же, как предполагается, могут попадать в виде испарений в воздух от тепла, из чего следует, что иметь много тисовых веток в закрытом нагретом помещении может оказаться неудачной идеей. Тем не менее в “Английских праздниках” (The English Festivals) Вислер (Whistler) цитирует описание Кольриджем (Coleridge) 1798г. немецкой семьи, в которой приносили огромную ветвь тиса в дом, на ней устанавливали горящие свечи и раскладывали подарки под нею (стр.29). Омела является подходящей весь сезон, когда легко осуществляется переход границ между мирами, но, как и в предыдущем случае, стоит помнить, что ягоды её очень ядовиты.

Дерево Йоля является южно-немецким обычаем (почти несомненно имеющим языческие корни), который достиг Скандинавии только в последнем столетии. Эдред Торссон (Edred Thorsson) напоминает, что это дерево первоначально было подобно живому Родовому Дереву, которое было всего лишь срезано и принесено в дом, когда стало небезопасно вешать на деревьях дары альвам и идис прилюдно. Ранее упомянутое описание даров лапландцев для “народа Йоля” позволяет выдвинуть следующую теорию: дерево было центром священного праздника, средством свершения жертвоприношения богам/богиням и духам так же как и само было могущественным существом, которому приносились жертвы. В современном Асатру так же, как видят в дереве Йоля дерево семейное (англ. kin-tree – дерево родни), точно так же многие рассматривают его как воплощение Мирового Древа, так что иногда увенчивают его орлом и помещают змея или дракона у его подножия.

Особенно подходят для того, что бы повесить их на Йольском дереве яблоки, орехи и нитки клюквы, маленькие изображения лебедей, лошадей и других священных животных, и как говорилось выше, небольшие кораблики. Печенье или некрупные хлебцы в форме животных так же очень подойдут для вывешивания как дары священным существам. Не так давно было принято прикреплять свечи на ветки ёлки. Это всё ещё иногда делается в Германии, но это довольно опасно, особенно если иметь дело со срезанным деревом в доме, так что такая практика не рекомендуется: обычные электрические гирлянды служат цели достаточно хорошо. Практика класть подарки семье под Деревом Йоля в доме так же возвращает нас к самым ранним упоминаниям обычаев, связанных с деревьями.

В Скандинавии центром праздника Йоля (особенно до того, как был принят немецкий обычай ставить дерево) был венок Йоля, многие семьи обладали железными венками с держателями для свечей, бывшими фамильными сокровищами, и их оплетали ветками вечнозелёных деревьев. Круглый венок мог мыслиться как изображение годового круга и, возможно, со свечами, зажженными по окружности – как солнечное колесо. Кроме железных венков были так же венки из сосновых веток и/или соломы. Верные приняли этот обычай: в начале времени Йоля мы часто делаем венки с вечнозелеными ветками, яблоками, орехами и тому подобными символами мира и доброй удачи, в которые при желании можно вплести и благословения, записанные рунами на тонких бумажных полосках. Эти венки затем сжигаются в Двенадцатую ночь. Вислер упоминает, что пока Йольское дерево было немецким, “Святочная ветвь” (англ. Yule-Bough), огромная висящая сфера или полусфера вечнозеленых веток с кольцом качающихся на ней яблок, была характерна для Англии (стр.44-47).

Предполагалось, что на Йоль все работы прекращаются; в разделе ”Фрия” мы говорили о запрете на занятие прядением в течении Священных Ночей. Особенно, предполагалось, что не должны крутиться никакие колёса – ни ручные жернова, ни мельницы и ни им подобное. Это, вероятно, имеет отношение к большому значению Солнца и Солнечного Колеса для праздника Йоля. В продолжении этих двенадцати дней так же мы проводим время внешне обычным образом и свободны от потребности в непрестанных словах: ночи Йоля - это время отдыха для ума и тела, пока душа достигает богов/богинь.

Специальные булочки пеклись на Йоль: традиционные формы включают кабанов, солнечные колёса и переплетённых змей – все они использовались в 17столетии и, вероятно, на самом деле источником их было языческое время (“Северная крестьянская религия”, стр.40 (Nordisk Bondereligion, p. 40)). Специальное блюдо из рыбы “лютфиск” (англ. lutefisk, готовится из сушеной или вяленой рыбы, которую 5-6 дней вымачивают в холодной сменяемой воде, затем варят, тушат и т.д.) является традиционным норвежским продуктом на Йоль. Большинство людей норвежского происхождения, евших его в дни молодости, считает его совершенно необязательным. Важно, тем не менее, то, что еда и напитки на Йоль не ограничены: кто бы ни пришёл, он должен быть накормлен до отвала, к гостям более всего дружелюбны в это время (когда путешествуют боги/богини и духи), чем в любое другое время года. В Швеции праздничный стол украшался двумя “Йольскими курганами” (англ. Yule-howes), один для мужа и один для жены Большой сыр кладётся снизу, затем две “Йольские Булочки” неравной величины, сверху пирамида увенчивалась короной из пшеничного теста, на которой сидел “голубь мира” на яйце со стеблем ячменя в клюве – символ того, что у крестьянина должен быть изобильный год. Стол украшался по краю ветвями деревьев с подвешенными кренделями и нанизанными на концы яблоками. Прочие домашние тоже получали “свои курганы”, хотя и не столь впечатляющие как хозяин и хозяйка. С третьего вечера Святок до их третьего дня, в День Нового Года и Двенадцатую Ночь “Йольским курганам” полагалось лежать на большом столе и обретать особую силу во время празднования Йоля. Таким образом Йольский хлеб получал способность исцелять болезнь. В Халланде (провинция на востоке Швеции) julgalt или Йольский кабан, выпечка в виде кабана, клался на вершине “кургана” c установленным на нём яблоком, другой традиционной короной была кольцеобразная выпечка с тремя красивыми красными яблочками (Фейльберг, Йоль, стр.182-183)). Такие вещи демонстрируют формирование Вирда: положив их как часть праздника, что бы разделить с богами/богинями и духами, хозяева дома получают уверенность, что они обретут богатый и радостный год.

В Швеции Святочный кабан был особенно важен: часто это был большой ржаной или пшеничный хлеб в форме хряка, до полутора футов длиной (прим.- 45,72см), весь целиком с глазами, ноздрями и щетиной. Он делается днём в первый день Святок, мать дома вырезает солнечное колесо на нём и кладёт пред местом отца дома, накрытого белой тканью. Едят его в день Нового Года или день трех Королей (прим. - волхвов, т.наз. Богоявление, 6 января), но одна часть должна была быть отложена и потом разделена между пахотными быками в первый день весенних работ, другая же сохранена до следующего Йоля (Фейльберг, Йоль, стр.192 ). Этот кабан был явно сохранившимся напоминанием об исходном жертвенном вепре, sonargoltr, на котором приносились клятвы в языческие времена. В Вастерготланде (провинция на юге Швеции) свиная кожа натягивалась на кусок дерева, муж должен был класть руку на неё и клясться быть хорошим отцом и добрым мужем, и жена и слуги должны были давать аналогичные обещания. Для тех, кто не держит и не режет своих собственных свиней, подобный Йольский хлеб или замена кабана – наиболее практичная альтернатива жертвенному кабану прежних дней.

Собаки и кошки ели тоже, что и люди в это время, и собак полагалось держать в доме (“Северная крестьянская религия”, стр.40), возможно потому, что их лай на множество призрачных существ, которые бродят ночами Йоля, считался плохой вещью.

Множество связанных с огнём обычаев являются весьма важными для времени Йоля. Самым известным, разумеется, будет Йольское полено, которое должно гореть всю ночь, пока кто-то выполняет роль Йольского стража и хранит его. Частички Йольского полена сохраняются весь год и, как считается, приносят удачу, через год новое полено должно быть зажжено с кусочком старого. Этот огонь в тёмную ночь воплощает вечно-живой огонь клана и души, вечно-пробивающуюся надежду миров. В наше время те, у кого нет каминов, в которых полено могло б гореть всю ночь, используют большую (24-х часовую) свечу, предпочтительно черную, пурпурную или темно-зеленую. “Сага о Хаконе Добром” в “Круге Земном” (Hakonar saga ins godha, XIV (Heimskringla)) рассказывает нам, как чаши для священных здравиц проносились вокруг огня (прим. - в русском переводе “Посредине пиршественной палаты горели костры, а над ними были котлы. Полные кубки передавались над кострами, и тот, кто давал пир и был вождем, должен был освящать полные кубки и жертвенные яства.”). Гримм (Grimm) считает, что, возможно, это было неотъемлемой частью германских обычаев, касавшихся приношения напитков богам/богиням (Тевтонская Мифология, II, стр. 628 (Teutonic Mythology II, p. 628)). Венок со свечами и сжигание венка Йоля уже обсуждались, Гримм приводит подобный обычай Франконии (Franconian, область на юге Германии) поднятия на вершину фургонного колеса, обмотанного соломой, которое зажигали вечером и скатывали вниз так, что оно выглядело похожим на Солнце, спускающееся с неба (II, стр.627) – хотя большинство приводимых им примеров Солнечных Колёс являются частью празднований Мидсаммера.

Согласно норвежской традиции, первый человек, который встанет утром Йоля должен принести прочим шнапс (водку или акавит) в постель (Фейльберг, Йоль, I,стр. 154 ). Это весьма напоминает обычай “Люси” ("Lucy"- см. пред. главы) , когда увенчанные коронами со свечами девушки приходят с булочками и кофе или глоггом (gløgg), который обсуждался в разделе “Фрия” ("Frija"), эти традиции вполне могут оказаться связанными.

Когда время Йоля заканчивалось, существовало много обычаев “изгнания Йоля”. Если какое-то пиво оставалось в бочонке, его следовало выпить как “глоток на сон” (англ. sleep-draught, ср. русское “на дорожку”, “на коня” и т.д.). Йоль мог прогоняться колоколами или хлестанием березовыи прутьями. Это служило знаком окончания священных ночей и возвращением к обычной жизни), это так же прогоняло любых троллей и привидений, которые могли б захотеть остаться, после того как прошло их время.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Асгардрейд (Дикая охота)

Немногие проходят по мосту; это означает, что они умерли и попали в Валхаллу. Это означает, что они полностью выполнили свое задание здесь и уходят домой в Валхаллу, где они будут готовиться для следующей жизни и следующего задания.

Хеймдалль даёт эйнхериям их золото жизни — личный смысл жизни, индивидуальное жизненное задание.

Хеймдалль — страж небес, который со своим Химинбьоргом следит за тем, чтобы никто чужой не прошел по Бифрёсту — мосту богов. Хеймдалль под именем Риг получил задание создать достойный человеческий род. Хеймдалль охраняет людей и вознаграждает тех, кто выделился как особенно способный и преданный. С этой целью он возвращается к нам раз в год — в сочельник — с подарками (духовного характера).

 

Свиту Хеймдалля в Йоль составляют эйнхерии, путешествующие в качестве дружины мёртвых воинов. Они вместе со своим вождём должны следить, чтобы люди не нарушали перемирие Йоля, чтобы они не выходили из домов в ночь Йоля, чтобы они не работали в Йоль или выказывали недостаточное уважение к священным традициям.

 

Также эйнхерии были высшим живым и реальным мужским союзом, у которых был свой ритуал посвящения в Йоль. В то время как у женщин был собственный союз, который мы можем назвать культом валькирий, у мужчин был Асгардрейд. Чтобы быть принятым в эту дружину, нужно было пройти известные испытания. Нужно было предоставить свидетельство своей храбрости и искусности в битве, нужно было быть из рода Ярла и продемонстрировать правильный дух и преданность скандинавским принципам. Берсерками называли тех, кто продемонстрировал свою храбрость тем, что убили медведя своими руками. Те, кто убил волка, звались ульфхеднами. Они должны были сделать это, вооруженные копьем и без одежды, и без помощи со стороны. Они съедали сердце животного (сырым) и одевались в животные шкуры — это давало им возможность принимать обличье животного и сражаться в качестве медведя или волка. Другие свидетельствовали о своей храбрости, принимая участие в сражении и повергая врагов. Людей, погибших в этих сражениях, принимали в этот священный мужской союз, так как они засвидетельствовали свою храбрость и погибли в сражении.

 

Другой ритуал состоит в символическом повешении кандидата на дереве (ясене) и протыкании его копьём (таким образом, чтобы начала литься кровь). Он должен провисеть так долго, чтобы он приблизился к смерти и таким образом подошел ближе к другой стороне. Умершие во время этого ритуала тоже считаются принятыми в священный мужской союз.

 

После повешения человек должен взять новое имя, как символ того, что он был рожден заново. Он так сильно вымазан пеплом семи сортов дерева, что он выглядит как труп — серый и гадкий. После этого его считают немёртвым: он умер вследствие своего повешения — жертвоприношения Одину, но всётаки он живой. Он умер и восстал из мёртвых.

 

Прежде чем ктолибо начнет сравнивать это со смертью Иисуса на кресте, я хочу обратить внимание на то, что это старый как мир ритуал, который намного старше, нежели распятие Иисуса, и он известен (в почти идентичных формах) почти во всех древних культурах: в таких различных культурах, как кельтская, финская, сибирская, исконная американская и т.д. Такие и похожие ритуалы суть все «шаманистские» традиции, которые очень похожи у различных древних народов.

 

Далее, ритуалы посвящения и методы казни очень часто идентичны, это хорошо проясняет (на тот момент времени) метод язычниковримлян для казни Иисуса. Крест известен в качестве древнего языческого средиземноморского символа, где человек стоит с протянутыми руками и чтит и благодарит Terra Mater (МатьЗемлю) и её супруга (бога неба). Римляне принадлежали к той же расе, что и мы, и, следовательно, имели такую же религию и мировоззрение, которые только немного отличаются от наших, так как она развивалась подругому в другом климате и у другого народа.

 

Вот эйнхерий убил и был убит сам, и он должен подняться на небеса. Это делается кандидатом при помощи участников культа валькирий — он входит в транс, как во время сейда (подробнее об этом см. ниже). Так можно объяснить путешествие «рождественского гнома» через дымоход: костёр и поднимающийся дым — это путь, по которому эйнхерий должен проследовать, чтобы попасть на радугу. Поэтому у огня Йоля должно быть семь типов дров — каждый для одного цвета радуги. Из дыма костра эйнхерий поднимается по мосту богов, Бифрёсту, до тех пор, пока он не приходит к стражу (Хеймдаллю). Здесь он будет испытан стражем моста перед тем, как его, возможно, впустят 4 . Так как Хеймдалль видит и слышит всё, ему невозможно солгать, он знает обовсём, что ты сделал и сказал. Самые благородные люди проходят далее. Остальные получают задания, которые они должны выполнить, прежде чем они опять смогут подняться к Хеймдаллю и попросить разрешения войти в Асгард.

 

Немногие проходят по мосту; это означает, что они умерли и попали в Валхаллу. Это означает, что они полностью выполнили свое задание здесь и уходят домой в Валхаллу, где они будут готовиться для следующей жизни и следующего задания.

 

Хеймдалль даёт эйнхериям их золото жизни — личный смысл жизни, индивидуальное жизненное задание.

 

Опять мы объяснили миф в языческой традиции: все хорошо знают о том, что если найти конец радуги, то можно найти золото. Другой конец находится именно в Асгарде, и он является золотом для души и духа. Именно это настоящий подарок, который «рождественскй гном» приносит своим детям в сочельник, но только тем, кто заслужили его; тем, кто предан мысли Одина.

 

Солнце меняет направление своего движения на сочельник (21/22 декабря). Это происходит не только в нашем мире, но и в vyrðin — жизнь получает новое значение и тем самым новое направление.

 

 

Из книги Варга Викернеса «Скандинавская мифология и мировоззрение»

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Итак, что такое Дикая Охота.

Прежде всего, испытание, которому подвергали себя мужчины, как правило, воины. Назвать это халявным путём сложно. С таким же успехом к халявщикам можно отнести шахтёров, добытчиков урановой руды и рыбаков на севере, которые на своих 20-30 метровых судёнышках ищут счастья в бурных водах с 20-и часовым рабочим днём.

Если вы являетесь последователем северогерманских традиций и Ваш бог Один, то вряд ли вообще стоит что-либо объяснять и рассказывать. Если нет, то для Вас найдётся 100500 тысяч причин, логических объяснений и поисков пути.

Если кто внимательно искал ритуал, то увидит. Это своего рода древнее спортивное состязание (кстати, в Британии сохранилось до сих пор в виде мужицких игрищ). Это проверка силы и возможностей себя. Если Вы пришли просто просить, насылать, то сожрут. Необходимо, прежде всего, выполнить условия игры.

Как для меня, данный ритуал это раскрытие себя, своих возможностей. Если Вы серьёзно планируете заниматься магией, то ситуёвин, когда до могилы шажок, будет масса. Но пройдя это испытание, Вы будете чётко знать, как действовать в других экстремальных ситуациях. Вообще же на Вас сохранится что-то вроде печати. В простом народе, если люди не бухали в месте, то особо друг-другу не доверяют. В былые времена проверкой на доверие был бой или охота (забава в экстремальной форме). Причём жёстко каралось клятвоотступничество, предательство (вплоть до того, что клятвотступники становились призраками, несли тяжёлое наказание). В Дикой Охоте есть отголоски и этого.

Во многих местах Дикая Охота практиковалась и колдунами (если хотите магами) для контроля над определённой территорией и взаимодействия с сущностями на уровне "Всё-таки я тут хозяин". Вершить дела и быть никем не получится. Конечно же, прохождение ритуала не делало человека богом и гарантии от серьёзной сущи не было и нет. Но, повторюся, что-то делать в реальности может человек, который занимает определённый уровень.

Чего стоит только дойти домой, не обходя, а преодолевая препятствия, напролом. Причём разнообразие, реальность и опастность препятствий могут удивить. Ветер и летающие ветки покажутся рядовой ерундой. И чем сильнее будет Ваш напор, тем сильнее будет противодействие.


Так что,Дикая Охота не для каждого и да, не каждому нужна. С одной стороны, далеко не все люди воины, в прошлом викинги или германцы. Может действительно кому то имеет смысл заняться фэн-шуем, расставлять лягушечек и не парить себе мозг. Можно и дальше придумывать свою красивую историю опираясь на бурные фантазии людей, которые нашли свою нишу. Можно идти по длинному пути какого-то там развития, положить для этого всю жизнь, попутно занимаясь торговлей жвачкой, работой на складе, делая уколы и ставя диагнозы, или ещё кучей полезных обществу и стране дел. При этом, никто не осмелится назвать Вас халявщиком. Ибо Вы "трудно и нудно" ищите как выйти в атсрал, чакры , родовые связи и т.п. Не беда, что обратившись к Вам с реальной ситуацией, человек получит ответ что-то вроде "у Вас там на два градуса смещение ТС в аркан и я ничего тут поделать не могу это вам к магу надо специальному". Или вообще достаточно напустить мглистого тумана и смыться. И когда у Вас что-либо случится, Вы можете смело бежать в церковь, приглашать попа, ставить свечку и т.п. Это обязательная группа советов бывалых магов, причём на все случаи жизни и независимо от мажеского форума.

Итак, Дикая Охота это испытание, своего рода состязание, которое в итоге определяет участника как достойного человека или отправляет в разряд терпил (потерпевших). В принципе, может вообще ничего не произойти.

Как люди, которые выигрывают состязание потом, а не редко и кровью, Волей, напряжением всех сил, Вы получите приз. Ни у кого же не возникает претензий к чемпионам Европы по футболу, получившим несколько десятков миллионов призовых в спекулятивной валюте? Вот и у Вас есть шанс стать чемпионом, войти в списки лучших и получить своё. Проблема только в том, что тут только один этап соревнований, отборочный и он же финальный.

Конечно, вовсе не обяхательно, что при встрече с Дикой Охотой Вы умрёте. Или по дороге назад Вас до смерти отмудохает толпа упитых отморозков или скромный дачник-садист садовод собьёт Вас своим ИЖ-комби. Никто к Вам не подсадится, никакие сущи не запустят ручонки в Ваш кокон, разноцветные чакры и не одарят одержимостью.

Добавлю, что встреча Дикой Охоты вовсе не всегда была предвестником беды. Обратите внимание на время праздника. Это период "умирания" природы и, одновременно, её возрождения. Когда грязь, опавшие листья и трупы превращаются в компост и после трудностей зимы, крестьяне снова выйдут в поля, купцы в дальнюю дорогу, а воины будут призваны на очередную войну. Вечный круговорот. Кто-то и что-то исчезает, но взамен появляется нечто новое. Кто-то умирает, кто-то выигрывает в лотерею или у него рождается ребёнок. Так же и с ритуалом.

За все минувшие годы я НИ РАЗУ(!) не видел (равно как и не слышал достоверных свидетельств) полноценного и настоящего вызова именно Дикой Охоты, в том виде, в каком она описывается и понимается в мифологии кельтской... Многие тужились, кровь пускали, мёдом приваживали, но открыть так называемые "дороги Ши" ("врата холмов", "туманы Авалона" - у этого явления много названий) не удалось пока что никому из тех, о ком я знаю, что пытался... Так, мелочёвка всякая лезет, (не)живность до крови охочая, некоторые аномалии пространства присутствуют... НО... эти же самые аномалии может человек тот же продемонстрировать и просто при введении в глубокий транс. Получается исходя из наблюдений, что большинство "охот" - плацебо, просто театрализованные антуражные подпорки для нестабильного разума...

Если уж воссоздавать подлинный ритуал Дикой охоты, то сразу же надо определяться, для чего он нам, НА КОЙ ЧЁРТ НАМ СДАЛСЯ ИМЕННО РИТУАЛ ДИКОЙ ОХОТЫ...

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

❄ Сегодня вечером, с закатом солнца, начнутся 12 священных ночей перед Йолем. Это время самых долгих и темных ночей перед рождением нового солнца и они, так же как 12 ночей после Йольской, считаются очень важными, но страшными и тёмными. Во время этих ночей к человеческим жилищам начинают приходить разные волшебные существа и духи, и не только приходить, а активно вмешиваться в людские дела. Являются шаловливые духи, из-за которых случаются мелкие неприятности. Но приходят те, кто по людским делам судит о том, чего они достойны в жизни, оценивают их дела и поступки. Йольский месяц - это время, когда может открыться новая страница судьбы, и негоже, чтобы в первой же строчке было записано что-то дурное. Так что во время всего йольского месяца (и в сам праздник, и в дюжину дней до него, и в дюжину после) нужно было 
- Следить за тем что ты делаешь, и не совершать дурных поступков 
- Следить за своей речью, не ругаться и не сквернословить 
- Не лгать и не обещать того, что не сможешь исполнить 
- Не скупиться на помощь и добрые слова 
- Поддерживать в доме мир, чистоту и уют 
- Следить, чтобы огонь не потух (в нашем случае - зажигать больше свечей) 
Прочие добрые дела и поступки тоже весьма приветствуются. 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

❄ Дела перед Йолем: уборка. ❄

Йольский период начался 9 декабря, и окончится 2 января. Это волшебное, но и очень ответственное время, когда Мироздание особенно щедро раздаёт подарки, так что самые смелые планы могут оправдаться, а самые заветные желания - сбыться. Конечно, при условии что вы готовы принять все эти щедроты. 

Какие дела нужно успеть сделать перед Йолем, чтобы достойно встретить Новорождённое Солнце? Как загадывать желания, чтобы они сбылись, и главное - когда именно это делать? На все эти вопросы мы ответим в цикле статей "Дела перед Йолем". А сегодня поговорим о насущном - уборке. 

Ежегодная уборка перед новым годом - впринципе, привычная процедура, призванная избавить нас от ненужного хлама, чтобы не тащить его за собой в новый год. Если эта традиция еще не прижилась в вашем доме, попробуйте её привить. Потому что счастью, благополучию и уюту, которые перед праздниками можно черпать ложкой прямо из воздуха, тоже нужно место. Если они не найдут куда пристроиться в вашем доме - правда будет обидно? 

Разумеется, кроме физической уборки, выбрасывания мусора и протирания полов важно сделать и другую уборку. За целый год, в доме скапливается огромное количество энергий: отголоски ссор и весёлых застолий, эмоциональных телефонных разговоров и прочего. Всё это нужно вычищать из дома также, как пыль. 

❄ В одном из прошлых постов мы уже говорили об очищении дома окуривание полынным дымом. Если вам претит сильный запах этого растения, можно протереть пол и другие поверхности в доме водой, разведённой отваром полыни 50 на 50. Кроме энергетической чистки, вы еще и отвадите от вашей квартиры насекомых: они ужасно не любят полынный запах. 
Окуривания или протирания квартиры также можно проводить с чертополохом или зверобоем. 

❄ Помимо трав, очистить дом от ненужной энергии помогут свечи. Огонь вообще очень благоприятно воздействует на домашнюю энергетику. Для этой чистки можно специально обойти квартиру против часовой стрелки, держа в руках белую свечу. Аккуратно, чтобы не обжечься или не пролить воск на предметы мебели проведите пламенем свечи по всем углам квартиры. Или, если вам такой способ не очень по душе - зажигайте свечи в течении 2-3 дней в каждой комнате вашего дома, и дайте им погореть около часа. 

А еще, не забывайте почаще проветривать ваше квартиру морозным зимним воздухом. Уж он-то точно прогонит всякую гадость.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

ЙОЛЬСКИЕ ПАРНИ 
 
Йоласвейнары (исл. jólasveinarnir или jólasveinar) или Йольские Парни — персонажи исландского фольклора, которые в современную эпоху стали местной исландской версией Санта-Клауса. Их число менялось на протяжении веков, в настоящее время предполагается, что Йоласвейнаров — тринадцать. 
 
В Исландии XVII столетия появляются первые сведения о внешнем облике, характере Йоласвейнаров и их количестве, но они значительно разнятся, в зависимости от места, где был услышан рассказ, так что Йоласвейнаров могли описывать и как озорных шутников, и как воришек, и как смертоносных чудовищ, поедающих детей. В стихотворении «Старая тула о детях Грилы» (Gömul þula um Grýlubörn) говорится, что Йоласвейнаров было двадцать, но двое самых младших близняшек умерли ещё в колыбели. Всего записано около 80 имён братьев и даже сестёр. Матерью их считали великаншу-людоедку Грилу, которая похищала непослушных и капризных детей, а отцом — лежебоку Леппалуди (Leppalúði). Согласно фольклорным данным, Йоласвейнары или Йольские Парни живут в одной пещере с отцом, матерью и огромным чёрным Йольским Котом, который ходит по городам и весям вместе с Йоласвейнарами и съедает тех лентяев, кто не обзавёлся шерстяной обновкой к Святкам. Йоласвейнары обычно приходят со стороны гор, хотя в отдельных местностях могут явиться со стороны моря. 
 
В 1932 году в книге «Йоль идёт» (Jólin Koma) исландский поэт Йоуханнес из Катлара (Jóhannes úr Kötlum) опубликовал стихотворение «Jólasveinarnir». Йоуханнес обратился к сказочным образам исландского фольклора и, благодаря своей популярности, «официально» утвердил Йоласвейнаров в количестве тринадцати персонажей. Все они имеют описательные имена, которые передают их образ действия. 
 
Считается, что Йольские Парни поочередно «прибывают в город» на протяжении 13 ночей перед Йолем, и остаются в нём каждый без малого на две недели (13 дней), после чего уходят восвояси один за другим. Наиболее известный список имён был опубликован в 1862 году собирателем фольклора Йоном Арнасоном (Jón Árnason): 
 
12 декабря - Stekkjastaur (Стеккьярстёйр) Жердина-из-Овчарни Изводит овец. Неуклюж, так как вместо ног у него деревянные протезы; 
 
13 декабря - Giljagaur (Гильягёйр) Канавный Остолоп Прячется во рвах и канавах, ожидая возможности забраться в хлев и стащить молоко; 
 
14 декабря - Stúfur (Стувюр) Обрубок Очень низкорослый. Крадёт тарелки, чтобы съесть оставленный в них зачерствевший хлеб; 
 
15 декабря - Þvörusleikir (Твёруслейкир) Ложколиз Похищает Þvörur (тип деревянных ложек с длинными ручками), чтобы их облизать. Из-за недоедания очень худой; 
 
16 декабря - Pottasleikir (Поттаслейкир) Горшколиз Подчищает остатки пищи из горшков и кастрюль. 
 
17 декабря - Askasleikir (Аскаслейкир) Мисколиз Скрывается под кроватями, ожидая пока кто-нибудь опустит вниз askur (посуда с крышкой, используемая вместо миски), которую он затем крадёт; 
 
18 декабря - Hurðaskellir (Хюрдаскеллир) Дверехлопальщик Любит хлопнуть дверью, особенно в ночное время; 
 
19 декабря - Skyrgámur (Скиргаумюр) Скирный Обжора Любитель полакомиться скиром (разновидность простокваши); 
 
20 декабря - Bjúgnakrækir (Бьюгнакрайкир) Колбасохват Может спрятаться в стропилах коптильни и срывать оттуда коптящиеся колбасы; 
 
21 декабря - Gluggagægir (Глюггагайир) Подглядывающий-в-Окна Любитель подсматривать в окна в поисках вещей, которые можно украсть. 
 
22 декабря- Gáttaþefur (Гауттатевюр) Дверевынюхиватель Имеет необычайно большой нос и острое обоняние, которое он использует, чтобы найти laufabrauð (рождественский хлеб особой выпечки); 
 
23 декабря - Ketkrókur (Кеткроукюр) Мясной Крюк Использует крюк для кражи мяса; 
 
24 декабря - Kertasníkir (Кертасникир) Свечной Попрошайка Следует за детьми, чтобы украсть их рождественские свечи (которые раньше делались из сала и, следовательно, были съедобными). 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Создайте аккаунт или войдите в него для комментирования

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать аккаунт

Зарегистрируйтесь для получения аккаунта. Это просто!

Зарегистрировать аккаунт

Войти

Уже зарегистрированы? Войдите здесь.

Войти сейчас

×