Перейти к содержимому
Форум - Замок
Настя

Остара - Весеннее Равноденствие

Recommended Posts

Какой мартовский праздник самый древний? Остара: традиции и символизм. 
 
Остара – колдовской праздник в весеннее равноденствие. Остара отмечает начало астрономической весны, когда снег и лёд уступают место траве. Это, с одной стороны, праздник весны, когда пробуждается природа, и одновременно с этим – день гармонии и равновесия, когда права Тьмы и Света равны, а день равен ночи. Принято считать, что Остара берет свое начало от дионисийских ритуалов. В магической традиции этот день считается наиболее благоприятным для проведения ритуалов, связанных с предсказанием будущего. Еще одно название праздника – Идуна, в честь северной богини, которая хранит яблоки жизни, придающие силу другим богам и дарящие им вечную молодость. 
 
С астрономической точки зрения, равноденствие – момент, когда центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее – 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное. В эти дни для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов) день почти равен ночи. 
 
Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц – вестников настоящей весны. Славяне также отмечали день 22 марта, который назывался Жаворонки (в честь возвращения перелетных птиц) – параллель с Остарой как кельтским праздником птиц более чем читаема. В этот день выпекали из теста маленьких птичек, которыми закликали весну. Здесь можно отметить сходство традиций праздника во всей Европе. 
 
Основными же символами этого дня остаются заяц и расписанное яйцо (атрибутом Пасхи оно стало гораздо позднее). В древние времена Лунный Кролик был священным для многих лунных богинь. Заяц, как символ плодородия, олицетворяет перерождение и воскрешение, он – символическое обозначение растущей Луны и циклического воспроизводства. Расписывание яиц также является древней языческой традицией, связанной с Эострой. Яйца, как очевидные символы плодородия, были украшены магическими символами и использовались в ритуалах плодородия как подношения Богине. Яйца также были окрашены в желтый или золотой цвет и использовались в ритуалах в честь Солнечного Бога. Из-за двойственности содержимого – белок и желток – яйцо связывается в мифологии с первичным творением, разделением Хаоса на Небо и Землю. Кроме того, куриное яйцо во многих верованиях являлось солярным символом – ведь именно из него рождается Петух – солярная птица, чей крик отгоняет нечистую силу и каждое утро пробуждает Солнце к новому дню. Таким образом, символика праздника – как солярная (яйцо), так и лунная (заяц) одновременно, что ещё раз подчёркивает гармонию и единение противоположных начал в этот день. 
А еще символика праздника очень схожа с христианской Пасхой. Вместе с тем, символизмом и обрядами схожесть не исчерпывается. Этот день также связан с утренней зарей (Ostara, Ester, Easter, Eostra, греч. Эос – «заря», богиня утренней зари). Начало нового дня соотносится с началом новой жизни. Именно идея возрождения и послужила причиной наследования праздника Остары и его символизма христианами. Обычай и значение (возрождение Светлых Сил, Жизни, победа над Тьмой и Холодом Смерти) этого праздника перешли в христианство целиком, с одним лишь привнесением в него личности Христа и его возрождения к новой жизни – воскрешения. 
 
Преподобный Беде (672-735 гг. н.э.), христианский ученый, в своей книге «De Ratione Temporum» впервые заявил о том, что Пасха была названа в честь Эостры (также известной как Истра). Существует, правда, и другая версия происхождения названия. Якобы оно было дано французской церковью празднику воскресения Христа, которое включало в себя латинское слово «alba», означающее «белый», что связывалось с традиционными белыми одеяниями, носимыми в течение праздника. «Alba» во многих языках (к примеру, итальянский, латынь) также имеет и другое значение: «рассвет». Когда название праздника было переведено на немецкий, значение «рассвет» было выбрано по ошибке. Оно стало «ostern» по-немецки. 
 
Вместе с тем, следует вспомнить и украинское название праздника – Великдень, Великодень, что одновременно может означать и «великий», и «большой». А ведь после равноденствия день увеличивается, становится длиннее. Многие народы сохранили день весеннего равноденствия как праздник в календаре. Например, на фарси он называется Навруз, что означает «новый день». Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его отмечают как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21-22 марта – выходными днями. 
Отмечают день весеннего равноденствия и в Японии – там его называют Сюмбун но хи. Недельный период, начинающийся за три дня до весеннего равноденствия, называют Хиган. В это время японцы посещают могилы предков, а в садах зацветает сакура. Несмотря на религиозные убеждения и культурные особенности, для многих день Весеннего равноденствия остаётся днём нового начала, гармонии и света – и в окружающем мире, и в собственной душе. 
 
Автор: Екатерина Кирсанова 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

День весеннего равноденствия. Традиции. Обряды. Ритуалы. 

День весеннего равноденствия — это особый день в году, когда по продолжительности день равен ночи. День весеннего равноденствия в 2018 году — 20 марта. Точное время наступления Дня весеннего равноденствия в 2018 году — 20 марта в 16:15 по московскому времени. 
 В этот день начинается астрономическая весна и наступает астрологический Новый год. С древних времен и до наших дней день весеннего равноденствия почитался и торжественно отмечался у многих народов мира, как радостный праздник пробуждения природы. 
 На короткое время вся природа замирает и находится в определённом балансе света и тьмы, добра и зла. С точки зрения природной, стихийной магии, это важный, торжественный и волшебный момент. 
 
Не только время пробуждения сил земных, но и включение новых энергий, выход на иной уровень. После периода зимнего затишья наступает час свершений: ведь с этого момента солнце на целых полгода «не сводит с нас глаз». 
 
А для Славян Солнце являлось не «светилом» среднего рода, а именно Отцом, основателем рода людского, у солнца было имя собственное — бог Ярило. Вот и получается, что с момента Весеннего Солнцеворота мы находимся под пристальным взором, под присмотром Праотца. С одной стороны, мы находимся под Покровительством Солнца, с другой, как водится на публике, обязаны показать свои лучшие стороны и деяния. 
 
У древних египтян сыном Ра считался только фараон, лишь он имел божественную природу: все остальные граждане Египта были простыми смертными и вели род от земных отца и матери. Тогда как славяне – от князей до последних землепашцев – считали себя детьми бога Ярило, и каждый мог обратиться к нему с просьбой. А потому каждый непременно принимал участие в радостном обряде в дни солнцеворота. 
 

Ранее через обряды весеннего солнцеворота происходила гармонизация между циклами Солнца и циклами Земли: Отец-Ярило ведь не мог не откликнуться на просьбы своих детей и гармонизировал жизнь. Вот такой простой древний принцип сакральной гармонии. 
 
Вот и получается, что многие ритуалы праздника весеннего равноденствия, символизируют возрождение, активизируют жизненную энергию. 
 
В наше время в странах Ближнего Востока, Средней Азии, в Азербайджане, а также в России (Башкортостан, Татарстан) в этот день встречают Новый год — Новруз (или «Навру́з (Новраз, Нооруз, Наурыз, Наврез) (перс. نو روز — Now ruz, тадж. Наврӯз, курд. Newroz, узбекск. Navroʻz, туркм. Nowruz, казах. Наурыз, кирг. Нооруз, тур. Nevruz, азерб. Novruz, крым. Navrez) — праздник весны и начала нового года у иранских и тюркских народов. Название Навруз (перс. نو روز — Now ruz) в переводе с персидского языка означает «новый день».) 
В Японии — это праздник Хиган, связанный с почитанием природы и предков. 
У славянских и западно-европейских народов отголосками этого праздника являются Масленица и череда весенних карнавалов. Обычно праздник занимает несколько дней до и несколько после самого равноденствия. А ещё в этот день наступает астрологический Новый год, который пройдет под покровительством Солнца. В год Солнца раскрываются многие таланты человека, реализуются давно задуманные творческие проекты. В этот год мы можем ожидать больше света, энергии, силы, стремительности во всём. 

Какой же смысл нёс этот праздник для людей во все времена? 
Прежде всего день весеннего равноденствия означал начало весны, время возрождения, пробуждения природы и всего живого к новой жизни. 
Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни, в этот день почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому, и Богиню весны и утренней зари. 
Приветствовали её возвращение из подземного мира, связанное с полным оживлением природы и возвращением ее жизненных сил. 
Древние весенние празднования проходили с весельем и ритуалами, призывающими плодородие земли и благополучие людей. Перед празднованием проводили уборку, собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе. В день равноденствия придавалось большое значение тому, что люди мыслят, говорят и делают. Старались избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани. 

Остара — ещё одно название Дня Весеннего равноденствия (19-21.03) 
Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта 
 
В викканской традиции, Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность, и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей. 
 
Считается, что ее имя имеет общие корни с именами Астреи, Астарты, Астхик (Армения), Атаргатис, Иштар, Ашторет и Эос, таким образом получая ассоциации с утренней зарёй, восточным направлением, началом и «утренней звездой» — планетой Венера. Кроме того, у народов средиземноморского региона на весеннее равноденствие приходились торжества, связанные с воскрешением и/или возвращением в мир живых мужчин-спутников богинь-матерей: Аттиса, Адониса, Астара, Таммуза-Думузи (в последнем случае – более поздний цикл мифов) и т.п., что также обозначало весеннее оживление природы. 
 
Как провести очистительный ритуал весеннего равноденствия. 

Проводится он или в сам день равноденствия, или в ближайшие к нему дни. 
Проводится этот ритуал для того, чтобы очиститься от отрицательной энергии и сожалений, навести порядок в эмоциональной и духовной сферах жизни и впустить в свою жизнь ветер добрых перемен. 
Займитесь уборкой своего дома или рабочего места самостоятельно или вместе со своей семьей. 
Выметая мусор, протирая пыль, представляйте, что вы очищаетесь от всех отрицательных эмоций, болезней и несчастий. 
Напишите на бумаге всё, от чего вы хотите избавиться, и сожгите её. 
После уборки обязательно проветрите помещение, разбрызгайте вокруг ароматизированную травяными настоями воду, примите душ и проведите медитацию для исполнения желаний. 
Это день чистейшей энергетики, уникальный момент, когда можно исправить ошибки, простить и получить прощение, а также создать для себя солнечное будущее. 
В этот период нужно составить список всех обид и несправедливостей, причиненных вами своим друзьям и близким. 
 
Эти индивидуальные списки, составляемые в течение недели, направлены на восстановление гармонии в человеческих отношениях через искренние извинения, возвращение старых долгов и т. д. После этого, в течении недели до праздника, человек должен попытаться исправить что-то из этого списка или решить какую-либо проблему, например вернуть долг или попросить прощения. В результате составляется другой список – того, что было исправлено. 
 
В день праздника человек приносит в круг свой список с указанием того, что он сделал для исправления несправедливости и очищения своей кармы. Во время ритуала бумагу сжигают, и это служит символическим подтверждением духовного очищения. 
 
Весеннее равноденствие благоприятствует тем, кто стремится начать новую жизнь, исправить прежние ошибки, переписать что-либо «с чистого листа”. Самые бредовые надежды получают возможность осуществиться. 
 
День весеннего равноденствия — это один из четырех дней силы, связанных с солнечным циклом (куда входят два равноденствия и два солнцестояния). 
 
То, что было заложено, как намерение, мечта, план в день зимнего солнцестояния, сейчас готово к тому, чтобы распуститься, зацвести, раскрыться и проявить себя во всей красе. 
 
В этот день есть особое время — это время между моментом равноденствия и восходом солнца на следующий день. 
 
Напомню, что равноденствие наступает в 2018 году — 20 марта в 16:15 по московскому времени. 
 
Это магическое время, время знаков, символов, примет. 
Замечайте всё, что происходит в это время. 
Через символы вы можете понять себя и свое будущее. 
В это время нужно контролировать свои мысли, направляя своё сознание на то, что вы хотите реализовать. 
Ваши мысли, грезы, фантазии, мечты – все задуманное в эти мгновения может воплотиться в реальности в течение года. 
 

В заключении хочу вам предложить практику для исполнения желания. 
Расположитесь удобно в спокойном месте, где вас никто не потревожит. 
Зажгите свечу и поставьте её перед собой. Дышите спокойно и глубоко. 
Постарайтесь расслабиться. Закройте глаза. 
А теперь мысленно представьте ваше желание реализованным. 
Это может быть, например, образ нового дома, вас в новой должности на новой работе, или вас с вашим новым спутником жизни. 
Не старайтесь представлять всё в деталях, здесь важнее почувствовать позитивную энергетику исполнившегося желания, поэтому постарайтесь ощутить те чувства, которые вы испытаете, когда ваше желание исполнится. 
А теперь поместите ваш образ в розовую сферу. 
Пусть эта сфера постепенно поднимается в небо, уменьшаясь в размерах, пока совсем не исчезнет в вышине. 
Вы отпустили ваше желание на волю, отправили его в стол заказов вселенной. 
Теперь вздохните легко и радостно. 
Ваш заказ принят, и желание исполнится в свой срок. 
ГЛАВНОЕ: желания должны касаться лично вас ( а не чтоб сын хорошо учился) и честными по отношению к другим людям. Иначе Вселенная не примет их. 

Для выполнения следующего ритуала вам понадобятся несколько веточек деревьев или кустарников. Их количество не столь важно, и вы его можете определить сами. Главное, чтобы веток было достаточно для создания небольшого круга вокруг вас. А точнее – чтобы вы смогли встать в круг, сложенный из этих веток. Кстати, совсем не обязательно срезать свежие ветки с деревьев. Вы можете взять обломившиеся или замерзшие в снегу. Поверьте, даже в таких, казалось бы потерянных «обломках» все еще теплится жизнь, и природная сила не меньше, чем у их «растущих братьев». 
После того, как в ваших руках окажется нужный «ветко-инструментарий», можно начинать… 
В день весеннего равноденствия в любой удобный для вас час, уединитесь в квартире или отдельной комнате. 
Оденьтесь теплее и распахните форточки, включите везде свет, откройте краны с водой. 
Если вы не можете хозяйничать во всей квартире, то хотя бы включите и откройте все что можно в комнате. 
Тем самым вы активируете благоприятную энергию вашего дома, которая является отражением и вас самих. 
Разложите на полу ветки в форме круга со словами: «Ветка к ветке, круг удачи крепкий». 
Затем встаньте в свой круг, закройте глаза и представьте себя успешным и счастливым человеком, вообразите исполнение самых заветных желаний и скажите: 
«Удача впереди. Удача позади. Удача за руку со мной иди!». 
На этом ритуал закончен. Соберите ветки и поставьте их в красивую вазу с водой. 
С этого момента ваша жизнь меняется к лучшему! 
А когда на ветках появится первый зеленый листочек, в жизнь начнет воплощаться ваша мечта! 
Веточки потом можно высадить в почву. 

Любви Вам, Радости! Весеннего обновления и процветания! Пусть Ваши мечты, грезы и фантазии, – все задуманное в эти дни, воплотиться в реальности! 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Как украсить алтарь на Остару. 

Вот что нам понадобится для Остары: 

- яркие камни, вроде аметиста, розового кварца, аквамарина. 
- крашеные яйца 
- семена или рис 
- перья, символ Воздуха 
- благовоние 
- фигурки кроликов 
- весенние цветы 

Остара обожает яркие краски. Светлые пастели весны будут в самый раз для неё. В качестве символа элемента Земли выбери что-то вроде розового кварца, аметиста или любого кальцита. 
Включив в подношения крашеные яйца, ты приобщишься к древней традиции. Веками почитали Остару, крася и принося Ей яйца. Как символ плодородия на алтарь к яйцам можешь добавить семян или рис. Благовония и перо замечательно представляют стихию Воздух. Очень важно не забыть стихию воздуха, ведь Остара - живой символ Воздуха. 
Лучшее время для проведения ритуала Остары - на заре. 

С сайта Modern Witch

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Остара, (Манн Ари, Mean Earraigh, Остер), Весеннее Равноденствие, Середина Весны. 
 
Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта. 
В викканской традиции, Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность, и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей. 
Название Остара связывают с германской или англо-германской богиней Эостре (Истре), о чем нас уведомляет Беда Достопочтенный в книге «De Ratione Tmporum» - он первым заявил, что христианская пасха (Easter) была названа в честь неё. 
Ларри Бэмлер пишет, что богиня, известная как Остаре, Остара, Остерн, Эостра, Эостре, Эостур, Эастра, Эастур, Аустрон, Аусос, была богиней рассвета и плодородия у северных европейских народов, и ее имя происходит от архаичного слова, обозначающего весну – «eastre». Считается, что ее имя имеет общие корни с именами Астреи, Астарты, Астхик (Армения), Атаргатис, Иштар, Ашторет и Эос., таким образом получая ассоциации с утренней зарёй, восточным направлением, началом и «утренней звездой» - планетой Венера. Кроме того, у народов средиземноморского региона на весеннее равноденствие приходились торжества, связанные с воскрешением и/или возвращением в мир живых мужчин-спутников богинь-матерей: Аттиса, Адониса, Астара, Таммуза-Думузи (в последнем случае – более поздний цикл мифов) и т.п., что также обозначало весеннее оживление природы. 
 
Нет никаких данных, что весеннее равноденствие (так же как равноденствие осеннее и оба солнцестояния, т.е. фиксированный «крест» Колеса) праздновались кельтами. Однако, поскольку кельты пользовались солнечно-лунным календарем, не вызывает сомнений, что эти годовые точки были им известны. 
 
Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны. Вероятнее всего Остара – это богиня земли и растений, земного плодородия, семян, ростков и роста вообще, богиня календарная – отмечающая своим появлением начало сельскохозяйственных работ. Она мало связана с человеческим плодородием – по большей части с земным, что хорошо прослеживается в сохранившихся обрядах: почти не осталось обычаев, связанных с плодородием людей и животных, но очень много – связанных с растениями, с ритуальным возвращением плодородия деревьям и полям. Людей и животных в этот календарный период преимущественно очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т.п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней. 
Кроме того, надо помнить, что у многих древних народов год отсчитывался с весны, поэтому весенняя обрядность – в каком-то отношении и новогодняя. 
Осталось не слишком много сведений о праздновании равноденствия в языческий период, а обряды, вероятнее всего проводившиеся единым неразрывным циклом, в христианский период несколько «размазались» во времени, так что теперь их фрагменты можно найти и в весенних карнавалах перед великим постом, и в праздновании благовещенья, и в самой христианской пасхе. Так что всегда следует помнить, что традиции, разделенные сейчас семью постными неделями, были слиты в единый весенний праздничный цикл, весьма богатый на обычаи и ритуалы. 
 
Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. В христианской традиции этот праздник несколько сдвинулся относительно астрономической точки (также как и остальные фиксированные солярные праздники), и был заменен Благовещеньем – праздником, приходящимся на 25 марта (7 апреля н.с.). Этот праздник весьма популярен у греков, южных славян, румын, албанцев. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели. 
Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе (не спрашивайте меня, как это связано со змеями – видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов), вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред. 
Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя. 
Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик. 
Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые. 
На 25 марта (а в некоторых областях и за день до того) считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу, даже есть поговорка: «На Благовещенье и птица гнезда не вьёт». Нельзя было отправляться в дорогу (потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь»), нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен. Также как в первый день Йольтайда, «день слов», придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают: требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани. 
Считается, что именно в это время птицы возвращаются из вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну. 
В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилёта аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды). 
Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника. 
 
Но день Благовещенья, весеннее равноденствие, сохранил фрагменты дохристианских традиций преимущественно у православной части европейского населения. В Западной Европе функции празднования равноденствия разделились и трансформировались в карнавалы – предшествующие великому посту бурные празднества (масленица, Fastelavn, carnivale), и саму пасху, которая приняла в себя некоторые черты праздника середины весны, начиная с названия, например Easter в английском, Ostern в немецком. В испанском используются, наряду с церковным словом Pascua, названия de flores, florida – т.е праздник цветов, цветения. 
 
Слово «карнавал» происходит от латинских «carnis» и «vale», в вольном переводе «прощай, мясо!», что обычно связывают с неуклонным приближением великого поста. Однако слово carnis связано и с гэльско-римской Карной (перекочевавшей впоследствии к славянам и фигурирующей в «Слове о полку Игоревом»), которая была погребальной богиней, богиней мертвой плоти и внутренностей, т.е. той части человека, которая отмирает и сжигается/захоранивается, чтобы душа могла уйти в другой мир или к новому рождению. Так что трактовать слово карнавал, в принципе, можно как прощание со временем смерти (зимой) и вступлением в новый природный цикл. Как правило, период буйных гуляний, ряжений и обжорства предшествует Равноденствию. 
 
Праздники начала зимы (да-да, я помню, что пишу об Остаре), «злого времени» почти всегда сопровождаются шествиями ряженых, независимо от того, когда это начало зимы отмечают. Как я уже писала в статье о Самайне, это связано с необходимостью «сойти за своих» среди всех тех потусторонних существ, которые получают силу и власть в зимний период. Точно таким же образом отмечается и завершение зимы, ее проводы: шумно, бурно, с «медведЯми, чучелАми» и прочими ряжеными. Кроме того, веселье и шум карнавалов - средство обеспечения благополучия для всех участников и наблюдателей. Кроме того, частыми атрибутами карнавалов по всей Европе являются «ритуальное обжорство», очистительные действия (обливание, окуривание, огонь) и разного рода битвы (вплоть до баталии спелыми апельсинами – Португалия), состязания и танцы с оружием. 
 
Традиция шумных шествий и гуляний во время проводов зимы и встречи весны – общеевропейская, за исключением разве что островной Британии, куда этот обычай «доплыл» только в средние века – там весенние карнавалы праздновались довольно широко в 14-16 вв., а потом нехарактерная традиция постепенно сошла «на нет», и к 19 веку ужалась до одного дня: это был так называемый «исповедальный вторник» (вторник предшествующей посту недели), который также именуется «блинным днем». Накануне, в мясной понедельник, готовилось одно мясное кушанье, которое съедалось днём во вторник, вместе с блинами (мясо считалось обязательным, особенно в районах с развитым скотоводством – считалось, что это обеспечит здоровье и хороший приплод скоту). В Шотландии готовили так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки – надо было набрать муку в горсть, между ладонями, потом опустить руки в холодную воду… полученный комочек пекли в горячей золе. Блины из жидкого теста пекли в Ирландии, в Шотландии и Британии наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов – из теста от крутого до полужидкого, и замешанных как на привычных нам молоке и воде, так и на бульоне, в том числе и рыбном, и на разных сортах муки. Последний блин предназначался для гадания – это был так называемый «сонный блин». Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон - шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья. За блинным вторником приходила «Пепельная среда», в которую сжигалось соломенное чучело Jack-o-Lent (помним Джека-о-Латерна, который приходит к мир в начале зимы, на Самайн?). Иногда, впрочем, это чучело устанавливалось где-то в городе, в него можно было швыряться камнями и грязью (видимо, чтобы зима окончательно разочаровалась в людях и даже мысли не имела задержаться), и сжигалось или топилось только на вербной неделе. 
В Скандинавских странах масленичные гулянья длятся хоть и не целую неделю, как у нас, но все же дольше, чем в Британии – целых три дня. Праздник называется Fastelavn (от нем. Vastel-avent – вечер перед великим постом). Первый день праздников называется «жирное воскресенье», fastelavssondag, за ним следует «жирный понедельник», fleskemandag, и «белый вторник» - hvetetirsdag. Так же как и у славян, считается необходимым все эти три дня питаться хорошо, вдумчиво и изобильно – это так называемое «ритуальное обжорство», призванное обеспечить изобилие в будущем; своего рода «закличка» хорошего урожая этого года. Особенно это касалось вторника, когда полагалось наедаться до отвала, вплоть до тошноты. Так же как и славяне, наевшись до предела, пирующие на дворе облегчали желудок, и возвращались к столам – при ритуальном обжорстве считалось необходимым уничтожить максимальное количество пищи, про «ещё и переварить» никто не договаривался. Обязательно подавалась жирная свинина, лепешки, разжаренные на свином жиру, сало, копчёности, каша, сваренная на сливках, мелье (народное блюдо, жаренные в жиру кусочки лепешек), но особое значение придавалось специально испеченному из тонкой муки белому хлебу с маслом – от него полагалось откусывать большими кусками, при этом говорится: «Пусть я всегда буду есть так, как сейчас укусил», «Пусть серп пожнёт столько же, сколько я откусила», «Пусть топор и коса кусают так же хорошо, как я укусил» и так далее. 
Древнее же происхождение имеет и другой скандинавский обычай: ряженые ходили по домам и хлестали обитателей березовыми ветками, украшенными бумажными ленточками – в первую очередь девушек и женщин, которые еще не имели детей – обычай, аналогичный римским Луперкалиям. 
Пепельная среда уже считалась «переломом на пост», обжорство в этот день уже не сильно поощрялось, а хозяйки добавляли в утреннюю кашу щепотку золы или пепла. 
Ну и скандинавы не были бы скандинавами, если бы на масленичной неделе не проводились игры с оружием, воинские поединки и – внимание!- ритуальные перебранки (что такое «ритуальная перебранка» у скандинавов – читать Эдду). Затевались обрядовые бои между зимой и весной (летом) неизменно завершавшийся победой лета. 
Надо сказать, что еще в 16 веке у скандинавов еще имели место ряжения –в «Истории» Олауса Магнуса упоминаются звериные маски и разнообразные игрища. Сейчас эта традиция сохранилась только в маскарадных детских процессиях, когда дети ходят с песенками и, примерно как английские детишки на Самайн, выпрашивают себе конфеты и булочки. Праздничная выпечка делалась начиная с понедельника, и была очень разнообразна – это были крендели, булочки, печенья, пышки с маслом или мёдом, сдобренные пряностями (особенно шафраном). Блины пекли преимущественно в Швеции – из дрожжевого теста, поджаренные на свином сале. 
 
У немцев этот масленица называется Fastnacht и Fasching. Фашинг – это та часть праздников, которая предшествует масленичной неделе, а Фастнахт – три дня перед «пепельной средой». Германские обычаи стоят где-то посередине между скандинавской и русской масленичными традициями. Тут есть хлестание ветками (только не берёзовыми, а буковыми), как у скандинавов, ритуальное обжорство (как у скандинавов и русских), огромное количество блинов и оладий (как у русских), сожжение соломенного чучела (которое у скандинавов совсем атрофировалось под влиянием протестантизма или не было распространено) и шествия ряженых (особенно в гористых местностях). Любопытный, и очень близкий к славянскому «опахиванию» (которое у нас производилось много позже в силу климата) обычай был широко распространен во многих областях германии – так называемое «шествие с плугом»: в плуг впрягали девушек, и таким образом опахивали по кругу поля и деревню. Если на дороге встречался ручей – обязательно нужно было пройти через него, чтобы и плуг, и девушки оказались в воде – если речки не встречалось, девушек просто обливали водой. Неженатые молодые люди (часто – ряженые) могли идти за плугом, но не имели права помогать его тянуть. 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Весна. 
Дева, пробудившаяся еще в Имболк, уже воспряла из под растаявшего снега, ее защитница-Зима дала ей «мандат на жизнь» и «сделав ручкой», улетела на своих санях, запряженных белыми волками, за Грань. 
Дева пока девственна, не разогрета, ибо пробудилась он еще Зимой… 
Но вокруг – пробуждающаяся природа. И в Деве растет – и уже некое время! – обновление себя, осознание выхода в Невесту, движение к кострам Бельтайна… 
Но где же её будущий спутник? 
В берлоге. 
Тот, кто станет её мужчиной, пока что Зверь. 
Медведь. 
Вернее, он был в берлоге, но тающий снег проник в ее темное теплое нутро горячими ручейками, пробудил медведя. И он вылазит из берлоги – так, верхней частью тела и осматривается: где я? Что тут? Весна? Точно весна? И думает: а оно мне надо? Может, еще поспать? 
Но спать не получится – и ручьи заполняют берлогу, и внутри некий зуд жизни. Но куда тут идти? С кем? 
А вон с кем - стоит красивая, машет рукой: иди, иди ко мне! Пошли на зеленые молодые травы, искупаемся в чистой новой воде, пусть ветер свежий играет в моих волосах и твоей шерсти! Пошли! 

И медведь идет к деве, та идет с ним в поля и леса, пробуждающиеся к жизни. И шаг за шагом медведь обретает силу Хозяина Леса, повелителя Пчел и Волков, силу пробужденного Велеса. Растет в нем Сила Рода, он постепенно превратится в человека и к Бельтайну уже подойдет будучи будущим Королем Мая, аватаром Бога. И Дева, идя за ним, пробуждает огонь в крови, преображается в Невесту, что должна будет стать Королевой Мая.

По сути, это и есть Остара – пробуждение природной силы и мощи, активный выход в буйство распускающейся жизни.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Весеннее равноденствие. 
 
Хотя равноденствие отмечает равенство, ведьмы делают определённый акцент на теме "роста дня". Сейчас, в гораздо большей степени, чем в момент Имболка, дни становятся всё теплее, и время размножения и изобилия уже не за горами. 
 
В умеренной климатической зоне появляются первые цветы, на деревьях распускаются почки. В классическом мире Древней Греции и Рима весеннее равноденствие считалось началом нового года. Такая же традиция была и у персов, которые отмечали начало нового года в момент весеннего равноденствия. Не трудно понять, почему древние культуры связывали этот день с началом: в момент равноденствия происходит поворот колеса времён года, мир освобождается от ледяных объятий зимы и открывает свежесть, энергию, возрождение, радость и свет природы. 
Стоит большинству из нас подумать о весне, и на ум сразу же приходят весенние символы, существующие во всех доминирующих культурах и религиях. Самые популярные символические обычаи включают в себя раскрашивание куриных яиц и употребление их в пищу, а также получение конфет и подарков от "пасхального кролика". Хотя эти символы, как правило, ассоциируются с монотеистическими религиями, учёные прослеживают их корни в более ранних языческих верованиях. Прежде всего, само слово "пасха" (easter) происходит от имени древнескандинавской богини весны Остары, символом которой было великое Космическое Яйцо. Это слово также связано с греческой богиней Астартой. Один древний языческий обычай, предшествовавший пасхе, заключался в том, что люди обменивались ярко раскрашенными яйцами, символизирующими потенциал и новое рождение. Возможно, они также восходят к мифам о Хатор-Астарте, которые гласят, что она снесла золотое яйцо, превратившееся в солнце. Несмотря на то, что прошло много времени, несмотря на смену религий, ритуал раскрашивания яиц никогда не терял своего языческого символического значения. Один из примеров интеграции языческих обрядов с христианской верой - это русская традиция класть пасхальные яйца на могилы в качестве символа воскрешения. Символическим изображением всех трёх богинь весны: Остары, Эостре и Астарты - являются славящийся своей плодовитостью кролик, цветы и яйца. 
 
Тимоти Родерик. "Викка: год и один день."

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Круг удачи на Остару 

Для выполнения следующего ритуала вам понадобятся несколько веточек деревьев или кустарников. Их количество не столь важно, и вы его можете определить сами. Главное, чтобы веток было достаточно для создания небольшого круга вокруг вас. А точнее – чтобы вы смогли встать в круг, сложенный из этих веток. Кстати, совсем не обязательно срезать свежие ветки с деревьев. Вы можете взять обломившиеся или замерзшие в снегу. Поверьте, даже в таких, казалось бы потерянных «обломках» все еще теплится жизнь, и природная сила не меньше, чем у их «растущих братьев». 
После того, как в ваших руках окажется нужный «ветко-инструментарий», можно начинать… В день весеннего равноденствия в любой удобный для вас час, уединитесь в квартире или отдельной комнате. Оденьтесь теплее и распахните форточки, включите везде свет, откройте краны с водой. Если вы не можете хозяйничать во всей квартире, то хотя бы включите и откройте все что можно в комнате. Тем самым вы активируете благоприятную энергию вашего дома, которая является отражением и вас самих.
 Разложите на полу ветки в форме круга со словами: «Ветка к ветке, круг удачи крепкий» Затем встаньте в свой круг, закройте глаза и представьте себя успешным и счастливым человеком, вообразите исполнение самых заветных желаний и скажите: «Удача впереди. Удача позади. Удача за руку со мной иди!» На этом ритуал закончен. 
Соберите ветки и поставьте их в красивую вазу с водой. С этого момента ваша жизнь меняется к лучшему! А когда на ветках появится первый зеленый листочек, в жизнь начнет воплощаться ваша мечта!

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Ритуал смывания отрицательного на Остару 

Для того чтобы избавиться от отрицательных чувств, можно сделать настой из лимона, перечной мяты, сосны или масла чайного дерева. Возьмите 12 капель отвара на ведро горячей воды. Или добавьте два чайных пакетика мяты перечной в чашку кипящей воды и на пять минут оставьте настаиваться. Полученным отваром мойте и оттирайте шваброй полы, стены, все поверхности в доме.
 
Работайте, перемещаясь по кругу против часовой стрелки, приговаривая: 
 
Один - для веселья, второй - для радости, 
Третий и четвертый - прогнать печаль, 
Пятый, шестой - прогнать бесполезный гнев, 
Семь, восемь, девять - держатся недолго. 
Девять, восемь, семь, шесть, пять, четыре, три, два, один - 
Темные дни теперь ушли. 
 
* Можно процедить и разбрызгать охлажденную настойку мяты перечной, чтобы внести в дом свежесть веселье.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Остара: весеннее равноденствие.
 
Остара является одним из малых саббатов Колеса Года и в северном полушарии отмечается 21 марта, хотя эта дата может варьироваться от одного до двух дней, в зависимости от вращения Земли вокруг Солнца (в этом году Остара отмечается 20 марта). В южном полушарии эквивалентом этого саббата является Мабон, осеннее равноденствие. Остара - это англо-саксонское имя Эостры, тевтонской Богини весны и плодородия, фестиваль которой отмечался в день весеннего равноденствия - это время весной и осенью, когда Солнце пересекает небесный экватор, и в это время продолжительность дня и ночи равны). 
 
Остара также известна под другими названиями, такими как: Обряд Весны, День Богоматери, Фестиваль деревьев и День Эостры. Как и должно было случиться со многими популярными языческими праздниками, во время прихода христианства, Остара была переименована, и многие ее обычаи и символы были включены в христианский праздник Пасха. Пасха (Easter) берет свое название от Богини весны Эостры (Eostre), а также от названия Остара. Кстати, дата празднования Пасхи является изменчивой также, как и дата Остары. 
 
В мифологии ведьм, Остара празднует возвращение Богини из преисподней. Согретая солнечным светом, он просыпается и снимает "одеяло" с земли, давая ей плодородие. Как и Бог Солнца, который растет и взрослеет, она ходит по полям и лесам, и от восторга от обилия жизни и природы, вдохновляет все живое расти и размножаться. 
 
Остара - это время, чтобы отпраздновать приход весны, обновления и возрождения природы после холодных, мрачных, зимних дней. Сначала, первые признаки весны появились на Имболк, в Остару же, когда свет и тьма равны, Солнце продолжает расти и набирать силу. День становится дольше, а продолжительность ночи укорачивается, так же и земля начинает оттаивать. 
 
Для наших предков удачный посев и жатва имели значение жизни и смерти, ибо урожай, который они сейчас получат, будет им необходим, чтобы пройти через тяготы следующей зимы. Сегодня, когда сельское хозяйство по-прежнему является одной из главных основ нашего народа, многие наши продукты зимой являются иностранным импортом, а также с учетом современных методов ведения сельского хозяйства и механизации данной отрасли, трудности старых дней в далеком прошлом. Но несмотря на это, в некоторых отдаленных районах нашей страны, обычаи и техники наших предков до сих пор используются. 
 
Огонь. 
 
Остара является одним из огненных фестивалей, когда наши предки жгли костры и факелы в качестве центра всех торжеств. Огонь символ восходящего Солнца, и поэтому у древних было принято зажигать костер на вершине горы в его честь. В Германии, Скандинавии и Англии была традиция поджигать и скатывать вниз с горы горящие колеса из соломы и ветвей ( так называемые "солнечные колеса"). Этот ритуал проводится, чтобы показать потепление и оттаивание земли, которая позже будет распахана, и на которой посадят что-нибудь. Обугленные палочки от "солнечных колес" затем сохраняли, чтобы защитить дом от пожара и молнии. Кроме того пепел от колес хранили в тех местах, которые необходимо защитить от гроз и бурь. 
 
Сегодня больше из соображений безопасности, современные язычники вместо "солнечных колес" могут скатывать ярко окрашенные яйца, которые также будут символизировать солнечный свет весны. Яйцо является могучим символом плодородия, а также одним из священных символов, связанных с Богиней Остарой. 
 
Фертильность. 
 
Основное внимание во время Остары было направлено на Богов и Богинь, которые были связаны с плодовитостью в период посева. Одно из животных, связанных с Богиней плодородия в Остару это змея, которая выходит из своей зимней спячки, чтобы погреться на весеннем солнышке. В связи с постоянным сбрасыванием кожи, змея считалась символом новой жизни. Во многих мифах мира, Богиня, в виде змеи, откладывала "Мировое Яйцо", более известное, как "World Egg'' или "Космическое Яйцо Творения", которое раскололось от тепла Бога Солнца. Желток яйца представляет Солнечного Бога, в то время, как оболочка яйца рассматривается, как чрево Богини. Следовательно, яйцо однозначно является символом творения, рождения и новых начинаний. 
 
Существует старый обычай собирать, красить и помещать яйца в корзину из соломы, которые подражают гнездам птиц. Птицы обычно считаются посланниками Богов, поэтому эти корзины отдавали друзьям и соседям, в качестве, талисманов на удачу и процветание. Яйца ритуально съедали в день Остары, а скорлупу закапывали. 
 
Другое животное, связанное с Остарой, заяц. Этот символизм был создан из-за постоянной деятельности спаривания зайцев весной. Зайцы находят партнера, пока они еще молоды, и зайчиха может производить несколько детенышей в год, от деятельности которой появилось выражение "безумный, как мартовский заяц". Заяц часто рассматривается, как священное животное Лунной Богини, потому что образ зайца часто можно увидеть в полнолуние. Сегодня кролик является более плодовитым и активным, а также одним из наиболее распространенных символов Пасхи. 
 
Еда. 
 
Как и в любом саббате, еда играет важную роль в торжествах. Если вернуться в прошлое и посмотреть на условия, в которых наши предки жили, можно увидеть, что к весне многие запасы продовольствия заканчивались. Но с приходом весны страхи за выживание исчезали. Как только животные вышли из спячки, свежее мясо стало доступным, и как только Солнце поднялось выше, травы и новые, молодые растения заменяли старые. Таким образом, Остара всегда была незабываема. 
 
Соответствия для Остары. 
 
Животные - зайцы, кролики и змеи. 
 
Растения и травы - нарциссы, жасмин, ирландский мох, подснежник и имбирь. 
 
Благовония - жасмин, ладан, мирра, кровь дракона, корица, мускатный орех, алоэ, бензоиновое дерево, мускусное дерево, шалфей, клубника, лотос, фиолетовые цветы, апельсиновая цедра и лепестки роз.
 
Камни - аквамарин, розовый кварц и лунный камень. 
 
Продукты питания - вся пища, соответствующая сезону, в том числе: яйца, медовые пряники, первые плоды сезона, рыба, пирожные, печенья, сыр, мед и ветчина.
 
В заключение, метафизически, Остара, весеннее равноденствие - это время обновления и новых начинаний, время сажать семена и составлять планы на будущее. Это идеальное время, чтобы очистить ваш дом, провести уборку и избавиться от всего старого. Это может быть не легко, но некоторые простые, физические работы и умственные усилия помогут вам избавить свою жизнь и дом от негатива, убрать проблемы из прошлого и обеспечить светлое будущее. 

 Адаптированный перевод: © 2012 Викканин

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Ритуал для исполнения желаний на Остару. 
 
Окрась яйца в цвет, который соответствует твоим желаниям. Например, в зелёный для привлечения денег, в красный или розовый - для любви. Можно также нарисовать на яйце символ вашего желания или руны. 
 
Понадобятся: крашенные яйца, две свечи - белая и чёрная. 
 
Положите яйца в корзинку на столе у восточной стены вашего дома. Поставьте свечи по бокам: белую свечу в подсвечнике - справа от корзинки, а чёрную - слева. Эти две свечи символизируют равновесие между ночью и днём. Зажгите свечи и протяните руки над яйцами, представляя себе, что ваши желания (соответствующие цвету яиц) осуществляются. Когда свечи догорят практически до конца, потушите их. Расплавленный воск, огарки и как минимум одно яйцо закопайте в землю около дома. Оставшиеся благословлённые яйца съешьте, чтобы перенять их магические качества. 
 
Тимоти Родерик. "Викка: год и один день."

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Весеннее равноденствие (Остара, Эостре).

Приведенные ниже тексты – подборка сценариев проведения саббата Остары в группе. Эти ритуалы принадлежат разным викканским традициям (александрийская, гарднерианская, сикс-викка, эклектика, христианская викка), но все они, по-видимому, восходят к Гарднерианской книге теней (второй текст в этой подборке). Все источники на языке оригинала (английском) доступны в сети. 
 
Поэтический текст в четвертом ритуале («Остара-2004») я переводил прозой, за исключением обращения к Луне, которое, возможно, имеет фольклорный прототип. В квадратных скобках я иногда помещаю слова (а один раз – целую строку), проясняющие значение фрагмента, но отсутствующие в тексте. 
 
● Александрийская книга теней. 
(Alexandrian Book of Shadows) 
 
Подготовка: 
 
Символ Колеса кладется на алтарь между двух свечей. На алтаре должен находиться также какой-нибудь горящий светильник – это может быть факел или маленький треножник с лампадой. 
 
Символ Колеса – это простой диск, восьмиконечное колесо или пентакль. Алекс и Максин Сандерс использовали круглое зеркало с широкой рамой, тоже круглой, украшенной по ободу 12 лучами. 
 
В центре круга может быть Котел с горящим пламенем или – если ритуал проводится на открытом воздухе – костер. 
 
Верховная Жрица открывает Круг. 
 
Жрица становится на Западе, а Жрец на Востоке, оба держат в руках Жезлы. 
 
Жрица: 
Мы возжигаем этот огонь сегодня 
В присутствии Святых Сущностей, 
Без злобы, без ревности и зависти, 
Не боясь ничего под солнцем, 
Кроме Высоких Богов. 
Мы призываем тебя, о, Свет Жизни; 
Будь ярким пламенем пред нами, 
Будь путеводной звездой над нами, 
Будь ровной дорогой у нас под ногами, 
Зажги в наших сердцах 
Пламя люби к нашим ближним, 
К нашим врагам, нашим друзьям, всему нашему роду – 
Роду людей, живущих на земле, 
О, милостивый сын Керридвен – 
[Наполни наши сердца любовью ко всем –] 
От самого крошечного живого существа 
До [носителя] высочайшего Имени. 
 
Жрица чертит вызывающую пентаграмму перед Жрецом и передает ему Жезл и Плеть. Дева зажигает огонь и передает светильник Жрецу, который зажигает от него пламя в Котле или костер. Жрец (с Жезлом в руке) и Жрица (с систром в руке) ведут танец – остальные следуют за ними парами. Каждая пара должна перепрыгнуть через костер. Пара, которая перепрыгнет костер последней, должна получить очищение: мужчина из этой пары должен дать Пятикратный поцелуй всем женщинам круга (а женщина – всем мужчинам), или они исполняют любую другую «повинность», которую им назначит Жрица. 
 
Церемония Угощения. 
 
● Гарднерианская книга теней.
(Gardnerian Book of Shadows) 
 
Весеннее равноденствие (1957) 
 
Символ колеса помещается на алтарь, украшается цветами; по сторонам от него ставятся две свечи. Котел со спиртом для зажигания, на востоке. Маг на западе. Жрица на востоке с фаллическим Жезлом или жезлом, увенчанном сосновой шишкой, или метлой. Жрица зажигает Котел, говоря: 
 
[формула – см. выше] 
 
Жрица чертит пентакль на теле Мага Жезлом, целует его, передает ему Жезл. Он делает то же. Они ведут танец по кругу, все пары прыгают через горящий огонь. Последняя пара, которая перепрыгнет через огонь, прежде, чем он погаснет, должна быть очищена трижды – они дают Пятикратный поцелуй всем участникам круга противоположного пола. 
 
Угощение. 
 
● Рэймонд Бакленд. Полная книга колдовства. 
(Raymond Buckland. Buckland’s Complete Book of Witchcraft) 
 
(Llewellyn, s.a., P. 89-90). 
 
Саббат Весеннего равноденствия 
 
Пусть на алтаре или рядом с ним лежит пучок весенних полевых цветов. Ковенеры могут украшать себя цветами, если захотят. На алтарь кладется приапический жезл [длинный жезл, по форме напоминающий фаллос], деревянная или глиняная плошка с землей и большое зерно какого-нибудь растения. Также на алтаре или под алтарем должен находится пергамент, бумага и пишущий инструмент. Покрывало и свечи на алтаре должны быть светло-зелеными. 
 
Производится Воздвижение храма. Трижды звонят в колокольчик. 
 
Жрец: 
Благословенны будьте все, собравшиеся в этом круге! 
 
Жрица: 
Веселой встречи (merry meet) на этом обряде весны. 
 
Все: 
Веселой встречи. 
 
Жрец: 
Братья и сестры, слушайте мои слова. 
Пробудитесь и приветствуйте весну. 
Бог! Богиня! Услышьте нас! 
Ибо мы собрались здесь, чтобы праздновать с Вами и во имя Ваше. 
 
Ковенеры, предводительствуемые Жрецом и Жрицей, берут цветы и танцуют по ходу солнца, двигаясь вдоль границ круга. Танцуя, они роняют цветы на границу круга, пока вся она не будет усыпана цветами. В танце ковенеры могут петь, если захотят. 
 
Когда танец закончится, трижды звонят в колокольчик. 
 
Жрица: 
Весна – время Семени. Пришло время каждому из нас посеять то, что он хочет увидеть цветущим в своей жизни. 
 
Ковенер: 
Весна – время надежд, желаний и новых начинаний, равновесия и вдохновения. 
 
Жрица: 
Давайте помедитируем на то, что мы хотим осуществить. Осознаем наши надежды и дороги, открытые нам, и направим наши энергии на одно дело, или несколько дел, которые мы хотим начать. 
 
Все рассаживаются насколько возможно удобно и медитируют. Сконцентрируйтесь на семенах тех возможностей, которые вы хотите осуществить в своей жизни. Можно сконцентрироваться на каком-нибудь качестве – например, Упорстве или Терпении, или на каком-нибудь новом начинании, которое принесет благо вам самим или другим. 
 
(Примечание. Это не магическая работа – о магии речь пойдет более полно в другом уроке – это просто «посадка зерна» в уме, которое потом можно растить, за которым можно ухаживать – при должном уходе оно обязательно должно прорасти, зацвести и принести плод). 
 
Когда пройдет достаточно времени, Жрица берет пергамент и перо и пишет –имя своего «зерна» (чем меньшее количество слов нужно для того, чтобы назвать зерно-желание, тем лучше). Пергамент передается по кругу, и ковенеры вписывают имена своих зерен. Когда пергамент возвращается к Жрице, она поджигает его от алтарной свечи, держа горящий пергамент так, чтобы его пепел падал в плошку с землей. Жрица говорит: 
 
Бог и Богиня, примите наши семена-желания. 
Пусть они прорастают в наших душах и в наших сердцах. 
Пусть они набираются сил, пусть они вызревают, 
Мы будем ухаживать за ними, и беречь их во имя Ваше. 
 
Взяв атам, Жрица смешивает пепел с землей и делает атамом углубление в земле. Жрец берет приапический жезл и проходит танцем по кругу, держа жезл над головой. Первый круг – медленно, второй – быстрее, а третий – очень быстро. Возвращаясь в Жрице, он держит жезл вертикально перед собой. 
 
Жрец: 
Силой поднятого Жезла зерно найдет свою борозду. Да будет благословен этот прекрасный Жезл. 
 
Жрица целует навершие жезла. 
 
Жрица: 
Вся честь – ему. Пусть он всегда будет таким. 
 
Жрец кладет жезл на алтарь и берет с алтаря зерно. Он держит его между ладонями, направляя в него свою энергию. Потом он передает зерно ковенеру, стоящему близ него, который делает то же самое. Зерно таким образом передается по кругу, пока не вернется к Жрецу. Тогда Жрица берет плошку с алтаря и поднимает ее над головой. 
 
Жрица: 
В старину мы праздновали приход весны, сея семена друг в друге. Ныне мы исполняем это в символах, во имя Бога и Богини. 
 
Жрица поворачивается лицом к Жрецу, опуская плошку до уровня груди. 
 
Жрец: 
Эти обряды весны принадлежат всем нам, нам и богам. Это время радости и время посева. 
 
Он кладет зерно в углубление в земле и сверху покрывает его землей. 
 
Жрец: 
Это зерно я помещаю в лоно Земли, чтобы оно стало частью Земли, частью Жизни и частью всех нас! 
 
Жрец и Жрица целуют друг друга, Жрица ставит плошку с землей на алтарь. Потом Жрица и Жрец проходят по кругу, целуя каждого из ковенеров. Три раза звонят в колокольчик. 
 
За этим следует церемония Угощения. Затем – Очищение Храма. После остается много времени для игр и веселья. Вечер завершается пиром. 
 
● Midnight Desert Moon Book of Shadows.
Margaret Haught 
 
Остара 2004 
 
Почитание богини Остары и Зеленого человека. 
 
Остара – имя богини-девы, покровительницы весны в древней Германии. В ее честь назван этот саббат, который проводится 20-22 марта, в зависимости от календаря. 
 
В этот вечер мы чтим Остару и Зеленого человека. Она – дева, богиня весны и плодородия, Он – дух леса, воплощение земли, питающей растения. 
 
Когда весна достигает середины, ночь и день, Богиня и Бог находятся в совершенном равновесии. Это время рождения, новых начинаний и роста. 
 
Ритуальные предметы: колокольчик, атам, соль/вода, благовония, свеча Богини, 2 пустые миски, 2 чаши, зеленое алтарное покрывало, 2 свечи, корзина/яйца, свечи Четвертей. 
 
Расположение предметов на алтаре: одна свеча слева, другая справа, по краям алтаря. Свеча Богини в центре, пустые миски на полу, по обеим сторонам от боковых свечей, 2 чаши напротив каждой из 2 свеч. 
 
Двигаясь посолонь трижды по кругу с поднятыми над головой атамом, солью, благовонием, метлой, колокольчиком: 
 
Все: 
Именами Богини Земли и Рогатого Бога я благословляю, освящаю и заряжаю этот Круг. 
 
(Восток) 
Стражи Востока, будьте с нами на этом обряде во имя жизни и нового роста. 
 
(Юг) 
Стражи Юга, будьте с нами на нашем обряде; осветите и согрейте нас в нашем пути. 
 
(Запад) 
Стражи Запада, будьте с нами на нашем обряде; утолите нашу жажду и очистите наши тела. 
 
(Север) 
Стражи Севера, будьте с нами на нашем обряде – помогите нам отыскать стезю, по которой мы пойдем между мирами. 
 
(Атам кладется поперек чаши и съестного приношения): 
 
Жрец или Жрица: 
Чистая Богиня и Бог могущества, благословите эти еду и питье. 
Мы просим у Вас здоровья и сил от этих даров, которые Вы даете нам. 
Сейчас мы стоим в точке равновесия. 
Пусть в равновесии свершится смена времен года – 
Переход от темных ночей зимы к теплым летним дням. 
 
(зажигают две свечи) 
 
Вот мы в точке Остары. 
Ни свет, ни тьма не правят небом – 
Но свет и день начинают прибывать. 
 
(одна из свеч (слева) гасится. Берется чаша, стоящая напротив правой свечи) 
 
Бог Солнца и Господин Света, мы почитаем дух Твой, дарующий нам радость. 
 
(Содержимое чаши выливается в пустую миску. Берется чаша, стоящая слева): 
 
Богиня Земли и ночи, я почитаю Твой дух в день, когда Земля обращается к свету. 
 
(Содержимое чаши выливается в миску. Можно поблагодарить Богов про себя) 
 
Луна, которая родится после этого праздника зовется Остарой и посвящена богине Остре. 
 
При новой луне, 
При верной луне, 
Свою судьбу 
Увижу во сне. 
 
Бледная, красная – 
Луна дождей, 
А чистая ликом – 
Жди ясных дней. 
 
(New moon true moon 
star in the stream, 
pray tell my fortune 
in my dream. 
Pail moon doth rain 
red moon doth blow 
white moon doth neither rain or snow) 
 
Стражи Воздуха, мы благодарим Вас за то, что вы были с нами сегодня! 
Стражи Огня, мы благодарим Вас за то, что вы были с нами сегодня! 
Стражи Воды, мы благодарим Вас за то, что вы были с нами сегодня! 
Стражи Земли, мы благодарим Вас за то, что вы были с нами сегодня! 
Уходите, если нужно, останьтесь, если пожелаете – круг открыт. 
 
● Ordo Gradalis. 
(Американский орден христианской викки) 
 
[После создания Круга, все стоят в Круге, лицом к центру. Жрец или особый чтец произносит Префацию.] 
 
Префация: 
Празднуя Весеннее Равноденствие, мы радуемся фаллическим лучам Солнца, пробуждающимся навстречу жаждущему телу юной Девы. 
Мы наслаждаемся ощущением физического возбуждения и новым сексуальным открытиям, которые наполняют нашу юность восторгом эротических ожиданий. 
 
(После Префации, назначенные члены собрания читают следующие отрывки): 
 
Мужчина-чтец: 
Слушайте слова, которые Соломон говорит Суламифи: 
Прекрасны стопы твои в сандалиях, как стройные кони, впряженные в колесницу из золота. Бедра твои – изделие искусного художника, подобны драгоценным камням. Лоно твое – кубок с пьянящим вином. Живот твой – как сноп пшеницы, украшенный лилиями. Груди твои – две грозди фиников между листьями пальмы. Мое желание говорит мне: «Забраться бы на пальму, отведать бы [этих] фиников!» 
Твое дыхание, когда ты шепчешь, пахнет абрикосами, и я сдаюсь вкусу твоих губ, сладких, как сок винограда, бегущий из давила, текущий по языку в гортань… 
 
Женщина-чтец: 
Слушайте слова Суламифи: 
Ты красивее всех юношей, Возлюбленный мой. Лицо твое сияет, как солнце. Твои кудри, как листья пальмы под ветром, черны, как крыло ворона. Твои очи нежны, как очи голубя, спокойны и глубоки, как цистерны с водой. Твоя борода – пучок благовонных трав, который ласкает мои щеки. Твои губы – как лепестки лилий, влажных от утренней росы. Твои руки, золотые от загара – крепкие, как опоры дворца. Живот твой – оникс, мускулы [цвета] слоновой кости переплетаются на нем. Твои бедра – алебастровые колонны, по обоим сторонам от жезла твоей чувственности. Твоя красота превыше красоты кедров Ливана, [она] захватывает все мои чувства. 
Приди, Возлюбленный мой, пойдем в поля и проведем ночь вместе! 
Там подарю я тебе красоту моего тела, когда мандрагоры будут источать аромат. Там дам я тебе пить вино от сока моих гранатов. Там подарю я тебе любовь мою, когда мы будем лежать под сенью в тени виноградника. 
 
Слова Союза: 
 
(Жрица берет Грааль с алтаря и держит его перед Жрецом. Жрец берет кинжал, опускает его острием по направлению к Граалю. Жрица произносит Слова союза): 
 
Смотрите – вот Шива и Шакти, Эль и Ашера, Соломон и Суламифь. 
Смотрите – вот священный обряд Афродиты, совершающийся в символах, проявление Трех Шестерок: Богиня и Бог, Инь и Ян, Женское и Мужское. 
Смотрите – вот творческая полярность Вселенной, безграничный союз космического экстаза! 
 
Консуммация: 
 
Смотрите: Чаша Ожиданий Девы ждет прикосновения губ солнцеликого Бога; Ее цветок раскрывается от близости Его огня. 
 
(Жрец вытирает кинжал от вина, Жрица ставит Грааль обратно на алтарь). 
 
[Благодарение, закрытие круга. В Ордо Градалис за Великим ритуалом обычно следует Месса Грааля]. 
 
● Весеннее равноденствие 1990. 
(источник неизвестен) 
Круг создается Верховным Жрецом (ВЖ) 
 
Старый Бог – ВЖ 
Молодой Бога – Жрец 
Земля – Жрец 
Воздух – Жрец 
Огонь – Жрец 
Вода – Жрица 
 
Остальные могут взять себе роли животных по выбору. 
 
Молодой Бог связанный (тремя веревками) и с завязанными глазами стоит в центре круга. Остальные, держась за руки, ведут хоровод посолонь, напевая: 
 
Ио Пан! Ио Пан! Ио Пан, Пан, Пан! 
 
Пока Верховная Жрица не начнет петь «Эко»; когда хоровод закончится, все поднимают руки вверх. 
 
Верховная Жрица и Жрица держа друг друга за обе руки, поднимают их, образуя арку, под которой все должны пройти, издавая звуки, характерные для тех животных, чью роль они себе выбрали. Время от времени Верховная Жрица и Жрица опускают руки и кого-то «ловят». Когда им попадается одна из стихий, пойманный задает Молодому Богу загадку: 
 
Воздух – Что шепчет ветер? 
Огонь – Что такое поцелуй огня? 
Вода – В чем тайна Змея? 
Земля – Что в центре лабиринта? 
 
Если Молодой Бог отвечает удовлетворительно, с него снимают одну из пут. Повязку с глаз убирают в последнюю очередь. Когда ее снимают, Верховынй Жрец (Старый Бог) выступает вперед, чтобы передать Жезл Молодому Богу. 
 
Старый Бог говорит: 
 
Теперь, когда ты достиг зрелости, готов ли ты взять из моих рук сей жезл, символ твоей власти? 
 
Молодой Бог: 
Готов. 
 
Старый Бог: 
Тогда возьми его! 
 
С этими словами Старый Бог убегает от Молодого. Тот ловит его и пытается отнять у него жезл. Молодой Бог одолевает и поднимает жезл над головой в знак победы. 
 
Молодой Бог и Верховная Жрица проводят Великий Ритуал и Угощение.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Как красить яйца: топ-15 самых интересных способов

Как красить яйца: полезные советы

1. Чтоб краска ложилась ровнее, перед тем как варить яйца протри их спиртом.

2. Чтобы яйца во время варке не лопнули, добавь в воду несколько столовых ложек соли.

3. Если в доме есть дети, избегай химических красителей, выбирай только натуральные – свекольный сок, луковую шелуху и т.д. Ведь красители могут проникнуть в середину яйца и попасть в организм ребенка.

4. Если хочешь, чтоб после окрашивания пасхальные яйца блестели, натри их растительным маслом.

Топ-20 способов, как красить яйца

1. Красить яйца при помощи луковой шелухи – это самый известный и простой способ. Готовим "краску" так: провари с полчаса довольно большое количество шелухи, затем отставь и дай отвару настояться. Затем положи туда сырые яйца и отвари до готовности. Хочешь цвет темнее, значит, шелухи больше, светлее – бери шелухи меньше.

2. Если проварить сырые яйца со шпинатом или крапивой, они получатся зеленого цвета, в зависимости от концентрации травы. Хотя, говорят, все зависит от случая, может получиться и не очень красивый цвет.

3. Желтые яйца получатся, если проварить их в куркуме. Фиолетовые яйца получатся, если красить их в фиалках. Нужно взять цветы фиалки, залить их горячей водой, дать раствору настояться и замочить в нем яйца на ночь. Если добавить в воду немного лимонного сока, получится лавандовый цвет.

4. Если варить со скорлупой грецкого ореха, яйца получатся светло-бежевые или коричневые.

5. Розовый цвет можно получить при помощи клюквенного сока. Делаем так: выдавливаем сок, отвариваем в нем яйца, оставляем на ночь.

6. Синие яйца или синие разводы на них можно получить, если натереть уже отваренные яйца листьями красной капусты.

7. Провари яйца в молотом кофе, и получишь крашанки бежевого или коричневого цвета.

8. Яйца в крапинку легко сделать так: обваляй мокрое яйцо в рисе, гречке или другой крупе. Плотно заверни его в марлю, завяжи крепко, свари в любом красителе. Получишь симпатичное и необычное яйцо.

9. Чтобы на яйцах получился абстрактный рисунок, оберни их в луковую шелуху и заверни в марлю, провари в шелухе или любом красителе. Получится яйцо в разводах.

10. Надень на яйцо несколько резинок и так его покрась в красителе. Получится яйцо в полосках.

11. Возьми листики петрушки и укропа, заверни в них яйцо, положи яйцо в чулок и провари в луковой шелухе. Получится яйцо с красивым рисунком.

12. "Шелковое" окрашивание – модный нынче способ покраски пасхальных яиц. Есть, конечно, вопросы по поводу его безвредности. Как красим яйца: берем белые сырые яйца, заворачиваем в кусочки шелка, например, режем для этого старые галстуки.
Затем закрепляем или при помощи нитки, или при помощи другой ткани. Варим, добавив уксус. Важно условие – шелк должен быть натуральным, иначе ничего не получится.

13. Настоящая писанка получится, если потрудится немного с воском. Берем уже сваренное яйцо и горящую свечу. При помощи спички (на самом деле для этого есть специальный инструмент – писачок, который можно купить на выставке или в музее) наносим рисунок.
Для начала что-то простое – крапинки или полоски. Затем опускаем яйцо в краску, но не горячую, иначе воск расплавится. Не закрашенные воском места окрашиваются, а благодаря воску на яйце остается рисунок. Затем воск снимаем или аккуратно сцарапываем или нагреваем слегка на свечи и стираем.

14. Яйца-царапанки получаются, если на крашанке при помощи иголки или другого острого предмета нанести любой узор.

15. Белые узоры на крашанку можно нанести при помощи сахарной пудры. Как делаем: берем стакан сахарной пудры, добавляем немного воды, чтоб смесь получилась очень густая. При помощи кондитерского шприца наносим узор на отваренные и покрашенные яйца.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Создайте аккаунт или войдите в него для комментирования

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать аккаунт

Зарегистрируйтесь для получения аккаунта. Это просто!

Зарегистрировать аккаунт

Войти

Уже зарегистрированы? Войдите здесь.

Войти сейчас

×