Перейти к содержимому
Форум - Замок
Настя

Интересные статьи по Северной Традиции и жизни скандинавов

Recommended Posts

Путь Берсерка. Медвежья тропа

 

Путь Берсерка (Берсеркера) — это путь воина, который посвятил себя Одину, а в замен получил возможность впадать в состояние неистовой ярости по своему желанию. Конечно, так же считалось что берсерки могли превращаться в медведей, но это скорее своеобразная метафора, ведь эти элитные воины носили медвежьи шкуры, а впадая в состояние ярости, были больше похожи на свирепых медведей.
Показать полностью…

 

Неизвестно кто именно набирал новых воинов в ряды элитных отрядов берсерков, но в сагах и прочих дошедших до наших дней источниках сказано, что воины отбирались личной дружиной самого Одина в период с 20 по 31 декабря, во время праздника зимнего солнцеворота — Йоля. При этом воины должны были пройти обряд инициации, который почти полностью повторял обряд открывший Одину суть «той стороны», инициируемый пригвождался к дереву (необязательно, что это делалось при помощи гвоздей, возможно просто приковывали обручами) и держался на грани между жизнью и смертью, до тех пор пока на него не сходило откровение и таинство «той стороны», обряд инициации так же включал в себя необходимость изучения и познания всего рунного футарка.

 

Слово берсеркер образовано от старонорвежского berserkr, что означает либо "медвежья шкура" либо "без рубашки" (корень ber- может означать как "медведь", так и "голый"; -serkr означает "шкура", "шёлк" — (ткань). В русской традиции чаще используется вариант "берсерк". Форма "берсерк" возникла как заимствование из английского; англ. berserk означает "неистовый, яростный".

 

Как правило берсеркеры не только воевали, но и в принципе держались обособленно от прочих воинов: плавали на отдельных драккарах, в пеших походах всегда держались в стороне.

 

"...они упрямые воины. Им свойственна природная дикость. Чёрные щиты, раскрашенные тела, выбирают тёмные ночи для сражения и селят страх в противниках. Никто не устоит перед необычным и словно адским обликом их." Римский писатель Тацит

 

В начале XII века в скандинавских странах принимались специальные законы, направленные на борьбу с берсерками, которых изгоняли или безжалостно уничтожали. Кто-то из бывших неуязвимых воинов смог влиться в новую жизнь, считалось, что для этого их обязательно надо крестить, тогда вера в Христа избавит их от боевого безумства. Остальные же, возможно, что они составляли большинство бывшей воинской элиты, вынуждены были бежать в другие земли или были просто перебиты.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Образ жизни викингов

 

Подавляющее большинство древних скандинавов жили на маленьких фермах. Однако, характер таких жилищ значительно варьировался от одного региона к другому. На процветающих территориях существовала тенденция объединения жилых домов на фермах в небольшие деревушки или посёлки. В менее благополучных же областях индивидуальные хозяйства являлись довольно обособленными. В Исландии фермы были сильно разделены, и ничего похожего на деревню не существовало.

 

Типичные сельскохозяйственные поселения приняли форму центральной группы построек, окружённой заборами. Вне ограждённой территории находились поля, используемые для возделывания или пастьбы. Жилые дома на фермах, как правило, строились на склоне или другой возвышенности, что обеспечивало лучший дренаж. Здания сооружались рядом с проточной водой.

 

Ферма поздней эпохи викингов строилась на вершине холма над ручьём – отличное расположение. Нахождение на высоте также обеспечивало лучшую видимость. Было безопаснее чётко видеть своих гостей до того, как они прибудут в дом, на случай, если они окажутся недружелюбными. На коньке крыши над зданием эпохи викингов могли зажигаться сигнальные огни, чтобы позвать на помощь жителей соседних ферм.

 

Основной сельскохозяйственной деятельностью по всему скандинавскому региону являлось животноводство. Важность крупного рогатого скота отражена в языке: его называли тем же словом, что и деньги (f).

 

Домашних животных растили для многих целей. Дойные коровы давали молоко, которое употреблялось свежим, но, главное, из него делали такие продукты, как сыр и масло. На процветающих фермах мясо крупного рогатого скота являлось неотъемлемой частью рациона. Быки использовались в качестве тягловых животных, чтобы возить сани. Кроме того, их приносили в жертву богам в эпоху язычества. На втором месте по важности для фермеров эпохи викингов находились овцы. Их выращивали ради шерсти, молока и мяса.

 

Лошадей держали не только для использования при езде и перевозках, но и потому что конина была в цене. Она являлось распространённым недорогим продуктом в рационе. Помимо всего прочего, лошади приносились в жертву языческим богам, и их мясо ели во время торжественных церемоний. Когда было принято христианство, на употребление в пищу конины наложили запрет.

 

Из другого скота на фермах эпохи викингов выращивались козы и свиньи. Первых держали ради их молока и мяса. Вторые же ценились поселенцами Исландии, потому что свиньи быстро размножались и могли находить еду самостоятельно.

 

Заготовка сена была необходима, чтобы содержать животных на ферме в зимнее время на скандинавских землях. Высушенная трава требовалась для скота, находившегося в помещениях в холодные месяцы. Иногда сено также использовали, чтобы обеспечить кормом животных на пастбищах, проводивших всю зиму на улице.

 

Типичные зерновые включали в себя такие злаки, как ячмень, рожь и овёс. В самых южных районах могла выращиваться пшеница, которую считали роскошью. В зависимости от местного климата и состояния почвы, в некоторых областях встречались овощи, например, фасоль, горох, капуста или лук. Таким образом, скандинавская семья могла иметь разнообразный рацион.

 

Обычно в одном длинном вигваме поселялся владелец земли с его родственниками, причём не только близкими, но и дальними. Кроме того, на ферме находились наёмные рабочие и слуги, которым выплачивали заработную плату и предоставляли жильё с питанием. Множество семей также содержало рабов. Это было распространено по всей территории земель викингов как на больших, так и на маленьких участках. Рабы обычно трудились бок о бок с нанятыми людьми, но, вероятно, им поручали выполнять более сложные и менее приятные дела.

 

Так как ничего вроде полиции для сохранения мира не существовало, каждый фермер должен был быть готов защищать свою территорию и имущество. В жилищах предполагалось чувство солидарности, с одной стороны, между владельцем земли и его женой, а с другой стороны, между слугами и наёмными рабочими. В обмен на послушание и поддержку, хозяин обеспечивал защиту и безопасность его ближайшего окружения.

 

Развлечения на ферме были в большом почёте. В их число входили игры, празднования и рассказывание историй. Любое приглашение посетить рынки, торжества, соревнования или собрания викинги принимали с удовольствием.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Культ бороды у северных народов.

 

«Длинные волосы были отличительным знаком свободного мужа, бритая голова — клеймом раба. Германские язычники клялись волосами и бородою. Скандинавский Один прозывался длиннобородым, Тор — краснобородым. Обритие бороды почиталось у германцев высшим бесчестьем» — писал в своём капитальном труде «Варяги и Русь» (1876) известный историк русского Императорского двора Гедеонов Степан Александрович.

Люди традиционных культур внешностью старались подражать своим Богам. Те же «эллины» времён Юстиниана отпускали бороды не ради того, чтобы отличаться от христиан (что было и не безопасно), они подражали Зевсу-Юпитеру, Серапису и т. п.

 

Один, действительно, среди своих прозвищ и имён носил и имя Харбард - «Длинная (или Седая) борода». Этим именем, среди прочих, он называет себя в эддической «Песни о Гримнире», под ним выступает в особой одноименной песне Старшей Эдды. Гутторм Синдри в драпе в честь Хакона Доброго называет щит «кровом Харбарда». Имеются изображения Одина с длинными волосами и бородой.

 

Сохранились также и изображения Тора с бородой. В саге об Эйрике Рыжем Торхалль Охотник говорит так:

— Ну что, разве Рыжебородый не оказался сильнее вашего Христа?

 

Третий по могуществу из скандинавских Богов, Фрейр, мало отразился в Эддической поэзии и в его прозвищах отсутствуют упоминания о бороде, но идолы этого Бога снабжены длинной острой бородкой.

 

Верующие не отстали от своих Богов. Случаев, когда упоминается борода, в сагах просто не перечесть. Чего стоят одни прозвища: Бьёрн Синезубобородый, Бродди бородач, Бьяльви Бородач, Гнуп Борода, Грим Мохнатые щёки, Сигтрюгг Шёлковая борода, Торвальд Кучерявая Борода, Торвальд Синяя Борода, Торгейр Борода По Пояс, Торд Борода, Торольв Борода, Николас Борода, Свейн Вилобородый, Торир Борода, Торир Деревянная Борода, Торольв Вшивая Борода, Харальд Золотая Борода, Харальд Рыжебородый.

 

Часты также прозвища, отмечающие цвет волос (Рыжий, Белый, Чёрный, Золотой), их красоту (Прекрасноволосый), или печальные последствия плохого ухода за ними (Харальд Косматый, Кальв Перхоть). У идеального героя скандинавского эпоса, Сигурда-Зигфрида, «волосы… были темно-русые и красивые на вид и ниспадали длинными волнами. Борода - густая, короткая, того же цвета».

 

Один из йомсвикингов, приговорённый к казни, просит кого-нибудь подержать его волосы, чтоб их не коснулся топор, и не обрызгала кровь. И окружающие воспринимают это как должное! Русская поговорка «Снявши голову, по волосам не плачут», вряд ли была бы понята тут. Зато комплекс поговорок, отмеченных Далем в его собрании пометкой (раск.) — раскольничьи — «Режь наши головы, не трожь наши бороды», «без бороды и в рай не пустят», «Образ Божий в бороде, а подобие в усах» - норманны, судя по всему, поняли бы прекрасно, разве что под Богом разумея не православного Спаса, а Одина.

 

Следует специально подчеркнуть, что приведённые поговорки — раскольничьи, старообрядческие, т. е., во-первых, сравнительно поздние, во-вторых, не отражающие мнения и обычаев всей массы восточного славянства, в-третьих, опять-таки обусловленные религией, причём религией чужой, привнесённой.

 

Как относились скандинавы к людям без волос и бороды? Прядь об Аудуне с Западных Фиордов, описывая заглавного героя, возвращающегося из паломничества в Рим, перечисляет признаки его бедственного положения: «Напала на него ужасная хворь. Отощал он страшно. Вышли все деньги… Стал он побираться и просить на пропитание». Хуже для гордого норманна уже, кажется, не выдумаешь, но сказитель завершает описание штрихом, долженствующим подчеркнуть всю бездну падения Аудуна: «Голова у него бритая и вид довольно жалкий». Примечательно, что Аудун в таком виде «не смеет показаться на глаза конунгу». Время действия — XI в.

 

В саге о сожжении Ньяля и его сыновей с глубоким сожалением, как о прискорбном физическом недостатке достойного и почтенного человека, заглавного героя, отмечается: «но у него не было бороды». Ненавидящая Ньяля Халльгерд — только она и никто другой — называет его безбородым: «Вы с Ньялем друг другу подходите — у тебя все ногти вросли, а он — безбородый», «кто же нам отомстит? Не безбородый ли?”, «Почему он не навозит навозу на свой подбородок, чтобы быть КАК ВСЕ МУЖЧИНЫ?”,«Мы зовём его безбородым, а его сыновей — навознобородыми». На эти оскорбления сыновья Ньяля отвечают убийством родича Халльгерд. Действие саги происходит во второй половине X в.

 

Итак, бритая голова было признаком полного падения и обнищания, унизительным и постыдным, «безбородый» — смертельным оскорблением наряду с «навознобородый» для скандинавов X-XI вв.

 

Сразу следует заметить, что сведений об обычаях в области причёски у шведов, с которыми обычно отождествляют русов норманнисты, у нас далеко не так много. Разве что изображения на вывезенных из Сигтуны Корсунских вратах новгородского Софийского собора, где мы видим либо бородачей с прикрывающими уши волосами, либо гололицых юношей с волосами, убранными в косы.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

УЛЬФХЕДНАРЫ: ПСОГЛАВЦЫ СЕВЕРА

 

"Берсерки рычали, / битва кипела, / облаченные в волчьи шкуры выли / и потрясали мечами"

Старинные скандинавские саги донесли до сведения о непобедимых воителях, которые, обуреваемые боевой яростью, врывались в ряды врагов, сокрушая всех на своем пути. Современные ученые не сомневаются в их реальности, но многое из истории берсерков и ульфхеднаров даже сегодня неразгаданно и остается тайной для нас.

Снорри Стурлусон в «Круге земном» пишет:

"Один умел делать так, что в битве его враги слепли или глохли, или их охватывал страх, или их мечи становились не острее, чем палки, а его люди шли в бой без доспехов и были словно бешеные собаки и волки, кусали щиты и сравнивались силой с медведями и быками. Они убивали людей, и их было не взять ни огнем, ни железом. Это называется впасть в ярость берсерка."

 

У германских народов боевое неистовство уходит корнями в своеобразный культ воина-зверя. "Превращения" в зверя, являющиеся высшей формой развития боевой ярости, известны практически у всех германцев. Поздние античные историки сообщают о “франкском неистовстве”, о “воинах-волках” народа лангобардов… При этом в данном боевом неистовстве выпускались наружу столь неудержимые силы, что им не всегда мог противостоять даже сомкнутый дисциплинированный строй и искусство “правильного боя”.

 

Бок о бок с берсерком, облаченным в медвежью шкуру, лучше сказать воином-медведем, стоит «ульфхеднар», то есть «некто, облаченный в шкуру волка, воплотившийся в волка». Если сделать дословный перевод названия, то получится «волкоголовый» (ulfhednar; ulfr — волк, hedin — голова). Родственная связь ульфхеднара и берсерка настолько тесна, что оба термина зачастую выглядят как синонимы. Так, древнейший текст с упоминанием берсерков "Речи ворона" называет берсерков также волчьешкурыми. Сага о Греттире дает их описание и относит их к берсеркам: "Энунд поставил свой корабль борт о борт с кораблем Торира Длиннолицего, в самой гуще войска. Харальд конунг напал на корабль Торира Длиннолицего, ибо тот был берсерк великий и бесстрашный. Яростно бились и те и другие. Тогда, по слову конунга, бросились вперед его берсерки. Их звали волчьи шкуры, не брало их железо, и ничто не могло устоять перед их натиском". Сага об Инглингах рассказывает о берсерках, воинах Одина, которым свойственно бешенство волков: "Один мог сделать так, что в бою его недруги становились слепыми или глухими или наполнялись ужасом, а их оружие ранило не больше, чем хворостинки, и его воины бросались в бой без кольчуги, ярились, как бешеные собаки или волки, кусали свои щиты, и были сильными, как медведи или быки. Они убивали людей, и ни огонь, ни железо не причиняли им вреда. Такие воины назывались берсерками". Также одна из Саг об Исландцах и Сага о Вёльсунгах упоминают о данной категории воинов, притом в них говорится о том, что ульфхеднары были способны впадать в ярость берсерка, что наводит на мысль о том, что ульфхеднары являются или синонимом берсерков, или являются частью общности берсерков. Саги утверждают, что «ульфхеднары» действовали иногда в одиночку, но чаще всего небольшими группами, похожими на волчьи стаи. Еще в сагах говорится об их свирепости, безжалостности, иногда бесстыдстве и пристрастии к развлечениям. Так что предания о «волколаках» и «оборотнях» выглядят вполне праводоподобными.

В языческие времена, до обращения германцев и скандинавов в христианство, считалось, что берсерки и ульфхеднары обладали просто-таки сверхъестественной силой.

 

Естественно, что в бою одолеть таких бойцов было необычайно трудно. У страха же, как говорится, глаза велики, поэтому и появлялись в сагах подобные строки: «Один умел делать так, что в битве его враги слепли или глохли, или их охватывал страх, или их мечи становились не острее, чем палки». Как олицетворение зверя Одина воины-волки, очевидно, были весьма угодны верховному божеству скандинавов. Не надо забывать о том, что в обычную "свиту" Одина кроме воронов входили волки Гери и Фреки («жадный» и «прожорливый»).

 

Из легендарных героев саг обладателями волчьих шкур стали Сигмунд и его сын Синфьотли. Однако описание их весьма фантастично, ибо и отец, и сын, надев волчьи шкуры, оборачиваются волками, что мы можем прочитать в приведенном отрывке "Саги о Вельсунгах":

"VIII. Сигмунд с сыном надевают волчью шкуру.

 

Надо теперь сказать о том, что Синфьотли показался Сигмунду слишком молодым для мести, и захотел он сперва приучить его понемногу к ратным тяготам. Вот ходят они все лето далеко по лесам и убивают людей ради добычи. Сигмунду показался мальчик похожим на семя Волсунгов, а считал он его сыном Сиггейра-конунга и думал, что у него — злоба отца и мужество Волсунгов, и удивлялся, как мало он держится своего рода-племени, потому что часто напоминал он Сигмунду о его злосчастии и сильно побуждал убить Сиггейра-конунга.

 

Вот однажды выходят они в лес на добычу и находят дом некий и двух людей, спящих в доме, а при них толстое золотое запястье. Эти люди были заколдованы, так что волчьи шкуры висели над ними: в каждый десятый день выходили они из шкур; были они королевичами.

 

Сигмунд с сыном залезли в шкуры, а вылезть не могли, и осталась при них волчья природа, и заговорили по-волчьи: оба изменили говор. Вот пустились они по лесам, и каждый пошел своей дорогой. И положили они меж собой уговор нападать, если будет до семи человек, но не более; и тот пусть крикнет по-волчьи, кто первый вступит в бой.

 

— Не будем от этого отступать, — говорит Сигмунд, — потому что ты молод и задорен, и может людям прийти охота тебя изловить.

Вот идет каждый своею дорогой; но едва они расстались, как Сигмунд набрел на людей и взвыл по-волчьи, а Синфьотли услыхал и бросился туда и всех умертвил. Они снова разлучились. И недолго проблуждал Синфьотли по лесу тому, как набрел он на одиннадцать человек и сразился с ними, и тем кончилось, что он всех их зарезал. Сам он тоже уморился, идет под дуб, отдыхает…

 

Он молвил ……………… «…6 на помощь, чтоб убить семерых, а я против тебя по годам ребенок, а не звал на подмогу, чтоб убить одиннадцать человек».

 

Сигмунд прыгнул на него с такой силой, что он пошатнулся и упал: укусил его Сигмунд спереди за горло. В тот день не смогли они выйти из волчьих шкур. Тут Сигмунд взваливает его к себе на спину и несет в пещеру: и сидел он над ним и посылал к троллам волчьи те шкуры.

 

Видит однажды Сигмунд в лесу двух горностаев, как укусил один другого за горло, а затем побежал в лес и воротился с каким-то листом и приложил его к ране, и вскочил горностай жив-здоров. Сигмунд выходит из пещеры и видит: летит ворон с листком тем и приносит к нему; приложил он лист к ране Синфьотли, и тот вскочил здоровым, точно и ранен никогда не бывал. После этого вернулись они в землянку и были там, пока не пришла им пора выйти из волчьих тех шкур. Тут взяли они шкуры и сожгли на костре и закляли их, чтобы они никому не были во вред. А в том зверином обличий свершили они много славных дел на землях Сиггейра-конунга".

 

Мы имеем достаточно разрозненную и исторически скудную информацию об этих воинах, причем в преломлении через призму христианства. Исходя из ассоциативных связей, некоторые считают, что они были неуловимы и безжалостны как волчья стая голодной зимой, были мастерами засад и ночных атак. Такую никак нельзя назвать медвежьей, если рассматривать берсерков именно как представителей медвежьего культа, а не как "голорубашечников", а можно назвать именно "волчьей тактикой": коллективная засада, моментальный сокрушающий удар, и уход. Волки также охотятся коллективом, в то время как берсерки иногда действуют как одиночки. Известны данные о раскопках на месте военного становища на острове Йомс: среди найденных предметов встречались обереги с молотом Тора, украшенные головами волков. Они вполне могли принадлежать воинам-ульфхеднарам.

 

Полностью ульфхеднары исчезают примерно к XII в., и вместе с ними теряются способы тренировок, традиции и устои, характерные исключительно для воинов-волков. Но если вы вдруг услышите волчий вой, вспомните эту статью, ведь волки, на мой взгляд, благородные животные, и воин, который уподобляется им, должен быть не менее благороден. Кто знает, может быть там воет тот, кто не забыл традиций.

 

P.S. Для тех, кто желает глубже разобраться в теме, мы прикрепляем к посту "Песнь о Харальде или Речи Ворона" и "Превращения в древнескандинавских сагах" Эллиса Дэвидсона.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

ДРАПА, НИД И ВИСА

 

На эпоху Викингов приходится расцвет творчества скальдов. Скальды - непрофессиональные поэты. Скальд мог быть кем угодно, но непременно у конунга в дружине был скальд. "Странным образом, известные скальды оказывались не красавцами, и часто верзилами и силачами Таким был малоизвестный, скальд и кузнец Хрейдар.

 

Самым известным же был Эгиль Скаллагримсон. В его роду почему-то именно безобразные люди с повадками берсерков становились поэтами". Так пишет Галина Беденко в статье "Кто такие скальды".

 

Иенно таким выведен викинг - скальд Грим в книге Арины Вороновой "Дети Брагги". Скальды высоко ценили свое мастерство и обычно связывали свой дар непосредственно с Одином. Потому что именно он добыл и отдал людям мед Суттунга, от которого появляется скальдический дар.

 

Основными жанрами их поэзии были: драпа (боевая песня, прославлявшая подвиги конунга, его дружины), нид (хулительные стихи) и отдельная виса. Виса может рассказывать о поединке, сделке, свидании, краже, случайной встрече, о сновидении и пр. За хорошее произведение скальд мог получить целое состояние. Скальд должен был уметь как импровизировать, так и хорошо декламировать свои стихи, плюс ко всему, надо было помнить множество стихов своих предшественников - так сохранялась историческая память и свидетельство о славе предков. Если скальд записывал свои стихи рунами это уже был гальд - магия. В древнеисландском был термин "крафта-скальд". Он означал поэта и колдуна. Экспромтом они произносили и составляли заклятья, способные причинить вред другому человеку, или же оградить их самих от вреда. Скальды, как всякие люди мастерства, любили посоревноваться друг с другом. Скальд Викинг добавлял славы удачливому конунгу и его дружине. Так конунг Олав Святой велел своим скальдам быть рядом с ним в битве, чтобы потом они смогли рассказать о ней и сложить песни. Приходилось скальдам совершать и дипломатические миссии. Ничего удивительного, они были людьми учеными и умели хорошо говорить.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

РОЛЬ ЖЕНЩИН В СКАНДИНАВСКОМ ОБЩЕСТВЕ РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

 

Скандинавская женщина была полноправной хозяйкой в доме, с которой муж советовался по важным делам. Часть обязанностей находилась только в её компетенции. Когда муж уезжал, жена становилась главой усадьбы и самостоятельно управляла ею.

По словам Снорри Стурлусона, знаменитого исландского историка XIII в., жене конунга полагалась половина дружины, подобно богине Фрейе, которой принадлежала половина всего небесного воинства, состоявшего из павших в битве храбрых воинов. Эту дружину королева должна была сама содержать, на что ей причитались подати и налоги.

 

Законы защищали жизнь и честь скандинавской женщины. Её убийство квалифицировалось как злодейство, т.е. не подлежало вергельду (материальное возмещение) и каралось объявлением вне закона и лишением всех прав. Скандинавка обладала миром (т.е. неприкосновенностью), не включалась в число тех, кому мстят , и не несла ответственности за подстрекательство к мести и убийству.

 

В скандинавском обществе ценились не только физическая красота и благородное происхождение женщины, но и её ум, гордость, иногда даже заносчивость, решительность, практическая смётка и умения. Все эти качества были социально значимы, поэтому неизменно приводятся в сагах.

 

В скандинавской мифологии асиньи, скандинавские богини высшего порядка, обладают большой силой и властью. Фрейе, богине любви и плодородия, принадлежит половина воинов, павших в бою. В её честь или в честь Фригг (жены Одина) назван день недели. Асиньи Фригг и Гевьон знают судьбы всех сущих, а Идунн хранит омолаживающие яблоки, которыми асы продлевают себе жизнь и молодость. Хель — хозяйка преисподней и будет сражаться вместе с мужчинами в день гибели богов. Богиня Ран и её дочери управляют морскими штормами. Валькирии, воинственные девы с гордыми именами «Битва», «Сила», «Путы войска», «Молния» решают исход битвы (иногда даже вопреки воле Одина), а также кому из воинов умереть, а кому остаться в живых. Такого нет в других мифологических системах. Первые мужчина и женщины, Аск и Эмбла, были сотворены асами, богами норманнов, одновременно и независимо друг от друга, что сильно отличается от сугубо патриархального мифа Ветхого Завета, где Ева сотворена из ребра Адама. Однако превосходство мужчин нашло мифологическое отражение: женщинам был заказан путь в воинский рай — Вальхаллу, хотя иногда женщина могла стать воительницей.

 

Женщин хоронили не менее пышно, чем мужчин.

 

Так, Брюнхильд велит:
Украсьте костер
коврами, щитами,
рабов положите
и яркие ткани;
пусть рядом со мной
сожжен будет конунг.
Будет конунг сожжен
рядом с моими
рабами в уборах
богатых и ярких;
двух ястребов
в головах положите,
тогда будет все
как должно исполнено.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

РОЛЬ ЖЕНЩИНЫ В СЕВЕРНОЙ ТРАДИЦИИ

 

Как это часто случается в истории религий, раннюю матриархальную традицию вытеснила или, скорее, поглотила развившаяся позже традиция патриархальная. Вот почему все эти женские персонажи выступают в роли посредниц между мирами богов и людей. Любопытно, что самая знаменитая из валькирий — Сигрдрива (фигурирующая в вагнеровском «Кольце нибелунга» под именем Брунгильды) — в действительности таковой не является, так как Один понизил её за ослушание до статуса смертной женщины, наделённой, впрочем, необычными силами. В некоторых поэтических произведениях её называют дисой; следовательно, два эти состояния имеют между собой нечто существенно общее. Брунгильда лишается бессмертия — атрибута валькирий, однако действиями её движет сострадание, а потому она становится дисой. В «Саге о Вольсунгах» она названа «девой щита». Функции «девы щита» и дисы, похоже, теснее связаны между собой, чем с функциями валькирий. Из убийцы мужчин Брунгильда становится их защитницей. Повысился ли её статус или понизился? Зависит от точки зрения.

 

Женщин, практикующих магию в русле северных мистерий, называли в различных областях по -разному. Древнескандинавское название чародейки — «вёльва» (volva) — буквально означает «прорицательница». Основной специализацией вёльв было гадание; в этом отношении они схожи с сейтконами — женщинами, работавшими в технике сейта. В древнеанглийском языке прорицательница обозначалась словом haegtessa. Термин этот восходит ко временам северогерманской общности, существовавшей до начала миграции. Схожее слово существует в голландском языке — hagedisse. Следы того же корня сохранились в названии города Гаага (Den Haag), столицы Южной Голландии: эта область в старину славилась как один из центров женской магии. Hagedis — голландское название ящерицы; рискну предположить, что термин hagedisse возник в те времена, когда ещё сохранялся культ тотемных животных и ящерицы ассоциировались с женской магией и колдовством. Ящерицы — пресмыкающиеся, как и змеи, а змея — символ тайной женской мудрости, фигурирующий и в других шаманских традициях (к примеру, у аборигенов Австралии). С другой стороны, тем же словом, hagedis, могли обозначаться и такие внешне схожие с ящерицами земноводные, как саламандры и тритоны, — обитатели двух стихий, выживающие и в воде, и на суше. Haegtessa, как и шаман, также не привязана к одной-единственной стихии. В оккультных терминах, она может проникать и в верхний, и в нижний мир; или, пользуясь более современной терминологией, ей открыт доступ во многие измерения.

 

В старину к прорицательницам-haegtessa нередко обращались за советом в делах, имеющих важное значение для всего племени. Кроме того, их приглашали на роль третейских судей. Слово их имело вес в принятии военных решений, и мнение их ценилось очень высоко, ибо врождённой интуиции женщин германцы придавали огромное значение. Римские источники сообщают о том, как некая haegtessa предсказала, что Друз погибнет, если переправится через Рейн. Конечно же, предсказание сбылось. Такая же судьба постигла вождя гуннов Аттилы, вопреки совету прорицательницы форсировавшего реку Лек (на территории современной Голландии). Самой знаменитой из этих древних германских провидиц, безусловно, следует признать Валеду, чьё имя, схожее по звучанию со скандинавским термином «вёльва», в действительности могло быть просто титулом. Тацит упоминает о том, что она сыграла важную роль в восстании батавов. Её почитали настолько «священной», что оградили от всяких личных контактов с внешним миром: Валеда жила затворницей в высокой башне и передавала свои пророчества через посредниц. По всей вероятности, это были женщины, связанные с ней узами родства и, возможно, состоявшие у неё в ученицах.

 

В конце концов римляне взяли Валеду в плен и сделали весталкой. Очевидно, захватчики отнеслись к ней по-своему уважительно: ведь, в отличие от большинства других пленниц, она стала жрицей, а не простой рабыней. Таким образом, репутация Валеды покоилась не столько на её служении какому-либо определённому божеству, сколько на личных её паранормальных способностях.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

О ДЕТЯХ

 

Незаконных детей было множество, поскольку большинство мужчин жили со своими рабынями, а у многих были и постоянные наложницы. По норвежскому закону сын рабыни становился рабом, если только ему не даровали свободу в законном порядке. У других незаконнорожденных были определенные права: например, они могли получить небольшую часть виры за убийство отца или брата и наследовать некоторые не слишком ценные предметы от отца.

Но на самом деле нередко их участь была гораздо более завидной, и разница между законной женой и наложницей стиралась настолько, что статус детей почти не зависел от этого. В королевской семье Норвегии незаконный сын не раз становился королем.

В любом случае, если отец усыновлял незаконнорожденного сына, тем самым он полностью уравнивал его с законными детьми. В Дании и Швеции вся процедура состояла в сажании ребенка на колено усыновителя. Затем следовало публичное объявление об усыновлении на собрании. В норвежских законах мы находим более красочную церемонию: сначала усыновитель резал трехлетнего вола и делал сапог из кожи на его правой ноге; затем ОН устраивал пир, в ходе которого этот сапог ставили в центр зала, и сперва усыновитель, потом ребенок, а потом все домашние по очереди ставили в него правую ногу, тем самым подтверждая, что ребенок стал полноправным членом семьи.

Новорожденного ребенка надо было сначала показать отцу. Если ребенок был болезненным или уродливым, отец мог велеть выбросить его и оставить умирать. Араб ат-Тартуши сообщает, что бедность нередко заставляла жителей Хедебю топить своих детей. Хозяева также могли приказать выбросить ребенка, рожденного среди рабов, чтобы в доме не было лишнего рта. Однако если ребенка оставляли в живых, то его обрызгивали водой — видимо, это был настоящий языческий обычай, а не простое подражание крещению. Затем отец выбирал имя, предпочтительнее такое, чтобы оно приносило удачу, или такое, которое носил недавно умерший родич, зачастую дядя или дедушка ребенка. Имена некоторых богов (особенно Тора) часто использовали в качестве элементов личных имен; первоначально это был признак того, что ребенок находится под защитой божества.

 

Детей обычно воспитывали дома, однако мальчик очень часто проводил часть своего детства как приемный сын в другом доме, и отнюдь не по причине бедности: таким образом между двумя семьями образовывались узы почетной дружбы. В случае возникновения кровной вражды или в других трудных ситуациях мальчик мог ждать от семьи приемных родителей такой же помощи, как от кровных родственников, нес по отношению к приемной семье те же обязанности, что и к родной, и оставался очень привязанным к приемным родственникам на всю оставшуюся жизнь.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Чем законная жена отличалась от наложницы?

 

Знатный и богатый мужчина часто заводил себе несколько наложниц более низкого происхождения, чем он сам. Это было средством расширения связей наряду с женитьбой, которая предполагала равенство статусов. С женщиной более низкого социального ранга заключался особый договор о наложничестве, придававший ей определённый юридический статус.

 

Положение женщины, ставшей наложницей влиятельного и богатого мужчины, повышалось как внутри семьи, так и в округе. Она была уважаемым членом общества.

 

Так же, девушка, вышедшая замуж без соблюдения обрядов, считалась наложницей вне зависимости от происхождения.

 

Любовницы и рабыни всегда были женщинами самого низкого социального класса, и вступление в сожительство с человеком более высокого социального положения было довольно выгодно для этих женщин. Любовница никогда не имела права стать женой ее возлюбленного, из-за различия в социальном классе, и таким образом жены допускали их наличие в доме, так как любовница не могла быть угрозой положению жены.

 

Дети от наложниц могли наследовать, только если их признавал отец, что бывало довольно редко.

 

Законная жена отличалась от наложниц тем, что муж платил за неё выкуп; как правило, она также получала приданое от отца и подарок от мужа в день после свадьбы. Первая и третья из этих сумм становились ее собственностью, и, если брак кончался разводом, муж обязан был выплатить приданое. На законной свадьбе, кроме того, должно было быть торжественное питье «свадебного эля» перед свидетелями, и свидетели должны были отвести мужчину в постель жены. При этом жена сохраняла своё имя и имя своего отца и никогда не порывала связей со своими родичами. Если между ними и ее мужем разгорался конфликт, то, судя по всему, она могла встать на любую сторону, смотря по тому, на чьей стороне была правда.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

СВАДЕБНЫЕ ТРАДИЦИИ ВИКИНГОВ

 

Брак являлся центром семьи и одним из главнейших институтов в скандинавском обществе этого периода. Он являлся важным событием не только для вступающих в брак, но и для их семей. Брак представлял собой договор, свадьба представляла собой торжественную церемонию, подтверждавшую обещание семей помогать друг другу, в связи с чем глава семьи имел решающее слово в вопросе брака.

 

Тем не менее, согласно сагам, молодожёны также имели право голоса в выборе супруга, так как хорошие отношения внутри семьи были залогом успешного ведения хозяйства. Брачевание представляло собой долгий коллективный процесс, заканчивавшийся торжественным праздником. Процесс был подчинён различным ритуалам, дабы призвать божественные силы на благословение нового брака.

 

Начиналось все с того, что семья жениха отправляла его и несколько делегатов к семье невесты с предложением. В процессе этого первого шага назначался день помолвки, урегулировался вопрос наследства и имущества будущих супругов. Также решался вопрос приданого и свадебного подарка от семьи жениха, что являлось личной собственностью невесты. Часто невеста была из менее обеспеченной семьи, и, хотя разница в достатке, как правило, была не велика, таким образом, приданое являлось инвестициями семьи невесты в её право войти в более обеспеченную семью. После урегулирования всех вопросов сделка скреплялась на свадебном торжестве.

 

Все эти условия были установлены только для ярлов и бондов, в то время как остальные слои населения, такие как трэллы или лейсинги, были целиком зависимыми от воли своих патронов.

 

Свадьба (др.-сканд. brudlaup) был самым главным ритуалом. На ней впервые собирались вместе обе семьи, и она представляла собой праздник, длившийся несколько дней. Свадьба короче трёх дней считалась жалкой. Гости следили за правильностью проведения торжества. Сохранилось мало свидетельств относительно религиозной составляющей церемонии. Известно, что богиня Вар свидетельствовала обет новобрачных, призывались Фрейр и Фрейя в вопросах любви и свадьбы, изображение Мьёльнира помещалось на подоле невесты, чтобы Тор благословил её. Однако нет никаких достоверных сведений о проводившихся религиозных ритуалах. Жениха и невесту провожали на брачное ложе, что было одним из центральных ритуалов. Их вели с факелами в руках, что показывало разницу между законными супружескими отношениями и незаконными внебрачными связями.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

О ПОДАРКАХ В ДРЕВНИЕ ВРЕМЕНА

 

При рассмотрении социальной жизни древних скандинавов особое место занимает система даров, сложившаяся на европейском севере к началу эпохи викингов (VIII в.).

 

«Система даров» складывалась на протяжении тысячелетий.

В Скандинавии, как и в Древней Греции, подарок означал нечто гораздо большее, чем простая любезность: он фиксировал взаимные обязательства (господина и дружинника, хозяина и гостя, друга и друга); он приносил честь получателю и обязывал его ответить подобающим образом — либо подарив в ответ какую-либо материальную ценность, или, чаще, давая дарителю защиту, помощь и верность, поскольку, как гласила скандинавская пословица, «Всякий дар требует отплаты».

 

В Старшей Эдде немало строк посвящено подаркам, - "Оружие друзьям и одежду дари", ведь так закрепляешь дружбу. Причем подарок необязательно должен был быть большим.

 

"Подарок большой
не всюду пригоден,
он может быть малым;

неполный кувшин,
половина краюхи
мне добыли друга."

 

Сведения о «первых» подарках содержатся и в мифологических песнях северян.

Этими дарами являлись: оружие (меч, секира, копье, щит), одежда (плащ, платье, пояс, платок) и украшения (запястья, перстни, кольца, пряжки, ожерелья). Анализ информации исландских саг позволяет выделить еще несколько видов даров: меха, животные (кони, крупный рогатый скот, собаки), деньги и единичные «особенные» подарки.

Как свидетельствуют данные нарративных источников, древние скандинавы делали дары в многих случаях:

1. Родственные связи;
2. Подарок на прощанье;
3. Гостеприимство;
4. Подарок на свадьбу;
5. 3а исполнение хвалебной песни;
6. Подарок за дружбу;
7. Подарок за битву;

 

Щедрость господина по отношению к дружинникам также не обойдена поэтами; один поэт при дворе Харальда Прекрасноволосого нарисовал блистательную картину жизни придворных воинов:

 

«Их одарили богатством и прекрасными клинками, металлом из страны гуннов и девами с Востока. Рады они, когда приближается битва. Они быстро вскакивают и хватаются за весла, они рубят снасти и раскалывают уключины, и отважно раздают удары по приказу князя».

 

Поэты, как и воины, получали прекрасные подарки от короля:

«По их платью и золотым кольцам видно, что это приближенные, друзья короля: красны их плащи с богато отделанными краями, мечи выложены серебром, прекрасны кольчуги, позолочены пряжки, резьбой украшены шлемы, на запястьях — кольца, что дал им Харальд».

 

Также приносили подарок за спасения жизни; подарок за избавления от темных сил; подарок за ворожбу; подарок в знак примирения; подарок за воспитание ребенка.

У финнов магические дары зафиксированы в «Калевале».

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

У Скандинавов было одно интересное поверье: увидел красивую девушку одной в лесу - посмотри ей за спину, не скрывает ли она коровий хвост. Если коровий хвост обнаружить не удалось, значит, нормальная женщина, если наоборот - опасайся ее, так как перед тобой коварное существо хюльдра. Она без труда может прикинуться красивой девушкой, заманить в чащу, обернуться страшной старухой, сведя с ума любого доброго молодца. Опасайся ее, иначе до конца своих дней придется жить вместе с ней и медленно чахнуть от собственного безумия.

 

 

 

Свадебная церемония древних скандинавов и обмен мечами

 

Примечательным элементом свадебной церемонии древних скандинавов был обмен мечами и кольцами. Этот ритуал восходил ещё к временам древних германских племен и был описан историком Тацитом. Этот обмен символизировал самую священную связь их союза, освященного мистическими обрядами богов семьи и брака. Подарок жениха символизировал продолжение традиций его семьи, в то же время, меч невесты символизировал передачу власти и обязанности защищать жену, от отца невесты к её новому мужу. Завершалась церемония обменом кольцами (браслетами). Кольца передавались вместе с мечами, вися на рукоятках. Это подчеркивало, что меч не представляет опасности для семьи, но станет хорошей защитой, от угроз из вне. После обмена кольцами, молодожены ещё раз приносили священные клятвы, смачивая кольца жертвенной кровью. Каждому богу приносилось свое животное: баран Тору, свинья для Фрейи или лошадь для Фрейра. В некоторых случаях, известно, что животное не убивалось, ему сохраняли жизнь посвящая богу и оно возводилось в статус священного.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Брак в эпоху викингов

В эпоху викингов, в Скандинавии, сексуальные отношения были очень распространены, но как во многих культурах, отношение к сексуальной жизни имело двойные стандарты. Идеальная женщина должна была быть целомудренна перед браком и верна своему мужу в течении жизни. Это прослеживается в Младшей Эдде, в которой сурово критикуются любые сексуальные отношения до брака, измена и кровосмесительные связи. Такое отношения к интимной жизни вызвано не только моральной составляющей, но также, предотвращало нежелательную беременность. В результате брака семья невесты могла неплохо заработать, получив выкуп, а также брак помогал построить выгодный союз между семьями жениха и невесты.

 

Несмотря на суровые моральные причины, сохранения целомудрия до брака, основным беспокойством викингов были нежелательные роды. Брак в первую очередь защищал женщину от посягательств на её честь. Ведь если она рожала ребенка вне брака, то расходы на его содержания полностью ложились на плечи её семьи. Даже в будущем, если она выходила замуж, её муж не нес никакой ответственности за «чужого» ребенка.

 

Конечно, нельзя сказать, что женщины не занимались сексом до свадьбы. Их интимная жизнь подчинялась ряду юридических законов, в каждой стране своим, но в целом они примерно одинаково описывают ответственность женщины и мужчины. Если женщины, в результате интимной близости избегали беременности, то они не наказывались в соответствии с законом, однако связь между близкими родственниками запрещалась в любом случае. Если женщина теряла девственность в результате изнасилования, к ней продолжали относится, как к целомудренной. Единственным ограничением, на секс вне брака, было обязательная уплата штрафа, но он был невелик и многие мужчины пользовались этим. В Саге о Стурлунгах говорится, что мужчины часто пользовались продажными женщинами до брака и будучи женатыми. Часто мужчины использовали рабынь для удовлетворения своей похоти. Это не возбранялось и викинги покупали рабынь (если не могли их заполучить в набегах) на рабовладельческих рынках именно с целью разделить с ней ложе. Наложницы были обычным делом в семьях скандинавов. Адам Бременский писал: «Норманны не знают ограничений в интимных отношениях с женщинами. В каждой семье, этих варваров, имелось по две три наложницы, помимо законной жены».

 

Любовницы и рабыни всегда были женщинами самого низкого социального класса, и вступление в сожительство с человеком более высокого социального положения, кажется, было довольно выгодно для этих женщин. Любовница никогда не имела права стать женой ее возлюбленного, из-за различия в социальном классе, и таким образом жены допускали их наличие в доме, так как любовница не могла быть угрозой положению жены .

 

Так как сексуальная жизнь полностью регулировалась законами, которые определяли все действия в отношении женщин и внебрачных детей. Логично, что викинги видели брак, как средство создания династических союзов. С помощью брака, семья невесты могла получить не только деньги за выкуп, но и заручиться поддержкой семьи жениха. Но были и такие случаи, когда скандинавская жена служила «мирным залогом». В таких случаях она была добровольной заложницей, при заключении мирного договора между прежними в врагами. Нередко такие жены, продвигали интересы своей семьи перед семьей мужа и пытались охладить кровь враждующих путем рождения ребенка. В сагах есть описание, когда молодая жена вставала между враждующими армиями и накидывала на оружие одеяла, давая понять, что время зачехлить оружие и начать мирную жизнь.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

 

Что ели викинги?

 

К сожалению, викинги не писали поваренных книг. Самые ранние поваренные скандинавские книги относятся приблизительно к 1 300-1 350 годам. Информацию о том, что ели викинги, предоставляют археологические исследования, некоторые данные можно почерпнуть из скандинавских саг и «Эдды», хотя, конечно, их совсем немного и чаще о пище викингов упоминается лишь мимоходом.Климат, образ жизни, изолированность в значительной степени сформировали скандинавскую кухню. Долгая, темная и холодная зима была всегда. Выживание зимой в первую очередь зависело от запасов продовольствия, сохраненных в течение короткого сельскохозяйственного сезона.Говядину, баранину, ягнятину, козлятину и свинину ели всюду на территориях, где проживали викинги. Потреблялось и конина, но в христианские времена эта практика прекратилась.

 

Останки ферм, принадлежащих к временам викингов, говорят о том, что в них содержались до 80-100 животных.

 

В Дании приблизительно одну половину животных резали в возрасте 3.5 лет, позволяя большинству коров родить, по крайней мере, одного теленка. Но есть свидетельства, что многие коровы проживали весьма приличный возраст, что говорит о том, что они использовались как молочные животные. В Западной Ютландии славились своим вкусным, высококачественным мясом волы, которых выращивали, в том числе, и для продажи.

 

Фермеры, когда наступал сезон убоя, делали очень осторожные оценки: количество заготовленного сена на зиму, состояние животных. Крепких производительных животных сохраняли. Время для забоя рогатого скота наступало в октябре, свиней – в ноябре-декабре.

 

 

Викинги держали домашнюю птицу, которая обеспечивала свежими яйцами и свежим мясом в течение всего года.

Сохраняли мясо различными методами, выключая высушивание, копчение, соление, брожение, соление в сыворотке, замораживание (на севере Скандинавии). Высушивание считалось самой общепринятой методикой, так как сушеное мясо могло сохраняться в течение многих лет.

 

 

Брожение мяса может показаться странным способом, но для некоторых традиционных скандинавских продуктов технологию, придуманную ещё викингами, используют и в современные времена. В Исландии – это Хакарль (забродившая акула) и Сюрстрёмминг (забродившая сельд) на севере Швеции.

 

Хакарль непосвященные в тайны норвежского гурманства считают ужасной пищей. Сама акула считается ядовитой и её можно есть только после сложной обработки. Акулу помещают в маленькое отверстие, покрытое песком с гравием. Сверху размещают камни, которые прижимают, чтобы из акулы выходила жидкость. Ферментезируется она, таким образом, от шести до двенадцати недель. Затем мясо разрезают на полосы и подвешивают для высушивания в течение нескольких месяцев. Образовавшуюся корку, прежде чем подать акулье мясо, удаляют.

 

 

На далеком холодном севере Норвегии высушивание и копчение считались самыми отличными способами сохранения мяса. В южных областях Скандинавии иногда солили мясо.

 

Важную роль в пищевом рационе викингов играло и мясо диких животных, но главным образом в северных областях Скандинавии. Олень, лось, северный олень, заяц. Иногда охотились на медведя, кабана и белку. Белка ценилась как источник теплого меха и по этой причине становилась частым объектом для охотников.

 

 

Если мужчины были ответственны за подготовку мясных продуктов, убой скота или охота на животных, то женщины отвечали за весь остальной процесс. Подготовка и сохранение продуктов на зиму, и приготовление еды. Саги упоминают, что часто женщины не могли лечь во время спать, пока не закончат подготавливать мясо для хранения на зиму после забоя скота.

 

Викинги для приготовления пищи использовали очаг, огонь в котором называли «огнем еды». Очаг располагаясь в середине дома, согревал весь дом. Хотя в крыши было отверстие для выхода дыма, внутри дома были всегда закопченными.

 

 

Молочную пищу викинги любили и в некоторых областях она даже имела более высокий престиж, чем мясо. Молоко в чистом виде часто не пили, скорее из него готовили молочные продукты, которые сохраняли для зимних месяцев. Масло, пахта, сыворотка, творог, сыр и скир, продукт, напоминающий йогурт, но более сгущенный.

 

Скир и в современные дни продаётся в Исландии. Традиционно его подают холодным с сахаром.

 

 

Сыворотка применялась как напиток и как консервант для мяса, рыбы или масла. Соленое масло могло храниться несколько лет. Молочная кислота замедляла или останавливала рост бактерий.

 

Важной частью диеты викингов была рыба. Рыбные ресурсы из атлантических вод, омывающих западное побережье Скандинавии, всегда были богаты, обеспечивая треской, пикшей, серебристой сайдой, сельдью, креветкой. На восточном побережье ели как пресноводную, так и эстуариевую рыбу, угрей, моллюсков, мидий, устриц, береговых улиток. Лосось, великий источник белка, являлся главной пресноводной рыбой. Даже норвежцы, проживающие во внутренней, далекой от морских просторов, области, наслаждались рыбой, обменивая её на древесину и другие необходимые товары. Рыбу сушили и коптили.

 

 

На севере Скандинавии сухие и холодные погодные условия позволяли рыбу главным образом треску, вялить. Твердую вяленую рыбу хорошо отбивали, чтобы разбить волокна и подавали с маслом. Вяленая рыба (треска) стала важным компонентом в легендарном скандинавском блюде, уже после «завершения» века викингов, Лютефиск (рыба в щелочи).

Саги часто упоминают о сложных конфликтах, возникавших из-за споров о законных правах на китовое мясо, китовый жир и скелеты млекопитающих, выброшенных на берег. Чрезвычайно редко случалось, когда суда выходили в открытое море и гарпунили китов. Гарпуны использовали только в Исландии и на Фарерских островах. Китов загоняли в ловушки в узкие морские заливы и убивали при помощи отравленных гарпунов. Охотились и на тюленей. Важнейшим продуктом был жир морских животных, который ели вместо масла и на нем готовили еду.

 

 

Норвежцы и в наши дни едят, предварительно маринованный, жаренный стейк из китового мяса. Но самое большое число традиций культуры питания викингов, конечно, сохранилось в Исландии.

 

Среди ягод и фруктов можно назвать терновую ягоду, сливы, яблоки, ежевику, чернику. Кроме того, малина, ягоды бузины, боярышник, вишня, земляника, рябина. Из ели в свежем, сушенном, сохраненном в медё виде.

 

 

Викинги знали много грибов и овощей, которые собирали в дикой природе и выращивали на огородах. Морковь, пастернак, репа, сельдерей, шпинат, капуста, редька, бобы фава и горох. Свекла, лук-порей, репчатый лук, грубы и съедобные морские водоросли.

 

Лесные орехи - единственные орехи, найденные в Скандинавии, - являлись источником белка. Но уже во времена викингов импортировались греческие орехи из южных стран. Позже в средневековые времена известны были каштаны и миндаль.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Нашла интересную статью про свой родной город Азов, что в Ростовской области:

 

 

В конце 20 века во время археологических раскопок недалеко от города Азов был найден человеческий череп с результатами трепанации. Это уникальное свидетельство искусства древних нейрохирургов современные археологи относят к середине третьего тысячелетия до нашей эры! То есть, в то время, когда на большей территории современной Европы и Азии бродили дикие необразованные племена, на территории города Азов уже вовсю выполнялись сложнейшие медицинские операции. Неспроста город Азов сакральным именем своим «АзГард» означает «Город Богов». В переложении на современный язык цифр это может означать: «город Азов» . Отверстия в черепных коробках наложили свой отпечаток на всю последующую трехтысячелетнюю историю Азова: Древние греки считали эти земли «Концом света» и основали здесь город Патарва и впоследствие Паниардис, о чем писал Клавдий Птолемей во втором веке нашей эры. Эти поселения существовали рядом с легендарным Танаисом. В этих степях кочевали аланы, воинственные скифы, сарматы. Легенды о таинственных и жестоких Амазонках, убивающих мужчин, также относятся к этим местам и временам. Известный шведский историк и путешественник Тур Хейердал считал, что мифический «Асгард на Танаквисе, место обитания их скандинавского бога Великого Одина находился на месте современного Азова. Основой для его гипотезы стали исландские саги. В них страна восточнее реки Танаис (Дон) назывались Великая Свитьод, т.е. Великая Швеция. Столицей страны, легендарным и священным городом был Ас-гард – город Асов – «Город богов». Предполагается, что Великий Один происходил от сарматских алан. Во время походов на Север он оставил в Асгарде двух своих братьев, стал основателем всех скандинавских государств, потом умер от болезни и был сожжен на погребальном костре. Шведы решили, что он вернулся в древний Асгард и будет жить там вечно. В поисках своей прежней родины потомки асов - германские племена готов двинулись обратно и во II в. н.э. завоевали Великий Рим и Северное Причерноморье. В современных германских языках слово «got» означает ничто иное как «бог». Получается что и предки и потомки древних скандинавов в разные времена бродили в окрестностях нашего Азова и называли себя богами…

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

РОЖДЕНИЕ, СМЕРТЬ И ПЕРЕРОЖДЕНИЕ В СТ

Перевоплощение (реинкарнация) - новейшее из подражаний иностранному и, вероятно, наиболее вульгарное явление из импортных. Что еще более важно, чем факт, что перевоплощение пришло в Асатру из Викки, - то, что эта сфера преподносит один из самых низкопробных методов исследования: создание безоговорочного утверждения, а затем поиск доказательств в его пользу. Обычно, доказательства подгоняются под утверждение и, согласно этому, гипотеза выставляется в таком ключе, будто она доказана.

Сначала необходимо рассмотреть перевоплощение в том ключе, в каком оно обычно понимается. Оно необязательно совпадает с антропологической точкой зрения или точкой зрения определенной религии относительно перевоплощения. Перевоплощение в современной Америке понимается так: душа приходит в этот мир и поселяется в теле на какой-то промежуток времени. Знание, приобретенное в течение периода пребывания, усвоенные уроки, добавляются к информации, которую душа получила в прошлых воплощениях. Когда необходимые уроки усвоены, душа переходит на следующий уровень бытия. Приверженцы Викки, с поздних 60-х до ранних 70-х, называли переходную фазу (промежуток времени между перевоплощениями) отдыхом в Стране Вечного Лета. Конечная цель, таким образом, усвоение необходимого числа жизненных уроков, что подразумевает переход на следующий уровень бытия, то есть лучший уровень бытия, может быть достигнута.

Конечно, существуют небольшие видоизменения от группы к группе, но в Америке это основная трактовка.

До введения "нью-эйджевской" версии перевоплощения, Германский взгляд на Смерть был намного проще. Большинство людей просто умерло бы и совершило путешествие к Хель, которая являлась, по сути, Германской версией Аида, в Подземный мир. Те же, кто умер насильственной смертью, обычно в битве, не попадает к Хель, но вынужден проводить свое время в палатах Одина или Фреи, где они (погибшие в бою) должны упражняться в искусстве боя, готовясь к Рагнарёку. По вечерам они собирались на пир, который устраивался в качестве оплаты за их время. Утопленников вылавливала своей сетью Ран. Условия, при которых погибал человек, определяли, куда попадала его душа после смерти, но не как не индивидуальный выбор бога для поклонения при жизни. Основой, таким образом, концепции Германского Послесмертия служил Хель с войнами, удерживаемыми на определенное время. Х.Р. Эллис-Дэвидсон так же отмечает это.

"Это впечатляющее представление [переход в Вальхаллу] поражало воображение поздних писателей настолько, что они иногда предполагали, что все люди попадают в Вальхаллу после смерти. Литература не оставляет нам причин полагать, что Вальхалла расценивалась как рай для всех; она была наполнена людьми из избранных, знатными войнами, которые почитались подобно богам на земле. Те, кто присоединялся к Одину в Вальхалле, были в основном благородными войнами, королями, прославленными вождями и героями, которые следовали за богом в жизни и клялись служить ему в обмен на его помощь. В речи война, Биарки как указано Саксо, ясно упомянут Один, когда он говорит:

'Война проистекает от благородно рожденных; знаменитые родословные - признаки Войны. Для рискованных дел, на которые отваживаются вожди, не должны выбираться обычные люди... Никакие расово нечистые, никакие имеющие низкое происхождение, никакие низкокачественные души не станут добычей Плутона, ибо он плетет узор судьбы могущества и наполняет Флегетон благородными формами'.

"Так предполагается его родней [родней Торольва Бородача с Мостра], что он вошел в горы близ его дома [Торольв после его смерти], и что они смогут присоединиться к нему здесь. Это подтверждено рассказом пастуха, записанном в "Саге о людях с Песчаного берега", который, перед тем, как утонул сын Торольва, утверждал, что видел открытой Священную Гору и слышал, как неизвестный голос приветствовал Торстейна с его свитой, и говорил (голос), что Торстейн скоро сядет на почетной скамье напротив своего отца. В "Книге о занятии земли" эта вера упомянута и относительно некоторых других гор Исландии. Люди, которые говорили, что они "умрут внутри гор", были связаны с Торольвом через кровные или брачные узы, так, чтобы казалось, будто мы имеем здесь семейную веру, возможно принесенную из Норвегии самим Торольвом".

Так же интересно отметить, что схожие верования упоминаются в Норвегии и Швеции вплоть до нашего столетия. По всем признакам, современный феномен посмертного перехода в Залы бога-покровителя или богини-покровительницы, может отражать современную человеческую необходимость в признании высшим классом/богами и общую неудовлетворенность прижизненным статусом лучше, чем какая-либо истинная ранняя Германская вера.

Как было рассмотрено выше, наименьшим элементом в Германском мышлении была семья. Смерть, таким образом, в Германском представлении должна соединить недавно умершего члена семьи с семьей. Человек, погибший в море или на поле битвы, был особым случаем, потому что тела таких погибших не могли похоронить на семейных кладбищах. В некотором смысле, семейное кладбище рассматривалось как семейный вход в родовое загробное обиталище, и было призвано держать семью вместе. Без тела, похороненного в земле, считалось, что душа покойного никогда не сможет вернуться домой. Помечая могилу как маяк, таким образом, чтобы мертвый мог найти его путь домой, этим, возможно, объясняется установка определенного рунического камня, который показывал, что удостаивающийся чести человек погиб на иностранной земле или в море. Посмертный семейный холм, насыпь, или в северной Норвегии, гора оставались центральным понятием в Германской мысли о жизни после смерти.

Реконструкторский взгляд на идею семьи, являющейся центральной в Германском Загробной жизни, может дать объяснение, почему убийство брата было настолько специфичным случаем, что никогда не рассматривалось в суде. Суды были призваны хранить мир внутри общины путем принуждения выплаты штрафа обидевшей семьей семье пострадавшей. В случае с братоубийством, штраф не мог быть выплачен потому, что семья это наименьший элемент. Вся семья страдала, если один из ее членов подводил ее. Семью в подобной ситуации принуждали подвергнуть остракизму виновного члена семьи, поскольку он, в конечном итоге, разрушает семью и семейную линию, потому как семья более неполная. Месть со стороны члена защиты могла привести к резне и потере удачи, и положение внутри общины как среди мертвых, так и живых, могло резко ухудшиться. Понимание такого положения зависит полностью от самой возможности осознать семью как наименьшую неделимую единицу.

Неофиты Асатру обнаруживают изменения в рассмотрении индивидуума как наименьшей неделимой единицы семей. В современной Америке, семейная система постепенно вырождается. Америка больше не обладает большими семьями - семьи становятся раздробленными и обособленными. "Старейшина" более не означает старейшего живущего члена семейной линии, а, скорее, означает старшего в семействе, который пользуется уважением младшего поколения. Параллельно с этим изменением от семьи к мини-семье, мы также наблюдаем изменение отношения к удовлетворению личных потребностей, индивидуальным правам, получению персонального признания. Члены семьи теперь признают свое личное право принятия решений, и важность мнения главы семейства обесценено. Американская культура подразумевает личность, как наиболее важную единицу. Американский бизнес поддерживает это, американское обучение и американская филантропия, таким образом, затруднение каких-либо изменений должно быть понятно.

Неофиты Асатру часто не понимают, что Асатру не подразумевает личное спасение; мысли и поступки древне-германских людей были направлены на то, чтобы быть порядочным и содействующим членом семьи. Перевоплощение, как оно представляется в западном полушарии, - это процесс, в котором человек через ряд воплощений поднимается к его или ее индивидуальному наивысшему уровню блага. Для древних Германцев это должно было быть
достигнуто в течение одной единственной жизни, и наивысший уровень блага рядового человека, должен был так же стать уровнем старейшины семейной линии; наивысший уровень блага для короля (которого мы сейчас называем общественным лидером) должен был стать основным залогом общественной удачи.

"Незадолго до смерти, Олав Ельф видел сон. Он видел огромного буйвола поднимающегося в Готланд. Буйвол шел через владения Олава; он заходил в каждое имение и дышал на обитателей, и те падали замертво, даже сам король. Олав предположил из этого сна, что тяжелые испытания предстоят его королевству, и что он умрет вместе со многими другими. Он повелел своим подчиненным соорудить огромный погребальный холм, когда он умрет, и поместить его туда со всеми регалиями и на царском троне, но он просил не приносить ему жертв".
"Прошло много лет и его последняя воля была нарушена. Когда урожай погибал и голод следовал за мором, жертва была принесена Олаву для хороших урожаев, и поэтому он превратился в Эльфа Гейрстадира".

Хальфдан Черный и Хэкон Великий так же достигли наивысшего уровня благ и подобным образом жертвовали собой после смерти. Интересный поворот событий в легенде об Олаве в том, что он считал, будто подвел своих людей и наказал не приносить ему жертв. Он также продолжал пытаться исправить свою неудачу после смерти и, вероятно, по прошествии некоторого времени, добился своего. Продолжение стремления достигнуть наивысшего уровня жизни для своего рода или общины даже после смерти - вот основная тема Германского фольклора, дожившая до наших времен, и эта тема была основной даже в Американском фольклоре вплоть до нынешнего столетия.

Редкая тема в Германской литературе и фольклоре со времен Эпохи Викингов до наших дней, чтобы отдельная личность перерождалась, как это происходит в случае с Хельги Хундингсбаном. Существует, однако, общая тема, которая пронизывает каждую историю, в которой происходит перерождение: человек имеет дело, которое он обязан закончить, таким образом, перерождение становиться чем-то большим, нежели простым продлением жизни этого человека. Теперь ясно, те, кто хотят защитить перевоплощение как часть древнегерманского мировоззрения, указывают на эти рассмотренные случаи, однако, они упускают из виду несколько необходимых признаков, отсутствующих в этом типе "перерождения", говорящих в пользу веры в перевоплощение.

(1) Перерождение встречается нечасто в сохранившихся источниках Германской литературы и фольклора;

(2) Нет никакого намека на пережитки веры в перевоплощение (в то время, как существуют факты указывающие на пережитки веры в загробную жизнь в подземном мире);

(3) Ряд "невыученных уроков" не вызывает впечатления настолько весомого повода для перерождение, как ряд незаконченных дел;

(4) Упоминания полного перерождения встречаются гораздо реже, нежели "помощь из загробного мира" умершим членом семьи.

Ни один из вышеупомянутых фактов из тех же самых историй, используемых в обосновании древней веры в перевоплощение, не может подтвердить такую интерпретацию хоть немного. Наиболее интересной частью истории Олава, является Олав Святой, подъезжая к могиле Эльфа Гейрстадира, был спрошен одним из своих последователей: "Скажите, господин, вы когда-то были похоронены здесь?" Однако, наиболее простая и разумная интерпретация такова, что неназванный последователь просто спрашивал, осталось ли у Эльфа Гейрстадира незаконченное дело, и был ли он перерожден, чтобы закончить его. Такая интерпретация прекрасно соответствует тому, что мы знаем о древнегерманском мировоззрении.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Да, скорее всего поэтому и говорят, что в СТ кармы не существует, так как в Асатру нет перерождения душ. Но в таком случае возникает вопрос - откуда берутся новые души? И не перенаселятся ли Вальхалла и царство Хель? Мне это интересно, постараюсь изучить этот вопрос...

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Да, скорее всего поэтому и говорят, что в СТ кармы не существует, так как в Асатру нет перерождения душ. Но в таком случае возникает вопрос - откуда берутся новые души? И не перенаселятся ли Вальхалла и царство Хель? Мне это интересно, постараюсь изучить этот вопрос...

 

Не знаю почему там этого нет. В Славянском Язычестве реинкарнация есть.

Хотя верования и культура схожи...

 

Наверное потому нет, чтобы не было надежды "отложить на потом" что-то.

Жизнь по максимуму и правильно.

 

Но в том же СЯ всё равно важнее культ предков. Что предки помогают.

А перерождаться или нет это выбор души.

 

И у славян в культе перерождение идёт не только в людей,

но и в животных, птиц, растений...

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

ПОСМЕРТИЕ В СЕВЕРНОЙ ТРАДИЦИИ

Компиляция и так всем известных свидетельств о перерождениях в скандинавской традиции.

Всё сказанное касается воззрений людей конца эпохи викингов о посмертной участи. Или - представлений книжников 12-14 вв. о воззрениях предков. Но в любых поисках отталкиваться от чего-то надо.

На старосеверном - endrborinn - (от endr - раньше, ранее , в сложн. вновь, снова; воз-; пере-; обратно и borinn - рожденный (скорее - выношенный)). Т.е. перерожденный, возрожденный. Второй вариант мне нравится даже больше.

Имеющиеся упоминания о возрождении людей в Сандинавской Традиции.

 

1. Упоминания в Эдде:
а) "Песнь о Хельги, сыне Хьёрварда": "Говорят, что Хельги и Свава вновь родились."
б) "Вторая Песнь о Хельги убийце Хундинга": "В древнее время верили, что люди рождаются вновь, но теперь это считают бабьими сказками. Говорят, что Хельги и Сигрун родились вновь. Он звался тогда Хельги Хаддингьяскати, а она — Кара, дочь Хальвдана, как об этом рассказывается в Песни о Каре. Она была валькирией."
Обе песни считаются объединением отрывков разной датировки.

Интересно, что Хельги в "промежуток смерти" находится в Валгалле у Всеотца, откуда, следовательно, можно уйти. Кажется, возвращения Хельги и его возлюбленной происходили вне кровного родства.

2.Свидетельства оппонентов.
Отрицание конунгом Олавом ("Cага об Олаве Святом" ("Книга Плоского острова")) возможности одной души иметь два тела и того, что он ранее был конунгом Олавом, прозванным Альв Гейрстадира (784-824), носит явно назидательный христианский характер. А с несуществующими взглядами не борются.
(По легенде, мать смогла родить второго Олава благополучно только после того, как из кургана Гейрстадаальва достали пояс, кольцо и меч. Пояс и помог роженице.)

Здесь принадлежность к роду имеет место (Инглинги).

3.Случай, когда потомок носит знак-напоминание о ране предка и получает его имя. (Посмертный сын Торда, тоже Торд, имеет шрам на руке, там же где отец получил рану – “Сага о Тормоде-Пугале”; не читала, ссылаюсь по ссылке “Our Troth”).

4.Обычай чередования имен в роду (дед-внук или другой почитаемый старший родич).

Вестфольдские/Норвежские конунги (пока шло прямое наследование от отца к сыну,600е-930гг.): Олаф (Дровосек)-Хальфдан-Эйнстейн-Хальфдан-Гудрёд-Олаф-Хальфдан-Харальд (Прекрасноволосый).
Конунги Дании(883-1074):
Горм (Старый)-Харальд-Свейн-Харальд-Кнут(Могучий)-ХардаКнут-Свейн (внук Свейна по женской линии, возможны политические мотивы).
Имен в честь живых в перечнях нет (правда, в сагах всртечается формулировка "дал ребёнку своё имя", но, кажется, это относится ко взятым на воспитание). В сагах эта тенденция тоже прослеживается, но без занудства.

Был ли этот обычай указанием на воплощение члена рода, надеждой на покровительство сильного предка, желанием приобщиться к его Удаче (живой глава рода мог, например, завещать удачу свою и своих родичей одному человеку (“Сага о людях из Лаксдаля”, Хаскульд - Олаву Павлину))? Возможно, всего понемногу.
Когда, без ведома того же конунга Олава, сын его получил при крещении неродовое имя Магнус, отца успокоили тем, что это имя носил величайший из людей.

5.Воплощение/появление умерших в виде животных.

Пример такого появления (посмертного оборотничества?) - Храпп в "Саге о людях из Лаксдаля". Перерождение в животных – история Торольва Скрюченой Ноги (корова полизала пепел от сожжения Торольва, и родила теленка, ставшего причиной смерти Тородда сына Торбранда, "Сага о людях с Песчаного берега").
Однако, это скорее способ исполнения проклятия, чем действительное перерождение. В некоторых случаях происходит даже что-то вроде посмертной деградации/распада. Так Торгуна из той же саги - сперва драугр, затем - тюлень, затем торчащий из пола хвост).

С доступными фольклорными свидетельствами дело обстоит никак. В известных мне источниках (которых не вагон, впрочем) мотив перерождения не прослеживается, только оборотничество. Для сравнения, в индийских, китайских и т.д. сказках, легендах, суевериях упоминается "кто кем стал/был" постоянно.

Каковы альтернативы перерождению?

Павшие и принесенные в жертву Богу повешенных попадают к Одину. Как всегда – всё неоднозначно. В "Утрате сыновей" (один утонул, другой умер от болезни) Эгиль Скаллагримсон (скальд, почитавший Одина) говорит, что его сын поднят в хоф в мире Богов, и винит в своем горе именно брата Вилли. Есть, правда, интерпретация песни как Сильного Слова – чтоб сталось по сказанному.

В чертоги Фрейи попадают павшие войны и уважаемые женщины (слова Торгред, дочери Эгиля, про уход к Фрейе,”Сага об Эгиле”))

Есть версия, что к Тору уходили рабы. В “Песне о Харбарде”: “У Одина ярлы, у Тора рабы”. Основание слабое – фраза сказана в перебранке, могла быть презрительной характеристикой бондов, действительно больше почитавших Защитника, мог иметься в виду и обычай приносить в жертву Богу Войны пленных вождей. Жертвы-невойны (в т.ч. преступники), кажется, отходили Тору (“До сих пор можно видеть тот круг, где людей присуждали в жертву богам. В этом круге стоит камень Тора, о который предназначенным в жертву разбивали головы”. “Сага о людях с Песчаного Берега”).

 

Умершие могли превратиться в духов-покровителей, почитаемых предков (к Торгред Невесте Хёрди, её сестре Ирпе обращались в капище, не у кургана).

 

Могли жить в горе по соседству - Торольв Бородач с Мостра, его сын Торстейн (“Сага о людях с Песчаного берега”).
Утонувшие попадали в сети Ран и на пир к Эгиру (снова с исключениями: Торстейн, сын Торольва утонул).

Но чаще всего – мыслились как пребывающие в кургане - терпимые к живым (Торлейв Ярлов Скальд) или не очень(Соти и др.,к грабителям могил особо).

Еще один пример совмещения участи - Гуннар с Конца Склона (“Сага о Ньяле”). Его видят радостным в освещенном кургане, он произносит вису, торопя месть, но сын его говорит о нём как об ушедшем в Валгаллу (Гуннар умер в бою).

Помещенный в могилу корабль считается средством передвижения в иные миры, однако в “Книге о занятии земли” Асмунд остается в кургане с кораблем и требует от прохожего убрать похороненного с ним на носу судна раба ("Тот убил себя, потому что не захотел жить после Асмунда"). Зато погребальный корабль Торгрима Гисли закрепляет специально, что б тот не сдвинулся с места (“Сага о Гисли”).

Умершие насильственной смертью, от мора, связанные земными интересами (имущество, месть), вызванные волшбой (посланные - sending) могли стать немёртвыми-драугами. Причем и курганные жители, и активные драуги (тоже обычно имевших могилу-пристанище) были вполне материальными, их можно было упокоить окончательно, отрубив голову и приложив её к ляжкам либо сжигая (отправить в Хель?).

Вынесенные (лишние в семье) дети могли превратиться в утбурдов (опасную нечисть).

В царство Хель (где есть и убранные палаты, и пиры, и малоприятные дома со змеями) попадали, по-видимому, все остальные. Опять же, значение слова hell – “могила”, что легко позволяло совмещать – в кургане и в Хель одновременно.

Т.е. допускались различные варианты посмертной участи или даже прохождение нескольких из них. Перерождения (не обязательно, но чаще всего в одном роду) тоже входили в этот список. Однако, возрождался, судя по всему, не каждый. Критерии отбора не зафиксированы, формальной логикой и построением схем Северный Путь в те годы не страдал. Так что есть простор для размышлений (и – ожиданий ).

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

РИСУНОК НА ТЕЛЕ У ВИКИНГОВ.

Народы, которые населяли Северную Европу, помечали свои тела символикой, подчеркивая таким образом различные качества воинов (силу, ловкость, смелость). Эти люди много путешествовали, налаживая торговые взаимоотношения с другими странами.

У викингов была очень богатая мифология и культура, которая в последнее время пользуется все большей популярностью среди любителей нательной живописи.

Пожалуй, именно это является главной причиной того, что картины на теле с изображением символики норманнов делаются практически в каждом профессиональном тату салоне.

Принятие новой веры в 10 веке практически уничтожило нанесение рисунка на тело. Религия стала искоренять все обрядовые культовые мероприятия языческих племен.

Церковные служители запрещали нанесение наколок как обряд язычников. Церкви и священники пытались оградить население своего племени от лжепророков, называющих себя пророками и всевидцами, а также избавить своих прихожан от мифической силы духов.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

ЙОМСВИКИНГИ

Йомсвикинги – первый прототип рыцарского ордена, существовавший в 10-11 веках. Все члены этого братства являлись язычниками и верили в Одина, а по одному из источников (Сага об Олаве Трюггвасоне) они предпринимали попытки остановить христианизацию Скандинавии.

В «Саге о йомсвикингах» говорится о неком отборе кандидатов на вступление в братство.
1. Для вступления в братство кандидат должен был совершить подвиг, как правило, в форме ритуального поединка с действительным йомсвикингом.
2. Членами братства были мужчины не моложе 18 лет и не старше 50. Исключение сделали лишь для двенадцатилетнего мальчика по имени Вагн Окессон, который победил в схватке Сигвальда Струт-Харальдсона.
3. Каждый обязан был защищать своих собратьев и, в случае их смерти, мстить за них.
4. Запрещались всякие ссоры в общине и даже грубое обращение друг другу могло стоить йомсвикингу изгнания.
5. Йомсвикинги не могли показывать страх или бежать перед лицом равного или уступавшего им в численности врага, хотя организованное отступление перед значительно превосходившими силами противника не считались позором.
6. Все трофеи делились между всеми членами братства.
7. Воинам запрещалось отлучаться из крепости более чем на три дня без разрешения братства.
8. Женщины и дети не допускались за крепостную стену. Не известно, было ли запрещено йомсвикингам иметь жён или любовниц за пределами стен.

Нет сохранившихся источников, современных йомсвикингам, где бы упоминались они или их главный город Йомсборг. Однако сохранился ряд саг, а также рунические камни того периода, где упомянуты йомсвикинги. Это полулегендарное братство просуществовало совсем не долго, но всё же оно вошло в историю.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

КУЛЬТ МЕДВЕДЯ У СКАНДИНАВСКИХ НАРОДОВ.

Происхождение некоторых героев саг от медведя и женщины является весьма характерным для народов Скандинавии.

К примеру рассказ «Hrölfs saga» о сыне норвежского конунга Ринга Бьорна, превращенного злой мачехой в медведя, и его жене Бере. Бьорн запрещает жене, в случае его смерти, есть медвежье мясо.

Один из их сыновей, по имени Бодвар, носит прозвище bjarki – медвежонок и обладает способностью превращаться в медведя. Считается, что это переработка в сказочном духе предания о датском ярле в Нортумберленде при короле Кнуте Великом (995 – 1035) – Сиварде Digri, отец которого – Bjgrn Berruson – был сыном медведя и женщины.

Медвежий сын фигурирует также и в исландских сказках. По мнению немецкого ученого Л. Вайзер (1927), медведь, наряду с другим почитаемым животным – волком, являются наиболее яркими выразителями пережитков тотемизма у северных германских народов. Из области фольклора она отмечает интереснейший свадебный обычай, сохранившийся в Швеции: «убийство» человека, переодетого медведем, после чего все «пьют его кровь».

Медвежья шкура у исландцев является определенным талисманом: по исландскому поверью родившийся на ней не будет страдать от холода, – так в «Havardar saga isfirdings» упоминается молодой исландец, обладающий bjarnylr, т. е. медвежьим теплом.

Борьба между людьми иногда передается в образе борьбы зверей. Так, в «Svarfdoela saga» при столкновении двух противников раб одного из них видит на поляне драку кабана с белым медведем (вспомним Р. Генона). В другой саге, повествующей о заселении Исландии в IX–X веках, изображается ссора двух исландцев, обладающих свойством оборотничества (превращаться в зверя и обратно), при этом некий «ясновидец» видит драку вышедших вечером из своих владений медведя и быка.

О почитании медведя свидетельствуют находки в погребальных памятниках I тысячелетия Скандинавского полуострова и Готланда. По мнению Н.Н. Воронина, они с полной убедительностью свидетельствуют о распространении обычая положения вместе с покойником медвежьей лапы или шкуры с лапами. В ряде погребений с сожжением очень часто встречаются медвежьи когти.

Но наибольший интерес представляет раскопанный курган на острове Готланде в Балтийском море. Погребение в нем было связано с легендой, повествующей о магической силе медведя. Некий злой человек после своей смерти не давал покоя живым. Один кудесник взялся положить этому конец, и когда оживший мертвец появился, накинул на него медвежью шкуру. По другому варианту легенды, беспокойный покойник был вырыт из могилы и зарыт в другом месте, причем его покрыли медвежьей шкурой, положив заклятие – лежать ему столько лет, сколько волос на покрывшей его шкуре.

В курганах как мужских, так и женских погребений, обычно лапа находилась или в погребальной урне, или рядом с ней, иногда она была положена отдельно на плоском камне.

В скандинавских сагах упоминаются также загадочные местные богатыри – берсерки, обладавшие страшной силой, несокрушимой мощью и дикой отвагой. По толкованию некоторых исследователей, Berserker (берсеркер, берсерк) переводится как медвежья шкура или в медвежьей шкуре.
А у скандинавских берсерков медвежий культ играл основную роль. Вероятно, это отразилось в их повседневной одежде – наброшенной на голое тело медвежьей шкуре, почему собственно эти воины и получили такое название. Однако, как отмечают некоторые исследователи, правильней было бы назвать берсерка не просто человек-воин «в медвежьей шкуре», а как «некто в медвежьей шкуре, воплотившийся в медведя». Именно воплотившийся в медведя, а не просто одетый в его шкуру.

В более поздние времена термин берсерк стал синонимом слова воин или, скорее, разбойник, потому что под этим именем подразумевался такой воин, который был подвержен приступам бешенства, необузданной ярости. Причем во время боя берсерк мог прийти в такое исступление, что его сила увеличивалась многократно, он абсолютно не замечал физической боли, и, что самое страшное для своих и тем более для чужих воителей, берсерк часто совершенно не мог контролировать собственные действия. То есть если он «заводился», то могли пострадать и свои и чужие.

 

Норвежские конунги предпочитали иметь в своих войсках таких бешеных воинов, но обыкновенные люди старались избегать общения с ними, поскольку берсерк всегда представлял потенциальную опасность для окружающих, а справиться с ним было практически невозможно. Именно поэтому в мирное время, в промежутках между боевыми походами, берсерки жили отдельно от основного поселения на почтительном расстоянии, на огороженном высоким частоколом участке.

Берсерком мог стать не каждый, об их появлении сложно что-нибудь сказать. Некоторые считают, что эта редкая способность впадать в «звериную ярость» передавалась по наследству из поколения в поколение, ей невозможно было научиться. В одной из саг, например, говорится о человеке, имевшем 12 сыновей, и все они были берсерками: «У них было обычаем, находясь среди своих и почувствовав приближение ярости, сходить с корабля на берег и кидать там большие камни, выворачивать с корнем деревья, иначе в ярости они покалечили бы или убили родных и друзей».

Как один из способов достижения необходимого транса перед боем у них использовалось вино, галлюциногенные растения, в частности обыкновенный мухомор; не исключено, что уже в то время использовались и какие-то наркотические вещества, а иногда местными колдунами применялся гипноз.«Сага об Инглингах» описывает, что в бою берсерки «рвались вперед без доспехов, грызли края щитов как бешеные собаки или волки, пуская пену изо рта, и были сильными словно медведи или быки. Они убивали врагов с одного удара, но ни огонь, ни железо не могли ранить их самих. Они нападали стаей с ужасными воплями и воем, как дикие звери, и никто не мог их остановить».

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Вот что касается берсерков... Заканчиваю читать книгу Фрейи Айсвинн. Немного она касается в ней и шаманизма в конце, и "оборотничества", как его части. Описывает технику, как именно достичь состояния животного, в которого хочешь превратиться. И приводит в пример берсерков - это люди, которые выбрали себе для оборотничества медведя, и оборачиваются ими, то есть приобретают их свойства. Очень интересно.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

ОКРОПЛЕНИЕ ВОДОЙ ПРИ РОЖДЕНИИ

Обряды перехода были связаны со сменой статуса человека и иными трансформациями в его жизни, таких как рождение, наречение, брак и смерть. Они были схожи с аналогичными ритуалами в культуре других народов. Удивительно, но скандинавские источники не упоминают обрядов инициализации.

Во многих ранних сообществах существовали обряды, связанные с рождением ребёнка. Они были призваны защитить мать и дитя, так как в те времена это было связано с большим риском для них обоих. В эпоху викингов с этой целью люди молились богиням Фрейя и Фригг и распевали гальды. Фортуна играла большую роль в скандинавской культуре, а судьбу каждого человека определяли норны в момент его рождения.

Через девять ночей после рождения, ребёнка должен был признать отец семейства. Он усаживал его к себе на колени, восседая на высоком стуле. Ребёнка окропляли водой и нарекали именем — так он становился членом семьи. Есть свидетельства, что приглашались гости для одаривания и провозглашения добрых пожеланий младенцу. Признание ребёнка отцом давало ему те же права, какими обладал его отец. С этих пор родители не могли его убить или бросить на произвол судьбы (что считалось приемлемой формой контроля популяции), не неся за это ответственности.

Уже в «Rigsmál» («Песне о Риге») «Эдды» соответствующим образом сказано, что ребенка, при получении имени, окропили водой:

Родила она сына,
водой окропили,
он темен лицом был
и назван был Трэлем.

Ребенка тогда
родила эта бабка,
водой окроплен был
и назван был Карлом;
спеленат он был,
рыжий, румяный,
с глазами живыми.

Сына Мать родила,
спеленала шелками,
водой окропила,
он назван был Ярлом;
румяный лицом,
а волосы светлые,
взор его был,
как змеиный, страшен.

Как правило, детей называли именами почивших предков, а имена божеств могли стать частью имени. Члены семьи были связаны с конкретными именами через определённые черты, присущие этим людям, и эта связь воспроизводилась при повторном использовании следующими поколениями. Такой порядок наречения был частью культуры поклонения предкам.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

"Магическая практика обязательно подразумевает определенный ритуал, как ключевую часть инструмента действия Магии. Базируется данная практика на самых глубинных архетипах Бессознательного, по сути – на первичном опыте активного воздействия на мир вокруг себя по собственной воле (и воздействии на себя – в том числе). Ритуалы, как минимум, воздействуют на состояние сознания человека и предназначены для выхода за пределы привычного круга бытийных психических программ и вход в иное, сакральное поле – как правило, с обостренным восприятием и повышенной активностью мистического компонента психики.

Таковы религиозные, открытые для паствы, ритуалы (с точки зрения психологии, религия – один из видов магической активности и христианская магия весьма сильно развита даже в рамках самой доктрины). Таковы социальные ритуалы партийных собраний, столь развитые в советское время. Таковы ритуалы для предсказательных практик – максимально раскрывающие восприимчивость к информационным каналам.

В ритуале обязательно сплетены мистические и магические компоненты призванные, так или иначе, воздействовать на Силу. Как максимум, ритуал активно воздействует на Силу, которую человек стремится привлечь для изменения реальности. Чисто магический ритуал предполагает, что человек хотя бы во время ритуала становится „сильнее“ вызываемой Силы, выше ее по статусу в тонкой иерархии, становится доминантой над Силой. Учитывая, что Сила захочет отомстить за унижение человеку, приходится или прятаться – закрывать себя и свой мир после ритуала, или постоянно быть сильнее (самому становиться Силой), или искать в помощь другую, более статусную Силу себе на защиту. В общем, бесконечная история…

И нужно отметить, что магическое без мистического – это патология, битва без выигрыша. Только тонко синтезируя мистические (помогающие эмпатировать Силу и стать с ней на уровень единства, сотрудничества, войти под ее эгиду…) и магические (доказывая свою ценность Силе, способность помочь ей в областях подвластных человеку, доказать права на ее помощь…) самопроявления в ритуале можно достичь долгосрочных и надежных результатов вvМагии.

Прежде чем совершать тот или иной ритуал сначала точно и честно осознайте – зачем вам нужен ритуал, какие цели вы в нем преследуете? Нельзя ли обойтись не магическими способами?

Никогда не делайте магические ритуалы только из интереса – магия предполагает конкретное приложение Силы через инструмент мага или самого мага, достижение некоего результата, затем платы Силе (часто за счет того, на что идет воздействие) и путь ухода Силы, удовлетворенной платой. Если вы просто вызвали Силу, а прилагать ее не к чему, соответственно – платить нечем, то Сила станет принимать в виде платы вас самих.

Итак, выбирая Силу для ритуала, ответьте себе на Четыре Важных Вопроса:

  1. „Что“ и „через что“ Сила будет делать?
  2. На „что“ Bы направите внимание силы и куда направите ее действие– то есть что Вам надо?
  3. Чем заплатите Силе, какова ее выгода в результате действий, с чего это она Bам должна помогать?
  4. Как ей уйти, как Bы ее отпустите и не испортите отношений на будущее?

Если Bы все же решитесь на ритуал, то постарайтесь понять следующее:

  1. Какие психические программы активирует ритуал в Bас?
  2. Какие тонкие силы Bы впустите в свою жизнь с помощью ритуала?
  3. Готовы ли Bы на контакт с Силой, чтобы она восприняла Bас достойными взаимодействия?

А то ведь можно оказаться в ситуации типа «муравей перед слоном» – Bы позвали, а Bас не замечают (и весь «муравейник» уже поломан – абсолютно случайно...).

Любой ритуал требует:

  1. Предварительной подготовки – подготовки себя, подготовки места и подготовки атрибутов.
  2. Точно определенного времени проведения. При этом оно либо объективно (фазы Луны, время суток, праздники года…), либо субъективно – настала пора, внутреннее чувство подсказывает, достало так, что…
  3. Точного соблюдения хода ритуала, но – как правило – с творческими нюансами в соответствии с ситуацией.
  4. Правильного поведения после ритуала.

И пока вы не имеете реальной Силы (а не воображаемого могущества) – постарайтесь в своей практике опираться в основном на мистические компоненты.

Если выше приведенные рекомендации вам показались недостаточно конкретными, значит, ритуальные практики пока не Ваши – нарабатывайте понимание, интуитивно ощущаемое бессознательно, а не жестко структурированное умом."

 

Эриль Олег Синько

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Создайте аккаунт или войдите в него для комментирования

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать аккаунт

Зарегистрируйтесь для получения аккаунта. Это просто!

Зарегистрировать аккаунт

Войти

Уже зарегистрированы? Войдите здесь.

Войти сейчас

×