Jump to content
Форум - Замок
Sign in to follow this  
Настя

Сейт/Сейд

Recommended Posts

СЕЙТ

 

 

Сейт -- это третье главное ответвление Северного Пути. Его можно назвать магическим Путем Тела (в отличие от Пути Сознания).

 

Сейт с самого начала не имел ничего общего с рунами в узком смысле этого слова. И хотя в этой практике применяются различные знаки и символы в сочетании с другими техниками, они обычно не являются так называемыми "лингвистическими знаками". Они, скоpее, "говорят" непосpедственно с Бессознательным -- при минимальном контроле со стороны сознания.

 

Сейт, как и гальдоp, является магической техникой изменения миpа (внешнего или внутреннего) согласно воле мага. Этому виду магии и силам, заставляющим ее работать, покровительствует Фрейя.

 

В отличие от гальдора, где неосознанные и неведомые вещи (руны) становятся осознанными и известными, сейт дает возможность магу погрузиться в сферы неизведанного и бессознательного и слиться с тканью вселенной, чтобы тот смог изменять ее по своей воле. Маги, практикующие сейт, применяют свое искусство главным обpазом в психофизических сферах "тела" (лайк), "формы" (хайд), "дыхания" (атем) и "удачи" (хамингья). В сейте шиpоко используются такие магические сpедства, как тpавы, мази и настойки.

Маги, практикующие сейт, предпочитают гаданию медиумическое прорицание, основанное на непосредственном общении с внутренними мирами бытия и требующее скоpее интуиции, чем анализа.

Пути сейта и гальдора тpадиционно использовались вместе -- как отдельными магами, так и целыми школами Северной магии. В такой практике нет ничего дурного, ее даже следует поощрять. Но, в то же время, необходимо четко видеть различие между этими двумя направлениями, чтобы в дальнейшем ничего не было потеpяно.

Эти три направления великой Северной, или тевтонской традиции вдохновенный витки может использовать как раздельно, так и в сочетании. Всем им присущи хаpактеpные германские черты -- прагматизм и объективизм.

 

Северная магия ориентирована на результат. Философия этих традиций склонна pассматpивать непрерывные пеpемены, постоянное движение между двумя полярностями (Космическим Огнем и Космическим Льдом) как благопpиятный и желательный пpоцесс. С германской точки зрения, жизнь существует только в изменчивых формах, и пока существует жизнь, возможна свобода. Высшая цель Севеpных мистерий - создание свободных, независимых и самодостаточных личностей и наpодов.

Эдред Торссон

Share this post


Link to post
Share on other sites

Сейд

 

 

Искусство сейда — один из наиболее важных аспектов нордической магии. Это — темная традиция, напоминающая путь левой руки. Сейд — это техника, которая включает в себя экстатический транс, позволяющий освободить душу или ворд. Сейд можно сравнить с «маленькой смертью», во время которой практикующий обретает возможность видеть будущее и неведомое. Сейд дает множество магических способностей и тесно связан с искусством изменения формы (hamfarir). Нордическая традиция различает «белый сейд», связанный со знаниями об урожае, временах года и будущем, и «черный сейд», который связан с ритуалами смерти и проклятиями. Сеидом занимались вельвы, мудрые женщины, и небольшое количество мужчин. В древности считалось, что сейд — очень немужское занятие. Однако это не помешало Одину овладеть такой полезной техникой.

 

За это Локи высмеивает его в «Перебранке Локи»:
«А ты, я слышал,
на острове Самсей
бил в барабан,
средь людей колдовал,
как делают ведьмы, —
ты — муж женовидный».

 

Искусство сейда связано с женскими таинствами, потому что связано с рождением и смертью, вратами, через которые проходит душа. Богиня сейда — Фрейя, сейд в целом характерен для нордического ведьмовства. Полеты на метлах — наследие сейда. Фаллический жезл использовался в сейде для достижения экстаза. Фрейя обучила Одина сейду, при помощи которого он мог видеть будущее и наказывать людей безумием, болезнью или смертью. Сейд связан с искусством экстатических предсказаний, практикуемым на Тибете и в других частях мира.

 

Классическое описание сейда приводится в рассказе об Эрике Реде. Мудрая ясновидящая Торбьерг, чьи девять сестер тоже были ясновидящими, ходила из дома в дом. Люди хотели знать о будущем и об урожае. Она приходила, одетая в синий плащ, украшенный камнями. Плащ был подшит кожей, а на шее ее висело ожерелье из стеклянных бусин. Торбьерг носила капюшон из кожи ягненка и перчатки из меха кошки. Кошка — животное Фрейи и связано с сеидом. Обувь Торбьерг была сделана из телячьей кожи, с длинными язычками, на которых висели латунные колокольчики. На поясе висела кожаная сумочка с магическими принадлежностями, в руке был посох, украшенный латунью и жемчугом. Все ее вежливо приветствовали и угощали «кашей из козьего молока», которая в действительности готовилась из сердец определенных животных. Для сейда устанавливалось высокое сиденье, а вокруг усаживались женщины. Одна из женщин пела магическую песню, «vardlokkur», обязательную при сейде. Песня была столь прекрасной, что, по словам мудрой женщины, прилетало множество духов. Большинство из ее предсказаний также оказывались верными.

 

«Vardlokkur» — это вид гальдра или магической песни, которая вводит практикующего сейд в транс и направляет душу. Однако ее можно также использовать для вызывания духов и поиска потерянных душ. Пение играет важную роль в сейде. Норвежская история рассказывает о том, что однажды в сейде использовался хор из пятнадцати молодых мужчин и пятнадцати девушек. В другом рассказе упоминается мужчина, практикующий сейд, который сидит на сиденье и исполняет гальдр с такой силой, что шторм повергает его врага. В «Саге об Инглингах» описан сейд в применении к Одину:

 

«Один владел и тем искусством, которое всего могущественнее. Оно называется колдовство.[6] С его помощью он мог узнавать судьбы людей и еще не случившееся, а также причинять людям болезнь, несчастье или смерть, а также отнимать у людей ум или силу и передавать их другим. Мужам считалось зазорным заниматься этим колдовством, так что ему обучались жрицы».

 

Одина, преданного искателя истины, невозможно остановить представлениями о том, что пристойно и подходяще. Он учится сейду у Фрейи, которая была его любовницей. Искусство сейда связано с сексуальной магией. Вызвав сильное сексуальное возбуждение и вместо оргазма направив энергию в сознание, можно освободить душу. Та же самая техника пользуется индийскими тантристами для пробуждения кундалини, освобождения астрального тела и открытия третьего глаза. Слово «сейд» означает «внутренний жар» или «кипение» и является способом активации внутреннего огня. Для достижения экстаза в сейде используются песни, барабанный ритм и жезл.

Share this post


Link to post
Share on other sites

МАГИЯ СЕЙТА

 

В Севеpной традиции, кроме практики гальдора (исл. galdr), существует и иной вид магии – сейт (исл. seidhr). Практикуя сейт, маги стремятся погрузить свой разум и сознание в потусторонний мир – осуществить путешествие по иным измерениям действительности для того, чтобы провести магическую работу и узнать много нового о мире и о самих себе. Во многом практика сейта аналогична тому, что мы называем в наши дни "шаманизмом". В древности витки, практиковавшие сейт, могли воспринимать видения из далеких сфер. Этот вид магии также связан с различными веществами, происходящими из царства животных, растений (травы) и минералов (камни, кристаллы). Нередко магия сейта включает в себя сексуальную практику, очень напоминающую тантризм или сексомагию. Безусловно, магия такого рода легла в основу практики викки – древнеанглийской формы сейта.

 

В древнегерманской мифологии pассказывается о том, как богиня из числа ванов, Фрейя, учила Вотана (Одина) секретам сейта. Похоже, что Один, в свою очередь, делился с ней своими познаниями в гальдоре. Это очень важно для каpтины вселенского pавновесия.

 

Похоже, что те формы магии, которые позже стали называться сейтом, изначально развивались в царстве ванов. Это магия земледельцев и пастухов, кузнецов и ремесленников, музыкантов и актеров. Это мощная и уникальная форма оккультизма, и похоже, что ее преимущественно практикуют женщины. Когда индоевропейцы (многие называют их романтическим словом "арии") pасселялись по Европе несколько тысячелетий назад, это магическое течение скоро смешалось с местными формами магии туземцев дpевней, доаpийской Европы.

 

Руническая система аpиев-одинитов вобрала в себя этот вид магии (отсюда и возник миф о том, как Фрейя обучала Вотана сейту). Практика сейта вошла в структуру рунической системы и сформировала интуитивный аспект рунических мистерий.

 

В средневековье сейт приобрел репутацию "позорного" занятия. Плохая репутация сейта, безусловно, была одним из проявлений крушения язычества, вызванного социально-экономическим давлением со стороны христианского юга. Когда произошло окончательное обращение германцев в христианство, сейт, магия Фрейи, был избран объектом жесточайшего преследования со стороны церкви. Именно по этой причине до наших дней дошло очень мало традиций сейта.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Процесс сейта

 

Сейт имеет много общего с современным "нео-шаманизмом". Бурный рост интереса к шаманизму "экзотических" народов, который наблюдается среди европейцев в последние годы, очевидно, объясняется возpождением импульсов, унаследованных нами от наших предков. Если это действительно так, то нам, по-видимому, не мешает заняться исследованием форм магии наших собственных предков, поискать магию у себя, прежде чем отпpавляться на поиски экзотических решений.

 

Традиционный сейт покоится на трех китах:

 

1) транс (отсутствие контроля над ментальными процессами со стороны сознания);
2) дрема (отсутствие радикального преобразования данных, получаемых посредством физических чувств, – сон тела);
3) ритм (использование ритмической пульсации как "тpанспоpтного сpедства" для сейта).

 

Прежде чем приступить к акту сейта, вы должны достичь измененного состояния сознания. Традиционно для этого использовались самые pазличные технические сpедства: наркотические вещества, воздеpжание от сна, пост, сенсоpная перегрузка и даже самоистязания в сочетании с ритуальными песнопениями, танцами и, возможно, игрой на некоторых музыкальных инструментах. Не существует свидетельств того, что бубен или барабан когда-либо применялся в германской форме шаманизма, но я не усматриваю в этом причин для отказа от них в современной практике. Войдя в "шаманическое" состояние транса, витки начинает видеть мифологические пейзажи – такие, как миры Древа Иггдрасиль. Среди корней и ветвей Мирового Древа витки может искать своего союзника из дpугого миpа, магического или защитного духа-двойника (фетча), часто – в животной фоpме. В древности существовала вера в то, что особо могущественные маги могут отделить часть своей души, чтобы та, приняв форму могучего зверя, воевала с врагами, в то время как тела магов лежат неподвижно, словно мертвые. Это, конечно, высочайшее достижение!

 

"Вещание"

 

Одним из основных аспектов сейта является вещание [Англ. soothsaying]. Это тpадиционный вид гадания или ясновидения, пpактикуемый с незапамятных вpемен.

 

Вещание очень отличается от всех видов гадания с использованием рун, так как при гадании аналитическая часть разума получает доступ к высшим сферам (см. pаздел о гальдоре), а при вещании устанавливается более прямая связь с сущностями, непостижимыми для рациональной части нашего ума. Общение с такими существами, как дисы, норны, валькирии, каpлики, альвы или ётуны, издревле практиковалось германцами.

 

Эта практика имеет два источника: во-первых, культ северных предков, а во-вторых, веру в полубогов, покровительствующих некотоpым великим и могущественным людям или обучающих обычных людей различным ремеслам и искусствам – от гальдора и сейта до пения и ковки железа. Благодаря этим свидетельствам нам легче проследить связь между сейтом и тем, что раньше называли спиритизмом, а в наши дни – ченнелингом [См. об этом: Ченнелинг: послания Стаpших Бpатьев человечества. Киев, "София", 1997].

 

Чтобы индуцировать тpансовое состояние, при котором вы сможете "вещать", вам следует сделать следующее: пpежде всего – достигнуть состояния мысленного вакуума. Расслабьтесь полностью. Расслабляйте поочередно все части вашего тела, начиная от стоп и кончая макушкой. Представьте, что вы находитесь внутри сферы нежного красновато-розового света. При этом создается ощущение полной релаксации, но на глубоком уровне вы добиваетесь прилива энергии и жизненных сил.

 

Следующий шаг помогает открыть двери между магом (сейтманом, или pунстеpом) и миром природы – настроиться на "волну" естественных объектов, находящихся вне пределов человеческого сознания. Для этого необходимо собрать шесть предметов; три из них должны принадлежать царству минералов (например, кусок магнитного железняка, кристалл кварца и кусок гранита), а три – растительному миру (например, ветвь вечнозеленого дерева или куста, желудь и лук-порей). В расслабленном состоянии прочувствуйте их, ощутите, как вы сливаетесь с ними, пока ваш разум проникает в эти объекты. Концентрируйтесь на том, как рушится барьер между вами и этими предметами.

 

Затем постарайтесь расслабиться еще глубже, достигнуть такого состояния, когда вам кажется, что вы больше не обладаете пятью основными чувствами. Погрузившись в сейтическую дремоту, позвольте потоку мыслей свободно циркулировать между вашим сознательным разумом (хидж) и воспринимающим разумом (майн). Вы должны почувствовать, что майн превратился в зеркало, отражающее состояния бытия за пpеделами этого мира (Мидгарда).

 

Тепеpь дайте себе почувствовать, как вы восходите в Лёссальфхейм. Ощутите, как вы возноситесь над сферой Мидгарда по многоцветной радуге и устремляетесь к царству блистающего белого света. Вы можете проникнуть дальше, в космические сферы, используя эту технику, но лучше направиться в царство лайтальвов, прежде чем решиться на путешествие по менее исследованным мирам.

 

Последний этап вещания – это "разговор" с сущностью из иных сфер, содержание которого пpоpицатель или пpоpицательница передает в Мидгард. Эта пеpедача и является собственно "вещанием".

 

Чтобы сделать это, вы должны позволить себе возноситься все выше и выше в Лёссальфхейм Оказавшись в определенном месте этого мира, вы увидите, как дверь, ворота или вход в пещеру отворяется перед вашим мысленным взором. В этот же момент существа иного мира приблизятся к вам. Разглядите их и попробуйте установить с ними контакт. Иногда они способны говорить с вами, а иногда нет. Скорее всего, между вами произойдет пpосто обмен образами, звуками и чувствами.

Если одно из этих существ сообщит вам, что является вашим хранителем [Англ. warden], подружитесь с ним. Исландское название такого существа – vurdhr, от этого слова и происходит vardhlokkur (волшебник) [Англ. warlock]. Обменяйтесь с ним даpами любви и дружбы и постарайтесь, если возможно, узнать его имя. Возможно, вы захотите после этого возвратиться в Мидгард, но, если вы почувствуете желание продолжить путешествие, входите в дверь или в отверстие в компании своего хранителя.

Задайте духу вопрос, с которым вы явились сюда. Дождитесь ответа. Попытайтесь передать этот ответ в Мидгард. (Если вы работаете самостоятельно, неплохо было бы оставить в комнате магнитофон, включенный в режиме записи.) Таким образом вы сможете практиковать самый фундаментальный вид вещания.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Ритуал утисеты

 

Севеpный "поиск видения"

 

Традиционный ритуал утисеты – это сейтический акт установления контакта и постоянной связи с личным хранителем-фетчем. Utiseta – слово исландское; пеpеводится оно как "сидение снаpужи". Этот pитуал можно pассматривать как альтернативу – пожалуй, более прагматичную и традиционную – дpугим способам "общения и получения знаний от святого ангела-хранителя".

 

Утисета – разновидность шаманского "поиска видения". Этот вид работы может быть предпринят в различных целях, но мы рассмотрим его здесь как способ установления контакта со своим животным-фетчем.

 

Фетч (исл. fylgja) – это сложная сущность, связанная с человеком на протяжении его жизни. Хотя эта сущность способна принимать различные формы и имеет много аспектов, она является единым целым. Фетч может предстать перед внутренним взором в трех видах. Во-первых, фетч-муж или фетч-жена являются духовными партнерами человека. Обычно они пpинимают обpаз человека противоположного пола. Во-вторых, существуют животные-фетчи. Они бывают двух видов: животное, наиболее полно выражающее черты вашего характера, и животное, дополняющее вашу личность.

 

Последний образ может вначале показаться вам неприятным, так как он воплощает вашу "теневую сторону". И наконец, фетч может появиться перед человеком в форме абстpактных геометрических фигуp.

 

Если вы возвратитесь к пятой главе и пересмотрите животные атрибуты богов и богинь, то увидите, что некоторые из них имели даже несколько таких животных-символов. В услужении Одина находились орел, вороны, волки, конь и змея. У Фрейи были дикий кот и свинья. Животные помогали божествам проявить себя; они могут послужить и вам в выражении магической воли. Проведя акт утисеты, вы узнаете, какое животное является вашим хранителем (предположим, что у вас только одно животное). Это послужит вам мощным магическим подспорьем в самоанализе. Узнав о своем животном, вы более глубоко изучите свое внутреннее "Я". Идентифицировав свое животное, вы сможете воспользоваться его помощью как в установлении внутренних связей, так и в активной магической работе. Вы сможете посылать магическую энергию через своего фетча, сможете открыться новым переживаниям, воспользовавшись некоторыми аспектами своего животного, и, возможно, вам удастся найти способ его использования для магической защиты.

 

Утисета

 

Для проведения этого ритуала витки должен все тщательно спланировать. Вам следует найти подходящее место. Оно должно быть достаточно уединенным, чтобы вас там никто не мог побеспокоить в течение достаточно длительного времени. В идеале это должен быть куpган или одинокая гора. С собой вам следует взять сосуд для питья (чашу или рог), напиток (мед, эль или фруктовый сок), а также одеяло или кусок плотной материи 4 на 4 фута. Если вы отправляетесь в дикую местность, вам следует также взять различного рода пищу, чтобы приманивать животных.

Цель этого ритуала – идентифицировать свое животное-фетч: ястреб это или лиса, волк или олень? Если вы уже знаете, кто из животных является вашим хранителем, воспользуйтесь ритуалом, чтобы установить с ним более тесный контакт.

 

1. Открывание

 

Придите на избранное вами место. Проведите обряд освящения для очищения места и для подготовке его к работе. Удобно усядьтесь на одеяло, поместив напиток и рог рядом с собой. Обратившись лицом к северу, начните pазмышлять о своем характере и личных качествах. Приблизительно через тридцать минут погрузитесь в глубокое внутреннее безмолвие. Это торжественное бдение может длиться, при необходимости, 2–3 часа. Бдение скоро принесет вам ощущение "инаковости". В это время вам не следует концентрироваться на объекте ритуала; просто дайте ощущению "инаковости" проявиться в полную силу.

 

2. Призывание

 

Почувствовав, что эта сила возросла, произнесите заклинание гальдора. Вы можете сочинить его сами. Если вы знаете свое животное, то можете прямо обратиться к нему. Но чаще всего на этом этапе витки только пытается узнать, какое животное является его хранителем. В этом случае заклинание может звучать как общий призыв. Заклинание может быть пpимеpно таким:
Явись, святой олень-хранитель –
приди ко мне кpадучись,
чтобы я узнал твою мощь,
чтобы я познал твою мудрость.

 

3. Распитие

 

Налейте мед или иной напиток в рог или чашу. Поднимите рог к небу и произнесите тост в честь своего фетча. Это должен быть стих, восхваляющий ваше животное:
Славься, фетч святой, могучий:
ты мой щит,
ты мой даритель закона,
ты мой истинный друг.

Осушите рог наполовину одним глотком, остаток напитка вылейте на землю перед собой (к северу от одеяла), затем положите рог справа от себя.

 

4. Пение

 

Примите удобную, расслабленную позу и начните распевать последнее заклинание (это можно делать как вслух, так и про себя или поочеpедно). Песнь может быть пpимеpно такая: "Фетч-олень, явись ко мне!" Произносите эти слова снова и снова и попытайтесь визуализировать образ, возникающий перед вами. (Он всегда был рядом с вами.) Вы можете увидеть его с открытыми или закрытыми глазами. Пусть образ вашего животного-хранителя предстанет перед вашим мысленным взором. Обнаружено, что настоящие животные часто являются во плоти во время ритуала. Вот почему лучше всего проводить работу в той местности, где животные могут прийти к вам. Продолжайте распевать песню, концентрируясь на образе животного. Через некоторое время, добившись увеpенного контакта, погрузитесь в безмолвие.

 

5. Связывание

 

В полутpансовом состоянии постарайтесь вступить в общение с хранителем. Попросите его открыть вам свое имя, свое происхождение и прочую информацию, котоpую он желает пеpедать вам. С этого момента вы будете прочно связаны с животным-фетчем и с тем видом, к которому оно принадлежит. Общение с животным-хранителем может принять и неожиданный оборот.

 

6. Возращение

 

После осуществления контакта и завершения "беседы" призовите животное-фетча назад в свой внутренний мир, произнеся: "Фетч, лети назад" или что-нибудь в этом pоде. Хранитель займет свое место пpямо пеpед вашей грудью.

 

7. Уход

 

Завершите ритуал, пpосто сказав: "Итак, работа сделана" – и покиньте место pитуала.

 

Вы можете вступать в контакт со своим животным в любое время. В течение двадцати четырех часов вы должны осуществить жертвоприношение в честь своего животного. В этом ритуале вы должны почитать животное как личное божество.

 

Одна из вариаций этой pитуальной фоpмулы используется для того, чтобы призвать животное-фетч являться к вам в сновидениях.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Сейт

 

Некоторые обряды женской магии, бытовавшие в языческую эпоху, многим непосвящённым представлялись сомнительными. Особенно это касалось разновидности магии, известной как сейт (seith). Этот термин определяется в словаре как «чары» или «колдовство» и употребляется, главным образом, для обозначения магии или чародейства, преимущественно тёмных по своему характеру. Буквальное значение слова seith не вполне ясно; возможно, оно связано с корнем, означающим «кипение, бурление». В переносном смысле «кипение» ассоциируется с неукротимой и яростной эмоцией. С другой стороны, известно, что для вхождения в транс некоторые маги вдыхают пары от кипения одурманивающих трав или грибов. Транса — средоточие практики сейта. В состоянии транса шаман общается с потусторонними сущностями — духами предков, а также сверхъестественными помощниками или вредителями, которые в северной традиции именуются альвами или эльфами. Кроме того, транс служит для визионерских путешествий в иные сферы сознания.

 

Формы сейта, описанные в поздних сагах, более схожи с медиумическим трансом спиритов. Сейт практиковали, главным образом, женщины. В поздних исландских сагах о нём отзывались неодобрительно, причиной чему отчасти христианские предрассудки авторов, а отчасти — патриархальное в основе своей мировоззрение, господствовавшее в эпоху викингов. Единственный из богов, практиковавший сейт, — Один, обучившийся этому искусству у Фрейи. Лично мне представляется, что представление об обращении Одина к технике сейта восходит к сложившейся уже в эпоху викингов интерпретации некоей более древней формы магии. Дело в том, что из шведских источников мы узнаём о бытовавшей в связи с сейтом практике ритуального трансвестизма: если уж мужчина прибегал к технике сейта, то ему приходилось переодеться в женскую одежду. Схожий обычай антропологи обнаружили в некоторых индейских племенах. Он имеет под собой оккультную основу и не подразумевает (хотя, с другой стороны, и не исключает) гомосексуальной ориентации участников. Впрочем, современные приверженцы сейта в большинстве своём геи, и — по этой ли, по иной ли причине — магической техникой они владеют великолепно.

 

Ритуальный трансвестизм представлял собой пережиток чрезвычайно древней традиции, уходящей корнями в те времена, когда заниматься шаманизмом дозволялось только женщинам. Считалось, что для того, чтобы служить Богине, мужчина должен был духовно преобразиться в женщину. Не исключено, что и эта практика может возродиться в контексте мужских мистерий культа ванов. Сейт несомненно включал в себя элементы того, что мы сейчас называем «сексуальной магией». В репертуар его входили также оборотничество, «послания», проклятия, врачевание и сотворение астральных животных. Женщина, совершавшая обряд сейта, восседала на помосте, а ученицы или младшие жрицы исполняли в это время особые песнопения в технике гальта, помогавшие сейтконе войти в транс. Песни эти назывались «вардлоками» (vardlokkur) — «соблазнителями духов», и не случайно: их магическое предназначение состояло в том, чтобы склонить духов к сотрудничеству. Ещё одно схожее песнопение именуется seithleati — «магический напев». Оно в чём-то сродни шаманским «песням силы». По существу, и гальт, и сейт восходят, скорее всего, к некой доисторической форме шаманизма. У саамов (лапландцев) по сей день бытует разновидность шаманских песнопений, именуемая joiking и, по-видимому, связанная с гальтом, так как обе эти техники основаны на магической силе голоса.

 

Отличительная особенность гальта — монотонное повторение стихотворных строк, также способствующее переходу в изменённое состояние сознания. В практике гальта магия голоса применяется в форме рунических песнопений. Одно из упражнений в современной системе освоения этой техники основано на произнесении с особой вибрацией определённых звуков и звукосочетаний, служащих для призвания сил, представленных рунами. Для этого служат либо звуки, соответствующие отдельным рунам, либо сочетания слогов, составленные из различных рун и образующие голосовую связанную руну (что особенно уместно в ситуациях, требующих секретности).

 

Несмотря на всю критику, которой магия сейта подвергалась в ходе истории, она всё же остаётся ценным и полезным элементом северной традиции, которому можно найти полезное личное и общественное применение. Наша задача — возродить этот аспект женских мистерий и вернуть ему подобающее место в рамках северной традиции. И со времени первого выхода в свет этой книги процесс возрождения уже начался, чем мы во многом обязаны усилиям Дианы Пакссон — жрицы Асатру, вёльвы и широко известной писательницы.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Спе

 

Как отмечает Квельдульв Гундарссон, одна из техник магии сейта — искусство спе (spae) — к настоящему времени вступила в США и Европе в полосу нового расцвета. Насколько мне известно, члены группы «Храфнар» во главе с Дианой Пакссон реконструировали этот древний ритуал, придав ему более современную форму, и поделились своими открытиями и опытом со всем сообществом Асатру. Связанный с этой техникой эпизод из «Саги об Эйрике Рыжем» наверняка известен многим читателям, поэтому я ограничусь лишь кратким его пересказом. Действие происходит в Гренландии.

 

Вёльва (спекона) Торбьёрг приходит в селение, переживающее тяжёлые времена. Для неё устраивают ритуальный пир, подав на стол кушанья из сердец всех водившихся в округе диких животных. На следующий день она садится на помост и под пение вардлоков погружается в транс, после чего начинает прорицать и беседовать с духами предков. Этот ритуал был модернизирован в соответствии с нуждами современных спекон. Он основан на коллективном путешествии через миры Иггдрасиля до самых врат царства Хель. Затем одна, избранная заранее, участница вступает в Хель. Именно в этот момент спекона-проводница восседает на Высокий престол, а остальные участники начинают петь песню, которая помогает пророчице войти в изменённое состояние сознания. Со спеконой постоянно поддерживается диалог; на этом этапе можно задавать вопросы и получать ответы. С помощью этой техники можно получить совет и наставление из иных миров, проникнуть взором в события, происходящие на большом удалении, а также заглянуть в прошлое и в вероятное будущее. Мне лично довелось восседать на Высоком престоле спеконы, и хотя столь эффектных результатов, каких добиваются мастера этой техники, я не достигла, всё же коё-что мне удалось. Я слышала вопросы от людей, которых не узнавала, и давала на них ответы. Чувствовала я себя так, словно находилась в полусне. Но, разумеется, у других людей, обратившихся к этой технике, могут возникнуть совершенно иные ощущения. На этом пути мага подстерегают те же опасности, что и в спиритизме: принимать советы, полученные в обряде спе, следует лишь с осторожностью, и желательно подвергать их проверке другими средствами.

 

Из исландских источников известно, что существовали и жрицы иного рода. Общественные церемонии обычно проводил мужчина-жрец — готи (gothi), но так бывало не всегда. Обряд могла совершать и женщина-жрица — гютия (gythia). Жрецы и жрицы этого типа выполняли по преимуществу мирские функции: они возглавляли ритуалы («блоты»), в которых, как и в церемониях прочих языческих праздников, принимала участие вся община. На закате языческой эпохи, на рубеже I–II тысячелетий н. э., роль этих жрецов в Исландии быстро секуляризовалась. Главной сферой деятельности готар (форма множественного числа) стало законоговорение, и в этом смысле их можно считать предшественниками современных юристов. Следует отметить, что в древнейшей традиции материковых германцев функции правосудия и законоговорения были привилегией женщин.

 

Один и женские мистерии

 

Важный, но до сих пор недостаточно исследованный аспект северной традиции, связан с вопросом о том, до какой степени Один зависел от богинь. Попадая в затруднительное положение, Один нередко обращается за советом к богиням. Фрейя наставляет его в искусстве сейта, а у Фригг он спрашивает совета перед тем, как вызвать великана Вафтруднира на состязание в мудрости. Более того, Один, как и все прочие, вынужден подчиняться велениям норн. Не исключено, что один из его воронов, Мунин, — птица женского пола, так как munnin означает «память», а память в оккультной трактовке является женской функцией. Один — Небесный Отец. С этой точки зрения не удивительно, что в мифах он предстаёт полигамным. Функция Небесного Отца — оплодотворять Землю-Мать, подательницу жизни, выступающую в различных своих ипостасях как Ёрд, Фригг и Эрда.

 

Любовным похождениям Одина посвящено множество скандинавских мифов. Известно, что первой его женой была Ёрд — великанша, олицетворяющая первобытную Землю и ставшая матерью Тора (таким образом, Тор наполовину великан, благодаря чему и может вступать на равных в поединки с великанами). Фригг — вторая жена Одина, живущая с ним в Вальхалле, — дочь Ночи-Фьёргин (возможно, тождественной Ёрд) и мать Бальдра, Хёда и Хермода. Две эти богини — супруги Одина в традиционном смысле слова. Прочие богини и женщины, с которыми он вступал в связь, по статусу ближе к любовницам, однако отношения Одина с ними также исполнены глубокого смысла — как и любая иная деталь мифологии. Для связи по крайней мере с двумя из них — Гуннлёд и Ринд — Один имел веские основания. Обе эти женщины помогли ему добиться определённых целей.

 

В эпизоде с Гуннлёд цель Одина заключалась в том, чтобы вернуть асам Одрёрир — священный мёд. История священного мёда началась с заключения мира между асами и ванами. По условиям мирного договора, обе стороны обменялись заложниками и сотворили новое божество из слюны асов и ванов, смешанной в одном котле. Из этой слюны родилось мудрейшее в мире существо — карлик Квасир, сочетавший в себе мудрость всех асов и ванов. (Сопоставив этот миф со сведениями из других мифологических систем, можно заключить, что слюна играла роль закваски; однако в контексте женских мистерий можно предположить, что в котёл собрали не слюну, а животворные субстанции.) Затем два карлика убили Квасира и, смешав его кровь с мёдом, изготовили чудесное медовое питьё. Эти карлики, в свою очередь, попали в плен к великанам и вынуждены были отдать им мёд в качестве выкупа. Узнав об этом, Один решил добыть мёд и принести его в Асгард. После долгих приключений он наконец узнал, что мёд спрятан в недрах скалы и сторожит его великанша Гуннлёд.

 

Чтобы проникнуть в это укрытие, Один уговорил одного великана пробуравить в скале дыру. Затем он превратился в змею и пробрался внутрь, а там вернул себе прежний облик и соблазнил Гуннлёд. Гуннлёд позволила ему выпить три глотка мёда, и этими тремя глотками Один осушил все три котла, в которых хранился чудесный напиток. Потом он превратился в орла и вернулся в Асгард, а Гуннлёд зачала от него и родила Браги — бога поэзии. Эта часть мифа насыщена сексуальной символикой. Гору можно интерпретировать как чрево Богини, а мёд — как менструальную кровь; сексуальная символика очевидна и в эпизоде с превращением Одина в змею и проникновением его в недра скалы. Любопытно, между прочим, что в астрологии и змея, и орёл считаются символами знака Скорпиона. Попытавшись соотнести скандинавских богов с астрологическими символами, я обнаружила, что именно Один лучше всех соответствует характеристикам этого знака. Из рун с Гуннлёд связаны Лагуз и Беркана.

 

Что касается Ринд, то эта богиня стала матерью Вали, отомстившего за гибель Бальдра. Чтобы склонить её к любовной связи, Один вынужден был прибегнуть к хитрости. Не сумев завоевать её благосклонность ни в одном из множества обличий, он в конце концов наслал на неё чары, от которых Ринд лишилась чувств. Тогда Один превратился в старуху и, придя к родичам Ринд, сказал, что может исцелить её. Проникнув таким образом в её покои, он вернул себе прежний облик и овладел ею. Этот миф связан с символикой времён года. Один добивается любви Ринд по совету чародейки, так как именно Ринд должна родить ему сына, которому предстоит сыграть важную роль в дальнейших событиях. Бальдр гибнет от руки Хёда в день летнего солнцестояния, а Ринд олицетворяет землю, скованную первыми зимними заморозками и не желающую уступать силе солнца, т. е. Одина. Вали должен появиться на свет, чтобы убить Хёда и тем самым помочь Бальдру воскреснуть в день зимнего солнцестояния. Руны, связанные с мифом о Ринд, — Иса и Йера.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Читавшие господина Торссона уже в курсе, что Магия Сейта это - "третье главное ответвление cеверного Пути". Что Сейт - это Путь Тела, а не Путь Сознания. Ну и что? Вы что-нибудь поняли? Ставлю свои уши, что думаете, что поняли. В общих чертах.

 

Вы помните, КАК Фрейя учила Одина магии Сейта (северной магии)? Нет, не помните? Она занималась с ним любовью. Напрячься и вспомнить свой сексуальный опыт вам придется. Если не получится с сексом, вам придется вспоминать свое достаточно раннее детство. Потому что вам НЕОБХОДИМО восстановить в себе то состояние, когда вы только чувствуете, а мозги отключены.

 

Потому что магия Сейта (северная магия) творится именно в этом состоянии, и ни в каком другом.

 

Что такое - чувствовать без думанья? Зажгите свечу. Посмотрите на огонь. Вспомните огонь костра. Вот сейчас, очень прошу, отвлекитесь от текста и зажгите свечу. Не читайте дальше, пока не выполните следующее упражнение: вам нужно постараться ощутить себя огнем, стараясь одновременно запомнить последовательность событий в ваших головах. Просто запомнить, не оценивая. Идите, сделайте это, а потом возвращайтесь к тексту. Если вы станете читать дальше, не выполнив это упражнение, вы себе подпортите дальнейшее.
_________________

 

Если, прежде чем стать огнем, почувствовать себя огнем, вы, хоть бы и на краю сознания, определили, что огонь горяч - вы думали, анализировали.

Если вы сначала отметили подвижность или спокойствие пламени - вы анализировали, определяли свойства. И так далее.

 

А вот если вам удалось СТАТЬ огнем, тогда вы не думали ни о температуре, ни о свете, ни о каких-то иных качествах и свойствах пламени. Вы просто были им. Ведь огонь себя не анализирует. Он - есть.

 

Вы слышали о людях, ходящих по углям? Такие плясуны на огне есть в Болгарии и Эфиопии, в Индии и Австралии. Западные люди придумывают дивные в своем остроумии теории о том, что эти плясуны очень быстро переступают босыми ногами, и потому не успевают обжечься, или что у них как-то искусственно снижается чувствительность ступней… много теорий. А секрет прост - эти люди становятся огнем и пляшут на углях языками пламени. И ничего больше. Потому что тогда, когда вы сможете стать огнем, огонь перестанет вас жечь.

 

Человеческая кожа - отличный природный огнеупорный пластик. На трупе ожогов не образуется и чтобы прижечь труп достаточно глубоко, чтобы реально повредить кожный покров трупа, нужно прижигать его продолжительное время высокой температурой - раскаленным железом. Пламенем спички вы кожу трупа не повредите - спичка догорит и обожжет ваши пальцы раньше.

 

Наверняка начитанные в сфере психологии, вы слышали об опытах, когда человеку с завязанными глазами внушали, что сейчас к его руке приложат раскаленный гвоздь. Затем прикасались к руке обычным карандашом, а на коже вздувался ожог. Психология. Человек знает, что обожжется, и реагирует ожогом. Но почему он знает, что обожжется? Вовсе не потому, что ему с детства внушали, что огонь горячий. А потому что огонь - это внешнее, это не_я. А раз так, то управлять им, контролировать его - невозможно. Ведь себе самому человек не может нанести рану намеренно, не преодолев серьезное внутреннее сопротивление. Он сначала должен решить, что это сделать необходимо, а уже потом ему удастся отключить тормозящие механизмы, останавливающие движение руки ровно на грани. Тот, кто сможет ощутить себя огнем, обожжется только случайно, или в состоянии, когда огонь - не он/она. Но став огнем, сможет пройти сквозь бушующий пожар нагишом, утратив в огне только волосы (ну, увы, они по-настоящему живые только у самых корней), но не получив ожогов. Дышать в огне глубоко нельзя потому, что в тканях полости рта, гортани и легких избыток жидкости - она "вскипает", повреждая клетки. Но чтобы пройти через огонь, не повредив органы дыхания, достаточно дышать поверхностно, предварительно поплотнее прикрыв рот и нос ладонью, а глаза следует максимально прищурить. Но это - так, на будущее. Вдруг, пригодится.

 

Стать огнем - значит, активировать в своей сути именно эту стихию. В человеке равно представлены все четыре стихии, поэтому полностью стать одной из них он не может. Состояние единения со стихией всегда будет, прежде всего, чувственное. А ваш организм ответит на ваше чувствование ровно так, как требуется.

 

Новорожденные дети, только что покинувшие жидкость, не утратили еще состояния единства с водой, поэтому их кожа не сокращается, не сжимает поры при попадании даже в холодную воду. Поэтому малыши могут долго сидеть под водой на дне аквариума, всплывая достаточно редко, чтобы вдохнуть воздух. Их кожа поглощает кислород из воды. Легкие тоже нуждаются в своей доле работы. В них кровь быстрей и полней обогащается кислородом, чем при кожном дыхании, а кислорода активному организму нужно много. Но, становясь водой, мы от воды не защищаемся. Таким образом, если мы становимся водой, нам очень сложно утонуть в воде, даже если до этого мы плавали, как топор.

 

Становясь воздухом (ветром), человек становится легче. Вспомните рассказы тех везунчиков, что сумели перепрыгнуть пропасть, свалиться со скалы или высокого здания и не разбиться. Все они говорят: "у меня было такое чувство, будто ветер подхватил меня и поддерживает". Они просто и стали ветром, существенно нейтрализовав в себе стихию земли.

 

А вот стать землей, - значит, обрести пластичность, сыпучесть и бесформенность сухого песка, и стабильность земного притяжения. Суметь вывернуться из любых оков, просочиться в любую щель, самостоятельно выбраться из под завала, не пострадав при этом, пройти по краю пропасти, словно на присосках, не рискуя упасть.

То, что именно Фрейя учила Одина магии этого типа - не случайно. Те, кто читал Маркеса "Сто лет одиночества", возможно помнят дивную парочку, от чьих занятий любовью все вокруг плодилось и размножалось. Фрейя и ее брат Фрейр - выходцы из Ванахейма, страны изобилия. Они - заложники мира в Асгарде. Божественная парочка представляет в Асгарде магию своего мира, Сейт, магию чувственности и чувствования.

 

Надеюсь, вы пробовали стать огнем, ощутить себя им. Чувствование стихий - это очень важно и нужно, но в этом мире стихии обычно тесно переплетены, и если мы считаем огонь костра проявлением именно стихии огня, то лишь потому, что эта стихия доминирует в пламени. Но в пламени есть и воздух, и вода (влага), и земля (твердая составляющая, обеспечивающая стабильность). Если вы настроены на восприятие одной из стихий, то вы поневоле "теряете" остальные. Поэтому нужно учиться воспринимать не только раздельно, но и целиком.

 

Вспомните, как в сказках описывается преодоление препятствий, совершение чудесных подвигов. Чтобы быстро попасть из одного места в другое, герой становится волком в лесу, ланью в поле, орлом над горами, рыбой в воде. Это только кажется иносказанием. На самом же деле, хоть и физическая трансформация видимо не происходит, но переход в состояние, родственное среде, изменяет вас реально, изменяет главное - ваши способы взаимодействия со средой. Среда перестает быть враждебной, препятствующей. Это - оборотничество. Если при этом вы владеете техниками творения иллюзий, вы можете заставить зрителя увидеть именно зверя, а не человека.

 

Но нужно помнить, что при таком изменении меняется не только способ взаимодействия со средой. Способ - это вторично. Меняется ваше сознание, восприятие. Согласитесь, что зверь не станет думать о работе, или о предстоящем романтическом свидании. В жизни зверя такие вещи просто отсутствуют. Если вы становитесь зверем, то и интересы ваши, и мысли ваши меняются в тот момент. Нужно учиться позволять себе такое изменение. Обычный человек цепляется за чисто человеческие мысли, не отпускает их, потому что именно эти мысли помогают его самоидентификации. Возможно, вы помните, что порой в сказках присутствует предупреждение - нельзя долго находиться в "облике" зверя, можно себя потерять. Вот этот страх потери себя и не позволяет "обернуться", тормозит.

 

Где-то когда-то я читала легенду о дельфинах. Там говорилось, что один мудрец, предвидя всемирный потоп, собрал молодых людей и обучил их оборачиваться дельфинами, чтобы они сумели спастись при наводнении. Они должны были потом опять стать людьми, но пребывание в облике дельфинов так им понравилось, что сначала они просто не захотели оборачиваться обратно в людей, а потом и вовсе забыли о том, что были людьми. Лишь смутное чувство родства осталось у них. Поэтому они всегда приходят туда, где люди, и помогают терпящим бедствие в море.

 

Для того, чтобы управлять погодой, можно погоду изнасиловать, буквально на аркане таща ветры в нужную вам сторону, и выжимая тучи, как половую тряпку. Это достаточно энергозатратное удовольствие. Возможно, вы это уже делали, и даже не уставали при этом, но энергию вы черпали тоже откуда-то извне, кто-то рядом энергию терял.

 

А можно действовать иначе. Можно стать частью мира. Тогда ветры - ваше дыхание. Тогда вам достаточно лишь повести рукой, чтобы сдвинуть циклон. И движение это, пусть даже и породит ураган с человеческими жертвами, будет естественным для мира. Ведь вы - часть мира. Но, опять же, трудно заподозрить, что ветры думают, куда и зачем дуть.

 

Чтобы ощутить себя частью мира, есть несложная медитация, хотя упражнение требует времени, и немалого. Перед тем, как заснуть, в темноте, расслабьтесь и мысленно начните "расти". Попробуйте поэтапно "вбирать" в себя все, что есть вокруг вас. Сначала - ваша собственная постель. Ощутите, что ваше тело и постель, в которой оно покоится - одно целое, и это целое и есть вы. Когда получится - попробуйте понемногу расшириться до размеров комнаты. Потом до размеров (объема) дома. И т.д. Не торопитесь. Не пытайтесь "дорасти" до масштабов региона за один раз. Идите маленькими шагами. Постепенно, день за днем, вы не только сможете вбирать в себя все большее пространство, но и познакомитесь со своим домом "изнутри", поймете, насколько ваша внутренняя гармония или дисгармония отражается на вашем жилище, научитесь "управлять" состоянием вашего дома, изменяя только собственное состояние.

 

Еще одно упражнение, способствующее настройке на магию Сейта - стать деревом. Это тоже получится не сразу. Сначала найдите себе дерево где-нибудь в тихом месте неподалеку от дома. В таком месте, которое вы сможете часто посещать, но где вам не станут мешать толпы прохожих. Познакомьтесь с деревом. Постарайтесь как следует рассмотреть его и запомнить. Навещайте ваше дерево некоторое время. Просто, сидите у его корней, слушая шорох ветра в ветвях, поскрипывание коры… Прислоняясь к дереву спиной, старайтесь настроиться и ощутить то, что, возможно, ощущает дерево. Постепенно у вас возникнет ощущение, что ваши руки - те же ветви. И однажды, пошевелив рукой, вы наклоните к себе ветку - точнее, она сама наклонится, потому что она и будет вашей рукой. Это упражнение требует достижения внутреннего покоя и молчания, и тоже, как и любая магия, не терпит человеческой торопливости.

 

Задайте себе вопрос: кто я? Попробуйте достичь такого определения себя, которое, минимально связывая вас, позволяет узнать за определением именно вас, исключает возможность ошибки.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Еще немного информации о сейте (сейде)

 

 

Одним из главных вопросов необходимо определить, что из себя, собственно, представляет сейд. Этим словом часто без разбору называют всё что угодно: предвидение, колдовство, отделение от тела в животной форме, магическое лечение посредством исцеления души или её части, финно-угорский или сибирский шаманизм, или даже непосредственное общение с богами и богинями.

 

В старых источниках использование сейда практически всегда связано с чем-то зловещим; несколько исключений имеют место, когда сейд связан только с предсказаниями. Например, в случае с Торбъёрг, маленькой вёльвой, или волшебницами в Саге об Одде Стреле и в саге о Хрольфе Жерди. Терминология, использованная для описания Торбъёрг, особенно интересна в связи с разницей в понимании spa и seidr среди древних норвежцев. Торбъёрг ни разу не называется seidkona, исключительно spakona, при этом отношение к ней исключительно уважительное. Слово сейд используется только для описания её действий в специфический момент, она требует, чтобы с целью умиротворения собравшихся внешних сил было пропето особое заклинание в то время как она проводит сейд, с целью умиротворения собравшихся внешних сил, с которыми говорила и от которых получила своё знание Торбъёрг. Существует отчетливое отличие от предсказателей, получающих знание изнутри, и от королей и тулов, использующих врождённую способность транслировать волю и мудрость мёртвых. Нигде нет никаких указаний, что тулам и королям требовались какие бы то ни было церемонии для использования своих умений. Если доверять Саге об Эйрике Рыжем, провидческий аспект сейда напоминает форму медиумизма, медиумом призываются духи, удерживаемые с помощью особых заклинаний. Эти духи затем открывают своё знание будущего вёльве. Обычное обращение к Торбъёрг, как к спаконе, возможно, указывает на то, что в основном она выступала в качестве прорицательницы, и что к практике сейда она приступила в качестве последнего средства. Это также подтверждается трудностями, с которыми была найдена женщина, знающая особую песню, необходимую для сейда, а также тем, что Торбъёрг было явлено многое, скрытое от неё раньше. «Многие духи явились теперь. Любо им было слушать песню, а раньше они хотели скрыться от нас и не оказывали нам послушания. Мне теперь ясно многое из того, что раньше было скрыто и от меня, и от других». В более фантастических сагах об Одде Стреле и о Хрольфе Жерди волшебницы прямо называются сейдконами. Это указывает, что за столетие литературного развития и потери языческой памяти, с начала и середины тринадцатого века и до середины четырнадцатого, различие между различными волшебными искусствами стёрлось, в том числе и особые черты сейда, по крайней мере, в литературе. Весьма вероятно, что сцена сейда в Саге об Одде Стреле была написана под влиянием сцены из Саги об Эйрике Рыжем, если даже не была с нее списана в переработанном виде. Использование стихов в саге о Хрольфе Жерди указывает, напротив, что традиция использования провидиц для разоблачения замаскированных принцев является весьма древней, прозаические же участки, называющие волшебницу сейдконой и дающие ей имя Хейд датируются наверняка не раньше чем концом четырнадцатого столетия. К этому времени сейдкона по имени Хейд стала обычным персонажем норвежской фантастической литературы.

 

Помимо пророчеств, тесно переплетённых с искусством предсказания, сейд включает и иные умения. Упомянем, что оба корня spa и seidr, сохранились в современном исландском. Spa единственное слово, использующееся для предсказаний, seidr означает колдовство. В глагольной форме околдовывать, зачаровывать, накладывать заклинания. В Саге об Инглингах Снорри пишет:

 

"Один владел и тем искусством, которое всего могущественнее. Оно называется сейд. С его помощью он мог узнавать судьбы людей и еще не случившееся, а также причинять людям смерть, потерю души или удачи, а также отнимать у людей ум или силу и передавать их другим".

То есть, активное воздействие сейда состоит в действии на души других людей, на части душ, или на сознание людей. Конечно Снорри, писавший с христианской точки зрения спустя двести лет после обращения Исландии в христианство, не может быть надежным источником касательно деталей использования магии. Его описание вредоносного воздействия сейда может быть вызвано общей враждебностью христианства к магии, в особенности включающей в себя использование сексуальной энергии. Как общее описание сейда, так и негативное отношение к нему Снорри бледнеет перед описанием сейда, данным в Пророчестве Вёльвы:

 

Heidi hana heto
hvars til husa kom,
volu velspa,
vitti hon ganda;
seid hon, hvars hon kunni,
seid hon hug leikinn,
ae var hon angan
illrar brudar.

Хейд ее звали,
в домах встречали, —
вёльва предвидела хорошо (зловредно),
жезл колдовской имела;
сейд творила где только могла,
сейд творила играючи с душами (hugr),
всегда была мила для
женщин злых.

 

Точное значение "хорошо" или "зловредно" вещала Хейд, зависит от того, стоит или нет амперсанд над e в velspa. В манускриптах амперсанды не проставлены вообще. Исходя из общей критической направленности стиха, амперсанд стоять должен, придавая смысл того что Сейд даёт плохие неблагоприятные предсказания. Не совсем ясно также, что в данном контексте означает hugr - интуицию, эмоции, мысли, душу или какую-нибудь часть души. Но ясно по крайней мере, что умения Хейд были связаны с магическим воздействием на осознание, а также что автор "Прорицания Вёльвы" относится к подобной деятельности неодобрительно. "Прорицание Вёльвы" датируют обычно примерно тысячным годом нашей эры. Учитывая также благожелательное отношение автора к язычеству, можно предположить, что его знания о сейде в большой степени основаны на знании реальных практик и места, которое сейд занимал в жизни тогдашнего общества. В Sigurdardrapa Кормака Огмундарсона, относящейся к 960 году, и содержащего многие малоизвестные знания о северных богах «Урд исходит из колодца», «Тор сидит в колеснице», «Хрофт любился с Гунгнир», мы встречаем «Игг делал сейд на Ринд». Поскольку нам известно, что Один зачал Бальдра, использовав магию для временного лишения ума Ринд, мы можем заключить, что использовал он именно магию сейда. Вполне вероятно, что это было наиболее обычным использованием сейда. Sigurdardrapa и "Прорицание Вёльвы" - единственные доступные нам источники исключительно языческого происхождения, описывающие сейд. Эти источники противоречат мнению, однако, что в языческие времена сейд был благородным занятием, очернённым лишь впоследствии христианами.

В Laxdaela saga сейд используется в смысле разновидности проклятия. Коткел и Грима усыпляют всё семью Хрутра, за исключением его 12-летнего сына Кари, на которого магия и была направлена. Мальчик встаёт и выходит посмотреть что происходит, и падает мёртвым недалеко от входа. Если доверять Снорри, искусство езды на ночных кобылицах (nightmares) также является частью сейда. В "Саге об Инглингах", когда Ванланди не возвращается к своей жене Дриве, та отправляется к сейдконе Хульд и нанимает её, чтобы она или вернула Ванланди в страну финнов, или убила его. Ванланди захотел было вернуться, но его друзья заподозрили колдовство и не пустили его. Тогда Ванланди заснул, но тут же проснулся и закричал, что его топчет кобыла (mare) . Друзья поспешили к нему и взяли за голову, Хульд стала топтать ему ноги, а когда схватили за ноги, Хульд принялась топтать голову Ванланди, и тот умер. Подобное нервное беспокойство, вызванное магическим путём, хотя и несколько менее драматическое, наблюдается в "Саге о Гисли", сейдмадр Торгрим нанимается для того, чтобы Гисли не нашел себе безопасного пристанища, после того как тот убил Торгрима Торстейнсона, как бы ему не помогали люди. Также в "Саге об Эгиле" королева Гуннхильд применяет сейд к Эгилю Скаллагримсону, чтобы не нашел Эгиль для себя мира в Исландии, пока не вернется к ней, надеясь свершить над ним свою месть. Сейд привёл к развитию у Эгиля беспокойства и депрессии, в конце концов приведших Эгиля в Англию, где он оказался в руках Гуннхильд и Эрика Кровавой Секиры, что чуть его не погубило. Эгиля спас лишь поэтический дар. Он сочинил хвалебную песню в честь Эйрика.

 

Эта же техника сейда описывается в Gunnars saga keldugnupsfifls. После убийства Гуннаром своего брата Тордис «принялась за великий сейд против Гуннара». В итоге тот не мог сидеть спокойно ни дома, ни в других местах, пришел в состояние отчаяния, и в конце концов согласился заплатить выкуп. Тут, хотя сейд и направлен на причинение зла человеку, цель его вполне благородна. Он применяется женщиной, не имеющей ни мужа, ни детей, способных отомстить или взяться вести дело в суде, и это для неё единственный способ восстановить справедливость.

 

Во всех этих случаях сейд воздействует на ум и на душу. Он способен причинить психологические неудобства или даже смерть, но не способен, например, изменить погоду, затушить огонь, поднять или усыпить мертвеца, защитить в битве воина и другие умения, обычные для гальдр-магии. Только в Laxdaela saga мы находим упоминание о воздействии сейд-магии, приводящей к прямым изменениям во внешнем мире. Коткель со своей семьёй применяют магию для того чтобы утопить Торда Ингуннарсона и его команду. Однако описание процесса двусмысленно. После подготовки высокого сидения для сейда, практикующие 'thau kvadu thar hardsnuin frdi, that varu galdrar' (запели приносящие тяжелые раны заклинания гальдра). Во всех других случаях, за исключением наиболее поздних, целиком фантастических произведений, в которых слова, относящиеся к магии, применяются без понимания и без разницы ко всему подряд - сейд и гальдр чётко различаются и не смешиваются. Поскольку слово сейд применяется не для указания действия, а для указания места проведения действия, сейдхол, зала сейда, и поскольку изменение погодных условий на море типично для гальдр-магии, вполне вероятно, что эта сцена описывает магов, обычно использующих техники сейда для получения и нацеливания силы, но в этом конкретном случае обратившихся к гальдкрафту для достижения цели, лежащей вне возможностей сейд-магии.

 

Наконец, обратимся к Турид Сандафиллир из Landnamabok, тут мы явственно видим сейд как пример активной положительной магии. Турид была прозвана Сандафиллир (наполнительница сетей), потому что тогда родной Халогаленд настиг жестокий голод, она своим искусством сейда сделала так, что каждая опущенная в воду сеть немедленно наполнялась рыбой. Стромбек в своих комментариях указывает, однако, что Халогаленд находится в северной Норвегии, недалеко от мест, где живут саамы. И что Адам Бременский указывает на умение саамов магическим путём отвернуть рыбу от сетей христиан и направить её в сети саамов. Также Стромбек находит ещё несколько упоминаний о рыбной магии в других местностях, не в Халогаланде, и приходит к выводу, что магия эта не есть собственно сейд. Хотя анализ Стромбека не даёт нам нового понимания аспектов сейда, применявшегося древними норвежцами, но приносит доводы в пользу тех, кто распространяет слово сейд и на сходные практики, связанные с душой, заимствованные у других этнических групп, вместо привнесения других слов, таких как "шаманизм". Если называние саамских практик сейдом было достаточно хорошо для автора Landnamabok, то почему мы не можем применять это слово для практик, заимствованных от финно-угров, коренных американцев и так далее?

 

Ещё один пример положительного применения сейда, помимо пророческого аспекта, мы находим на камне Корброна (предположительно конец десятого столетия). На нём есть фраза 'sitha thur' «Тор, верши сейд!». Надпись сделана руническим шифром внутри креста, скорее всего язычником, живущем в христианском районе и предполагает, что техники сейда также использовались в качестве защитных. Учитывая нрав Тора, легко можно предположить, что сейд, направляемый Тором, далеко не всегда приносил добро тому существу, на которое он был направлен. Но, как и со всякой агрессивной активностью, моральность применения сейда зависит от обстоятельств.

 

Соотнесение сейда с Тором интересно ещё и в контексте связи сейда с ergi, вспоминая, что одно из наиболее известных деяний Тора, описанное в "Песне о Трюме", связано с переодеванием Тора в наряд Фрейи, что вызывает у Тора некоторую озабоченность, что асы назовут его женоподобным (argr). Вообще характер Тора хранит немало загадок. В проклятиях на рунических камнях раннего происхождения сейд и эрги используются исключительно в негативном смысле. На камне Скерна в Ютландии указывается, что тот, кто разрушит камень будет sithi, то есть сейдмен. На камне Стентофтена в Дании проклятие падет на разрушевшего камень, и он станет женоподобным (argr). Проклятия Салебскому камню любому, кто намалюет на нем христианский крест или разрушит, обещают превращение в волшебника (raeti) и в женщину (arg). Возможно, резчик Салебского камня полагал что нет худшего проклятия, чем стать магом-женщиной.

 

Диана Паксон предполагает, что изначально сейд был почитаемым ремеслом, и что отрицательное отношение к сейду постепенно возрастало с течением эры викингов, и потом, после обращения. Тут можно провести аналогию с первыми контактами европейцев с шаманистическими культурами с семнадцатого по девятнадцатый век. Первые контактеры рассматривали весь шаманизм как злое искусство. Также, у человека любой культуры, как у язычника, так и у христианина, возникает опасение, что человек, способный с помощью магии делать добро, точно так же способен и творить с помощью магии зло. Хотя вполне резонно предположить и обратное, если сейд способен нанести психологический или психофизический ущерб, точно также его можно применять и для исцеления подобных нарушений, хотя ни единого упоминания о подобных случаях мы не имеем. Возможно искусство сейда подверглось идеологическому подавлению и было вытеснено конкурирующими идеологиями - мы недостаточно хорошо знакомы со всеми идеологиями даже позднего языческого периода.

 

Вернёмся опять к Снорри. Изначально сейд был искусством ванов, а в Асгард его занесла Фрейя. Возможно, правда, что сам Снорри сделал такой вывод изходя из стихов "Пророчества Вёльвы", повествующих о Гульвейг, Хейд и о войне асов и ванов. То, что Один владел сейдом явствует из Драпы о Сигурде и из Перебранки Локи, где Локи обвиняет Одина thic sida kodo Samseyo i / ok draptu a vett sem volor (ты делал сейд на Самсее, и как бил в vett (дух) как делают вёльвы). Не осталось никаких упоминаний о связи сейда с религией, несмотря на то, что по крайней мере Один, Фрейя и Тор владели им, возможно потому, что сейд является остаточным элементом ванических культов, не имеющих особенного распространения и не оказавших никакого влияния на переселенцев в Исландию. Исландцы вообще перестали применять многие континентальные практики. Возможно, неупоминаемость сейда связана и с некоторой непристойностью, связанной с ним. Интересно описание непристойных жестов жрецов Упсалы, которое так покоробило воина Одина Старкада и намёками на экстатический характер культа Фрейи. Определенно это, однако, утверждать нельзя.

Итак, мы имеем три основополагающие черты, характеризующие сейд. Высокое сидение, или платформа, на которой находится практикующий(ая). Использование особых песен для вызывания транса или для обеспечения помощи со стороны духов. И третье - связанность с сексуальной неприличностью (ergi). Точный характер этой неприличности либо был чересчур шокирующим (что маловероятно), либо забылся за несколько сотен лет протекших между практиками сейда и появлением саг и других письменных документов. На основании этих черт многие проводят аналогии сейда с шаманизмом, или даже называют сейд северным шаманизмом. Это, однако, представляется не совсем корректным и потенциально опасным допущением, поскольку провоцирует привнесение в сейд других, свойственных шаманизму, особенностей, затрудняя с другой стороны кропотливый труд по восстановлению забытого искусства. В северной литературе встречаются другие типичные элементы шаманизма, например, обретение обличия животного для получения информации или для битвы - они никак не связаны с сейдом. Снорри отличает умения Одина подобного рода от знания Одином сейда. Автор "Саги об Эгиле" называет Гуннхильд hamhleypa (скидывающей шкуру), когда она превращается в ласточку, чтобы отвлечь Эгиля от написания драпы, но не в практике сейда, как это он делал ранее в саге. Слово "сейд" ни разу не используется в связи с изменением обличья или внетелесными путешествиями, не говоря уже о путешествиях в Нижний или Верхний Мир. Также не наблюдается связи сейда с лечением, возвращением души, или направлением умерших. Нет и травматических инициаций, обычных для шаманизма. Разве что так можно трактовать троекратное сожжение трижды рожденной Гульвейг перед её превращением в Хейд. Нет упоминания о необычных физических достижениях практиков сейда, свойственных шаманам, которым во время транса не страшен ни огонь, ни холод, ни острые предметы. Или же они проявляют феноменальную выносливость, силу и контроль над физическими проявлениями.

 

Точное назначение высокого сидения никак не детализируется в имеющихся источниках. Возможно, человек, расположенный на высоком сидении, приводится в состояние подвешенности между небом и землей, между Мидгардом и иными мирами, в колодце Урд. Возможно, нахождение на высоте облегчает общение с духами, от которых практикующий сейд получает свои знания. Или же просто облегчает для практикующего достижение изменённого сознания созданием контекста выпадения из обыденного мира и окружающих его людей.

 

Использование особых песен для приведения практикующего сейд в состояние транса упоминается часто, в том числе в кенинге скальдов сравнивающем шум битвы со звучанием заклинаний сейда. Заклинания сейда существенно отличаются от заклинаний гальдра. Заклинания гальдра обычно описываются словами, имеющими значение петь (gala syngja), в случае сейда это неизменно глаголы значащие говорить, проговаривать (kveda). Само заклинание называется речь (kvaedi), или мудрость (frdi). Заклинание гальдра несёт в себе магию само по себе, и исполняется главным творцом магии; заклинание сейда произносится практикующим только если нет другого выхода. Часто встречаются целые группы сейдменов. В "Саге о Харальде Прекрасноволосом" упоминается отряд из восьмидесяти сейдменов. Менее состоятельные люди, такие как Коткель и Грима, вынуждены были просить помочь своих домашних. Далее, заклинание сейда исполнялось и женщиной христианской, а значит, не требовало ни специальных магических умений, ни особого состояния сознания. В музыкальном плане тяжело сказать чем отличалось пропевание от проговаривания, тем более что красота голоса Гудридр была важным фактором в успехе проведения сейда. Можно предположить, что проговаривание предполагало более ограниченный музыкальный диапазон, возможно не более чем две или четыре ноты. Возможно заклинания сейда по природе были повторяющимися и убаюкивающими. Так как Гудрудр выучила песню у приёмной матери, не занимаясь специально изучением магии, то, возможно, такие песни сейда несли двойную нагрузку, используясь также в качестве колыбельных, тоже разновидность песен вызывающих транс.

 

Часто дискутируемым является вопрос, почему использование практик сейда рассматривались оскорбительным для мужчин. Подтверждение этому имеется не только в "Саге об Инглингах", но и в "Саге о Гисли", где Торгрим проводит сейд med allri ergi ok skelmiskap (со всем ergi и дьявольской силой). В "Перебранке Локи" Локи на обвинение Одина в том, что Локи жил женщиной и вынашивал детей отвечает, видимо, равным обвинением в практике Одином сейда. Выдвигались гипотезы что практика сейда включала в себя пассивное сексуальное принятие, действительное или символическое, по отношению к духам, которых вызывает практикующий, или что нахождение в состоянии глубокого транса подразумевает потерю самоконтроля, что неприемлемо для настоящего мужчины, или что практика сейда включала в себя для пробуждения психических способностей переодевание или действия присущие противоположному полу, или что использование сейда вместо использования железа для борьбы с врагами считалось низким и недостойным мужчины. Все эти гипотезы разумны в свете нашего понимания северной культуры и трансовых техник, но, к сожалению, нет никаких оснований предпочесть какую-нибудь одну из этих гипотез.

 

Шаманизм

 

Слово шаман пришло к нам из Сибири, но сейчас, к сожалению, они было подхвачено различными ньюэйджевскими группами для обозначения практически любого метода духовного развития. Более точно, шаманизм – название особого комплекса магически-духовных техник, впервые описанный у сибирских народов, но также является особенностью центрально-азиатских и финно-угорских племен, коренных американцев, австралийских аборигенов и других племен. Наиболее отличительной чертой шаманизма является использование транса, излечение болезней посредством возвращения в тело души, использование духов-союзников, способность шамана совершать выходы из тела, часто принимая при этом животную форму, направление в царство теней умерших, путешествия в Верхний и Нижний Мир, и травматические инициации. В отдельном виде все эти черты встречаются в магических практиках во всех культурах и присутствие шаманского элемента не означает наличие собственно шаманизма. Христианский поэт Данте совершал, не будучи шаманом, путешествия в верхний и нижний мир. Алистер Кроули совершал астральную проекцию в виде золотого орла. Его тоже вряд ли можно назвать шаманом.

 

Какие-то формы шаманизма, вероятно, практиковались древнейшими жителями Северной Европы, обществом преимущественно охотников и собирателей, временами также занимавшихся пастушеством оленей. Поэтому вне зависимости от того, практиковали ли германские племена какие-либо формы шаманизма в исторический период, всё равно шаманские практики являются частью наследия севера, и поскольку Трот стремится учитывать все, что хранится в глубинах Урда, от каменного века и до современности, реконструкция шаманизма в рамках Трота имеет резон. Помимо этого мы знаем, что германские племена широко во всех смыслах контактировали с финно-угорскими племенами, было бы нелепо предположить, чтобы совсем не были бы заимствованы эффективные магические техники, применявшиеся этими народами. Это, скорее всего так в случае с наполнительницей сетей Турид, а также королевой Гуннхильдой из "Саги о Харальде Прекрасноволосом", которая проживала с двумя финнами и выучилась у них магии. Сам Один не гнушался притвориться сведущей в магии саамкой для проверки и соблазнения прекрасноволосого Харальда Flateyjarbok .

 

Тем не менее, исторически шаманизм не внёс большого вклада в формирование германской религии. Влияние образа жизни городского и земледельческого в Скандинавии было сильно с конца каменного века, в то время как культуры, где широко развивается шаманизм, как правило, кочевые, относительно изолированные, и состоят из небольших племен-кланов, со слабой внутренней социальной дифференциацией. Германцы же занялись земледелием уже в конце каменного века, и социальная дифференциация, насколько можно судить, была велика, этот вывод можно сделать из очень больших различий между вещами, находимыми в захоронениях и принадлежащих людям различного социального статуса.

В разрозненных формах, элементы шаманизма, однако, присутствуют в исторической германской культуре- например, берсерки, показывающие чудеса выносливости и нечувствительности к боли. Здесь состояние транса завязано исключительно на участии в битвах. Магическое лечение встречается часто, но связано с гальдром или рунной магией. Излечение последствий духовного воздействия также проходит с помощью гальдра. При описании удаления кусочка точильного камня из головы Тора в Haustlong используется глагол gala. Снорри также описывает применения гальдра вёльвой Гроа для этой цели.

Кусочек англо-саксонского заклинания With Faerstice для излечения боли Gif hit waere esa gescot, odde hit waere ylfa gescot, / odde hit waere haegtessan gescot (будь причиной поражение от асов, или от альвов, или от ведьм) напоминает шаманизм в том, что упоминаются духи, поразившие пациента, объявляется о своей магической силе, угрозы послать поразивших духов наславшему, упоминает о своей защите различными магическими вещами, и приказывает боли раствориться или улететь за гору. Хотя вместо того чтобы говорить об англо-саксонском шаманизме, можно сказать, что заклинание следует общим законам магии. Маг описывает духов, поразивших пациента, говорит о своей власти над ними, о своём магическом ноже и о копьях, и приказывает повреждению удалиться и пациенту излечиться. Есть предположение, что это заклинание – наследие культа Вотана, с дикими женщинами-копьеметательницами, пляшущими на могилах, с широким использованием боевых копий и приказами улететь за гору.

 

Практика выхода из тела в форме животного, как людьми, так богами и ётунами, накидывание оперений дисами, часто встречается в северной традиции. Хотя, что касается людей, в большинстве своём перекидывающиеся не владеют другими магическими умениями. Иногда даже перекидывание происходит непроизвольно, как в случае с дедушкой Эгиля, который был вынужден рыскать в обличие волка после захода солнца. Они не ищут знаний в иных мирах, они не возвращают души, они не направляют умерших. Их даже не считали угрозой для обычных людей. Только в Хрониках Норвегии мы встречаем упоминания о том, как меняющие обличья шаманы излечивали душу, но это были не норвежцы, а саамы. Единственная описанная попытка возвращения мёртвых – это путешествие Гермода за Бальдром, и даже здесь мы не можем говорить об излечении тела посредством возвращения души, поскольку как Снорри, так и относящаяся к языческому периоду поэма Husdrapa , тело Бальдра было сожжено вместе с кораблём. Предполагалось, что Бальдр должен был вернуться из мира мёртвых не душой, а целым, вместе с физическим телом.

Шаманские путешествия в нижний мир для получения знаний являются уделом исключительно ётунов, и ётунша-вёльва а "Пророчестве Вёльвы" и Вафтруднир в "Речах Вафтруднира" говорят о своих путешествиях в девяти мирах в качестве источника своей мудрости. Возможно это говорит о том, что северные народы были осведомлены о многоступенчатом спуске в подземный мир, но помещали его вне своей культуры, в магический мир саамов (упоминание в сагах финнов обычно подразумевает саамов), которых связывали вдобавок с различными сверхъестественными существами. Как в случае с Вёлундом, который в "Песне о Вёлунде" называется принцем альвов, а в прозе указывается, что он приходится сыном королю Финляндии. Возможно считалось, что ётуны имеют связь с миром мёртвых, и мудрость ётунов связана с их путешествиями в глубочайшие глубины мира. Спуск Одина в Снах Бальдра носит иной характер. Он спускается к воротам Хеля, но туда не входит, а вызывает мёртвую вёльву, чтобы расспросить её о том, что выходит за пределы его знания. Также в "Прочестве Вёльвы" и в "Речах Вафтруднира" Один занимается расспросами о необходимом ему знании. Его действия носят характер некромантии, а не шаманизма.

 

Всё же, среди богов и богинь, Один теснее всего связан с шаманизмом, как бог мёртвых, как воплощение неистовства, как главный бог магии. Однако хотя к нему приходят умершие, он не является руководящим мёртвыми в шаманском смысле, он не указывает мёртвым путь из одного мира в другой, а является богом смерти, требующим своей доли добычи и часто жертв. Неистовство, которым он наделяется во время битвы, вероятно связано с культовым неистовством Дикой Охоты, во время которой люди временно формируют толпу безумствующих духов, здесь нет, однако, контроля и ясной цели транса, свойственных шаману. Во время добычи Одином мёда поэзии он принимает обличия змеи и орла. Однако тут тоже нельзя говорить о шаманизме, потому что история имеет общее индоевропейское происхождение, встречающееся также в ведической и древнегреческой литературе. Индра и Зевс, также как и Один, принимали форму орла. Деяния Одина в Речах Гримнира включали в себя пытки огнём, однако непонятно, почему Один должен подвергаться девятидневным испытаниям, для того чтобы обрести способность описать свой дом и своих родственников. Вполне возможно, что таким образом Один демонстрирует своё преданность близким, или упрямство, нежелая признать поражение от Фригг.

Однако, конечно, наиболее часто, говоря о шаманизме Одина, упоминают описанный в Речах Высокого процесс обретения Одином рун.

 

Veit ek, at ek hekk
vindgameidi a
naetr allar niu,
geiri undadr
ok gefinn Odni,
sjalfr sjalfum mer,
a theim meidi
er manngi veit
hvers af rotum renn
Vid hleifi mik saeldo
ne vid hornigi,
nysta ek nidr,
nam ek upp runar,
pandi nam,
fell ek aptr thadan

Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину,
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная их поднял —
и с древа рухнул.

 

Подвешивание Одина при этом связывается с путешествием шамана по Мировому Древу. Иногда утверждается, что Один претерпел муки, голод и жажду для того чтобы обрести божественность и знание рун. Однако тогда фраза gefinn Odni должна означать не принесение себя в жертву Одину, посвящение своей жизни Одину, что обычно эта фраза означает в письменных источниках, а предоставленность только своим собственным магическим силам. Штром предлагает другое объяснение этого фрагмента, так напоминающего шаманскую инициацию. Нередки случаи в письменных источниках севера, когда люди, находясь на грани смерти, обретали исключительную мудрость. Возможно Один таким образом достиг промежуточного состояния между жизнью и смертью. Однако все цитируемые Штромом примеры, как из литературы, так и из фольклора связаны либо с пророчествами, либо с обещанием препротивного будущего убийце. Единственное исключение связано с Фафниром. Однако непонятно, связана ли мудрость Фафнира с тем, что он умирает, или с тем, что он является сверхестественным существом.

Тюрвиль-Петр предлагает ещё одно объяснение, предполагая что смерть Одина была не символической, а реальной. Даже жалобы Одина на то, что он оставлен (никак не определёнными неизвестными) без еды и питья, которые трактуют как то, что Один подвергался ритуальным самоограничениям, совсем не обязательно предполагают, что Один был жив во время своих испытаний. Вот как описывает англо-саксонская поэма «Муки Людей» страдания повешенного, без сомнения мёртвого.

 

Sum sceal on geapum galgan ridan
seomian aet swylte, oththaet sawlhord,
bancofa blodig, abrocen weorthed.
thaer him hrefn nimeth heafodsyne,
slited salwigpad sawelleasne;
nother he thy facne maeg folmum biwergan,
lathum lyftsceathan...

Ещё один по виселице отправился
Прикоснуться к смерти, висит, пока
Вместилище души былой,
Кровавое скопище костей не рассыплется в прах.
Ворон склюет его глаза,
Чернопёрый порвёт бездушную плоть.
Не может он защитить себя от
Треклятого летающего возмездия…

 

Как явствует из "Речей Гримнира", "Речей Хакона" и "Речей Эйрика" умершему, попадающему в Вальгаллу подается рог, из которого он утоляет жажду. Сны Бальдра говорят что это же происходит и в Хель. Джефри Руссом приводит убедительные данные, свидетельствующие о том, что германцы предлагали обречённым на убийство (преступникам или жертвам) выпить крепкий напиток. Возможно именно такого напитка ожидал Один от неизвестных.

 

Ещё один набор данных противоречит отнесению жертвоприношения Одина к шаманизму. Это различные данные о человеческих жертвоприношениях, совершаемых при помощи повешения и закалывания. При всём желании нельзя отнести сцену жертвоприношения на камне Хаммара у шаманистической, также и сцену убийства Викара из Gautreks saga, или описанные Адамом Бременским жертвоприношения в Упсале. Также есть и исторические описания. Прокопий описывает что «люди Тулы» первого захваченного в сражении человека приносили в жертву через повешение и также описывает сцены совершения массового самоубийства поверженных Кимбрийцев через повешение. Когда Бьярни Колбейнсон говорит, что никогда Yggs feng und hanga (под повешенным не занимался поэзией) в Jomsvikingadrapa, это указывает что труп может являться средством передачи Одином знаний вопрошающему, или даже средством получения знаний самим Одином. Но это не шаманизм. Существуют комментарии о том, что подвешивание на дереве и пронзание копьём являлись частью жертвенного культа посвященного Одину. Дерево в данном случае выступает местом жительства мёртвых, и принесение в жертву на дереве означает непосредственно жертву богу мёртвых.

 

Используемый в "Речах Высокого" язык поддерживает точку зрения на то, что жертва Одина в точности копирует ритуальную сферу, связанную с процедурой принесения в жертву самому Одину. Бог претерпевает такую же смерть, как и приносимые ему в жертву. При этом никто не ожидал, естественно, что жертва выживет или превратится в шамана.

 

Не через процесс подвешивания Один становится богом. Из Речей Высокого ясно, что Один уже является богом, принимающим себе жертву. Поскольку смерть и всё что из неё проистекает теснейшим образом связано с Одином, было бы странно, если бы сам Один находился вне рядов мёртвых, и имеющийся богатый фольклор, связанный с Дикой Охотой, это только подтверждает. В чём-то это похоже на шаманскую инициацию, однако в северных источниках только труп повешенного является источником знания

 

Двенадцатым я,
увидев на дереве
в петле повисшего,
так руны вырежу,
так их окрашу,
что он оживет
и беседовать будет.
(Речи Высокого)

 

Один брал с собой голову Мимира, и она рассказывала ему многие вести из других миров, а иногда он вызывал мертвецов из земли или сидел под повешенными. Поэтому его называли владыкой мертвецов, или владыкой повешенных. (Сага об Инглингах)

Но эти висящие трупы явно не являются шаманами. Неясно также, все ли трупы повешенных могут служить источником знаний, или же только принесённые в жертву Одину. Тем не менее, в северной культуре существует тесная связь между повешенными и знаниями, и не имеет смысла искать внешние заимствования из культур, которые ни в каком другом плане на германцев не повлияли. В целом "Речи Высокого" не показывают нам Одина как шамана.

 

Одержимость

 

Завершим обсуждение германских практик связанных с душой рассмотрением одержимости и вселения в человека богов/богинь или духов. Эти явления являются слабоизученными, поскольку требуют тренированных людей, как для предложения себя в качестве объекта вселения, так и для внешнего наблюдения за процессом. Вселение часто происходит лишь частично, в зависимости от объекта, божества или обстоятельств. Возможны также невольные искажения или фильтрация сообщений божеств со стороны подсознания объекта. В особенности если имеется в виду что-то большее, чем вещание от имени божества. Человек должен уметь полностью оставить сознательный контроль, что требует полного доверия, как к божественным сущностям, так и к окружающим людям. Также человек должен обладать высокой степенью психического и физического здоровья.

Тем не менее, имеются свидетельства, что такие практики имели место среди наших предков. Структура "Речей Высокого", со своим делением на три части, которые отмечены большими буквами в Манускрипте, указывает на то, что возможно, они были получены посредством вселения Одина в тело человека. Почти в самом начале говорится: «Дающим привет! Гость появился! Где место найдёт он? Торопится тот, кто хотел бы скорей у огня отогреться». Далее идут различные поучения вперемешку с упоминанием различных таинственных историй, «в поле я отдал одежду свою двум мужам деревянным»… Во второй части автор начинает вести свою речь с сидения тула: «Пора мне с престола тула поведать, у источника Урд…», и даёт советы Лоддфафниру, при этом сами советы предваряет фраза: «давали советы у дома Высокого, в доме Высокого так толковали». Как бы автор передаёт подсмотренное и подслушанное. Третья часть начинается всем известным: «Знаю, висел я...». Эта часть наиболее изобилует эзотерическими знаниями, в частности там приводятся заклинания, упоминаются девять песен сына Бельторна, повествуется про руны и повествование ведётся от первого лица. Это можно проинтерпретировать как выражение постепенного проявление бога в человеке.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Разум, восприятие и сейд.

Характерная отличительная черта магии сейда (seiðr) — влияние на разум, которое лишает жертву памяти, вводит в заблуждение, насылает те или иные иллюзии, внушает необъяснимый страх, туманит сознание или даже физическое зрение. Воздействия такого рода называются «сьонверфинг» — магический морок или «обман зрения», при помощи которого сейдкона искажает восприятие реальности у своей жертвы (Jochens, Old Norse Magic and Gender, 313). В сагах встречается множество примеров подобной магии; чаще всего к ней прибегали, чтобы защитить человека от преследователей. Отчасти она может быть связана с гипнозом, потому что сейдкона, лишившаяся зрения, лишалась и своей магической силы, а влияние магии на жертву слабело, как только последняя выходила из поля зрения сейдконы. 
 
Эти мотивы использованы в «Саге о людях с Песчаного берега». Здесь женщина по имени Катла, сведущая в сейде, старается спасти своего сына Одда от Арнкеля и его подручных, решивших его убить. Видя, что отряд всадников приближается к дому, Катла велит Одду сесть рядом с ней и не шевелиться, а сама продолжает мотать пряжу. Арнкель и его люди обыскивают дом, но не видят никого, кроме Катлы, сидящей за прялкой. Они уезжают, но вскоре возвращаются; на сей раз Катла стоит на крыльце вместе с Оддом, расчесывая и подстригая ему волосы, но Арнкелю и всем его спутникам кажется, что она вычесывает лохмы козлу. На третий раз Одд лежит в куче золы, а его недруги вместо него видят спящего борова. Покинув дом, они всякий раз догадываются, что их обвели вокруг пальца, поэтому использовать дважды один и тот же трюк Катла не может. В конце концов, Арнкель возвращается еще раз и берет с собой другую женщину, владеющую сейдом, — Гейррид, с которой Катла была во вражде. Увидев из окна синюю накидку соперницы-сейдконы, Катла понимает, что морок-сьонверфинг против нее бессилен, и пытается спрятать Одда в подполе. Но Гейррид набрасывает Катле на голову мешок из шкуры тюленя, и та лишается возможности наводить чары. Катлу и Одда связывают, увозят из дома и убивают. 
 
По-видимому, важный элемент этой техники заключался в том, чтобы обвязать волшебной козьей шкурой голову жертвы («Сага о людях из Долины Дымов», глава XIV) или самого колдуна или колдуньи («Сага о Ньяле», глава XII). Другая, но схожая с этой разновидность магии называлась «хулидсхьяльм» — «шлем невидимости». Создать хулидсхьяльм можно было по-разному: например, сейдкона могла просто возложить руки на голову человека, которого хотела скрыть от посторонних глаз, или посыпать его волшебным порошком; имелись и другие способы (Ellis-Davidson, 21-24), а в одном случае сейдкона надевает свою шапку на человека, которого хочет сделать невидимым («Сага о людях из Озерной Долины», глава XLIV). 
 
Кроме того, с сейдом ассоциировался «дурной глаз», поэтому считалось, что, схватив колдунью, нужно набросить ей на голову кожаный мешок, чтобы она не смогла заморочить или проклясть своих похитителей. Иногда встречаются описания, согласно которым сейдкона наклоняется и смотрит назад через расставленные ноги, нередко при этом держа себя за мочки ушей: в этой позе она готовится к тому, чтобы наслать или снять какие-нибудь чары, затупить мечи, расколоть землю или открыть себе магическое зрение: 
 
— Кто это к нам идет? — спросил Хёгни. — Не могу разобрать. 
 
— Да это старая Льот, — отвечал Торстейн. — Эк ее скрутило-то! 
 
И впрямь: она пятилась к ним задом, задрав юбки себе на голову, а голову просунув себе между ног, и зыркала на них так злобно, что твоя троллиха («Сага о людях из Озерной Долины», глава XXVI). 
 
Также при помощи сейда вызывали мужское бессилие; некоторые комментаторы толкуют «vitti hún ganda» из описания Хейд в «Прорицании вёльвы» как магическое воздействие на фаллос, предполагая, что слово «ganda» — обычно означающее «магический жезл» — в данном случае служит кеннингом для пениса (Jochens, Völuspá, 353 n. 21). Основываясь на англосаксонских загадках о ключе, в которых ключ, отпирающий замок, уподобляется фаллосу, проникающему в вагину, а также учитывая то обстоятельство, что в захоронениях женщин иногда находят символические украшения в форме «поясных» ключей, Мини утверждает, что ключи, которые носила на поясе скандинавская хозяйка дома, выполняли не только бытовую, но и магическую функцию: подразумевалось, что мудрая женщина владеет ключами от мужской силы своего мужа и распоряжается его имуществом (Meaney, 181). Действительно, женские ключи могут оказаться небесполезны в сейде, основанном на симпатической магии. Норвежская королева Гуннхильд, славившаяся как великая колдунья, разгневалась, когда ее любимец Хрут решил вернуться домой в Исландию, к другой женщине, и прибегла к сейду, чтобы его наказать: 
 
…когда корабли были совсем готовы, Хрут пошел к конунгу и Гуннхильд прощаться. Она отвела его в сторону и сказала: 
 
— Вот золотое запястье, хочу подарить его тебе. 
 
И она надела запястье ему на руку. 
 
— Много хороших подарков я получил от тебя, — говорит Хрут. 
 
Она обняла его за шею, поцеловала и сказала: 
 
— Если моя власть над тобой так велика, как я думаю, то не будет у тебя утехи в Исландии с женщиной, что у тебя на уме. А с другими женщинами ты добьешься чего хочешь. Пусть мы оба поплатимся за то, что ты не доверился мне8. 
 
По-видимому, Гуннхильд воспользовалась симпатической магией, подействовавшей через это запястье. Хрут женится на своей возлюбленной Унн, но не может соединиться с ней: как рассказывает сама Унн, «когда он приходит ко мне, плоть его так велика, что он не может иметь утехи со мной, и как мы оба ни стараемся, ничего у нас не получается. Но по всему видно, что по силе своей мужской он не хуже других мужчин» («Сага о Ньяле», главы VI—VII).

Автор: Viking Answer Lady "Женская магия в сагах: сейд и спа."

Перевод с англ. Анны Блейз.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Сейт – наиболее загадочное и наиболее врожденное среди магических искусств Севера. 
Успех в нем для женщины зависит только от врожденного дара, для мужчины – от желания женщины, обладающей Даром, поделиться им с мужчиной. 

Существует традиционный ритуал Сейта, применимый для активации сейтового Дара и пробуждающий в женщине Сейткону. Ритуал неплохо описан Фрейей Асвин. В нём обязательно присутствую помощницы, поющие ритмичную песню и отбивающие такт хлопками, в нём необходимо занятие сейтконой статичного высокого положения на стуле или кресле, пне. В традиционном варианте присутствует и психоактивное вещество, вводящее сейткону в преддверие транса. Неплохо совпадение ритуала со временем месячных, полно- или новолуния, а также наличие сексуального возбуждения. Все это отголоски того, что сейт вышел из шаманизма, причем его глубинного уровня. Сам традиционный ритуал сейта, по сути, глубоко сексуален. «Высокий стул» или «высокое сидение» есть ритуализация сидения на конкретном фаллосе, когда подстегиваемая и сексуальным возбуждением, и аудиальным ритмом, и психоактивным веществом женщина хотя бы с зачатком Дара обязательно входила в сейт. 

Но наиболее высоким и врожденным есть Сейт Воли, когда на волевом посыле, без применения каких-либо активаторов и внешних условий, не теряя восприятия реальности, сейткона напрямую, здесь и сейчас, сразу оказывается Там. Причем, в абсолютной силе и праве быть там, ходить там, задавать вопросы Тем и получать информацию Оттуда. 
Средний уровень – спонтанные выбросы психики в сейтовое состояние, обычно вызванное либо каким-то вопросом, либо активным переживанием. При этом, переживание может быть и не своим, эмпатированным от окружающих… 

В любом случае, Сейт инспирируется древнейшими слоями психики, архетипом Великой Матери, Доброй и Ужасной, Темной как ночь и Всемогущей, как мрак. Матери, исполненной безжалостной и равнодушной прямотой Истины. Мать Хель в одной из своих ипостасей покровительствует Сейту и сейтконам. Один из показателей того, что это действительно сейт, а не символ-медитация – ледяной холод, охватывающий спину сейтконы и ощущение врат Хель за спиной. При этом, есть весьма точное ощущение-понимание: ты стоишь у врат Смерти и только малый шаг назад отделяет „избравшую“ от „избранной“. Из Голоса Матери стать посвященной ей Жертвой. У спонтанной сейтконы это состояние мало контролируемо, и холод зачастую распространяется на окружающих. У опытной – холод, как минимум, ощутим ей одной, как максимум – ощущается только первый период активной практики. Это не просто холод – это следствие активации мощного информационного блока, предназначенного для жизни, – мощная структура, как огромный кристалл охватывает все тело, и оно реагирует как на холод. Сопутствующий эффект – спазмы кровеносных сосудов и сильные головные боли. 

Чаще всего способности к сейту проявляются в период взросления – в 21 год. 

Важно не спутать астральное путешествие или просто картиночную медитацию с сейтом. В древности картинок красочных не было, и психика не путалась – если Асгард сейткона видела, так это был все же Асгард! А не проекция памяти из коллажа виденных в фильмах и журналах дворцов и готики… 

Научиться сейту в полной мере невозможно. Можно «на резонансе» с опытной сейтконой – пробудить Дар. Можно, практикуя символ-медитации, связанные с силой Девяти Миров Иггдрасиля и работая с Рунами, приблизить себя к Грани – а там уже Мать Хель решит, какого Дара или милости достоин практикующий. 

Share this post


Link to post
Share on other sites

Сейд. 
Сейт(Сейд) – это третье главное ответвление северного пути. его можно назвать магическим путем тела (в отличие от пути сознания). Сейт с самого начала не имел ничего общего с рунами в узком смысле этого слова. и хотя в этой практике применяются различные знаки и символы в сочетании с другими техниками, они обычно не являются так называемыми "лингвистическими знаками". они, скоpее, "говорят" непосpедственно с бессознательным – при минимальном контроле со стороны сознания. 
Сейт, как и гальдоp, является магической техникой изменения миpа (внешнего или внутреннего) согласно воле мага. этому виду магии и силам, заставляющим ее работать, покровительствует Фрейя. 
В отличие от гальдора, где неосознанные и неведомые вещи (руны) становятся осознанными и известными, сейт дает возможность магу погрузиться в сферы неизведанного и бессознательного и слиться с тканью вселенной, чтобы тот смог изменять ее по своей воле. маги, практикующие сейт, применяют свое искусство главным обpазом в психофизических сферах "тела" (лайк), "формы" (хайд), "дыхания" (атем) и "удачи" (хамингья). в сейте шиpоко используются такие магические сpедства, как тpавы, мази и настойки. 
Маги, практикующие сейт, предпочитают гаданию медиумическое прорицание, основанное на непосредственном общении с внутренними мирами бытия и требующее скоpее интуиции, чем анализа. 
Пути сейта и гальдора тpадиционно использовались вместе – как отдельными магами, так и целыми школами северной магии. 
Все три направления великой северной, или тевтонской традиции можно использовать как раздельно, так и в сочетании. Всем им присущи хаpактеpные германские черты – прагматизм и объективизм. северная магия ориентирована на результат. Философия этих традиций склонна pассматpивать непрерывные пеpемены, постоянное движение между двумя полярностями (космическим огнем и космическим льдом) как благопpиятный и желательный пpоцесс. С германской точки зрения, жизнь существует только в изменчивых формах, и пока существует жизнь, возможна свобода. Высшая цель севеpных мистерий – создание свободных, независимых и самодостаточных личностей и наpодов. 
"Один владел и тем искусством, которое всего могущественнее. оно называется сейт. С его помощью он мог узнавать судьбы людей и еще не случившееся, а также причинять людям смерть, потерю души или удачи, а также отнимать у людей ум или силу и передавать их другим". (сага об инглингах) 
Изначально сейт был искусством ванов, а в асгард его занесла фрейя. 
в сагах упоминаются три основополагающие черты, характеризующие сейт: 
1) высокое сидение, или платформа, на которой находится практикующий(ая); 
2) использование особых песен для вызывания транса или для обеспечения помощи со стороны духов; 
3) связанность с сексуальной «неприличностью» (ergi). 
 
На основании этих черт часто проводят аналогии сейта с шаманизмом, или даже называют сейт северным шаманизмом. В северной литературе встречаются другие типичные элементы шаманизма, например, обретение обличия животного для получения информации или для битвы - но они никак не связаны с сейтом. 
Автор «саги об эгиле» называет Гуннхильд hamhleypa (скидывающей шкуру), когда она превращается в ласточку, чтобы отвлечь эгиля от написания драпы, но не в практике сейта, как это он делал ранее в саге. слово «сейт» ни разу не используется в связи с изменением обличья или внетелесными путешествиями, не говоря уже о путешествиях в нижний или верхний мир. 
Также не наблюдается связи сейта с лечением, возвращением души, или направлением умерших. За исключением нескольких поздних саг о героях, мы не находим особых упоминаний о том, что в практики сейта входило искусство заклятий или целительство. 
 
Нет и травматических инициаций, обычных для шаманизма. нет упоминания о необычных физических достижениях практиков сейта, свойственных шаманам, которым во время транса не страшен ни огонь, ни холод, ни острые предметы. 
Современные исследователи нередко считают оборотничество неотъемлемой частью сейта. Подобная боевая магия активно использовалась берсеркерами и им подобными воинами-шаманами. войдя в особый транс, воин становился нечеловечески сильным, ловким, совершенно не чувствовал боли, подобно яростному животному. Найджел Пенник предположил, что большинство практик сейта основывалось на тотемической магии; отсюда, возможно, возникло поверье о преображении воина в медведя, волка или кабана. 
 
Вместе с тем, хотя практика выхода из тела в форме животного, как людьми, так богами и ётунами, накидывание оперений дисами, часто встречается в северной традиции, она никак не связана с сейтом. Иногда даже оборотничество происходит непроизвольно, как в случае с дедушкой Эгиля, который был вынужден рыскать в обличие волка после захода солнца. Они не ищут знаний в иных мирах, они не возвращают души, они не направляют умерших. их даже не считали угрозой для обычных людей. 
Активное воздействие сейта состоит только в действии на души других людей, на части душ, или на сознание людей. Он способен причинить психологические неудобства или даже смерть, но не способен, например, изменить погоду, затушить огонь, поднять или усыпить мертвеца, защитить в битве воина и другие умения, обычные для гальдор-магии. 
Описание наиболее жестокого воздействия сейта встречается в «ynglinga saga», где сейдкона хульд преследует ванланди, насылая на него кошмары и сводя с ума; затем она при помощи заклятий ломает ему ноги и скручивает шею. подобным образом действовали сейдмад торгрим («gísla saga súrssonar»), королева гуннхильд («egils saga»); так же тордис заставляет гуннара заплатить вергельд за убитого брата («gunnars saga keldugnupsfifls»). 
 
В традиционных источниках использование сейта практически всегда связано с чем-то зловещим; несколько исключений имеют место, когда сейт связан только с предсказаниями. 
Это слово используется только для описания магических действий в специфический момент, когда с целью воздействия на внешние силы должно быть пропето особое заклинание. Существует отчетливое отличие магов сейта от предсказателей, получающих знание изнутри, и от королей и тулов, использующих врождённую способность транслировать волю и мудрость предков. Провидческий аспект сейта включает призывание духов, которые удерживаются с помощью особых заклинаний. Эти духи затем открывают своё знание будущего вёльве. Это также подтверждается сведениям саг, например, в «саге одде стреле» есть эпизод, когда для сейта было необходимо особое заклинание, и знающая его женщина была найдена с большими трудностями. «Многие духи явились теперь. Любо им было слушать песню, а раньше они хотели скрыться от нас и не оказывали нам послушания. Мне теперь ясно многое из того, что раньше было скрыто и от меня, и от других». В сагах об Одде Стреле и о Хрольве Жердинке волшебницы прямо называются сейдконами. При этом в скандинавских сагах слово "сейт "иногда используется как для описания конкретного сакрального действа, так и конкретного места исполнения обряда. 
 
Заклинания гальдра обычно описываются словами, имеющими значение петь (gala syngja), в случае сейта это неизменно глаголы значащие говорить, проговаривать (kveda). Само заклинание называется речь(kvaedi), или мудрость (frdi). Заклинание гальдра несёт в себе магию само по себе, и исполняется главным творцом магии; заклинание сейта произносится практикующим только если нет другого выхода. 
 
Встречается еще одно свидетельство использования сейда — когда Турид Сундафюллир во время голода в северной Норвегии призывала рыбу в сети («landnámabók»); однако здесь техники сейта могли спутать с бытовыми шаманскими практиками финнов, описанными в «истории Норвегии» (поскольку Халогаланд, место действия саги, граничит с территорией, где в то время обитали финно-угорские племена). 
 
О функциях женщин в нордической традиции известно очень мало, и можно легко ошибиться, пытаясь их реконструировать. наиболее известные — это вёльвы и сейдконы. 
Различие между вёльвой и сейдконой трудно установить, так как и те, и другие занимались прорицанием и магией. Считают, что сейдконы практиковали более мрачный сейд и что их страшились в большей степени, чем вёльв, которые были более почитаемыми членами социального сообщества, ибо, с его точки зрения, были колдуньями, действовавшими ему во благо и во исцеление. 
Итак, можно утверждать, что сейт — это один из способов погружения в трансцендентную реальность бессознательного, в лоно великой матери с целью отыскания там путей решения различных задач — предсказательных, иногда — нападений, но в любом случае — манипуляций с душой, психикой — либо самого практикующего, либо — другого человека. 
Поэтому сейт и его трансовые техники, на самом деле, гораздо ближе техникам осознанного сновидения, чем шаманским путям, и, фактически, может быть рассмотрен именно как сновидение-наяву.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Спе 

Как отмечает Квельдульв Гундарссон, одна из техник магии сейта — искусство спе (spae) — к настоящему времени вступила в США и Европе в полосу нового расцвета. Насколько мне известно, члены группы «Храфнар» во главе с Дианой Пакссон реконструировали этот древний ритуал, придав ему более современную форму, и поделились своими открытиями и опытом со всем сообществом Асатру. Связанный с этой техникой эпизод из «Саги об Эйрике Рыжем» наверняка известен многим читателям, поэтому я ограничусь лишь кратким его пересказом. Действие происходит в Гренландии. 
 
 
 
Вёльва (спекона) Торбьёрг приходит в селение, переживающее тяжёлые времена. Для неё устраивают ритуальный пир, подав на стол кушанья из сердец всех водившихся в округе диких животных. На следующий день она садится на помост и под пение вардлоков погружается в транс, после чего начинает прорицать и беседовать с духами предков. Этот ритуал был модернизирован в соответствии с нуждами современных спекон. Он основан на коллективном путешествии через миры Иггдрасиля до самых врат царства Хель. Затем одна, избранная заранее, участница вступает в Хель. Именно в этот момент спекона-проводница восседает на Высокий престол, а остальные участники начинают петь песню, которая помогает пророчице войти в изменённое состояние сознания. Со спеконой постоянно поддерживается диалог; на этом этапе можно задавать вопросы и получать ответы. С помощью этой техники можно получить совет и наставление из иных миров, проникнуть взором в события, происходящие на большом удалении, а также заглянуть в прошлое и в вероятное будущее. Мне лично довелось восседать на Высоком престоле спеконы, и хотя столь эффектных результатов, каких добиваются мастера этой техники, я не достигла, всё же коё-что мне удалось. Я слышала вопросы от людей, которых не узнавала, и давала на них ответы. Чувствовала я себя так, словно находилась в полусне. Но, разумеется, у других людей, обратившихся к этой технике, могут возникнуть совершенно иные ощущения. На этом пути мага подстерегают те же опасности, что и в спиритизме: принимать советы, полученные в обряде спе, следует лишь с осторожностью, и желательно подвергать их проверке другими средствами. 
 
 
 
Из исландских источников известно, что существовали и жрицы иного рода. Общественные церемонии обычно проводил мужчина-жрец — готи (gothi), но так бывало не всегда. Обряд могла совершать и женщина-жрица — гютия (gythia). Жрецы и жрицы этого типа выполняли по преимуществу мирские функции: они возглавляли ритуалы («блоты»), в которых, как и в церемониях прочих языческих праздников, принимала участие вся община. На закате языческой эпохи, на рубеже I–II тысячелетий н. э., роль этих жрецов в Исландии быстро секуляризовалась. Главной сферой деятельности готар (форма множественного числа) стало законоговорение, и в этом смысле их можно считать предшественниками современных юристов. Следует отметить, что в древнейшей традиции материковых германцев функции правосудия и законоговорения были привилегией женщин. 
 

 
Важный, но до сих пор недостаточно исследованный аспект северной традиции, связан с вопросом о том, до какой степени Один зависел от богинь. Попадая в затруднительное положение, Один нередко обращается за советом к богиням. Фрейя наставляет его в искусстве сейта, а у Фригг он спрашивает совета перед тем, как вызвать великана Вафтруднира на состязание в мудрости. Более того, Один, как и все прочие, вынужден подчиняться велениям норн. Не исключено, что один из его воронов, Мунин, — птица женского пола, так как munnin означает «память», а память в оккультной трактовке является женской функцией. Один — Небесный Отец. С этой точки зрения не удивительно, что в мифах он предстаёт полигамным. Функция Небесного Отца — оплодотворять Землю-Мать, подательницу жизни, выступающую в различных своих ипостасях как Ёрд, Фригг и Эрда. 
 
 
 
Любовным похождениям Одина посвящено множество скандинавских мифов. Известно, что первой его женой была Ёрд — великанша, олицетворяющая первобытную Землю и ставшая матерью Тора (таким образом, Тор наполовину великан, благодаря чему и может вступать на равных в поединки с великанами). Фригг — вторая жена Одина, живущая с ним в Вальхалле, — дочь Ночи-Фьёргин (возможно, тождественной Ёрд) и мать Бальдра, Хёда и Хермода. Две эти богини — супруги Одина в традиционном смысле слова. Прочие богини и женщины, с которыми он вступал в связь, по статусу ближе к любовницам, однако отношения Одина с ними также исполнены глубокого смысла — как и любая иная деталь мифологии. Для связи по крайней мере с двумя из них — Гуннлёд и Ринд — Один имел веские основания. Обе эти женщины помогли ему добиться определённых целей. 
 
 
 
В эпизоде с Гуннлёд цель Одина заключалась в том, чтобы вернуть асам Одрёрир — священный мёд. История священного мёда началась с заключения мира между асами и ванами. По условиям мирного договора, обе стороны обменялись заложниками и сотворили новое божество из слюны асов и ванов, смешанной в одном котле. Из этой слюны родилось мудрейшее в мире существо — карлик Квасир, сочетавший в себе мудрость всех асов и ванов. (Сопоставив этот миф со сведениями из других мифологических систем, можно заключить, что слюна играла роль закваски; однако в контексте женских мистерий можно предположить, что в котёл собрали не слюну, а животворные субстанции.) Затем два карлика убили Квасира и, смешав его кровь с мёдом, изготовили чудесное медовое питьё. Эти карлики, в свою очередь, попали в плен к великанам и вынуждены были отдать им мёд в качестве выкупа. Узнав об этом, Один решил добыть мёд и принести его в Асгард. После долгих приключений он наконец узнал, что мёд спрятан в недрах скалы и сторожит его великанша Гуннлёд. 
 
 
 
Чтобы проникнуть в это укрытие, Один уговорил одного великана пробуравить в скале дыру. Затем он превратился в змею и пробрался внутрь, а там вернул себе прежний облик и соблазнил Гуннлёд. Гуннлёд позволила ему выпить три глотка мёда, и этими тремя глотками Один осушил все три котла, в которых хранился чудесный напиток. Потом он превратился в орла и вернулся в Асгард, а Гуннлёд зачала от него и родила Браги — бога поэзии. Эта часть мифа насыщена сексуальной символикой. Гору можно интерпретировать как чрево Богини, а мёд — как менструальную кровь; сексуальная символика очевидна и в эпизоде с превращением Одина в змею и проникновением его в недра скалы. Любопытно, между прочим, что в астрологии и змея, и орёл считаются символами знака Скорпиона. Попытавшись соотнести скандинавских богов с астрологическими символами, я обнаружила, что именно Один лучше всех соответствует характеристикам этого знака. Из рун с Гуннлёд связаны Лагуз и Беркана. 
 
 
 
Что касается Ринд, то эта богиня стала матерью Вали, отомстившего за гибель Бальдра. Чтобы склонить её к любовной связи, Один вынужден был прибегнуть к хитрости. Не сумев завоевать её благосклонность ни в одном из множества обличий, он в конце концов наслал на неё чары, от которых Ринд лишилась чувств. Тогда Один превратился в старуху и, придя к родичам Ринд, сказал, что может исцелить её. Проникнув таким образом в её покои, он вернул себе прежний облик и овладел ею. Этот миф связан с символикой времён года. Один добивается любви Ринд по совету чародейки, так как именно Ринд должна родить ему сына, которому предстоит сыграть важную роль в дальнейших событиях. Бальдр гибнет от руки Хёда в день летнего солнцестояния, а Ринд олицетворяет землю, скованную первыми зимними заморозками и не желающую уступать силе солнца, т. е. Одина. Вали должен появиться на свет, чтобы убить Хёда и тем самым помочь Бальдру воскреснуть в день зимнего солнцестояния. Руны, связанные с мифом о Ринд, — Иса и Йера.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Песнь валькирий – заклинание сейда 
 
Песнь валькирий широко известна благодаря тому, что ее часто включают в современные сборники «Старшей Эдды». При этом в оригинальных списках Эдды данной песни нет, она не входит ни в один из семантических блоков произведения (каковых всего два – «Песни о богах» и «Песни о героях»). Обычно Песнь валькирий располагается в разделе «Дополнительные песни», как это сделано, к примеру, в легендарном первом русском издании «Старшей Эдды» в переводе М.И. Стеблин-Каменского. Как полагает выдающийся отечественный скандинавовед А.И. Корсун, Песнь валькирий является развитым вариантом традиционной «женской песни», распространенной на территории Скандинавского полуострова в Раннем Средневековье. Стоит обратить внимание, что по сюжету Песни валькирий ее исполняют женщины, сидящие за ткацкими станками. Вполне вероятно, что оригинальное произведение (в котором, быть может, было чуть меньше пафоса, да и сюжет был другим) исполняли женщины, работающие по дому, в поле или стирающие одежду у реки. Стиль Песни валькирий – явно эддический, он отличается оригинальным ритмом и характерным построением стихотворных форм. Сюжет эпичен – он повествует о легендарной битве при Клонтарфе (Ирландии, 1014 год). Та великая битва унесла жизни прославленного правителя Ирландии Бриана и ярла Оркнейских островов по имени Сигурд. При этом ирландским воинам (фактически на тот момент – кельтам), несмотря на гибель их лидера, удалось разбить войска скандинавов, которыми командовал прославленный конунг Сигтрюгг. Любопытно, что Песнь валькирий сохранилась лишь в составе «Саги о Ньяле», каковая, очевидно, была написана в XI веке, но сохранившиеся списки датируются лишь тринадцатым столетьем. В оригинальной саге достаточно большой объем текста повествует о страшных предзнаменованиях, которые люди по всей Скандинавии видели перед сражением у Клонтарфа. Один из эпизодов описывает видение шотландца Дёрруда, который утверждал, что на его глазах дюжина валькирий, спустившихся с неба, вошли в дом со станками для тканья и стали прясть, напевая ту самую Песнь валькирий. При этом ткани небесные девы человеческими кишками. После того, как песнь была исполнена, воительницы разорвали ткань и разошлись. Как полагают некоторые исследователи, Песнь валькирий – это своеобразная форма сейда, древнескандинавской шаманической практики, которая по преданиям была доступна лишь женщинам. Иными словами, валькирии, исполняя ритуал сейда, оказывали влияние на ход битвы. В пользу этой версии говорит структура и стилистика самой песни, которая действительно напоминает традиционные скандинавские заклинания. А.И. Корсун утверждает, что второе название Песни валькирий – «Песнь Дёрруда» некорректно, потому что происходит от слова «darljod», которое не было понятно первым переводчикам, поэтому они воспринимали его, как имя собственное. В действительности, «дёрруд» по всей видимости, можно перевести как «боевой стяг», вероятно – это и есть то самое полотно, которое создают валькирии, исполняя свою героическую песнь. Песнь валькирий – яркое, эпическое произведение, но не стоит забывать, что повествование ведется от лица скандинавов, которые в сражении у Клонтарфа потерпели поражение. Именно поэтому в Песни валькирий основной упор сделан на потери ирландцев, а не скандинавских воинов. Однако многие рассматривают Песнь валькирий исключительно в контексте ее вероятной связи с традициями сейда, о котором известно очень мало. 
 
Песнь валькирий (отрывок) 
1 Соткана ткань 
большая, как туча, 
чтоб возвестить 
воинам гибель. 
Окропим ее кровью, 
накрепко ткань 
стальную от копий 
кровавым утком 
битвы свирепой 
ткать мы должны. 
2 Сделаем ткань 
из кишок человечьих; 
вместо грузил 
на станке — черепа, 
а перекладины — 
копья в крови, 
гребень — железный, 
стрелы — колки; 
будем мечами 
ткань подбивать! 
 
Darraðarljóð 
1.Vítt es orpit 
fyr valfalli 
rifs reiðiský. 
Rignir blóði; 
nú es fyr geirum 
grár upp kominn 
vefr, verþjóðar 
es vinur fylla 
rauðum vepti 
Randvés bana. 
2.Sjá es orpinn vefr 
ýta þörmum 
ok harðkléaðr 
höfðum manna; 
eru dreyrrekin 
dörr at sköptum 
járnvarðr yllir, 
en örum hrælaðr. 

Share this post


Link to post
Share on other sites

Магия сейда

(Мифы и магия индоевропейцев, вып 9. -М.: -Киев, София, 1999)
Любой серьезный подход к нордической магии и руническому Искусству обязательно подразумевает наличие представления о двух основных формах древнескандинавской магической практики: galdr (гальд) и seidr (сейд). 

Гальд[1] - это магия заговоров, смесь поэзии и чародейства. Люди - во всяком случае, в период язычества - терпимо относились к практикующим гальд, чего нельзя сказать о сейде, который являлся практикой одновременно и вторичной, и вызывающей неприятие многих. Действительно, сейду свойственна некая “аура” антисоциальности и порочности, чему можно предложить множество объяснений. 

Занятие сейдом ввергало того, кто его практиковал, в состояние временной слабости, что делало этот вид магии неприемлемым для воинов; и действительно, заниматься сейдом было предоставлено женщинам. Позднее, с течением времени и соответственно обычаям, сформировалось мнение, согласно которому практика сейда стала считаться недостойной мужей. 

Сейд, недостойный мужей 

В Саге об Инглингах Снорри Стурлуссона, содержащей описание возможностей Одина как мага, сообщается, что, помимо своих разнообразных подвигов на поприще гальда, Один был знаком также с практиками, связанными с самой могущественной из магий, и использовал их. Цели его при этом, в рамках современных наших представлений, были, скорее, темными: они включали предопределение судьбы человека, действия, несущие тому смерть, болезнь, несчастье или неудачу, вызывающие помутнение разума и упадок физической силы. 

Следует задаться вопросом о причинах, порождавших слабость у тех, кто практиковал сейд. Сейд во многих отношениях сходен с шаманизмом, поскольку и тот, и другой подразумевают вхождение в состояние транса. С точки зрения воина, транс - состояние, малопригодное для мужчины, ибо делает его беззащитным перед лицом агрессии. Пророческие сновидения - дело другое: даже воины время от времени должны спать. Однако подвергать себя опасности ради занятий магией? Это должно было казаться воинам совершенно неприемлемым. Быть может, слабость, порождаемая практикой этого вида магического искусства, - не что иное, как результат отделения души практикующего сейд от его физического тела, когда он “путешествует”. 

Как я уже говорила в моей работе “Листья Иггдрасиля” (Leaves of Yggdrasil), слово seidr означает буквально “кипение”, с оттенком сильного возбуждения в состоянии транса или истощения по пробуждении. “Бить ключом”, “кипеть” может указывать также на употребление галлюциногенных веществ в целях, например, отравления - или расширения сознания. Слово seidr можно также связывать со словом siddhi, что означает “магические возможности”. 

Выглядит противоречием тот факт, что сейд считался видом магии, недостойным зрелого мужчины, в то время как им занимался сам Один, первый из воинов нордического пантеона, но одновременно и верховный его маг. Альфаддир, “Всеотец”[2], не слаб и не женоподобен, и для его приверженцев игнорирование одной из присущих ему способностей подобно молчаливому поношению или скрытому оскорблению. Впрочем, не обязательно было исповедовать культ Одина, чтобы практиковать сейд, и, несмотря на то, что позднее сейд стал почти исключительно женским искусством, нет никаких оснований полагать, что дело было именно в этом. Ведь главной покровительницей сейда всегда была богиня Фрейя, которая и преподала это искусство Одину. 

Умеешь окрашивать? 

В “Речах Высокого” (там, где повествуется об открытии рун Одином, висящим на Древе Мира) содержатся указания, согласно которым, следует знать, каким образом окрашивать руны, когда их хотят использовать в магических целях. 

Наиболее известен пример окрашивания рун из Саги об Эгиле Скаллагримсоне. На празднестве, которое этот скальд устроил на острове Атли в 934 году, Гуннхильд, дочь Горма, предлагает Эгилю рог с отравленным питьем. Почуяв опасность, тот вырезает руны по горловине рога, произносит заклинание и “раскрашивает” их, т.е. окрашивает руны, проткнув себе руку и пропитав знаки собственной кровью. Рог разлетается вдребезги, и отравленное питье выливается наземь, не причинив вреда. 

Это типичный пример использования крови для окрашивания рун. Кровь нельзя добыть из тела человека иначе как нанеся ему ранение. Однако, кровь - не единственная жидкость тела, которую, предположительно, использовали для окрашивания; упоминание о других жидкостях покажет нам, почему сейд считался столь могущественным и грозным видом магии классической эпохи викингов. 

В 1974 г. на симпозиуме “Миф в индо-европейской древности”, проведенном Калифорнийским Университетом, Жаннин Талли высказала мысль, что для окрашивания рун, наряду с кровью, могла быть использована мужская сперма. Талли установила наличие связи между рунами, мандрагорой и повешением - предпочтительным способом жертвоприношения Одину, - связи, которую трудно не принимать в расчет и которая заслуживает того, чтобы задержать на ней наше внимание. 

Мандрагора не является исконным растением северных областей, предпочитая климатические условия Средиземноморья. Тем не менее, она занимает особое место в мифах и фольклоре народов Севера. Обработанные фигурки из ее корня обычно носили название alraunen в немецком языке, alrauns - в английском (реже по-французски - alrune); слово это происходит от готского allrune. Утверждалось, будто гунны происходят от браков злых духов с волшебницами, которых называли alrunae: здесь мы видим еще один возможный вариант происхождения сейда, который хорошо согласуется с уже имеющимися сведениями, дополняет их понятиями брака и противоестественных сексуальных отношений. 

Согласно народным поверьям, мандрагора произошла от семени повешенного, которое упало к подножью виселицы. Тот факт, что повешенный мужчина способен к эякуляции, известен как тем, кто присутствовал при подобного рода казнях, так и медикам. Как бы то ни было, сперма, произведенная в процессе ритуала, могла, видимо, служить своего рода “красителем”, в высшей степени пригодным для окрашивания рун. 

В качестве резюме мы выделим следующие моменты: 

1. сейд - одна из двух форм магии Севера; 

2. практика сейда считается немужским занятием; 

3. Один, бог-архетип мудрости и битвы, практиковал сейд; 

4. это Фрейя научила Одина сейду; 

5. скрыто подразумеваются мужской гомосексуализм или онанизм; 

6. магические искусства рун и сейда состоят в близком “техническом” родстве, что выражается в практике окрашивания рун. 

Итак, выводы, сделанные Талли, соотносят “окрашивание” семенем повешенного с рунической методологией; однако, выявление скрытых путей сейда предполагает более глубокое изучение женских мистерий, особенно если вспомнить, что именно женщины составляли наиболее многочисленную группу практикующих сейд. 

Целительницы и предсказательницы 

Действительно, именно гордые супруги и матери воинов занимались лечением ран. Действительно, именно женщины всегда были не только целительницами, но и - обратим внимание - предсказательницами и вёльвами. Вот они, классические составляющие сейда и материал, который позволяет нам расширить сферу наших изысканий. 

Желая вернуться к истокам сейда, мы не можем обойти вниманием “Германию” Тацита, написанную в 98 г. от Р.Х. Латинский историк создал этот труд, дабы сделать очевидным контраст между нравственными устоями германцев с одной стороны, и упадком нравов и распутством, царившими в Римской Империи, с другой, подчеркивая при этом, какую угрозу могут представить собою германцы, если однажды им удастся организоваться. 

Перечень описанных Тацитом племен охватывает пространство от фризов до данов, т.е. включает в себя предков народов, практиковавших сейд. Женщины этих народов, как их описывает Тацит, были замечательными волшебницами и обладали великим могуществом. 

До сих пор нами не был рассмотрен еще один способ окрашивания рун, который, впрочем, является сугубо женским. Один раз в месяц, в течение почти недели, в соответствии с естественным циклом из тела женщины выделяется кровь. Это явление, несвойственное мужчинам, чаще ошибочно рассматривается как стигмат нечистоты, чем как обновление природой собственного потенциала. И, тем не менее, женские регулы почти повсеместно расцениваются как источник огромной магической силы. Большинство мужчин впадают в растерянность при столкновении с этим совершенно естественным феноменом. То, что о регулах можно забыть, когда их нет, что их можно эффективно сдерживать, когда они приходят, - это недоступно пониманию среднего мужского рассудка. То, что это явление обретает магический смысл, якобы делает его в чистом виде egri (порочным)[3], привнося оттенок непристойности и сексуальности в восприятие его мужчиной. 

Песни сейда 

Роль женщины в нордической магической практике исторически столь же органична, как органично присутствие женских, пусть ослабленных и сгладившихся, качеств в психике мужчины. Между тем, даже если искусство рун и являлось краеугольным камнем магии той эпохи, не с него магия начиналась и не им заканчивалась. Другие действия, - например, движение по кругу посолонь и противусолонь, посвистывание, пение, помахивание жезлом или стягом в направлении соответствующих стран света, - все эти действия выполняли специфические, присущие каждому из них функции. Даже сама поэзия, занимавшая важнейшее место в гальде, играла определенную роль в техниках сейда. 

Соотносить сейд с сексуальной магией означает зайти слишком далеко. Однако и отрицание связей между сейдом и сексуальностью также не позволяет достигнуть искомой цели. Одним из важнейших аспектов сейда является получение предсказаний - это не получение предсказаний с помощью рун, но магическая практика, похожая, пожалуй, на нечто среднее между шаманизмом и спиритизмом. Наилучшее ее описание мы встречаем в Саге об Эрике Рыжем, где повествуется о вёльве Торбьорг, совершающей обряд сейда: 

...Торбьорг была прорицательницей, и ее называли “Маленькая Видящая”. У нее было девять сестер. Все они были прорицательницами, но в живых осталась одна она. Зимой Торбьорг имела обыкновение посещать пиршества: ее приглашали главным образом те, кто хотел узнать либо свою судьбу, либо что им готовит грядущий год. (...) Торкелл пригласил прорицательницу и, как то было принято, когда речь заходила о приглашении таких женщин, оказал ей великолепный прием. Для Торбьорг приготовили высокое сиденье[4] и положили на него подушку, набитую куриным пером. Вечером, когда Торбьорг пришла с человеком, которого послали ее встретить, она была одета как положено: на ней был голубой плащ с застежкой, полы которого были изукрашены снизу доверху драгоценными каменьями. Шею ее украшали бусы. На голове у нее был капюшон из шкуры черного ягненка, подбитый изнутри шкуркой белой кошки; в руке она держала жезл, увенчанный набалдашником. Этот жезл был украшен латунью, а набалдашник окружен по периметру драгоценными каменьями. Она была опоясана трутовым поясом, на котором висел большой кошель, где она хранила магические предметы, необходимые ей для колдовства. На ногах у нее была обувь из телячьей шкуры с длинным ворсом, с длинными шнурками и крупными оловянными шариками на мысках, а руки скрывали пушистые кошачьи варежки, белые изнутри... 

Если говорить коротко, использованная техника состояла во вхождении в состояние транса при помощи песней сейда, или Vardlokur. В Саге об Эрике Рыжем песнь Valdlokur запевают женщины, но в Саге об Одде-Лучнике сказано, что для этого нужен хор (raddlidh), который должен состоять из пятнадцати юношей и пятнадцати девушек. 

Быть или не быть вёльвой 

Я использовала описанную технику во время одного из семинаров I.O.T. в замке Локкенхаус. Там не было возвышения, и я в качестве паллиативного средства применила мел, которым прямо на полу начертила девять прямоугольников, на которые и села, одетая вёльвой (за исключением, само собою разумеется, варежек из кошачьего меха). Женщины особым образом выпевали определенные руны, но я не вспоминала более ни о рунах, ни об использованных тональностях. Мужчины возглашали: “Один!”. Монотонное пение и заклинания звучали около десяти минут. После этого я вошла в транс. 

Именно тогда я отошла от классических правил и пригласила тех, кто испытывал в том потребность, присоединиться ко мне и вытянуть из котла по одной руне. Отталкиваясь от этой руны, я говорила каждому из них все, что мне взбредало на ум; когда в этом была необходимость, я говорила по-немецки, хотя мой немецкий не слишком хорош. Сказанное мною производило большое впечатление и отличалось почти абсолютной точностью. Прежде я производила подобные опыты только с глазу на глаз; на людях (присутствовало около пятидесяти человек) я это сделала впервые. Именно способность действовать таким вот образом в присутствии значительной аудитории и определяет окончательно, кто вёльва, а кто нет. 

О функциях женщин в Нордической Традиции известно очень мало, и можно легко ошибиться, пытаясь их реконструировать. Германские и исландские исторические источники сообщают о трех типах “служительниц культа” (за отсутствием лучшего названия). Самый известный из них - gythja (или gydja), женский эквивалент gothy (godi)[5], основная функция представительниц которого - управление храмом. 

Ко второму типу относились вёльвы. Вёльва - это нечто совершенно иное, поскольку она работает вне храма и самостоятельно. В Германии, например, положение вёльвы было настолько изолированным, что жить она должна была в деревянной башне и не могла сообщаться с внешним миром иначе как через особых посредников или собственных слуг. Исландские вёльвы, напротив, были известны тем, что путешествовали по всей стране. 

И, наконец, были seidkonar, “[постоянно] практикующие сейд”. Различие между вёльвой и seidkonar трудно установить, так как и те, и другие занимались прорицанием и магией. Можно предположить, что seidkonar практиковали более мрачный сейд и что их страшились в большей степени, чем вёльв, которые были более почитаемыми членами социального сообщества, ибо, с его точки зрения, были колдуньями, действовавшими ему во благо и во исцеление. Р.Бойер, однако, не делает различия между вёльвой и seidhkonar (просто женщина, практикующая сейд”): “Что касается seidhkonar или ее мужского эквивалента, seidhmadhr, трудно найти более характерные сведения о них, чем те, подробное описание которых содержится в Саге об Эрике Рыжем, хотя достаточно часто они представляются нам своего рода маргиналами: они имеют необычный, не обязательно отталкивающий, внешний вид, легко впадают в меланхолию, могли иметь трудное детство. Тем не менее, напрасным трудом было бы искать типичный портрет”[6]... 


--------------------------------------------------------------------------------

[1]Буквально: “магическое заклинание”; множественное число - galdrar 

[2]“Всеотец” - одно из хейти Одина. Прим. А.Платова. 

[3]Староскандинавский термин egri, переведенный здесь автором как “порочный”, “извращенный”, в обычном употреблении означает мужскую гомосексуальность; в нордическом мире это слово считалось одним из самых гнусных оскорблений. Для того, чтобы практиковать сейд, сам Один заставил считать себя egri. “Этому колдовству (сейду), когда им занимаются, сопутствует такая egri, что считается, будто мужчина не может заниматься им без стыда, поэтому этот вид магии целиком отошел к gydhjur (жрицам, совершающим жертвоприношения). 

[4]Что касается “возвышения”, в саге говорится буквально о sejdhjallr, “приспособлении для сейда”, которое, как уточняет Р.Бойер, являло собою нечто вроде небольших подмостей, на которых и устраивалась прорицательница. 

[5]Годи - в Скандинавии - мужчина-жрец. Прим. А.Платова. 

[6]R.Boyer. Le Mjnde du Double: La Magie chez les anciens Scandinaves. Paris, 1986.

Share this post


Link to post
Share on other sites


В.Трошин, (с) 2005

До недавнего времени единственными материальными свидетельствами существования в глубокой древности в Арктике высокоразвитой культуры являлись мегалитические сооружения. Авторство их возведения приписывалось самым различным народам, населявшими европейский север, от народа саами и предков славян, до инопланетян, якобы некогда посещавших нашу Землю. Диапазон измышлений простирался от цивилизации Атлантиды до примитивных схем Лабиринта, как системы постановки сетей на отливах при рыболовстве в культуре приморских народов.

Так продолжалось до той поры, пока не были обнаружены многочисленные аналоги мегалитических сооружений, равномерно распространенных практически по всему Северному полушарию.

Центральная Азия, Дальний Восток, Центральная и Северная Европа, Индостан, Ближневосточный регион, Средиземноморье, Гренландия, Канада и Североамериканские штаты, вот насколько широким оказался ареал распространения материальных свидетельств канувшей в лету древней Арктической цивилизации.

Датировка мегалитов среднерусской возвышенности обычно не превышала возраст 1-2 тыс. лет. Например, возраст памятников развитых культур Севера беломорских лабиринтов и Сейдов Скандинавии, бесспорно, датировался всеми историками, 2-1 тысячелетиями до н.э.

Других иных зафиксированных следов, а так же исследованных, или, хотя бы добросовестно описанных специалистами крупных человеческих поселений и памятников материальной культуры, в распоряжении науки до недавнего времени было ничтожно мало.

Конец 19 и начало 20 века в изучении Арктической культуры ознаменовалось первым опытом описания феномена Сейда. Многие исследователи Арктики оставили описания самих Камней Сейда, а так же обычаев современных им местных народов, в той или иной мере связанные с мегалитами. Широко известны работы отечественных этнографов Н. Харузина, В Чарнолусского, В. Визе, А. Немировича-Данченко, В. Барченко, А. Кондиайна, В.Демина и других подвижников. Но их труды в соответствии с научной традицией, были направлены на сбор и описание материалов, связанных с ритуалами, фольклором, деталями быта примитивных, с их точки зрения, экзотических северных народов.

Более глубокое и систематическое исследование мегалитов и Практики Сейда, возможно, стало лишь в наше время, при комплексном изучении всех источников информации и особенностей Практики Сейда, в добросовестной детальной реконструкции древней Арктической культуры.

В научной среде, вопреки бытующему мнению, все чаще, речь идет о Камне Сейда не как о гранитной глыбе или оставленном ледником валуне, а о Практике Магии Сейда, о мегалитических сооружениях, связанных с этим сложнейшим древним ритуалом.

Практика Сейда была неотъемлемой частью наследия древней Арктической цивилизации, не только не понятой, но и до сих пор, в должной мере, не изученной нашими современниками.

С точки зрения официальной исторической науки, традиционно обязательным атрибутом развитой цивилизации и культуры являются крупные поселения, и высокий уровень технической мысли. Иной системы оценки высокого уровня развития этносов, официальная наука, чаще всего, не признает.

Как выглядело прошлое на самом деле официальную историю, как правил, не интересует. Она чаще всего создает некое виртуальное прошлое, в котором все происходит так, как нужно заказчику (истеблишменту, правительству, инвестору, доминирующей религиозной конфессии и т.п.). Иначе говоря, она не научна, а догматична. Здесь следует пояснить разницу между наукой и догматикой.

Научные системы ориентированы на практический результат - поэтому они прогрессируют и реформируются по мере накопления и уточнения информации.

Догматические системы ориентированы на защиту стереотипов и заданных положений. Потому они не реформируются, а совершенствуются лишь в приемах игнорирования или искажения информации, противоречащей этим заданным положениям социального заказа.

Уверенность официальной науки основана на том факте, что в обозримом прошлом в истории чаще всего доминировали именно такие, городские цивилизации, как государственные образования Средиземноморья, Азии, центральной и южной Америки.

Богатое материальное наследие в виде храмовых комплексов, городских построек, замков и крепостей, пирамид и гидротехнических сооружений, каналов, портов и доков сформировало в нашем сознании устойчивый стереотип. Считается, что если в государстве нет крупных городов – такие образования не серьезны, их не стоит брать во внимание другим, более «цивилизованным городским народам».

Но, тем не менее, другие цивилизации, условно относящиеся к «негородским», оставили нам огромное количество материальных памятников своей древней истории. Практически повсюду на планете, современных исследователей ставят в тупик и непостижимо огромные каменные конструкции, именуемые мегалитами.

Мегалиты, то есть огромных размеров сложные конструкции и системы конструкций из обработанных и необработанных камней, в отличие от городских цивилизаций, распространены практически всюду. Мегалитические сооружения есть и в Африке, на Дальнем Востоке, островах Океании и районах северной Европы, на просторах Северной и Южной Америки, и тундрах Арктики.

Даже современные технические достижения не позволяют соорудить аналогичные мегалитические комплексы, отвечающие всем характеристикам и параметрам творений древних. От современных ученых до сих пор не удается получить внятный ответ на ключевой вопрос, почему народам городских цивилизаций, не удалось создать ничего подобного.

Но самое удивительное свойство мегалитических комплексов, даже не их технология изготовления, не их колоссальные размеры и колоссальная древность. Удивительной является яростное противодействие и стойкая нелюбовь к ним со стороны «официальных» историков. Особенно со стороны «маститых» краеведов и именитых специалистов по определенной тематике. Причем, такая их агрессивность и пренебрежения к иной точке зрения вполне объяснима.

При работе с нарративными источниками информации, можно гордо игнорировать или просто не замечать письменные, устные или графические источники. Эти «неудобные», не укладывающиеся в сложившиеся рамки стереотипов материалы доступны лишь немногим специалистам или энтузиастам - исследователям в этой области.

Широкой публике они, как правило, практически неизвестны, кроме выжимок содержащихся в официальных учебниках истории или популярных краеведческих книжках.

Но если эти объекты расположены не в глухой тундре, далекой тайге или в горной стране, а непосредственно в городской черте или промышленно развитом районе, то не заметить мегалитический комплекс размером со стадион или городской квартал, это уже вопрос о профессиональной добросовестности историка. Не заметить их все равно не получится. Выходов из создавшейся ситуации не так уж много. Материальные свидетельства существования древних культур добросовестно искоренялись и уничтожались со времен возникновения христианства миссионерами и ревностными фанатиками этого вероисповедания. Но что интересно, многие памятники были разрушены уже во 2-й половине XX в, как, например мегалитические комплексы в Австралии. В округе Гимпи от найденных уникальных пирамид остались только фотографии. Пирамиды взорвали местные власти из каких-то по хозяйственным соображениям. Даже знаменитый Стоунхендж в Уэльсе расположен с автострадой и находится в таком состоянии состояние, что британская пресса называет меры по его сохранности «национальным позором». Во Франции чудом удалось спасти мегалитический комплекс - каирн Барненез. Тоже хотели взорвать , а на его месте собирались проложить дорогу и уникальный мегалитический памятник возведенный 4500 лет до н.э. спасли только возмущение местных жителей и инициативная группа археологов. В Америке, в Канаде и в России, особенно в местах расположения населенных пунктов или военных гарнизонов, редкий мегалит не осквернен граффити или памятными надписями. Чему уж тут удивляться, если отношение властей и официальной науки к культурному наследию, не многим отличается от действий современных вандалов.

Остается лишь, опираясь на былые научные заслуги и авторитет, гневно громить, ниспровергателей устоев официальной науки, приписывая им всевозможные огрехи и не давая себе труда отвечать по-существу.

Ответы официальной исторической науки чаще всего сводились к встречным упрекам в адрес энтузиастов-исследователей древностей в излишне богатой фантазии и необоснованной трактовке природных явлений.

На противоположном фланге чаще всего действительно оказывались смельчаки, связывающие обнаруженные артефакты с вмешательством в историю потусторонних сил, или инопланетных культур.

Палеоуфология утверждает, что все древние цивилизации созданы инопланетянами и унаследованы землянами несколько десятков тысяч лет назад. Это так называемая гипотеза палеовизита, либо трансляции знаний от более высокоразвитых форм разума. В этом варианте инопланетяне, выполнив функцию культуртрегеров, улетели домой. Но возможны варианты контролируемого развития всех процессов на нашей планете под надзором мудрых наставников.

В теологии это получило упрощенную форму Монотеизма, единобожия и вполне устраивает уже много сотен лет правящие элиты.

Атлантология полагает, что еще до последнего ледникового периода существовала какая-то древнейшая высокоразвитая цивилизация земного происхождения Атлантида, Лемурия или Гиперборея. А все древние цивилизации, известные нам в настоящее время, являются ее наследниками или деградировавшими осколками былых достижений Культуры. Эта самая Атлантида, Гиперборея или Лемурия, исчезла. Она утонула в пучинах океана, стала жертвой глобальной катастрофы или погибла вследствие изменения климата на планете или просто взорвалась при извержении вулкана

В последнее время в России все больше в ходу новое увлечение – Фоменкология. Система доводов сводится к тому, что события античной истории являются лишь мифологизированными или приведенными в художественную форму более поздних реальных событий Евразийского средневековья.

Но все три вышеупомянутые направления альтернативной истории страдают одним и тем же недостатком – пренебрежением к кропотливому изучению и сопоставлению фактов. Либо выдвигались версии о принадлежности артефактов к уже известным или имеющимся культурам современных народов и приписывании им утраченных знаний из области современной науки. Любые открытия поспешно обосновывались на знании создателями мегалитов основ современной астрономии, математики, химии и даже ядерной физики

В этом контексте в последнее время феномен Арктики обратил на Север взоры не только философов и историков, но и идеологов. В XX веке не только российские ученые, но европейские представители исторической науки, обратились к полузабытой идее Гипербореи, Арктиды и всей Северной традиции, попытки возрождения которой предпринимались и раньше.

Всем, кто в той или иной мере добросовестно изучал распространение мегалитической культуры и миграцию в Северном полушарии носителей Северной традиции, не могло не удивить одно немаловажное обстоятельство. Чем ближе к некоему единому центру располагались мегалиты, тем возраст их древнее в сравнении с находящимися в отдалении от культурной метрополии - Арктиды. Проецирование на географическую карту полушария мест расположения и маршруты распространения мегалитов по территории Евразии и Северной Америки, позволили выявить циркумполярную тенденцию зарождения и распространения мегалитической культуры.

Словно лучи от солнца по своеобразной траектории: сначала на юго-восток, а затем, неизбежно поворачивая на запад, двигались народы, оставляя материальные следы своего пребывания. Практически везде в местах их пребывания, культурная традиция более поздних народов сохранила символ правостороннего знака «бон» (или как сейчас его называют на санскрите – «свастика»). Есть все основания полагать, что таким незамысловатым образом в сознании древних закладывался маршрут следования и освоения мирового пространства носителями древней культуры Арктиды.

Следующее обстоятельство так же не осталось незамеченным. Строительство мегалитов было связано с людьми определенного антропологического типа и, согласно нарративным источникам, обладающие сходной культурой, системой ценностей, моделями поведения, верованиями и традициями.

Древние тексты Аристотеля, Геродота, других историков античности и более поздние сведения Бэды Достопочтенного(731 г), Иордана(528 год н.э.), Исидора Севильского(538 г н.э.), Англосаксонские хроники 750 г н.э., Адама Бременского(1076 г) и многих других, открывают для нас некий Северный мир, населенный множеством различных народов. Эти народы были многочисленны и сплоченны. Из просторов Арктики, исторгаясь, словно из адского чрева, миллионные армады северных варваров, обрушивались на просторы Европы.

Кстати, скептикам нелишне вспомнить, что численность народа саами, до сих пор считающегося в официальной науке единственным коренным народом европейской Арктики, начиная с 13 века, никогда не превышала 15 тысяч человек, а в русской Лапландии - 1 тыс. человек. Только в конце XX века численность скандинавских саами достигла 45 тыс. человек.

Далее, практически все эти Арктические народы умели путешествовать. То есть не кочевать со стадами вслед за кормовой базой скота, а целенаправленно двигаться по суше и морям к определенным пунктам назначения. Кстати, первенство в морском мореплавании, открытия основ навигации и конструкции парусного вооружения кораблей принадлежит именно им.

И самое главное – они умели строить сложнейшие каменные сооружения из огромных монолитов. Функциональное назначение этих мегалитических комплексов нельзя трактовать однозначно и понять логику их создателей, без глубокого изучения и реконструкции их культурной традиции.

Эта культура сохранилась в многочисленных нарративных источниках (в основном косвенных), но в сумме своей и при сопоставлении преданий и мифов различных народов из независимых источников, вполне возможно составить общее представление о мировоззрении, космогонии и логике действий выходцев из древней Арктиды.

Попробуем в очередной раз разобраться во всем этом разнообразии мнений и предварительный суждений, суммировать и свести сведения о мегалитической культуре и Практике Сейда в более-менее целостную систему.

Исходя из гипотезы, что цивилизация народов Арктиды не была традиционной техногенной цивилизацией, городского типа. Культура с высокоразвитой, в нашем понимании, системой научных знаний, но ей нельзя отказать в эффективности технологий управления окружающей средой и общественными отношениями.

Одной из таких технологий была практическая Магия, и в частности, Практика Сейда, как часть мегалитической культуры Арктиды.

Многолетний опыт изучения мегалитов Арктики позволил нам суммировать результаты исследований этой загадочной мегалитической культуры Арктиды и прийти к некоторым предварительным выводам.

Для более понятного повествования стоит разграничить тему на трактовку самого термина Сейда. На описание самого Камня Сейда, как материального объекта обладающего специфическими техническими особенностями, а так же на культуру Практики Сейда. Особого внимания требует характеристика лиц, имеющих отношение к Практике Сейда. Анализ источников и наблюдения позволят нам выяснить в достаточно полной мере функции Практики Сейда и технику применения Магии Сейда.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Термин «Сейд»



Практически все мегалиты и мегалитические комплексы, кроме имеющих явные следы фортификационного назначения или некрополя, в той или иной мере связаны с такой неотъемлемой частью культуры Арктиды, как Практика Сейда.

Обычно Сейдом люди, неискушенные в тонкостях нордической культуры, называют огромную или средних размеров каменную глыбу, различной формы, установленную в особых местах с соблюдением специальных технологий и имеющую некие паранормальные свойства.

Общим у всех Камней Сейдов является то, что они установлены, как правило, на вершинах сопок или иных возвышенностях. Высота установки колеблется от 280 до 400 м над уровнем моря, что подтверждает статистика наблюдений при помощи аппаратуры GPS. Исключением являются мегалитические комплексы в Непале в районе Тибета.

В непосредственной близости от них находятся водные источники, большое количество гигроскопического материала, мхов листьев или трав.

Практически всегда, в непосредственной близости от Камня Сейда, находятся выходы на поверхность жил кварца особой формы, чаще всего в торцевой части монолита, лежащего в основании Камня Сейда, или кварцевая друза.

В основании Камня Сейда всегда находится массивный монолит или каменный фундамент огромной массы. Сама глыба Сейда представляет собой различной формы скальную породу, кристаллического типа, весом от нескольких килограммов до сотен тонн, установленную непосредственно на нижний монолит или фундамент, но чаще всего «подвешенного» на некоторой высоте над основанием. Обычно это три или четыре каменных «ножки».

Сам Камень Сейда всегда ориентирован вдоль расположения тектонических разломов и имеет строгую ориентацию относительно направлений сторон света. Это подтверждается практически всеми исследователями мегалитических комплексов при фиксировании мест расположения так же с помощью GPS аппаратуры. Нет смысла объяснять, что современная техника выполнить подобные работы с такой ювелирной точностью не сможет и наши дни.

Прежде всего, максимально точно необходимо определить, что же из себя, собственно, представляет сам Сейд.

Термином Сейд, люди не вполне владеющие знанием существа проблемы и необходимой информацией, чаще всего называют любой монолит значительных размеров. Справедливо замечает Вячеслав Мизин, один из известнейших исследователей мегалитов Севера Европы, что этим словом часто без разбору называют всё что угодно.

Этимология самого понятия Сейд различна в зависимости от целей, стоящих перед автором популярных статей или книжек. Значение же самого термина в меру своей образованности, трактуют произвольно, чаще всего, ссылаясь на некий саамский язык, (неясно, из какого именно диалекта).

Политические пристрастия и идеологические соображения чиновников от науки и самих исследователей, в свое время оказали влияние на трактовку истории культуры Северной Европы. По тону и акценту аргументов в публикациях, можно заменить какой подвижностью во взглядах на общеизвестные факты обладали ученые в одной и той же стране.

Не избежала этой участи и трактовка Арктических Сейдов: от автохтонной культуры народа саами, до, деградировавшего до уровня примитивного шаманизма, достижений древней цивилизации Арктиды.

По непонятной традиции, все отечественные авторы, с завидным постоянством, считают слово Сейд и само понятие Сейда связанным именно с неким материальным объектом. Это и некий Волшебный Летающий камень, Священный камень, Магический камень, Божество, Идол, Объект жертвоприношений и т.д., причем, без вариантов всякий раз утверждается, что именно таков перевод этого слова с саамского языка(!).

Варианты переводов термина Сейд в этом случае колеблются в диапазоне от «летучий камень» до имени некоего божества, якобы живущего в монолите. Источником подобных суждений, чаще всего являются записи устных преданий и досужие рассказы местных жителей, собранные этнографами в 19 – 20 веках. Достоверность подобной информации чаще всего не оспаривалась и не подвергалась независимой проверке из иных источников.

Конъюнктурные соображения при посулах щедрого вознаграждения от заезжего «барина» за яркие и интересные рассказы, несомненно, доминировали над достоверностью и правдивостью повествования. С подобными явлениями не раз сталкивались в глубинке России и Кирша Данилов, и Александр Афанасьев, и Владимир Даль, собирая русских фольклор.

Если же все-таки заходит речь о Практике Сейда, то и ей приписывается так же довольно большое количество функций. Происхождение и число мифов, в этом случае, так же безгранично.

Это и свойства предвидения, и колдовство, отделение от тела в животной форме с последующей реинкарнацией. Сейдом иногда именуют и сеанс магической терапии посредством исцеления души или её части. Не чужд этого понятия и финно-угорский или сибирский шаманизм, или даже непосредственное общение с богами и богинями. Нет слов, определенная доля истины есть во всех этих понятиях.

В скандинавских сагах слово Сейд иногда используется не для описания конкретного сакрального действа, а как конкретного места исполнения обряда. Местом проведения могли быть и мегалитические комплексы Камни Сейда и ли языческие храмы, как, например Сейдхолл, то есть «Зала Сейда». Иногда местом обряда служили и просто вершины сопок или даже палуба корабля, жилой дом или поле битвы. Тем не менее, термин Сейд и в таком контексте вполне уместен.

Разумеется, есть определенный соблазн увидеть в происхождении термина Сейд и саамское начало (как утверждает большинство исследователей), но это не бесспорно. Имеющаяся у сторонников этой версии источниковая база основана лишь на ссылках на устные рассказы проводников и фольклор. Не более. Независимые методы проверки её достоверности в науке не известны. Если имеются сомнения в достоверности скандинавских исландских, германских письменных источниках информации, попробуем обратиться к источникам из другого региона Евразии.

Попробуем рассмотреть такой, известный всякому профессиональному исследователю средневековья, письменный источник 1251 года, как текст «Сокровенного Сказания монголов» часть II: Юность Чингиса (Монгольский обыденный изборник, перевод С.А.Козина).

§ 75 «…когда тяжело раненый

Чарха-ебуген лежал у себя дома

И Темучжин (Чингис-хан) приехал его проведать,

Хонхотанский Чарха-ебуген сказал ему:

«……Смелой родилась наша мать Оэлун -Учжин.

Чад своих благословенных вот как растила:

Черемухой да луком вскормленные

Доросли до ханского величия.

Корнем чжаухасуна вспоенные».

«Праведной матери дети стали правосудными и мудрыми.

Поднялись отважными сынами,

стали и справедливыми, и мудрыми.

Вознеслись высокими сейдами,

Из всех стали высоко вознесенными сейдами-сановниками.

А как стали мужами-сейдами,

выдавались они мужеством и отвагою...».



Текст изложен и на уйгурском и на китайском языке и везде слово Сейд имеет смысл некоего высшего, справедливого, мудрого и сокровенного понятия.

Из традиционной культуры средневекового Востока у народов Динлиней, Хунну, Тейчиутов, Монголов и других, в сознании закрепилось понятие Сейда, как высшего сокровенного знания, высшего мастерства, как принадлежность к некой сакральной и светской элите.

Учитывая эти цитаты, сомнительным представляется влияние северного народа саами и их словарного запаса на культуру Великой Империи Чингисхана - Хамаг Монгол Улус.

Справедливости ради стоит вспомнить, что саами пришли в Арктику немного позднее, а именно в 13 веке. То есть на несколько веков позже расцвета цивилизации Скандинавских народов, когда культура Сейда уже стала забываться и утрачиваться под ударами наступающего христианства.

Действительно, для шаманских обрядов саами не упустили возможность частично использовать доставшееся в наследство тайное знание некоторых элементов культуры и силы Практики Сейда. Но применялось оно, по всей видимости, достаточно примитивно, как использовал небезызвестный персонаж Марка Твена, королевскую печать для колки орехов. Складывавшая тысячелетиями нордическая культура не смогла в полной мере за несколько сотен лет усвоиться мигрантами из угро-финских племен, не знавшими металла, не имевшими элементарных структур управления обществом кочующими охотниками за оленями и рыболовами. Нойды-шаманы, как смогли, переняли внешние формы многих магических ритуалов и практик, не вдаваясь в глубинное понимание космогонии нордической культуры. Панический ужас перед неизвестными и непонятными практиками в сознании представителей народа саами, во многом сохранился до наших дней.

Термин Сейд появился в письменных источниках задолго до того как первые представители народа саами пришли из глубин северной Азии на европейскую часть континента.

В отечественных российских источниках первое упоминание о народе саами в «Завещании Лазаря Муромского», жившего в XIV веке на Муромском острове в восточной части Онежского озера.

Причин этой явной нестыковки с реальным фактам множество, но вероятнее всего путаница в более ранней датировке возникла как следствие традиционной аналогии народа саами и лапландцев. Стереотип этот настолько закрепился в сознании на бытовом уровне, что слова «лопь» и «саами» стали синонимами.

Наших современников уже не удивляет, что во всем мире выходцев из СССР повсеместно называют русскими, вне зависимости от их этнического происхождения или гражданства государства бывшего Советского Союза. Египтяне – строители Пирамид или Александрийского маяка не очень похожи на ливийцев, нубийцев, гиксосов или нынешних арабов.

Точно так же, как для средневековой христианской Европы понятие финны и саами стало идентичным, что отразилось во многих письменных источниках и до сих пор сбивает с толку начинающих исследователей Арктической культуры.

То обстоятельство, что датировка мегалитических сооружений и, в том числе, камней Сейда значительно более древняя, мало смущает сторонников саамской версии мегалитостроения и практики Сейда. Лихенометрическая методика датировки по эпилитным лишайникам, неоднократно проводимая на мегалитических комплексах Скандинавии и Кольского полуострова, дает минимальный возраст Камней Сейда около 8-10 тыс. лет. То есть речь идет о материальных свидетельствах древней арктической культуры, то есть до нашествия саамов и карел. Об эпохе, когда народ саами (или как их именуют последователи теории Н.Н.Гуриной, протосаамы) еще и не появлялись в регионе Европейской Арктики.

Мегалитические сооружения Арктики и сами Камни Сейда это, безусловно, реликтовая протоарктическая неизвестная культура, а не поздняя финно-угорская имитация и попытки воспроизведения скандинавами, финнами, саамами и кельтами наследия древней Арктиды.

Так уж сложилось, что чаще всего на тему Сейдов и мегалитов Арктики пишут кабинетные исследователи, в глаза не видевшие самих артефактов, либо удостаивающие этот регион своим научным вниманием досужими визитами.

Исследователи, занимающиеся систематическим изучением камней Сейда и регулярными научными наблюдениями, чаще всего имеют иную точку зрения на культуру мегалитов Арктики.

Что касается собственно этимологии слова, термин Сейд (seidr) многие исследователи Культуры Арктики связывают со словом Сиддхи (siddhi), что переводится в некоторых скандинавских языках, как «магические возможности».

Если рассматривать термин Сейд, как практика, о которой пойдет речь, то употребляется слово Сейд(Seidh - от древнеисландского seidhr). Термин происходит от слова, означающего «речь» или «пение».

Этот термин родственен французскому seance, латинскому sedere, староанглийскому sittan, и большой группой слов, основанных на индоевропейском корне sed-. Seidhr, таким образом, в буквальном переводе - "заседание" для общения с духами.

Но если и эти доводы не убедительны для сторонников саамской версии происхождения Практики и самого понятия Сейда, им стоит обратить свой взор на более ранние европейские тексты. Это, не так давно вошедший в научный обиход рукопись собрания скандинавской мифологии язычника Кормака Огмундарсона «Sigurdardrapa»(Воспевание Сигурда, Хвалебная песнь - Драпа), относящийся к 960 году. В арсенале ученых имеется и такой уважаемый источник информации, как «Heimskringla» («Круг земной») в собрании христианина Снорри Стурлусона(Snorri Sturluson), а так же многие другие, содержащие многие малоизвестные знания о северных богах и обычаях народов Европейской Арктики. Готовность не утруждать себя глубинными исследованиями исследовать сложившимся стереотипам официальной истории, уже не раз сыграли с наукой злую шутку, поэтому лишь дотошное изучения источников и научно-корректные аргументы помогут раскрыть истину в изучении феноменов Мегалитической культуры Арктиды и, непосредственно Магии Сейда.

Share this post


Link to post
Share on other sites


Культура Сейда



Без осознания довольно сложной Космогонии народов Арктики, понимания логики, их философии и мировоззрения, слишком легко податься соблазну свести веками формировавшиеся традиции и сакральные техники к уже известным примитивным формам колдовства, деградировавших до уровня кликушества и шарлатанства.

В современной европейской скандинавистике под термином Сейд принято понимать Практику Сейда, как одну из двух основных форм магии Севера.

Тут следует сделать небольшое отступление. Дело в том, что в отличие от городских, южных цивилизаций Средиземноморья, Индостана или Восточной Азии, мировоззрение народов Арктики не было пронизано строгими социальными рамками и регламентами. Это было довольно демократичное общество, скорее партиципативной системы управления, а не Восточные деспотии.

Анализируя нарративную информацию о древних культурах, содержащуюся в мифологии письменных текстов или устном предании, становится понятным, прочему в жестких общественных системах для простолюдинов Востока и Средиземноморья было жизненно необходимо верить в чудеса, в сказочных существ и приключения. В таких обществах волшебная мифология была необходимым элементом политической культуры, гарантирующая внутреннюю стабильность.

В свою очередь, для культуры народов Арктики и управления их социальными системами, подобные идеологические наркотики не были столь необходимы. Северные люди знали, что без взаимовыручки и сплоченности, без взаимозависимости и знаний о законах природы в столь трудных жизненных условиях, выжить невозможно ни аристократу, ни простолюдину. Результатом такого мировоззрения, было сочетание в сознании северных людей личной высокой самооценки с целеустремленностью, свободолюбием, выдержкой и презрением к смерти. Люди жили в гармонии с природой и не считали катастрофическим бедствием буйство стихии, физические и атмосферные явления.

Любой культурный человек стремится познать окружающий мир или обрести свои корни.

Если отрешиться от христианского стереотипа, что Северные народы это исключительно грубые невежественные грабители и убийцы станет понятно, каким сложным, но исключительно своим собственным путем они прошли и что оставили нам в наследство. Космогония нордической культуры не воспринималась северными народами ими настолько ограниченной и антропоцентристской. Мир для них был гораздо шире, чем современное человеческое представление о нем.

Изучая, на основании письменных источников средневековья, мифологическую подоплеку Культуры Сейда, становится очевидным, что изначально Магию Сейда практиковали только Ваны, земные боги и противники небесных Богов Асов. Снорри Стурлуссон подчеркивает в тексте «Круга земного», что изначально Сейд был искусством ванов, а в Асгард его занесла Фрейя.

При установлении мира между ними и обмене заложниками, включая браки среди членов высшей иерархии богов, Богиня Фрейя научила этому искусству двух Асов, Одина и Тора.

Иных версий появления Магии Сейда у Асов и северных народов нигде в письменных или устных источниках более не встречается. Но, тем не менее, обращая внимание на упоминания в текстах саг об Асах, практиковавших Сейд, можно предположить, что он был частью культа ванов, вошедших в магический арсенал небесных богов и правителей, но не столь распространенного в древней Скандинавии.

В качестве неоспоримого аргумента известный исследователь нордической культуры Гвендульф Гундарссон приводит цитату из Снорри Стурлуссона, «Сага об Инглингах»(Ynglinga Saga): - « Один познал то, что называется Сейд, и поэтому мог знать судьбы людей и вещей, и мог причинять смерть, болезнь или неудачи, и мог забрать у человека разум или жизнь, и отдать их другому».

То есть речь идет о заимствованной практике, но осталось никаких упоминаний о связи Магии Сейда с религией Асов, несмотря на то, что по крайней мере Один, Фрейя и Тор ею владели.

Вероятнее всего Сейд является остаточным элементом ванических культов, не имеющих особенного распространения за пределы Скандинавии и северной Европы.

Интересно, что практика Сейда не оказала почти никакого влияния на переселенцев в Исландию. Исландцы, как всякие сепаратисты вообще принципиально перестали применять многие континентальные практики и обычаи. Как ни парадоксально, именно это обстоятельство и помогло сохранить нордическую традицию в маскимально первозданном виде для последующих поколений. Напомним что сам Снорри Стурлуссон был исландским священником.

Примером может служить невероятная история, рассказанная в исландской саге «Сновидения Торхаллра»(«Thidranda thattr ok Thorhalls» , Flateyjarbok I, pp. 418-21), о том, как легендарный исландский Тул (законоговоритель) Торгейр(или Торхаллр) нашел компромисс между противодействующими христианским и языческим культами:

«...Торгейр был язычником.

Торгейр пролежал весь день и ночь,

накрыв голову плащом,

так что никто не мог заговорить с ним.

На следующий день народ пошел к Скале Закона.

Торгейр потребовал тишины и сказал...»

Затем, как рассказывается в тексте саги, Тул Торгейр изложил общий закон для Исландии и исландцев, как для христиан, так и для язычников. Техники предсказаний всегда сильно варьировались и иногда предсказание требовало специальных трансовых техник, как в Магии Сейда в случае законоговорителя Торгейра. Да, это была экстремальная ситуация и герой «завернулся в плащ» на промежуток времени в двое суток для предсказания религиозного будущего Исландии.

Следует подчеркнуть, что перед Торгейром стояла общенациональная проблема, которую ему предстояло решить. Тул Торхаллр предчувствовал несчастье на предстоящих празднествах Зимних Ночей. Алгоритм принятия управленческого решения должен быть основан на самой достоверной информации – то есть непосредственно от богов или духов. Если внимательно прислушиваться к подаваемым знакам и предостережениям, чутко воспринимать все свои ощущения, в особенности перед значительными событиями и большими праздниками. То это вполне возможно трактовать, как переданное волеизъявление или дельный совет от богов.

Внимание к своим внутренним предчувствиям, видимым знакам и событиям, следующим за ними, на трёх величайших годовых праздниках (Йоль, Остара, Зимние Ночи), а также на праздниках, когда традиционно делались предсказания, например Валубургова (Вальпургиева) Ночь, Середина Лета, поможет развить врождённый талант к предсказаниям, если он есть и Тула в силу его личный психофизический качеств.

Цена ошибки была слишком высока чтобы допустить промах в таком важном деле. В результате было принято решение, позволившее сохранить религиозное наследие Севера до той поры, пока оно было записано. Если бы христианство в Исландии не было бы добровольно принято, а насажено силой как в иных местах, старинные сказания и обряды почитания богов скорее всего были бы утеряны.

Откровение, сакральное знание и осознание нового порядка взаимотношений в обществе которого пришло к нему в трансовом состоянии. Заметим, что в саге прямо не говорится, что Тул Торгейр занимался какими-либо ритуалами или магическими обрядами. Но реконструкция процесса по внешним признакам дает все основания полагать, что знание закона пришло к нему как прозрение вызванное Сейдом. Еще более подробно обряд Сейда, действия вёльвы-сейдконы Торбьорг и магические внешние атрибуты описаны в «Саге об Эйрике Рыжем».

Цитаты из других сборников скандинавских саг, так же помогают нам утвердиться в справедливости версии о ваническом происхождении Магии Сейда, например, исходя из стихов «Пророчества Вёльвы», повествующих о войне Асов и Ванов, о вёльве Гульвейг и о волшебнице Хейд.

Несмотря на свое могущество и виртуозное владение магией Гальдра, Асы в исключительных случаях прибегали и к Магии Сейда, впрочем, всякий раз подчеркивая свою негативную этическую оценку такому поступку.

Ярким примером этого факта служат тексты «Драпы о Сигурде» и строки из «Перебранки Локи». Когда Один уличил проказника Локи, что тот, дабы выведать тайну, преобразился в женщину, жил с мужчиной и даже вынашивал ребенка, то в ответ хитрый Локи (наполовину Ас - наполовину Ётун) обвиняет Одина, что тот делал Обряд Сейда на Самсее и использовал духов (vett) как делают вёльвы(hic sida kodo Samseyo i / ok draptu a vett sem volor). Подразумевается, что Один совершил неблаговидный поступок, недостойный Аса и что действия Одина ничуть не лучше пассивного гомосексуализма Локи.

Отношение в Магии Сейда в мире викингов было двояким и если вначале Сейд был почитаемым ремеслом, постепенно отрицательное отношение к Сейду возрастало с течением эры викингов, и потом, после обращения в христианство.

Многие исследователи, по-прежнему считают Сейд исключительно частью скандинавской религии, связывая его с Асами и Одином.

Но при этом часто забывается, что и сибирский шаманизм ванический Сейд в частности, были значительно старше, чем средневековое скандинавское мировоззрение викингов Одинизм, или как более известное в религиоведении – Асатру. Многие тут же впадают в другую крайность, считая религию Трота – Асатру («верность асам»), заимствованной скандинавами у неиндоевропейских народов, заселившими Северную Европу.

Тексты скандинавских саг сборника «Старшая Эдда», сторонниками этой гипотезы особенно популярной во времена нацистской Германии, трактовались так, что северные аборигены - Ваны были завоеваны и германцами Асами. И уже, завоевав эти земли, германцы ассимилировали часть их верований, что отразилось в предании о том, как Ваны обучили Асов искусству магии Сейда. Нацисты весьма прочно уверовали в эту гипотезу. Созданное в начале XX века в Германии Общество Туле всерьез предпринимало попытки проникновения в центр сакральной территории Скандинавии на Кольский полуостров в места наивысшей плотности концентрации мегалитических комплексов, выполняющих функции Камней Сейда. Такие же попытки предпринимались ими и в Гималаях в Тибете.

Советские спецслужбы так же вели подобные разработки. ГПУ создало специальный отдел по изучению эзотерических практик. Этот отдел, руководимый Глебом Бокием организовывал исследования и рассылал экспедиции по тем же маршрутам, что и нацисты Германии. Одна из наиболее известных экспедиций под руководством А.В. Барченко и А. А.Кондиайна была особо засекреченной, участники её расстреляны, а все её материалы до сих пор не обнародованы и хранятся в архивах российских спецслужб. На всякий случай.

Но, возвращаясь в более древние времена, когда европейские народы средиземноморья впервые вошли в соприкосновение с непонятной и таинственной Нордической культурой, они, очевидно, испытали психологический шок, если не сказать больше.



Восприятие магии Сейда первыми контактерами, как формы шаманизма не удивительно.

Аналогичными были первые контактами европейцев с шаманистическими культурами во времена открытия новых континентов, цивилизаций и народов в эпоху географических открытий и на заре развития этнографии. С шестнадцатого по девятнадцатый век набожные путешественники и первооткрыватели новых земель рассматривали всякий шаманизм как злое искусство. Это не удивительно, поскольку у человека любой культуры, как у язычника, так и у христианина, любое непонятное вызывает справедливое опасение. А так же стойкую убежденность в том, что человек, способный с помощью магии делать добро, точно так же способен и творить с помощью магии зло.

Противоположный вариант процесса, что если Магия Сейда способна нанести психологический или психофизический ущерб, то аналогично эту магию можно употреблять и для добрых дел, как правило, никем и не рассматривался. Хотя вполне рационально предположить , что «подобное лечат подобным» и магию Сейда возможно применять и для исцеления подобных психофизических нарушений.

К сожалению, так сложилась скандинавская традиция, что в сагах записанных в период после принятия христианства, мы чаще встречаем упоминания о Сейде как своеобразной форме «черной магии». Но сам Сейд, как и любой вид шаманизма не связан с категориями Добра и Зла. Сейд и Шаманизм - это методы. Как и вся сопутствующая атрибутика, начиная от Камня Сейда на мегалитическом комплексе и заканчивая униформой Сейдкон или костюма Нойды у саамов. Сейд и Шаманизм это инструменты, а инструмент не может быть хорошим или плохим. Все зависит от того, в чьих руках он находится.

Практикующий Сейд концентрирует энергию и направляет ее на определенный объект, принимая на себя ответственность за этот поступок. Все зависит от моральных и этических принципов самого практикующего. Сейд, как позднее и европейское ведьмовство с течением времени стали частью народной магии.

Идеологическая дискредитация в раннем средневековье не миновала культуры Сейда. И вскоре искусство Сейда подверглось такому мощному идеологическому подавлению, что было вытеснено конкурирующими идеологиями. Это происходило на всем евразийском пространстве еще до широкого распространения христианства. Так на Руси, для управления подчиненным славянскими, балтскими, тюркскими и угро-финскими народами, пришлось модифицировать и адаптировать в удобную для восприятия форму, культ Перуна и создавать особый славянский языческий пантеон.

Новая идеология не продержалась долго и во времена христианизации Руси была быстро загнана в подполье, впрочем, сохранившись в памяти и до наших дней, как особая форма языческой автохтонной религии.

К сожалению современные исследователи, в отличие от авторов художественной литературы, не располагают достаточной достоверной информацией. Источниковая база наполнена лишь многократно-переписываемыми летописями, житиями святых, панегириками правящей элите и былинами 18 века, что не дает достаточно хорошо ознакомиться с идеологиями даже позднего языческого периода.

Из идеологических соображений или интуитивно двигаясь в поисках национальных корней многие, решаются заниматься реконструкцией древней культуры. Дело доходит до создания псевдонародных песен, языка, музыкальных инструментов, костюмов и даже видов спорта, как, например, «славяно-горицкая борьба».

Исследователей другого направления интересует, как Магия Сейда работает здесь и сейчас. Древние практики ими рассматриваются в контексте стремления к «природному», естественному мировоззрению, скандинавской космогонии, существовавшей до возникновения структурированных религиозных представлений.

Их усилия направлены на все, что еще возможно реконструировать с наименьшими искажениями, из реликтовой нордической европейской культуры, не играя в национализм и не ограничиваясь рамками границ современных европейских государств.

Негативное отношение к Сейду началось еще раньше появления христианства на севере Европы. Тем более, что, если вспомнить историю, то и сами скандинавы достаточно враждебно относились к Сейду.

Если говорить о Магии Сейда в контексте нордической религии, то эту практику традиционно относят к «верности Ванам», земным божествам плодородия. Главными средь них являются Фрейя, Фрей и Ньорд, персонифицированные силы природы.

Естественно, что их ванические верования в основном касались женских божеств природы и плодородия, а ритуалы представляли собой экстатические сексуальные мистерии. Для воинов викингов, уж никак не считалось нормальным , когда особь мужского пола принимала облик женщины и в этом качестве практиковала Сейд или заимствованные восточные практики шаманизма.

Во всех древнескандинавских источниках негативное отношение к Сейду практически всегда было связано с вредоносной магией, но вряд ли это объясняется только негативным отношением христиан к природным магическим техникам.

Имеются и примеры положительного применения Сейда, помимо случая с Тулом .Торгейром. История, рассказанная в исландской саге «Сновидения Торхаллра»(«Thidranda thattr ok Thorhalls»), как пророческого аспекта этой Магической практики, мы находим на камне Корброна датируемого концом десятого столетия. На нём вырезана надпись руническим шифром внутри креста «Тор, верши сейд!»(«sitha thur!»). Исследователи этого артефакта полагают, что она сделана скорее всего язычником, живущем в христианском районе и предполагает, что техники Магии Сейда также использовались ими в качестве защитных мер во враждебном окружении христиан.

Вероятно, автором надписи предполагалось, что если яростный Тор-громовержец сотворит обряд Сейда, то тому, на кого он будет направлен, будет весьма плохо.

Всякая агрессивность в действиях, а тем более магия Сейда зависит от обстоятельств.

Магическая активность и моральность применения практики Сейда, дают все основания опасаться, что человек, способный с помощью магии делать добро, точно так же способен и творить с помощью магии зло, хотя вполне резонно предположить и обратное. Тем более что еще древние осознавали существования закона сохранения энергии. То есть если что-то происходит - жди ответной адекватной реакции. Действие равно противодействию. А посему, моральный аспект в системе управления северными народами был для них немаловажен. Такой системой гарантий, когда просто данного слова было явно недостаточно. Вероятно этим и объясняется то обстоятельство, что для правителей, законоговорителей, конунгов и правящей элиты было обязательной процедурой непосредственное участие в практиках и обрядах Гальдра и Сейда даже в качестве наблюдателя, но обязательным было личное присутствие и непосредственный контакт с Камнями Сейда , Менгирами, Лабиринтами, Кругами-Кромлехами.

На первый взгляд, такая обязательность не вполне понятна. Но статистика неумолима. Тексты саг и хроник подчеркивают, что если правитель нарушал данное слово или предавал кого-то, с ним через некоторое время происходили необъяснимые несчастные случаи. Причем их гибель была позорной, не в бою и с оружием в руках а просто от несчастья или бытовой травмы. Это исключало такому правителю шанс стать эйнхерием, то есть членом дружины Одина в Вагхалле и не попасть ему в Асгард. Большего позора для воина скандинава было невозможно представить. Исключений в текстах саг практически не обнаружено, несмотря на всю жестокость поведения героев с современной точки зрения и основ нынешней морали. Современные наблюдения в районах мегалитических комплексов Кольского полуострова в области физических и психофизиологический явлений, и собранный, но далеко не полный статистический материал, дают основания для некоторых предварительных выводов. С лицами, посещавшими мегалитические комплексы и в особенности Камни Сейда, в пиковые периоды лунного календаря, и впоследствии допустившими какие-то неблаговидные проступки, через некоторое время происходили несчастные случаи совершенно необъяснимого характера. Нередки случаи суицида или гибели в результате нарушения техники безопасности на производстве, просто бытовые травмы или дорожно-транспортные происшествия. Причем с очень опытными и профессионально-подготовленными людьми. Возможно это результат шока от слуховых галлюцинаций, часто наблюдаемых вблизи Камней Сейда или результат воздействия радиоактивного газа радона, особо активно выделяющегося из скальных пород в эти периоды.

Вероятно так же воздействие феромонов в сочетании инфразвуковыми колебаниями или высокочастотными модуляциями кристаллических структур камня Сейда, стимулировали блокировку инстинкта самосохранения. Чтобы окончательно подтвердить справедливость любой из высказанных гипотез нужны систематические исследования, но на сегодняшний день очевидна взаимосвязь между участием Правителей в обрядах и ритуалах связанных с Магическими Практиками и их ответственности за принятые управленческие решения. Это не христианская грядущая кара в преисподней, после наступления физической смерти, а конкретная ответственность за ошибку в управлении народом. Итак, одно из важнейших функциональных назначений мегалитических комплексов и участия в обрядах Сейда, вероятнее всего являлось гарантией праведного поведения Конунга или Правителя.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Нордическая традиция и Практика Сейда

Для понимания смысла Практики Сейда необходимо четко усвоить, что из себя, собственно, представляет Практика Сейда как Традиция и Обряд. Это или уже известный Шаманизм или некая полузабытая Магия. Этим словом Сейд в сакральной практике до сих пор без разбору называют всё что угодно: предвидение, колдовство, отделение от тела в животной форме, магическое лечение посредством исцеления души или её части, финно-угорский или сибирский шаманизм, или даже непосредственное общение с богами и богинями.

Многие исследователи Арктической культуры склонны были напрямую связывать Практики Магии в Нордической космогонии с религией Трота. То есть, предполагая первенство идеологической и сакральной функции Северной магии над её рациональным предназначением.

В старинных Скандинавских источниках использование Сейда как исключительной важности действо тайных могущественных сил, практически всегда связано с чем-то зловещим. Впрочем, несколько исключений имеют место, например, когда Сейд связан только с Предсказаниями.

Прежде всего, следует четко разграничить так же такие понятия как Магия Сейда, Магия Гальдра, Практика Сейда, Шаманизм, Целительство, Предвидение, Прорицания, Предсказание и прочие методики получения сакрального знания, связанного с переселением душ, некромантией и иными техниками древних верований.

Все современные известные формы Предвидения подразделяются на:

а).Естественнонаучное - (перспективы развития мироздания, человека, природы в целом или отдельных ее явлений)

б).Социальное - (перспективы развития личности и общества).

Любое Предвидение трактуется в двух смыслах:

а) как предсказание тех или иных событий;

б) как предпочтительное знание о событиях и явлениях, которые существуют, но не зафиксированы в опыте.

Люди чаще всего хотят знать именно то, что совпадает с их мировосприятием и доступно их пониманию реальности. Проще говоря, подтвердить собственные предположения и ожидания. Вот это противоречие у всех народов и религий всегда порождало иррациональные, то есть донаучные и ненаучные формы предвидения.

Во все времена у разных народов в различных обществах были люди психически неуравновешенные либо обладающие экстрасенсорными качествами. При недостатке научной информации об окружающем мире, они с лихвой компенсировали её дефицит или полное отсутствие таковой, теми или иными ненаучными формами Предвидения или опережающего отражения реальности. Они всегда основаны, на подсознании, жизненных наблюдениях или смоделированных возможных вариантах развития событий.

Но все эти псевдопредвидения, пророчества, прорицания, откровения и гадания имеют одну важную особенность. Они основаны на претензии его носителей, на формы опереженного познания неизвестные науке, присущие отдельным индивидам в силу их личных особенностей сознания и поведения.

Такая распространенная современная форма псевдопредвидения, как астрология: своеобразно трактует опыт, обращая внимание на фиксацию повторяющихся событий в физическом пространстве при определении расположения светил.

Знаки Зодиака и светила, в силу многообразия человеческих судеб, дают бесчисленное количество вариантов развития событий. Научное и ненаучное объяснение событий становится успешно конкурирующим.

Социальное предвидение так же имеет несколько форм конкретизации. Из них наиболее распространено явление, известное Предчувствие или простое предвосхищение. Это психофизиологическое или биологическое явление, присущее всему живому организму. На его остроту может повлиять и состояние среды, и погодные условия и особенное душевное состояние носителя информации. В практике известно как социальное явление, связанное с ожиданием вероятностных событий.

Проявляется в представлении о будущности своего ближайшего окружения, общества, социальной среды, своей профессии, контактной среды и микросреды, своей личной судьбы. Пророчества обычно не имеют неконкретной формы изложения и при благоприятном варианте развития предсказанных событий, к предсказателям обычно претензии на качество пророчества не предъявляются.

Предугадывание же, как сложное предвосхищение, вид интеллектуальной деятельности человека, как размышление о будущем на основе личного опыта. Обычно эту функцию в древнем и дохристианском обществе исполняли Тулы, маги и жрецы высшего ранга, а так же конунги и иные представители социальной и интеллектуальной элиты. Жреческая элита обычно не опускалась до такого постыдного занятия как примитивное камлание и транс шаманизма.

Её мастерство обычно проявлялось в квази-предвидении, как в попытках реконструировать прошлое по известным фактам, оценке явлений и некоторым сохранившимся фрагментам, в основном материальной культуры.

Высшая жреческая и светская элиты успех управления обществом связывали с реальными результатами Конкретного Предвидения. Это практически современное научное предвидение, основанное на понимании окружающего мира с точки зрения собственной Космогонии и системы нравственных ценностей.

Для древних народов это был логический вывод из постигнутых ими закономерностей развития определенного природного или общественного явления, когда известны причины его зарождения и функционирования и ход развития событий. Опыт управления обществом давал в руки жреческой и светской элите определенный алгоритм развития событий, как довольно точного предсказания, особенно когда оно было локализировано во времени и пространстве.

Первопричиной любых явлений была для древних Божественная воля Высших сил.

Получить наиболее точную информацию о намерениях Богов и угадать их волю, всегда являлось главной задачей для жреческой и светской элит. Цена ошибки была слишком велика, чтобы допустить погрешности влияние факторов случайности в исполнении обряда получения сакральной информации.

Из современной футурологии мы знаем, что разногласия возникают при попытке определить соотношение точности Предвидения и Прогнозирования событий или явлений.

Народы древности, в отличие от наших современников всегда точно знали, что когда реализуется понятие Предвидение, значит, событие наступит обязательно независимо от времени и формы реализации. Такова воля Богов!

Прогнозирование, в том числе и природное и социальное представляет будущее в вариантах, зависящих от массы случайных и объективных факторов. Ведь для Правителей и жрецов было жизненно важно дать информацию о степени неопределенности различных неуправляемых параметров, влияющих на результаты управления подвластных народов. Это могли быть и намерения врагов, и неурожай, и климатические условия, и деструктивные намерения внутри правящей династии.

Обращение к Высшим силам и сакральным знаниям Богов необходимо было для успешной Классификации неопределенностей в системе управления в древнем обществе.

Любой Правитель или Жрец в практике принятия судьбоносного решения для своих подданных сталкивался с Неопределенностями, то есть с неточными или неполными представлениями о значениях различных параметров в будущем. Они могли быть порождены различными причинами. Они могли возникнуть как следствие неполного знания объективных тенденций и закономерностей развития процесса в обществе. Или быть порождением других причин, в том числе и случайностью.

Принимая во внимание все вышеизложенное, можно представить, насколько для народов древности был важен опыт управления и принятия решения с учетом воли Высших сил, особенно в условиях арктического Севера. Поэтому получение знаний, их хранение и распространение доверялось лишь весьма узкому кругу посвященных лиц. И уж тем более, решительно пресекались всякие попытки монополизации информации, её искажения или произвольной трактовки полученного сокровенного знания.

Учитывая сакральную особенность функционирования управленческих структур в скандинавском обществе, нельзя не предположить важнейшее значение, религии Трота – Асатру и практической Магии Сейда в судьбе народов Северной Европы.

Но в нарративных письменных источниках, даже в сагах не осталось никаких прямых указаний на связи Сейда с религией Асатру.

Стоит обратить внимание на одну особенность Практикующих Магию в нордической традиции, в отношении предсказаний грядущих событий.

Анализ текстов «Саги об Одде Стреле»(«Oervar-Odds Saga»), «Саги о Хрольфе»(«Hrolfs Saga Kraka»), «Саги об Эйрике Рыжем»(«Eiriks Saga Raudha»), свидетельствует, что пророческий аспект техник Сейда, осуществляемый вёльвами - Сейдконами значительно отличался от предвидения провидиц - Спакон и пророков-Тулов

Дело в том, что природа магических практик Сейда и Гальдра совершенно различного происхождения и основана на отличных друг от друга техниках. То, что Асы и Ваны, Фрейя, Один и Тор, практически все боги Скандинавского пантеона в различной степени владели этим умением, еще ничего не означает. Дело в том что магия Гальдра Асов, как и Магия Сейда Ванов являлись гораздо более древними практиками и были внесены в Арктическую Космогонию, как остаточные элементы еще более древней культуры. Многократно с течением времени, он были адаптированы и переработаны для адекватного восприятия современниками. Отсюда и многочисленные нестыковки в повествовании и явные натяжки в приписывании некоторых умения и знаний различным божественным персонажам саг.

Итак, в Асгард Магию Сейда занесла Фрейя. Судя по текстам Саг Снорри Стурлусона и Хроник Адама Бременского, практика Сейда была частью магического искусства Ванов – Богов Земных. К асам она попала благодаря драматической женитьбе Великого Одина. Об этом прямо говорится в тексте Снорри Стурлусона в саге «Пророчество Вёльвы», где рассказывалось о войне между Ванами и Асами. О том что Один использовал знания Магии Сейда, так же известно из текстов саг в «Перебранке Локки» и «Драпы о Сигудре», причем в весьма негативном контексте.

В зависимости от коррекции мировоззрения северных народов, от заимствования элементов культуры соседних народов, менялся и менталитет и этическая оценка поступков персонажей саг и Богов. Постоянно происходила переоценка стереотипов, служащих в качестве позитивных моделей поведения героев, признанных скандинавскими народами.

Магия Сейда, как и прочие практики, является остаточным элементом ванических культов, не имеющих особенного распространения кроме части Северной Европы. Например, она не оказала никакого влияния на скандинавских переселенцев в Исландию. Как и все сепаратисты, исландцы принципиально перестали применять многие континентальные религиозные и культурные практики и обычаи. Тем не менее, как часто бывает даже в современной политике, именно у этих политических и религиозных сепаратистов, лучше всего и сохранились тексты культурного наследия Нордической традиции. Со временем в Европе искусство Сейда неоднократно подверглось идеологическому подавлению. Отношение к нему постоянно менялось, пока практически не было вытеснено конкурирующими идеологиями позднего языческого и раннего христианского периода. Изначально Магия Сейда была весьма почитаемым ремеслом, но отрицательное отношение к Сейду постепенно возрастало на протяжении всей эры викингов и окончательно закрепилось после обращения их в христианство.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Искусство Предсказания (Spae-Craft)

Искусство spa – это умение видеть невидимое для других, а также предсказание того, что должно произойти. Многие богини обладают этим умением. В Перебранке Локи Один говорит, что Гевьон открыто видение судеб (orlogs) настолько же, насколько и ему самому, Фрейя говорит там же, что видением orlogs владеет и Фригг, хотя и не говорит об этом. Снорри Стурлуссон говорит в прологе к Младшей Эдде, что Тор нашел предсказательницу (spakona) в северной части света, «и звали ее Сивилла, а мы зовём ее Сив». Вывод о происхождении имени Сив из Сивиллы представляется сомнительным, но возможно, что существовала традиция нарекать предсказательниц-женщин именем Сив. Среди асов мы находим самого Одина, зависящего от искусства предсказаний, которым владеют женщины. Как в «Пророчестве Вёльвы», так и в «Снах Бальдра», Один спрашивает вёльву (volva) о том, что принесет будущее. Само слово вёльва происходит из корня имеющего значение «магический посох». В Саге об Эйрике Рыжем говорится, что посох являлся принадлежностью вёльвы и в конце языческого периода. Вёльва (volva) – более общее слово, нежели предсказательница (spakona) или практикующая сейд (seidkona), использующееся без различения для обоих видов женской магии, а также, возможно, использовавшееся и для женщин, практикующих гальдр.

В ранние эпохи наиболее уважаемыми женщинами в племенах были предсказательницы, дававшие советы военачальникам по поводу ведения сражений. Наиболее известна среди них Веледа, которая предвидела победу Батави (Batavi) и вдохновила племена на восстание против Рима в 69 году н. э. Тацит пишет про неё: «Она принадлежала племени Бруктери (Bructeri). Считалось, что она обладала великими магическими силами в соответствии с древним обычаем германских плёмен почитать многих женщин волшебницами, доходя в своём суеверии до того, что некоторых женщин почитали даже богинями». Подобно тому как Герман Черусканский (Hermann the Cheruscan) почитается как образец тевтонского мужества и воинской доблести, Веледа также почитается как воплощение тевтонской женственности и мудрости.

Люди, наделённые даром предвидения, как мужчины, так и женщины, часто появляются в сагах. Мы можем тут заметить первое чёткое отличие между искусством предсказания и практикой сейда. Предвидящие часто высоко уважаемы и ценимы сообществом, даже христианами - составителями саг спустя долгое время после конца язычества. Люди же, практикующие сейд, всегда маргинальны. Если первое почиталось предками как благое деяние пророчества, то второе ассоциировалось скорее с магией и с причинением зла.

Предсказание напрямую ассоциируется с норнами. В Nornagests thattr (Flateyjarbok I, lafs saga Tryggvasonar). Норнагестр говорит: «…volur которых ещё называли spakonur ходили по земле, предсказывая судьбы людей, и многие люди приглашали их к себе домой, устраивали в их честь празднества, а при уходе наделяли богатыми дарами». Позже Норнагестр прямо называет троих женщин-предсказательниц норнами. Они выступают не только предсказывающими, но и формирующими Судьбу (Wyrd) новорождённых детей. Когда к младшей из норн отнеслись без должного уважения, она предсказала Норнагестру жизнь не дольше чем будет гореть свеча. Пожилая норна тут же потушила свечу и отдала матери, велев хорошенько следить, чтобы та не догорела. Эти предсказательницы весьма напоминают меньших норн, про которых говорится в Младшей Эдде, что они приходят к каждому при рождении и определяют его судьбу. Эти меньшие норны определённо являются дисами (disir). ( Дисы. Духи женского пола, обладающие умением скидывать и накидывать оперение, помощницы, защитницы племени, иногда просто духи, иногда умершие родственницы, иногда даже живущие женщины, обладающие такими умениями. Валькирии – это дисы Одина. -Прим. переводчика). Вполне возможно, что существует тесная связь между дисами и искусством предсказания.

Техники предсказаний сильно варьировались. Иногда предсказание требовало специальных трансовых техник, как в случае законоговорителя Торгейна, который «завернулся в плащ» на промежуток времени в двое суток для предсказания религиозного будущего Исландии. И принял решение, позволившее сохранить религиозное наследие Севера до той поры, пока оно было записано. Если бы христианство в Исландии не было бы добровольно принято, а насажено силой как в иных местах, старинные сказания и обряды почитания богов скорее всего были бы утеряны.

В Thidranda thattr ok Thorhalls (Flateyjarbok I, pp. 418-21) , слова "чувствовать" (hyggja) и "вещать" (bjoda) используются для описания умений предсказателя Торхаллра, и обозначают скорее всего его обострённую психическую чувствительность, не требующую для проявления специальных усилий. Вероятно, имели значения как личные особенности, так и конкретная, требующая разрешения ситуация. Перед Торгейром стояла проблема, которую ему предстояло решить. Торхаллр предчувствовал несчастье на предстоящих празднествах Зимних Ночей. Второе умение может вырасти из первого, если внимательно прислушиваться к подаваемым знакам и предостережениям, внимательности к своим ощущениям, в особенности перед значительными событиями и большими праздниками. Внимание к своим внутренним предчувствиям, видимым знакам и событиям, следующим за ними, на трёх величайших годовых праздниках (Йоль, Остара, Зимние Ночи), а также на праздниках, когда традиционно делались предсказания (Валубургова (Вальпургиева) Ночь, Середина Лета) поможет развить врождённый талант к предсказаниям, если он есть.

Имеется менее распространённое, чем слово вёльва, применяемое к женщинам, слово, применяемое к мужчинам, туле (thulr), несущее, однако, примерно тот же смысл - "предсказатель". Слово происходит из корня, имеющего значение говорить. Ему родственно англо-саксонское слово thyle. Унферт в Беовульфе наделяется титулом thyle, и хотя он воюет словами, а не оружием, наделен большим авторитетом при дворе и сидит рядом с королём, несмотря на то что он убил родного брата. Слово использовалось как религиозный титул для говорителя в древней Норвегии, что ясно и из датского камня Шёлделева, чествующего «Гунвальда, сына Роальда, туле Салноуса». Слово thulr применяется к етуну Вафтрудниру в Речах Вафтруднира, к карлу Регину, приемному отцу Вёльсунга Сигурда в "Речах Фафнира", и к самому Одину, называемому Fimbul-thulr (Великий тул). В Речах Высокого Один говорит:

Пора мне с престола
Тула поведать
У источника Урд;
Смотрел я в молчанье,
Смотрел я в раздумье,
Слушал слова я;
Говорили о рунах,
Давали советы
У дома Высокого,
В доме Высокого
Так толковали:

У тула, как и у предсказательницы и у сейдконы, было специальное сидение, на котором он сидел и с которого вещал свои посланные вдохновением слова, исходящие из источника Урд. Когда он сидит на возвышении, он находится в месте, откуда видны все судьбы (orlogs) мира. Заметим, что в случае, когда к Одину применяется титул Fimbul-thulr, используется фраза заклинательного типа, сообщающая о магическом использовании рун.

…Могучие знаки
Всесильный их сделал
И Фимбултур окрасил…

Особая черта сидения для тула, общая с тронами священных королей наших древнейших традиций, это то, что оно часто устанавливается на вершине могильного холма. В своих комментариях по поводу камня Шёлделева Молтке пишет, что «холм тула» - весьма обычное название какой-нибудь местности. Олрик сравнивает королевский обычай сидения на могильных холмах с сидением на платформе или высоком сидении, и связывает это с сакральным характером королевской власти на Древнем Севере. Существует огромное количество свидетельств о древних королях, сидящих на могильных холмах. Захороненные в холме останки былых королей являлись для короля живущего источником духовного авторитета, в некотором смысле сам король как бы вещает «из могилы». В сущности, многие могильные курганы Эпохи Переселения Народов сглажены на вершине, иногда вершина даже выложена камнями, именно с этой целью. Причина лежит не только в том, что на вершине король или тул легко могут быть видимы и слышимы большим количеством народа, и не в напоминании о святости происхождения королевской династии. В "Саге о Вёльсунгах" Рери на могильном холме молится о ниспослании ему ребёнка и получает в дар от приёмной дочери Одина яблоко.
В Helgakvida Hjorvardssonar Хельги получает имя и благословение на свершение подвигов от дисы Свавы, в то время как он сидит на могильном холме. Брактеат Пензлина из Мекленбурга также изображает, по всей видимости, короля или тула, сидящего на могильном холме. Более крупный размер верхней фигуры, в сравнении с сидящим, указывает на могущество и мудрость, транслируемые мёртвыми посредством живых. Также птица за сидящей фигурой указывает на возможную связь с Одином.

Искусство тула можно практиковать, если практикующий имеет возможность уединиться на могильном холме с духом, с которым он находится в хороших отношениях, или же посредством использования техник перенесения души на могильный холм. Последний способ вряд ли практиковался нашими предками. В Северной Европе шагу нельзя ступить, чтобы не наткнуться на какой-нибудь могильный холм. Америка другое дело. При необходимости, вначале можно спуститься в Хель и там поискать подходящий могильный холм, скорее всего он окажется каким-нибудь вашим предком.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Сейд

Шаманские путешествия в нижний мир для получения знаний являются уделом исключительно ётунов, и ётунша-вёльва а "Пророчестве Вёльвы" и Вафтруднир в "Речах Вафтруднира" говорят о своих путешествиях в девяти мирах в качестве источника своей мудрости. Возможно это говорит о том, что северные народы были осведомлены о многоступенчатом спуске в подземный мир, но помещали его вне своей культуры, в магический мир саамов (упоминание в сагах финнов обычно подразумевает саамов), которых связывали вдобавок с различными сверхъестественными существами. Как в случае с Вёлундом, который в "Песне о Вёлунде" называется принцем альвов, а в прозе указывается, что он приходится сыном королю Финляндии. Возможно считалось, что ётуны имеют связь с миром мёртвых, и мудрость ётунов связана с их путешествиями в глубочайшие глубины мира. Спуск Одина в Снах Бальдра носит иной характер. Он спускается к воротам Хеля, но туда не входит, а вызывает мёртвую вёльву, чтобы расспросить её о том, что выходит за пределы его знания. Также в "Прочестве Вёльвы" и в "Речах Вафтруднира" Один занимается расспросами о необходимом ему знании. Его действия носят характер некромантии, а не шаманизма.

Всё же, среди богов и богинь, Один теснее всего связан с шаманизмом, как бог мёртвых, как воплощение неистовства, как главный бог магии. Однако хотя к нему приходят умершие, он не является руководящим мёртвыми в шаманском смысле, он не указывает мёртвым путь из одного мира в другой, а является богом смерти, требующим своей доли добычи и часто жертв. Неистовство, которым он наделяется во время битвы, вероятно связано с культовым неистовством Дикой Охоты, во время которой люди временно формируют толпу безумствующих духов, здесь нет, однако, контроля и ясной цели транса, свойственных шаману. Во время добычи Одином мёда поэзии он принимает обличия змеи и орла. Однако тут тоже нельзя говорить о шаманизме, потому что история имеет общее индоевропейское происхождение, встречающееся также в ведической и древнегреческой литературе. Индра и Зевс, также как и Один, принимали форму орла. Деяния Одина в Речах Гримнира включали в себя пытки огнём, однако непонятно, почему Один должен подвергаться девятидневным испытаниям, для того чтобы обрести способность описать свой дом и своих родственников. Вполне возможно, что таким образом Один демонстрирует своё преданность близким, или упрямство, нежелая признать поражение от Фригг.

Однако, конечно, наиболее часто, говоря о шаманизме Одина, упоминают описанный в Речах Высокого процесс обретения Одином рун.

Veit ek, at ek hekk
vindgameidi a
naetr allar niu,
geiri undadr
ok gefinn Odni,
sjalfr sjalfum mer,
a theim meidi
er manngi veit
hvers af rotum renn
Vid hleifi mik saeldo
ne vid hornigi,
nysta ek nidr,
nam ek upp runar,
pandi nam,
fell ek aptr thadan

Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину,
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная их поднял —
и с древа рухнул.

Подвешивание Одина при этом связывается с путешествием шамана по Мировому Древу. Иногда утверждается, что Один претерпел муки, голод и жажду для того чтобы обрести божественность и знание рун. Однако тогда фраза gefinn Odni должна означать не принесение себя в жертву Одину, посвящение своей жизни Одину, что обычно эта фраза означает в письменных источниках, а предоставленность только своим собственным магическим силам. Штром предлагает другое объяснение этого фрагмента, так напоминающего шаманскую инициацию. Нередки случаи в письменных источниках севера, когда люди, находясь на грани смерти, обретали исключительную мудрость. Возможно Один таким образом достиг промежуточного состояния между жизнью и смертью. Однако все цитируемые Штромом примеры, как из литературы, так и из фольклора связаны либо с пророчествами, либо с обещанием препротивного будущего убийце. Единственное исключение связано с Фафниром. Однако непонятно, связана ли мудрость Фафнира с тем, что он умирает, или с тем, что он является сверхестественным существом.
Тюрвиль-Петр предлагает ещё одно объяснение, предполагая что смерть Одина была не символической, а реальной. Даже жалобы Одина на то, что он оставлен (никак не определёнными неизвестными) без еды и питья, которые трактуют как то, что Один подвергался ритуальным самоограничениям, совсем не обязательно предполагают, что Один был жив во время своих испытаний. Вот как описывает англо-саксонская поэма «Муки Людей» страдания повешенного, без сомнения мёртвого.

Sum sceal on geapum galgan ridan
seomian aet swylte, oththaet sawlhord,
bancofa blodig, abrocen weorthed.
thaer him hrefn nimeth heafodsyne,
slited salwigpad sawelleasne;
nother he thy facne maeg folmum biwergan,
lathum lyftsceathan...

Ещё один по виселице отправился
Прикоснуться к смерти, висит, пока
Вместилище души былой,
Кровавое скопище костей не рассыплется в прах.
Ворон склюет его глаза,
Чернопёрый порвёт бездушную плоть.
Не может он защитить себя от
Треклятого летающего возмездия…

Как явствует из "Речей Гримнира", "Речей Хакона" и "Речей Эйрика" умершему, попадающему в Вальгаллу подается рог, из которого он утоляет жажду. Сны Бальдра говорят что это же происходит и в Хель. Джефри Руссом приводит убедительные данные, свидетельствующие о том, что германцы предлагали обречённым на убийство (преступникам или жертвам) выпить крепкий напиток. Возможно именно такого напитка ожидал Один от неизвестных.

Ещё один набор данных противоречит отнесению жертвоприношения Одина к шаманизму. Это различные данные о человеческих жертвоприношениях, совершаемых при помощи повешения и закалывания. При всём желании нельзя отнести сцену жертвоприношения на камне Хаммара у шаманистической, также и сцену убийства Викара из Gautreks saga, или описанные Адамом Бременским жертвоприношения в Упсале. Также есть и исторические описания. Прокопий описывает что «люди Тулы» первого захваченного в сражении человека приносили в жертву через повешение и также описывает сцены совершения массового самоубийства поверженных Кимбрийцев через повешение. Когда Бьярни Колбейнсон говорит, что никогда Yggs feng und hanga (под повешенным не занимался поэзией) в Jomsvikingadrapa, это указывает что труп может являться средством передачи Одином знаний вопрошающему, или даже средством получения знаний самим Одином. Но это не шаманизм. Существуют комментарии о том, что подвешивание на дереве и пронзание копьём являлись частью жертвенного культа посвященного Одину. Дерево в данном случае выступает местом жительства мёртвых, и принесение в жертву на дереве означает непосредственно жертву богу мёртвых.

Используемый в "Речах Высокого" язык поддерживает точку зрения на то, что жертва Одина в точности копирует ритуальную сферу, связанную с процедурой принесения в жертву самому Одину. Бог претерпевает такую же смерть, как и приносимые ему в жертву. При этом никто не ожидал, естественно, что жертва выживет или превратится в шамана.

Не через процесс подвешивания Один становится богом. Из Речей Высокого ясно, что Один уже является богом, принимающим себе жертву. Поскольку смерть и всё что из неё проистекает теснейшим образом связано с Одином, было бы странно, если бы сам Один находился вне рядов мёртвых, и имеющийся богатый фольклор, связанный с Дикой Охотой, это только подтверждает. В чём-то это похоже на шаманскую инициацию, однако в северных источниках только труп повешенного является источником знания

Двенадцатым я,
увидев на дереве
в петле повисшего,
так руны вырежу,
так их окрашу,
что он оживет
и беседовать будет.
(Речи Высокого)

Один брал с собой голову Мимира, и она рассказывала ему многие вести из других миров, а иногда он вызывал мертвецов из земли или сидел под повешенными. Поэтому его называли владыкой мертвецов, или владыкой повешенных. (Сага об Инглингах)
Но эти висящие трупы явно не являются шаманами. Неясно также, все ли трупы повешенных могут служить источником знаний, или же только принесённые в жертву Одину. Тем не менее, в северной культуре существует тесная связь между повешенными и знаниями, и не имеет смысла искать внешние заимствования из культур, которые ни в каком другом плане на германцев не повлияли. В целом "Речи Высокого" не показывают нам Одина как шамана.

Одержимость

Завершим обсуждение германских практик связанных с душой рассмотрением одержимости и вселения в человека богов/богинь или духов. Эти явления являются слабоизученными, поскольку требуют тренированных людей, как для предложения себя в качестве объекта вселения, так и для внешнего наблюдения за процессом. Вселение часто происходит лишь частично, в зависимости от объекта, божества или обстоятельств. Возможны также невольные искажения или фильтрация сообщений божеств со стороны подсознания объекта. В особенности если имеется в виду что-то большее, чем вещание от имени божества. Человек должен уметь полностью оставить сознательный контроль, что требует полного доверия, как к божественным сущностям, так и к окружающим людям. Также человек должен обладать высокой степенью психического и физического здоровья.

Тем не менее, имеются свидетельства, что такие практики имели место среди наших предков. Структура "Речей Высокого", со своим делением на три части, которые отмечены большими буквами в Манускрипте, указывает на то, что возможно, они были получены посредством вселения Одина в тело человека. Почти в самом начале говорится: «Дающим привет! Гость появился! Где место найдёт он? Торопится тот, кто хотел бы скорей у огня отогреться». Далее идут различные поучения вперемешку с упоминанием различных таинственных историй, «в поле я отдал одежду свою двум мужам деревянным»… Во второй части автор начинает вести свою речь с сидения тула: «Пора мне с престола тула поведать, у источника Урд…», и даёт советы Лоддфафниру, при этом сами советы предваряет фраза: «давали советы у дома Высокого, в доме Высокого так толковали». Как бы автор передаёт подсмотренное и подслушанное. Третья часть начинается всем известным: «Знаю, висел я...». Эта часть наиболее изобилует эзотерическими знаниями, в частности там приводятся заклинания, упоминаются девять песен сына Бельторна, повествуется про руны и повествование ведётся от первого лица. Это можно проинтерпретировать как выражение постепенного проявление бога в человеке. 

Share this post


Link to post
Share on other sites

Магия Сейда и Шаманизм

На основании этих указанных черт, некоторые начинающие исследователи проводят аналогии Сейда с шаманизмом. В популярной литературе и художественной иногда даже называют Сейд - северным шаманизмом.

Но в науке любые упрощения некорректны, поскольку представляется потенциально опасным допущением. Вульгаризируя столь сложные эзотерические практики, сложные формы магии наделяют несвойственными им качествами.

Это лишь затрудняет кропотливый труд исследователей по восстановлению забытого искусства и провоцирует привнесение в Практику Сейда других, свойственных сибирскому шаманизму, особенностей и специфик.

Проиллюстрируем это следующим примером. Очень часто в северной литературе встречаются такие типичные элементы шаманизма, как превращение практикующего в обличие животного. Это применялось для получения информации, проникновения в нужное место, для путешествия или для битвы, но они никак не связаны с Сейдом. Так вот, в сагах подчеркивается отличие этого умения Бога Одина от знания Одином Магии Сейда.

Действительно Великий Один, мог превращаться во все что ему заблагорассудится, мог покинув свое тело отправляться летать где ему вздумается в иные миры, и даже применять шаманизм и любые практики из других верований, но это еще не значит что такими же умениями владели и маги более низкого ранга. Бог , он на то и Бог, чтобы Всемогущим. И, если Один мог позволить себе совершать подобные экстравагантные практики, то не встречается никаких свидетельств о том, что сейдмадр или сейдкона могли покидать свое тело, менять внешность или заниматься целительством.

Один, познавший все таинства мироздания, теснее всего связан с шаманизмом, как бог мёртвых, как воплощение неистовства, как главный бог магии. Но, даже встречая погибших воинов в Валхалле, он не является руководящим мёртвыми в шаманском смысле, он не указывает мёртвым путь из одного мира в другой, а является богом смерти, требующим своей доли добычи и часто жертв.

Практикующие Сейд были, в сущности, простыми людьми и они не обладали никакими сверхъестественными особенностями как, например, устойчивость к боли, жаре и холоду.

Отдельные внешние признаки шаманизма можно при желании заметить и приписать ему практику шаманизма. Но вряд ли мог ли себе позволить подобную роскошь Великий Один, Высший маг, ответственный за свои деяния перед Асами и собственной совестью, опуститься до такой примитивной практики. Практика Сейда имеет в отличие от шаманизма четко прописанные функции, содержащиеся в деталях ритуала и атрибутике Магии.

Например, неистовство, которым Один наделяется во время битвы, связано с культовым неистовством Дикой Охоты. В этом Средневековом ритуале, во время которой люди временно формируют толпу безумствующих духов, нет контроля сознания и ясной цели транса, свойственных шаманизму.

Да, Один, словно шаман менял свое обличие, превращаясь в людей или животных. Так во время добычи Одином мёда поэзии он принимает обличия змеи и орла. Но тут тоже нельзя говорить о шаманизме, потому что эти история более позднего происхождения и появилась в Арктиде, вероятно, во время одной из последних репатриаций, северных племен на свою историческую родину.

Стоит напомнить, что Индра и Зевс, также как и Один, принимали форму орла. Этот сюжет довольно распространен в средиземноморье и имеет общее индоевропейское происхождение, встречающееся также в ведической и древнегреческой литературе.

Самоистязание, которое приписывается Одину, как шаману, тоже имеет довольно логичное объяснение.

Деяния Одина, описанные в саге «Речи Гримнира», включали в себя пытки огнём, и другие невероятные мучения. Наиболее часто, говоря о шаманизме Одина, упоминают описанный в Речах Высокого процесс обретения Одином рун. Многочисленные исследователи магии и шаманизма, склонны видеть в этом травматическую шаманскую инициацию:

«Знаю, висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей,

Пронзенный копьем, посвященный Одину, в жертву себе же,

На дереве том, чьи корни сокрыты в недрах неведомых.

Никто не питал, никто не поил меня, взирал я на землю,

Поднял я руны, стеная их поднял —и с древа рухнул.»

(«Veit ek, at ek hekkvindgameidi anaetr allar niu,geiri undadrok gefinn Odni,sjalfr sjalfum mer,a theim meidier manngi veithvers af rotum rennid hleifi mik saeldone vid hornigi,nysta ek nidr,nam ek upp runar,pandi nam,fell ek aptr thadan»).

Досужему читателю саг не вполне понятно, для чего Один должен подвергаться девятидневным испытаниям. Вряд ли только для того, чтобы получить способность описать своих родственников и свой дом, продемонстрировать свою преданность близким, или упрямство, не желая признать поражение от жены Фригг. Заманчиво связать подвешивание Одина с путешествием шамана по Мировому Древу. Доходит до утверждения, что Один претерпел нечеловеческие муки, голод и жажду для того чтобы обрести божественность и знание рун.

Все версии имеют значительную долю справедливости, однако тогда фраза «gefinn Odni» должна означать не принесение себя в жертву Одину, а «посвящение своей жизни Одину». Вот тут явная нестыковка, поскольку Один являлся богом жертв. Жертвоприношение – это не шутка и к нему относились весьма серьезно, наиболее желанная жертва должна была сознавать свою высокую миссию, и результат достигался, при добровольности жертвы. Когда в том или ином регионе был неурожай, обычно приносились жертвы в виде животных. Если и на следующий год неурожай? Жертву выбирали из пленников или рабов, но если и в третий год наступал голод, сам конунг приносил себя в жертву на торжественном ритуале и лично поднимался на алтарь.

Так что фраза «gefinn Odni» (приношу себя в жертву Одину) в письменных источниках означает предоставленность самого Одина своим собственным магическим силам.

Далее, автор «Саги об Эгиле» Снорри Стурлусон, называет королеву Гуннхильд - Скидывающей шкуру (hamhleypa). Напомним, что исполняя месть, она превращается в ласточку, чтобы отвлечь героя Эгиля от написания Хвалебной песни - Драпы, когда того вынудили попасть в Англию, в руки врага - Эрика Кровавая Секира.

Этот шаманский прием, что особо подчеркивалось, не являлся Магией Сейда, как это Гуннхильд сделала ранее в тексте Саги.

Обращение в животных это обычная шаманская практика, но речь идет о переселении его души в инородное тело

Практика выхода из тела в форме животного, как людьми, так богами и ётунами, накидывание оперений дисами, часто встречается в северной традиции. Что касается простых людей, научившихся превращениям, людей, то они в большинстве своём не владеют другими магическими умениями.

Иногда даже превращение происходит непроизвольно, как в случае с дедушкой Эгиля, как в тексте «Саги об Эгиле», который потом был вынужден рыскать в обличие волка после захода солнца. Они не ищут знаний в иных мирах, они не возвращают души, они не направляют умерших. Их даже не считали угрозой для обычных людей.

Само слово шаман пришло к нам из Сибири. К сожалению, они было подхвачено различными исследователями и энтузиастами языческих культов и современными сектантскими группами для обозначения практически любого метода духовного развития. В научной эзотерике под шаманизмом понимается сложная совокупность особого комплекса магически-духовных техник.

Несмотря на то, что шаманизм впервые описан в магических практиках сибирских народов, он также является частью культур центрально-азиатских и финно-угорских племен, американских индейцев, алеутов, эскимосов Гренландии, австралийских аборигенов и других племен.

Наиболее отличительная черта шаманизма: использование транса, излечение болезней посредством возвращения в тело души, использование помощи духов, способность души самого шамана покидать собственное тело, его способность принимая форму тотемного животного. Шаманы нередко отправляют души умерших в царство теней, и с ними совершают путешествия в Верхний и Нижний Мир. Чаще всего шаманизм связан с травматические инициации и психическими отклонениями практикующего в обычной жизни.

Все эти черты встречаются в магических практиках во всех других культурах. Поэтому, нет оснований утверждать, что присутствие шаманского элемента уже означает факт безусловного шаманизма. Великий русский химик Дмитрий Менделеев увидел таблицу элементов во сне и ревностный христианин поэт Данте совершал путешествия в и Ад, и в Чистилище, и в Рай. Величайший провидец XX века итальянских философ Пьетро Убальди, и создавший теорию интуитивизма в прогнозировании и великий извращенец и тантрист Алистер Кроули, совершая астральную проекцию в виде золотого орла, все они делали весьма успешно и не будучи шаманами.

И ранние и, даже многие современные, исследователи Магии Сейда склонны искать аналогию с шаманистическими культурами, впервые описанными в европейской научной литературе с семнадцатого по девятнадцатый век.

Не исключается, конечно, что какие-то формы шаманизма, вероятно и практиковались древнейшими жителями Северной Европы. В обществе с упрощенной культурой и примитивной космогонией, обществом состоящим преимущественно из охотников и собирателей, временами занимавшихся кочевым скотоводством или выпасом оленей некогда было терять время на создание сложного мировоззрения. Так или иначе, даже практики или заимствованные на Востоке германскими племенами какие-либо формы шаманизма в тот далекий исторический период, всё равно они являются частью культурного наследия севера.

Сформировавшаяся в более поздний период система Асатру и Трота, как и современная неоязыческая система, имеет все более расширяющийся арсенал магических практик.

Религия Трота, например, стремится учитывать все, что хранится в глубинах Урда, от каменного века и до современности и реконструкция основ шаманизма в рамках Трота весьма разумна. В 1984года, члены германской эзотерической общины «Иггдрасиль», стали вплотную изучать все, что связано с этой практикой.

Им пришлось вплотную подойти со всем связанным с историей скандинавской Традиции вообще. По словам членов общины, успех, после многочисленных неудачных попуток неоязычников реконструировать магические практики, пришел к ним после того, как они просто обратились к Природе, которая и стала для них коренным Учителем. Для них Шаманизм это состояние, в котором человек чувствует себя учеником Природы - Луны, Солнца, Дня, Ночи, Ветра, Древа.

Современные европейцы и носители европейской культуры обращаются к шаманизму, для того чтобы не просто помочь себе или другим.

Кризис христианства, с его двухтысячелетней историей, все чаще дает о себе знать в практической жизни и столкновениями с реалиями. Из закона цикличности социальных процессов, известно, что любая система, переходя в стадию кризиса, уже не подлежит модернизации. Внутренние факторы, составляющие базовые основания для идеологии, уже себя исчерпали, и все усилия направленные на внешние атрибуты, приведут только к косметическим результатам.

Инстинкт самосохранения в традиционных мировых религиях, все чаще приводил к духовному эгоизму в сочетании с верой о спасение души в загробной жизни, за счет лояльности Единому Богу. Подобная точка зрения современному человеку, все чаще представляется антропоцентристской и ограниченной. Мир оказался гораздо шире, чем человеческое представление о нем.

Свою функциональную задачу на данном историческом этапе, многие религии уже выполнили, общество стало другим и по всему миру идет судорожный поиск резервов идейной базы для своего развития. Сотню-другую лет можно протянуть на чудесах и экстрасенсорике отдельных чудотворцев и священнослужителей.

Но никому не хочется чувствовать себя обездоленным. В стремлении обрести свои корни, каждый идет к этому своим путем. Неоязычники считают, что вовсе не обязательно генетически принадлежать к тому или иному Пути.

Современные люди, как ни странно все чаще обращаются к истокам своего идейного наследия, к корням своей культуры, не удовлетворяясь модернизированными подделками. Им интуитивно хочется ощутить себя частью безбрежного потока жизненной силы. Рано или поздно это приводит к единению с наиболее древней Нордической традицией.

Слово «Сейд» в текстах саг, в отличие от шаманизма, ни разу не используется в связи с изменением обличья или путешествиями души практикующего вне собственного тела. Даже душа воина не может использовать Сейд для путешествия в Нижний или Верхний Мир.

В отличие от шаманизма, как упоминалось выше, в текстах саг нет упоминаний связи Магии Сейда с лечением, исцелением, реинкарнацией, направлением душ умерших, или возвращением души.

Нет в Магии и ритуале Практик Сейда никаких травматических инициаций, обычных для шаманизма, типа принудительного пассивного мужеложства или кастраций.

Троекратное сожжение трижды рожденной сейдконы Гульвейг перед её превращением в волшебницу Хейд следует трактовать, как демонстрации своей силы и магической мощи.

Шаманам свойственны необычные физические достижения во время транса. Обычно в иступленном состоянии им не страшен ни огонь, ни холод, ни острые предметы. Они проявляют феноменальную выносливость, силу и самоконтроль над собственными физическими проявлениями. В разрозненных формах, отдельные элементы шаманизма, присутствуют и в Нордической культуре. Например, воины - берсерки, показывали чудеса выносливости, и нечувствительности к боли. Но справедливость следует добавить, что это умение было строго функционально и здесь состояние транса завязано исключительно на участии в битвах.

При миграции в иные уголки планеты, согласно циркумполярной теории распространения нордической культуры, как лучи от солнца из Арктиды боевое искусство берсеркеров дошло до Гималаев и Тибета. Из Тибета буддистские ламы привнесли его на просторы Южной и Юго-Восточной Азии и далее в Китай, Корею, в Японию.

В китайских монастырях Шаолиня это боевое искусство сохранилось в виде школы У-Шу. В Корее оно практикуется в виде искусства Тек Вон-до и Сан Чин-до, а в Японии в виде Кара-тэ. Но у всех искусств сохранился в неприкосновенности главный элемент трансовой техники, унаследованный с далекой Арктиды.

И в наше время во многих уголках мира можно наблюдать жуткие с виду обряды типа болгарского «нестинарства» на Балканах, или африканских жрецов культа Вуду. Ничего подобного нет в упоминаниях о действиях практиков Сейда, ни в одной саге или хронике скандинавского средневековья. Люди, впервые познакомившиеся с шаманскими обрядами, рассматривали весь шаманизм как злое искусство. Также, у человека любой культуры, как у язычника, так и у христианина, возникает опасение, что человек, способный с помощью магии делать добро, точно так же способен и творить с помощью магии зло. Сторонники аналогий практик Шаманизма и Сейда, такие как знаменитый шведский исследователь саг Стромбек, так же уверены, что

если Сейд способен нанести психологический или психофизический ущерб, то вполне резонно предположить и обратное воздействие. Но нигде, ни в одном источнике нет сведений, или хотя бы одного упоминания о подобных случаях.

И хотя анализ Стромбека текстов скандинавских саг не даёт нам нового понимания аспектов Сейда, но усиливает доводы в пользу тех, кто распространяет слово Сейд на сходные практики, связанные с душой. Путаница в понимании магических практик применявшихся древними норвежцами или шведами, вынуждает иногда некорректно употреблять термин Сейд.

Шаманизм был уделом народов Востока. Напомним, что на Востоке, по космогонии скандинавских народов, находился, так называемый, Ётунхейм, страна великанов. С точки зрения нордической традиции, с великанами Ётунами у Асов всегда была непримиримая война, хотя браки и даже дружба между отдельными персонажами были довольно нередким явлением. И именно шаманские путешествия в нижний мир для получения знаний являются уделом исключительно ётунов.

И ётунша-вёльва в «Пророчестве Вёльвы» и ётун Вафтруднир в «Речах Вафтруднира» в качестве источника своей мудрости говорят о своих путешествиях в девяти мирах ми.

Единственная описанная в письменных источниках, попытка возвращения мёртвых при помощи сейд Магии обитателем мира людей и богов, это путешествие героя Гермода за конунгом Бальдром. Но в качестве примера, этот эпизод не вполне корректен. Дело в том, что и тела-то нет в природе. Оно, тело Бальдра, было сожжено на погребальном костре вместе с кораблём. Так что применение Магии Сейда для излечения тела посредством возвращения в него души, при этой практике, было невозможно.

Очевидно, путаница произошла в более ранние времена, поскольку поэма «Husdrapa» авторства Кормака Огмундарсона из сборника «Sigurdardrapa»(Воспевание Сигурда), относится к 960 году, то есть еще к языческому периоду. В этом случае было бы логично ожидать, что Бальдр должен был вернуться из мира мёртвых не душой, а целым, вместе с физическим телом, как Эвридика из Тартара.

Мелочей в изучении столь важных источников, как скандинавские саги нет и быть не может, и поэтому, только внимательное аналитическое исследование может помочь понять суть и логику поступков всех этих, на первый взгляд, экстравагантных, действий персонажей.

Для науки гораздо большую опасность представляет упрощенное видение столь сложного явления, как древняя Арктическая культура и внедрение в эзотерических словарь Нордической традиции чуждых терминов, понятий и слов, таких, как «шаманизм» или иных наименований магических практик, заимствованные у других этнических групп.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Практика Сейда: Традиция, Атрибутика и Обряд

Помимо Пророчеств, тесно переплетённых с искусством Предсказания, сейд включает и иные умения, которые были присущи не только высшей жреческой и светской элите, но даже Асам и Ванам (то есть Небесным и Земным божествам Скандинавского Пантеона).

В Саге об Инглингах Снорри Стурлусон пишет: "Один владел и тем искусством, которое всего могущественнее. Оно называется Сейд. С его помощью он мог узнавать судьбы людей и еще не случившееся, а также причинять людям смерть, потерю души или удачи, а также отнимать у людей ум или силу и передавать их другим".

То есть, активное воздействие Практики Сейда состоит в действии на души других людей, на части душ, или на сознание людей.

Нелишне заметить, что оба корня spa и seidr, сохранились в современном исландском языке и поныне. Слово Спа (spa) это единственное слово, использующееся для Предсказаний, а слово Сейд(seidr) означает Колдовство. В глагольной форме оно означает околдовывать, зачаровывать, накладывать заклинания.

Атрибутика обряда в Магии Сейда играла немаловажную роль. Многое еще не ясно в функциональном назначении её отдельных элементов. Но по имеющимся источникам можно составить общее представление и довольно подробно реконструировать обряд Сейда

Наиболее подробное описание ее атрибутики встречается в «Саге об Эрике Рыжем», где рассказывается как маленькая вёльва Торбьорг, совершает обряд Сейда.

Обычно накануне зимнего равноденствия вечером в общине устраивались пиры, на которые приглашались вёльвы. Как правило, ее приглашали главным образом в те семьи или дома, где кто-то хотел узнать свою судьбу, участь пропавшего родственника, семейное будущее, либо что им готовит грядущий год

Вечером за вёльвой посылали специального человека, чтобы встретить и проводить с почетом к дому, где ей готовился великолепный прием.

Зимой маленькая вёльва Торбьёрг имела обыкновение посещать подобные пиршества. Когда герой саги Торкелл пригласил Прорицательницу, к встрече все основательно подготовились и не скупились на угощение.

Гостья была одета в полном соответствии с требованиями церемонии. Необходимым элементом для сейдконы был надетый на ней широкий голубой плащ с застежкой, полы которого были изукрашены снизу доверху драгоценными камнями или цветными бусами, столь ценившимися в Скандинавии.

На шее обязательное украшение из цветных бус с магическими металлическими бляхами. Височные фибулы прицепленные на кожаном ремешке были и украшением и содержали различные магические снадобья, предметы и травы. Так же на голове у нее был каракулевый капюшон из черного ягненка. Магическим и обязательным элементом было то, что изнутри капюшон был подбит шкуркой белой кошки, животного весьма почитаемого у Северных народов.

Еще одна немаловажная деталь атрибутики – её руки скрывали белые и пушистые снаружи и изнутри.

Льняная длинная белая рубашка была подпоясана трутовым поясом. С обоих боков на поясе висели магические предметы и большой кошель, где она хранила магические амулеты и снадобья, необходимые ей для колдовства.

Специальная обувь так же отличала её от простых людей. Обувь была из телячьей шкуры или из оленей койбы (шкурки с нижней части голени оленя, имеющая особую прочность и носкость) с длинным ворсом. Это были очень красивые меховые сапожки без каблуков, но украшеная крупными оловянными шариками на мысках, с пришитыми цветными лентами и длинными шнурками.

Иногда в качестве атрибута использовался стяг – шкурка лисы или волка, стянутая «чулком» с неободранной и засохшей алой мездрой. Этот атрибут использовался иногда в боевом назначении, как опознавательный знак, а так же имел и магическое значение. В отличие от стран Востока, где существовала традиция флагов, привнесенная из Китая, у северных воинов, в первых рядах атакующих зачастую находились жрицы с Магическим алым стягом.

Не зря у Рюрика, при основании первого княжества на территории Руси, в качестве государственного символа стал алый стяг. Его внесла в Хольмгард (Великий Новгород) его супруга – жрица и сестра Вещего Олега, Эфанда Оруманская.

Но вернемся в атрибутике обряда Сейда. Магический жезл и стяг применялся для ритуального помахивания ими в направлении соответствующих стран света.

Во время обряда использовались не только сами предметы, но и определенные магические действия, столь непохожие на состояние транса или истерического камлания.

Завораживающие танцы, красивые и таинственные жесты и позы, определенные перемещения, как, например, движение по кругу посолонь и противусолонь.

Иногда применялось определенное звуковое сопровождение. Это могли быть и песнопения и особые звуки различной высоты, издаваемые как особыми инструментами, так и голосами. Все они эти магические звуки, посвистывание, пение, ритмические выполняли специфические, присущие каждому из них строго определенные функции.

Обязательным атрибутом, как уже указывалось выше, являлся и магический посох.

Кстати и само слово вёльва(volva) происходит из корня имеющего значение «магический посох».

Атрибутом магии волшебная палочка и плащ, чудесный жезл и магический посох являлись во все времена, как в ранние времена язычества, так и более поздний период распространения христианства. Например, в тексте «Саги об Эйрике Рыжем» говорится, что посох являлся принадлежностью вёльвы и в конце языческого периода. Форма магического жезла и сама традиция его применения перешла в другие верования религии и магические практики.

Магический плащ, украшенный звездами и самоцветами, во внешнем облике магов и до наших дней сохранился в фольклоре, в мифологии и художественной литература.

Но в свое время он имел особую функцию в практике Гальдра и Сейда, и искусство его применения требовало специальных трансовых техник.

Статуэтка, вырезанная из корня мандрагоры, так же занимает особое место в мифах и фольклоре народов Севера, связанных с магией Сейда. Редкость такого магического предмета обусловлена еще и тем, что мандрагора не является исконным растением северных областей, предпочитая климатические условия Средиземноморья.

Обработанные фигурки из ее корня обычно носили название Альраунен(alraunen). Этимология этого слова происходит от готского Алрон(allrune). Так называли в средние века гуннов, считавшихся потомками от браков злых духов с колдуньями.

Связка медальонов на кожаных шнурках или табличка с изображением рун в комплекте с маленьким ножиком в кожаном футляре, всегда была в арсенале вёльвы или сейдмадра. Ножик должен быть острым как бритва и, с чуть загнутым кончиком лезвия, чтобы мгновенно процарапать или вырезать рунный знак на предмете, на который направлена магия, а так же для того чтобы окрасить руны своей кровью, или кровью жертвы. Впрочем, обряд «окрашивания рун» – в последующие времена был весьма самостоятельном магическим актом и дл окрашивания употреблялись не только кровь своя или жертвы, но и сперма или сперма повешенного а , иногда в особых случаях, менструальная кровь женщины.

Хотя руны первоначально служили идентификатором выхода на поверхность скал кварцевых жил, при отыскании места пригодного для установки Камня Сейда или возжигания жертвенного костра, впоследствии сами руны стали восприниматься как некие магические знаки.

Эта традиция идет вразрез с космогонией и практичностью мышления северных народов и явно привнесена в культуру Арктиды во время очередной репатриации северных племен на свою историческую родину.

В наше время руны уже практически утратили первоначальный смысл, поскольку утрачена технология установки мегалитов и руны стали жить собственной магической жизнью, просто своим изображением уже отпугивая злых духов.

Для ритуалов практики Сейда и при жертвоприношениях использовались различного вида сосуды и в том числе «Волшебная чаша».

Готовился, так называемый «волшебный напиток».

В некоторых случаях, для усиления воздействия или увеличения силы Практикующего Сейд, использовались различные психотропные препараты, растения, грибы, ароматические угли и дымы, напитки отвары.

Христиане и сторонники иных конфессий, разумеется, все это считали самой, что ни на есть черной магией, служащей для общения с демонами и с потусторонним миром.

Но самую главную роль играл мощнейший атрибут из арсенала практик нордической Магии – Мегалит или мегалитический комплекс.

Мегалит означает в буквальном переводе Большой Камень. Этимология термина «Мегалиты» (от мега- «огромный» и греческого lithos – камень. Мегалиты, как правило, представляют собой сооружения из больших блоков дикого или грубо обработанного камня. В научной практике к Мегалитам обычно относят дольмены, менгиры, кромлехи, каменные ящики, крытые галереи. Распространены Мегалиты во всём мире, преимущественно в северном полушарии в приморских областях.

Мегалитические комплексы и наиболее известные Мегалиты в Англии и Европе относятся к эпохе неолита.

Функциональное назначение конкретного Мегалита, без глубокого изучения, не всегда можно точно установить.

Например, официальная наука до сих пор считает, что Мегалиты большей частью служили для погребений или были связаны с погребальным культом.

Подразумевалось, что возведение Мегалитов представляло для первобытной техники сложнейшую задачу и требовало объединения больших масс людей, а поэтому их считали культовыми общинными сооружениями. По крайней мере, так написано в Большой Советской Энциклопедии

В Европе Мегалиты в основном датируются эпохой неолита и бронзового века 3-2 тысячелетия до н.э.

Впервые в Европе ими вплотную заинтересовались во Франции, в Бретани и поэтому в научном обороте доминирует глоссарий, составленный именно из слов бретонского языка.

В Бретани эпоха мегалитического строительства началась около 5 000 лет до н. э. Она завершилась около 2 500 лет до н. э., то есть в эпоху залпового равномерного распространения по всему Северному полушарию из единого центра Арктической Мегалитической культуры.

В конце XVII века в научный оборот вошли термины и классификации основных типов мегалитических построек.

Менгир происходит от слов men - камень, hir - длинный;

Обычные Менгиры - это просто удлиненные глыбы. Они иногда достигают 20 метров в высоту и бывают до 300 тонн весом. Менгиры обычно устанавливаются установленные вертикально, на манер колонн, открытые со всех сторон и ориентированные по розе ветров. Существуют, так же, менгиры, выстроенные в линию, назовем это условно ряды камней, а иногда и в несколько параллельных рядов

Встречаются целые поля, заставленные ровными рядами из тысяч менгиров.

Самый грандиозный ансамбль такого рода, находится в Карнаке, в департаменте Морбиан, и насчитывает около 3 000 менгиров.

Иногда на двух таких вертикально установленных глыбах лежит третья плита или глыба.

Такое сооружение, напоминающее грубые каменные ворота, называется трилитом. Впрочем, в мегалитической науке трилитами так же называют комплексы мегалитов из трех глыб и в любом ином виде даже просто расположенные в виде круга или сектора.

Кромлех происходит от слов кromm - закругленный, lec'h - место.

Кромлехи - сложные кольцевые комплексы, открытые со всех сторон ветрам, стоят совершенно отдельно. В последнее время им все чаще приписывают астрономические функции, не учитывая даже, что погодно - климатические условия, постоянные туманы, осадки и низкая облачность, практически сводят к нулю все попытки узреть светила через просветы в каменных блоках.

Кромлехи приобрели известность благодаря британскому Стоунхенджу, который занимает площадь около 1 га, высота блоков - до 7 м., вес блоков - до 50 тонн.

Даже стало модным использовать кромлех Стоунхендж в качестве декорации в историко-художественных фильмах. И не исключено, что среди исследователей в будущем появится гипотеза о кинематографе времен Мезолита, а в качестве аргументов будет предъявлены сохранившиеся кадры их фильмов.

Слово Дольмен спорного происхождения, но считается, что произошло от бретонского daol - стол, men – камень.

Дольмены представляют собой прямоугольные «домики» из нескольких каменных плит стен, накрытых сверху еще одной плитой - крышей. Встречаются Дольмены с составными стенами.

Дольмены в мире являются наиболее распространенным типом мегалитов.

Во Франции в приатлантической зоне их более 4500 штук, а на Черноморском побережье Кавказа - около 2000. в Китае - около 5 тысяч штук, в Корее и Японии до 2.5 тысяч.

«Классический» Дольмен является результатом эволюции конструкции мегалитического комплекса, его более поздней модификацией и результатом совершенной конструктивной доработки. Он выполнен как глухая коробка с почти идеально круглым лазом во фронтальной стене.

Более ранние Дольмены, расположенные в основном в Арктической зоне Северного полушария, в Скандинавии, на Мурмане, а так же в Корее, Монголии, в Гренландии и Новой Шотландии имели конструкцию более простую и, очевидно, не обремененную излишней некромантией функцию.

В таких конструкциях контуры «коробки» лишь намечены четырьмя угловыми каменными блоками, на которых установлена плита – «крыша» и такой Дольмен действительно похож на огромный каменный стол.

В качестве некрополя, как более поздние конструкции его использование было маловероятно. Но его открытость потокам ветров и не тронутая металлами или косметической обработкой поверхность каменных блоков, составляющих конструкцию мегалита, говорят о целесообразности использования его акустических характеристик и генератора колебаний различной частоты. В акустике часто применяют короба-резонаторы, каковым, скорее всего и был в древние времена акустический комплекс типа дольмен. В такие дольмены иногда всего после смерти, помешалась голова обожествляемого Правителя. В пользу этой гипотезы свидетельствуют такие факторы, как размеры отверстия «Классического дольмена» (закрытой камеры коробчатого типа). Окоченевшее тело туда не пролезет целиком, но традиция отделения головы покойного Правителя или использования Черепа в качестве погребальной урны с прахом было весьма нередким. Все камеры-дольмены имели пробку, которую. Вынимали в нужное время и при необходимой силе ветра, резонирующие звуки, издаваемые такого рода «акустическим прибором» жрецы-толкователи могли использовать весьма эффективно в управлении общественными процессами своего народа.

Ансамбли Дольменов, в мегалитической науке принято именовать Каирнами.

Обычно Каирны образуют крытую галерею, открытую с одной стороны или

это комплекс длинных составных дольменов виде галерей, поверх которых возведен ступенчатый холм из камней. Внешне Каирны похожи на приземистые вытянутые пирамиды с несколькими глухими или сквозными тоннелями. Сам каирн устроен не сложно: обычно это тринадцатиметровый коридор, который ведет в каменную камеру. Вероятно, в более поздние времена их стали использовать в качестве некрополей, а в современную эпоху, некоторые Каирны стали даже применять в качестве астрономических инструментов для наблюдения восхода светил.

Наиболее известные Каирны находятся в Сирии, В Египте, в Израиле, на Голанских высотах. Один из крупнейших Каирнов Ближнего Востока известен, как «Колесо Духов», и имеет уникальную круговую конструкцию. Он был сооружен в эпоху Халколита, ориентировочно в 5 тыс.лет до н.э., еще задолго до пришествия предков современных евреев в Землю обетованную неким Северным народом рефраим. В Европе, в Бретани, Каирн Барненез так же был построен около 4700 годах до н.э. и имеет площадь основания около 1,5 га и высоту около 15 м. Конечно, это значительно меньше пирамиды Хеопса (4 га площади и 140 м. высоты), но зато примерно на 2000 лет древнее. Каирн на острове Гавринис, так же один их крупнейших памятников мегалитического искусства, и был построен около 6000 лет назад.

Часто у Дольменов и Каирнов на стенах встречается разнообразные символические рисунки, схемы и барельефы, смысл которых не всегда понятен. Например Каирн на острове Гавринис, замечателен своим внутренним оформлением, а так же тем, что среди элементов причудливого орнамента присутствуют спиральные, крестообразные и другие элементы. Большинство Каирнов, особенно в регионе Ближнего Востока или Средиземноморья имеют стены, расписанные удивительными рисунками, скорее абстрактного, чем конкретного характера, или петроглифы, высеченные на камне.

Помимо названных выше типов сооружений, в мегалитической науке известны и такие типы комплексов, как пирамиды, ансамбли искусственных островов, мегалитические скульптуры, нураги (башни-форты), стены, круги, лабиринты, колодцы, инкасуиты, и, самые древние на планете мегалиты, Арктические Камни Сейда.

Пирамиды в Египте, и в Куше (современном Судане) уже два столетия известны исторической науке и изучены достаточно подробно, но тем не менее, еще остается множество загадок, связанных с их функциями и целесообразностью из возведения.

Сардинские нураги. считались культовой имитацией гор. Они и выглядят как холмы, и само слово «нураг» означает «сквозной холм». Построены они были как и все им современные мегалитические комплексы, практически одновременно на всем Северном полушарии в 7 - 4 тысячелетие до н.э. На острове Сардиния существовала цивилизация, пришельцев с Севера «морских королей» - шерданов, от которых и происходит нынешнее название Сардинии. Но вероятно в более поздние времена у их потомков возникли мысли использовать мегалитические комплексы в качестве фортификационных сооружений. Их переделывали в башни, поскольку некоторые комплексы достигали 20 метров в высоту и имели форму усеченной круглой пирамиды из массивных каменных глыб до 4 метров в диаметре. Считается, что средневековые замки это поздние копии нурагов.

Часто в основании башни находилась круглая комната, отделенная от башенного колодца куполообразной крышей. Археологи даже нашли башни с несколькими комнатами, нависающими одна над другой и соединенными винтовой лестницей к верхнему входу в башню на высоте 6 метров от земли.

«Ансамбли искусственных островов», представляют собой тип мегалитов известный в Японии, в районе острова Окинава, в Океании около островов Понапе, Леле и Косраэ, Каролинского архипелага, в Микронезии. Самыми грандиозными сооружениями такого типа считается комплекс Нан-Мадол, представляющий морскую дамбу между Леле и Косраэ и защитные стены 6 - 8 м. высотой. В центре располагается мегалитический комплекс, напоминающий храм, построенный из базальтовых плит 2 - 5 тонн весом

Этот грандиозный комплекс, включает в себя ровный прямоугольник из 92 искусственных островов общей площадью примерно 75 га, но точность определения его площади невозможна в настоящее время, поскольку глубина основания около 30 метров. Этот мегалитический комплекс имеет объем в несколько раз больше, чем все великие пирамиды Египта вместе взятые.

Еще требуют своего изучения «Ансамбли искусственных островов» в Северном Ледовитом Океане. По словам подводников, военных гидрографов, акустиков и боевых пловцов, на дне Баренцева моря неоднократно наблюдались подобные сооружения не меньшего масштаба. А в районе полуострова Рыбачий, Мотовского залива, острова Кильдин у Кольского полуострова, и по сию пору отмечены многочисленные феномены не уступающие загадкам бермудского треугольника. Военным морякам и летчикам не рекомендуется заносить в бортовые журналы многочисленные НЛО. Автор этих строк, никогда не причислял себя в армии уфологов, тем не менее, не раз становился свидетелем появления подобных объектов вблизи Кольского полуострова. Но вместо последовательного систематического изучения, мы имеем в своем распоряжении лишь массу экзотических слухов. Не удивительно, что в древние времена Арктическим народам правящие элиты всячески преподносили Полярные сияния и эти феномены в качестве аргументов при принятии управленческих решений или демонстрации своих контактов с потусторонними силами и богами. Чего уж удивляться, когда в 585 году до н.э. египетский жрец Фалес использовал в этих же целях точное знание солнечного затмения.

Инкасуитами Канады и Гренландии в ученом мире заинтересовались сравнительно недавно, а именно в 4—60 годы XX века. Канадские ученые осторожно датируют эти мегалитические комплексы методом измерения внутрикристаллических напряжений примерно 2-1тыс. до н.э.

Но наибольший интерес вызывает то обстоятельство, что они практически идентичны конструктивно Европейским Камням Сейда. Особенно комплексы в Новой Шотландии около Галифакса, в Адмирал Парке.

В сравнении инаксуитов с памятниками европейского севера обнаруживаются интересные пересечения. Хотя конструктивно они не всегда похожи на Камни Сейда, но в других аспектах имеют много общего.

Подобно Камням Сейда они располагаются в расположении лей-линий (в «местах силы»). Многие из них имеют сопутствующие конструкции, иногда составляют сложные мегалитические комплексы разнообразного функционального назначения жертвенниками маяками, визирами, многофункциональными святынями. Эскимосы и многие современные исследователи считают, что по инаксуитам можно ориентироваться в тундре, что они отмечают подобно Камням Сейда террасы, скалы, вершины. По их визирам можно определять направление на удаленные объекты. Сомнительно, что это возможно делать эффективно в полярную ночь, но при желании такую гипотезу не стоит отвергать. В более поздние времена, так же как и в других местах планеты, мегалитические комплексы стали использовать в качестве мест жертвоприношения духам или даже некрополей. Не избежали подобной участи и Камни Сейда в Скандинавии и на Кольском полуострове, где пришедшие в эти края в13 -14 веке саами, стали использовать их аналогичным образом.

Вероятно, просто некому уже было в точности передать сакральные знания и особенности Магии Гальдра и Сейда новым пришельцам. Но в Арктической Культуре, Камни Сейда были весьма важным атрибутом, без которого наиболее важные практики были невозможны. Чаще всего это был одиночный мегалит, который и принято называть Камнем Сейда. Камень Сейда применялся и для получения сакральной информации, или вести непосредственно от Богов и в присутствии всего народа. На его особенностях и конструктивных характеристиках мы еще остановимся далее.

Иногда, для получения результатов публичного тестирования полномочий Конунга, иного правителя, тестирования правомерности действий конунга, за свои деяния, при отчете на Тинге использовался трассовый Мегалитический комплекс, более известный как Лабиринт. Пройти испытуемому всю трассу, сложный маршрут с девятью поворотами, при полном отсутствии акустической, гравитационной, термический и визуальной информации об окружающей среде, по убеждению древних людей, было невозможно, без благоволения Богов.

При желании можно, конечно, даже в расположенном в горной местности на Мишуковой горе увидеть следы приморской рыболовецкой культуры и схему постановки сетей. Но вряд ли стоит ли тратить силы и время на бесплодную полемику с официальной наукой.

Тем не менее, в качестве основного атрибута Северной магической традиции, больше частью служили мегалитические комплексы.

В местах появления людей с Севера в примерно один и тот же период времени оказались возведены многие тысячи мегалитических сооружений.

Причем, поражает скорость строительства таких сооружений и создается впечатление, что в исторически короткие сроки эти колоссальные сооружения строили без особого напряжения. Причем, как говорят современные строители, довольно быстро, основательно и в пределах одного сезона.

Есть все основания полагать, что носителями технологии изготовления и их технических характеристик были люди одной культуры. Вероятнее всего эти постройки имели вполне прагматическое жизненно-важное значение. Технология строительства была довольно эффективна, и строились каким-то сравнительно разумным способом.

Есть все основания полагать, что существовали сравнительно более простые приемы, чем те, что описаны у Геродота в строительство пирамид.

Эту гипотезу подтвердил в декабре 2002 года эксперимент по реконструкции установки Камня Сейда на Кольском полуострове при помощи криогенной технологии: путем намораживания льда полярной зимой и при не очень даже сильных морозах, удавалось направлять в нужном положении каменную глыбу и придавая сооружению нужную форму. Энергии ледяного кристалла вполне для этого достаточно и нет смысла пригонять миллионы рабов.

Следует обратить внимание, что все классические мегалиты, наряду с исключительной надежностью конструкции, несут на себе отпечаток полного пренебрежения к внешней форме. По традиции их строили из необработанных камней, чтобы не нарушить акустических характеристик гранитного кристалла. Неизвестных строителей, вполне устраивал внешне несколько корявый и неприглядный вид этих сооружений. Но даже у древних евреев сохранилась традиция, что при сооружении храма и алтаря металл не должен касаться каменного блока.

Предварительный вывод, который возможно сделать на основании анализа традиции и атрибутики Арктической магии, заключается в том, что самым важным фактором, для управления обществом и социальными процессами Арктических народов и их потомков в других частях планеты, являлось использование Мегалитических комплексов.

Несмотря на обилие магических предметов и снадобий, более компактных для переноски и практического использования, мигрируя от единого центра на юг, древние люди строили повсюду своеобразные центры связи с божествами, а так же иные более функционально сложные сооружения, используя знания законов природы.

Share this post


Link to post
Share on other sites

О происхождении "Сейдов" на трех камнях

И. Вдовин



Как правило, “сейды” лежат на трех камнях и порой возникает впечатление, что установлены они таким образом человеком. Однажды по поводу происхождения подобных строений у меня возник спор с Мурманским краеведом Александром Беляевым, которому очень нравилась гипотеза антропогенного происхождения сейдов. То, что сейды покоятся на трех камнях по его мнению не могло быть случайным и без рук человека подобные сооружения возникнуть не могли: слишком картинно они выглядят. По моему мнению то, что, порою, огромные валуны покоятся именно на трех камнях (значительно меньшего размера), свидетельствует как раз о природном происхождении таких сооружений.

Попробуем рассмотреть процесс образования таких строений. Тысячелетия назад, когда ледник надвигался на полуостров и как бульдозер тащил перед собой все, что попадалось на его пути, миллионы тонн скального грунта перемещались на огромные расстояния. Кстати, возвышенности Чаваньгские, Ондомозерские и Дальние Кейвы, расположенные в ЮВ части полуострова, полностью ледникового происхождения: ледник, остановившись, оставил перед собой отвал горной породы, содранной с северной части полуострова. Прежде чем продолжить рассуждение на эту тему, рассмотрим, как ведет себя при перемешивании однородная (с одинаковым удельным весом) горная масса. Мелкая фракция под действием гравитационных сил проваливается вниз, оставляя на верху более крупную фракцию. Это физическое явление, думаю, каждому понятно, в крайнем случае, можете дома поставить небольшой эксперимент. Возьмите стеклянную банку и насыпьте в нее, например, сухой горох, после чего некоторое время слегка потрясите банку. Чем дольше вы ее будете трясти, тем заметнее будет видно, что в нижней части банки значительно больше мелких горошин и наоборот. Теперь вернемся к “работе” ледника. В процессе перемещения скального грунта мелкая фракция опускалась вниз, в то время, когда большие куски оставались вверху. Мелкая фракция в каких-то местах “застревала” подольдом, а крупная, наоборот оказывалась на поверхности и, очевидно, “залазила” на ледник. При потеплении ледник оттаивал и большие камни мягко опускались на грунт. Такие камни можно встретить во множестве в центральной, В и ЮВ части полуострова. Возникает ощущение нереальной картины, когда видишь в центре обширного болота торчащий валун весом в 5 - 10 тонн, а поблизости на десятки километров нет ни одной горы, с которой он мог бы упасть. Возможно, некоторые из таких камней, являющихся заметными ориентирами в бескрайней тундре, могли для саамов-оленеводов быть священными и являться СЕЙДАМИ. К сожалению, из-за малочисленности самого саамского народа, а так же, из-за отсутствия у саамов письменности до недавнего времени, сохранилось очень мало информации о том, какие именно из камней в тундре считались священными. Я не исключаю возможность, что конкретный камень был СЕЙДОМ конкретного человека, а для остальных представителей саамского народа был обыкновенным.

Представим, что большой валун опустился на скальный грунт какой либо горы. Часто такие камни, как бы вписываются в общий “интерьер” и на них не обращают внимание, в лучшем случае геологи, так-так их минералогический состав несколько отличается от окружающих пород. Такие камни во множестве можно встретить в Хибинских и Ловозерских Тундрах и других горах полуострова. В соответствующих геологических отчетах хранится информация о наличие на рельефе пород ледникового происхождения. Но бывают случаи, когда крупные валуны “ледникового” происхождения попадают в живописные (сточки зрения человека) точки гоного рельефа, к примеру, на обрыв скалы. В этом случае они обязательно притягивают к себе внимание и часто их обожествляют. Наиболее ярким представителем в данном случае является СЕЙД на Трофим-горе.

По саамски эта гора называется СЕЙДАПАХК, что в переводе означает СЕЙДОВА СКАЛА. Камень, весом приблизительно 10 тонн, в результате работы ледника оказался поставлен на самый край крутой горы и хорошо виден с разных точек Понойской депрессии. Саамы называют его Летающим Камнем. По саамской легенде он лежал на одной горе, потом перелетел на другую, затем на Колокольную гору, а уж потом на Трофим Гору. Несмотря на свои внушительные размеры, точка соприкосновения с небольшим выступом скалы, на которой он покоится, невелика и создается впечатление, что его легко можно столкнуть вниз. Это ощущение нашло свое отражение в другой саамской легенде, по которой с Терского берега пришли мужики - человек двадцать, вырубили бревна и решили камень свалить вниз. Но ничего у них не получилось, а на обратном пути они попали в пургу и все замерзли. Эту легенду рассказал мне в Ивановке дед Илья Матрехин в июле 1993 года, когда мы с Сергеем Ганусевичем остановились в его доме. Кстати, Илья почти серьезно посоветовал нам поискать под камнем останки тех бревен, которыми Сейд пытались столкнуть.

Но вернемся к вопросу происхождения “сейдов” покоящихся на трех камнях. Именно такие СЕЙДЫ вызывают наиболее оживленный интерес у современных путешественников и исследователей.

Предположим, большой камень “опустился” в процессе оттаивания ледника или был “надвинут” ледником на множество камней, покоящихся на скальном грунте. Сразу оговорюсь, что вероятность “попадания” одного камня точно на три (более мелкого размера) - ничтожна мала, хотя и не исключена. В каком случае тело находится в устойчивом равновесии, а попросту говоря, не падает? (Далее в своих рассуждениях я буду опираться на знания физики, полученные в средней школе №18 города Загорска-7.) Тело находится в устойчивом равновесии в том случае, если геометрическая проекция центра его массы не выходит за границу периметра площади его опоры. Поскольку мелких (или меньших по размеру камней) опор много, то векторы сил давления со стороны лежащего сверху большого камня будут разными на каждую точку опоры. Сумма всех векторов равна весу большого камня. Попадающая между камней вода при отрицательных температурах замерзает. Вода, как известно, при замерзании расширяется в объеме. Именно этот фактор и является главным при создании "СЕЙДОВ". Этот процесс, длившийся тысячелетиями, постепенно "выдавливал" (не следует понимать буквально, поскольку происходило дробление меньших камней с последующим выдуванием ветром мелкой фракции) из общей пирамиды те подстилающие камни, на которые вектор давления со стороны лежащего сверху большого камня был меньше чем сила давления расширившийся при замерзании воды. Столетие за столетием, валун за валуном "убирались" из-под большого камня до тех пор, пока не оставалось только три точки опоры. Почему три? Есть классическая задача по физике для абитуриентов: три рабочих должны перенести большой металлический лист неправильной треугольной формы. Вопрос: за какой угол нужно взяться, что бы было легче нести? Не ломайте голову, если лень. Ответ простой: НЕ ИМЕЕТ ЗНАЧЕНИЯ. То есть, вес (напомню, что вес это сила с которой тело давит на подставку) который придется переносить каждому рабочему будет одинаковым. Вернемся к происхождению "Сейдов". Если под большим камнем лежало бы 4 камня, то всегда нашелся один на который давление сверху со стороны большого камня было бы меньше чем на остальные (вспомните обыкновенную табуретку на четырех ножках - она очень редко стоит опираясь одновременно на все четыре точки опоры) и именно он будет "удален" за счет процессов выветривания.

И еще одно важное замечание. Если Вам придется самостоятельно изучать те или иные труды исследователей Кольского севера, тех ученых, кто непосредственно изучал жизнь саамов, то Вы поймете, что уклад жизни оленного народа не предполагал тех или иных амбиций по созданию громоздких каменных сооружений. Просто-напросто отсутствовала объективная необходимость по строительству таких "Сейдов". Единственный рукотворный каменный Сейд находится на Верхнекаменском погосте и сложен из небольших плоских кмней. Этот сейд детально описан у В. Чарнолуского в книге "В Краю Летучего камня".

Материалы взяты с сайтов Русская Лапландия и Лапландский сезон

Share this post


Link to post
Share on other sites

Сейд- письменные источники

Сейд упоминается в Эдде и сагах, и не всегда понятно говорится ли о мифе или о реальности или о том и о том. Некоторые ключевые моменты в практиках сейда никогда не описывались, и те описания которые существуют достаточно сложно трактовать. Я кратко приведу здесь голые факты, достаточные для понимания основ.
В расцвет сейда, тысячи лет назад, Северная шаманская традиция сейда практиковалась в основном женщинами, называемыми вёльвами, женами (жена в значении женщина пр. пер.) сейда (seidr -wives), (sp -wives), или ведающими женщинами (славянский аналог вероятно ведунья, ведьма пр. пер.). Вёльва обычно описывается как пожилая женщина, и в отличии от других женщин она не имеет кланового или родового имени. Сейд имеет непосредственную связь с культом плодородия богини Фрейи и форма церемонии сейда достаточно уникальна.

Вёльва совершает свою шаманскую работу сидя на сейдхьяле (seidrhiallr)- высоком сидении (highseat) или платформе со своим посохом. Посох очень важен, но нигде не упоминается для чего он нужен. Вёльву окружают люди, поющие песни сейда, песни призывающие духов, магические песнопения, но тексты этих песен не были записаны. Именно эти песни меняют ее состояние сознания, вводят в транс для совершения путешествия. Когда песня заканчивается, вёльва все еще находится в подвешенном состоянии между мирами и способна прорицать, предсказывать, отвечать на вопросы о будущем, о судьбе, получая свои знания из мира духов.

В основном сейд использовался для предсказаний, но в некоторых источниках говорится о том, что сейд использовали и в связи с близкой связью вёльвы с Фрейей и силами плодородия, так в истории Thorbi"rg Lillvolva вёльву позвали из-за голода и бесплодия земли. В Landn mab¢k вёльву назвали «Наполняющая звуком» так как она вернула ушедшую из фиорда сельдь. Таким образом сейд также использовался для привлечения изобилия, восстановления связи человека и природы (вряд ли древним требовалось восстанавливать связь человека и природы, но в наше время это актуально пр. пер.).

В некоторых источниках говорится, что сейд также использовался в качестве вредоносной магии, для посыла болезни или причинении вреда. Тут необходимо помнить о том, что эти источник необъективны, так как написаны христианами, которые часто враждебно относятся к подобным языческим практикам. Но тем не менее практики сейда стояли перед тем же моральным выбором что и все практики шаманизма- использовать силу во благо или во вред."

(THE STAFF AND THE SONG "Using the Old Nordic Seidr in Modern Shamanism" Annette Høst © )


Практикующие сейдр, хранили свои магические принадлежности в специальном кожаном мешочке, где, судя по всему, находились и руны, а также волосы, ногти, корни, клыки животных и прочее.

Некоторые источники утверждают, что непременным атрибутом вельвы был посох, увенчанный черепом лошади. Вполне возможно, что это является символической отсылкой к образу Слейпнера — коня Одина, на котором он путешествовал между мирами. Ведь по сути сейдр и был одним из вариантов проникновения в иные миры.

На основе такого предположения известный исследователь религии и мистики Мирча Элиаде утверждал, что скорее всего сейдр представлял собой обычный шаманский сеанс. Участники впадали в транс, в измененные состояния сознания, в которых и могли совершать различные «чудесные» поступки.

Таким образом, как в сейдре, так и в других мистических практиках Севера, значительное место занимают архаичные шаманские элементы, с доминированием вербальных техник. А сама магия является неотъемлемой частью культуры, встроенной во все ее сферы.

В религии и мифологии древних германцев некоторые элементы можно сравнить с концепциями и техниками североазиатского шаманизма. Вспомним самые поразительные примеры. Личность и миф Одина -- Страшного Владыки и Великого Мага - являют нам несколько удивительно "шаманских" черт. Чтобы присвоить себе тайную мудрость рун, Один висит на дереве в течение девяти дней и ночей. Некоторые германисты видели в этом обряд посвящения; Хофлер даже сравнивает его с инициационным влезанием сибирских шаманов на дерево. Дерево, на котором "висел" Один, может быть только Космическим Деревом, Иггдрасиль (Yggdrasil): само это наименование означает "скакун Игга (Одина)". В нордической традиции виселица называется "конем висельника", а некоторые германские обряды посвящения включали символическое "повешение" кандидата: этот обычай подробно описан многими авторами. Но Один привязывает к Иггдрасилю также своего коня, а эта мифическая тема, как известно, широко распространена в Центральной и Северной Азии.

У скакуна Одина, Слейпнира, восемь ног, и именно он доставляет своего господина, а также других богов (например, Гермодра) в Ад. Восьминогий конь является типичным шаманским конем: мы встречаем его у сибиряков, а также у других народов (например, у муриа) всегда в связи с экстатическими переживаниями шаманов. По мнению Хофлера, вероятно, что Слейпнир является мифическим архетипом многоногого "конька на шесте" (cheval jupon; hobby horse), исполняющего важную роль в тайном культе мужских сообществ. Но это уже магико-культурное явление, выходящее за рамки шаманизма.

Говоря о способности Одина свободно изменять свою форму, Снорри (Snorri) пишет: "Его тело лежит, как если бы он спал или был мертвым, но он становится птицей или диким зверем, рыбой или змеем и во мгновение ока достигает отдаленных стран". Вполне обосновано сопоставление этого экстатического путешествия Одина в облике животных с превращением шаманов в животных, поскольку и шаманы в виде быков или орлов сражаются друг с другом, и нордические традиции описывают несколько поединков между магами в облике моржей или других животных, в то время как их человеческие тела остаются неподвижными -- как тело Одина во время его экстаза. Конечно, такие верования встречаются и за рамками собственно шаманизма, но это сопоставление с практиками сибирских шаманов напрашивается тем более, что и другие скандинавские предания говорят о духах-помощниках в облике животных, видимых только шаманам, что еще ярче напоминает шаманские представления. Можно даже допустить, что два ворона Одина - Хугинн ("Мысль") и Мунинн ("Память") -- представляют двух сильно мифологизированных "духов-помощников" в облике птиц, которых Великий Маг высылал (поистине шаманским способом!) на четыре стороны света.

Один занимается также некромантией (гаданием с помощью духов умерших). На своем коне Слейпнире он достигает Хела (Ада) и приказывает давно умершей пророчице встать из гроба, чтобы ответить на его вопросы. Этим видом некромантии, который хотя и не является шаманством в строгом смысле, но находится в очень близком духовном горизонте, занимались и другие персонажи. Следует также вспомнить о гадании с помощью мумифицированной головы Мимира, которое напоминает гадание юкагиров с помощью черепов шаманов-предшественников.

"Пророками становятся, садясь на могилы пророков, а "поэтами", то есть вдохновленными, - засыпая на могиле поэта." Тот же обычай встречаем у кельтов: фили съедал сырое мясо быка, выпивал кровь, после чего спал, завернутый в его шкуру; во сне "невидимые друзья" давали ему ответ на вопрос, который его занимал. Или же, уснув непосредственно на могиле родственника или предка, становились пророками. Tипологически эти обычаи близки к посвящению или вдохновлению будущих шаманов и магов, проводящих ночь возле трупов или на кладбищах. Идея, лежащая в основе этого, та же: умершие знают будущее, могут открыть скрытые вещи и т. п. Подобную роль иногда играет сон: в саге о Гислиме (G'sla Saga) поэт показывает судьбу некоторых избранных личностей после смерти.

Вспомним о том, что как кельтские, так и германские идеи относительно посмертного существования не были лишены противоречий. Традиции упоминают о нескольких местах, предназначенных для покойников, согласуясь в этом с верой других народов в многообразие судеб после смерти. Но согласно Grimnismal, Хел,находится под одним из корней Иггдрасиля, а значит, в "Центре Мира". Говорится даже о девяти подземных этажах; некий великан утверждает, что он обрел свою мудрость, низойдя в "девять нижних миров". Здесь мы видим среднеазиатскую космологическую схему, в которой семь или девять Адов соответствуют семи или девяти Небесам. Но большее значение для нас имеет заявление великана: он становится "мудрым" - то есть ясновидящим - после нисхождения в Ад, которое именно поэтому мы имеем основания считать посвящением.

В Gylfaginning (XLVIII) Снорри рассказывает о нисхождении Гермодра (Hermodr), верхом на скакуне Одина Слейпнире, в Хел с целью привести оттуда душу Бальдра. Это чисто шаманский способ нисхождения в Ад. Как и в различных не европейских вариантах орфического мифа, нисхождение Бальдра в Ад не принесло ожидаемых результатов. То, что подобное считалось возможным, подтверждается в Chronicon Norvegiae: некий шаман пытался вернуть душу скоропостижно умершей женщины, но сам упал мертвым с огромной раной в животе. Тогда вмешался другой шаман и оживил женщину; она рассказала, что видела дух первого шамана, переплывавший в облике моржа озеро, когда кто-то нанес ему удар, след от которого был ясно виден на трупе.

Сам Один спускается в "Ад" на своем коне Слейпнире, чтобы воскресить вёльву и узнать судьбу Бальдра. Третий пример нисхождения мы встречаем у Сакса Грамматика (Historia Danica, I, 31), а его героем является Хадингус: во время обеда перед ним вдруг возникает какая-то женщина и приглашает его следовать за ней. Они спускаются под землю, миновав влажную и мрачную страну, находят утоптанную тропинку, по которой ходят хорошо одетые люди, затем попадают в солнечную страну, где растут разнообразные цветы, и достигают реки, через которую переходят по мосту. Они встречают две армии, ведущие вечное, по словам женщины, сражение - это воины, погибшие на ратном поле, продолжают битву. Наконец, они доходят до стены, которую женщина безуспешно пытается преодолеть; при этом она убивает петуха, которого несла с собой, и перебрасывает его через стену; петух оживает, поскольку в следующее мгновение с другой стороны стены слышится его пение. К сожалению, в этом месте Сакс прерывает свое описание. Тем не менее он сказал достаточно для того, чтобы мы могли найти в нисхождении Хадингуса, ведомого таинственной женщиной, хорошо известный мифический мотив: тропинка умерших, река, мост, инициационная преграда (стена). Петух, воскресший в тот же миг, как только оказался за стеной, по-видимому, указывает на верование, что по крайней мере некоторые избранные (то есть "посвященные") могут рассчитывать на возможность посмертного "возвращения к жизни".

Германская мифология и фольклор сохранили и другие рассказы о нисхождении в "Ад", в которых мы также находим "инициационные испытания" (например, переход через "огненную стену" и т. п.), не обязательно, однако, типа шаманского нисхождения. Этот тип, как свидетельствует Chronicon Norvegiae, был известен нордическим магам, и если принять во внимание и другие их деяния, то можно сделать вывод об очень выразительном сходстве с сибирским шаманизмом.

Мы здесь удовлетворимся только упоминанием о "диких воинах", берсеках, которые магическим образом перенимали животную "ярость" и превращались в хищных зверей. Эта техника воинственного экстаза зафиксирована и у других индоевропейских народов; параллели ей существуют и в не европейских культурах; но она имеет только поверхностное сходство с шаманством в строгом смысле. Посвящение воинского (героического) типа отличается от шаманских посвящений самой своей структурой. Магическое превращение в дикое животное относится к идеологии, выходящей за рамки шаманизма. Корни этой идеологии мы находим в охотничьих обрядах палеосибирских народов, и мы далее увидим, какие техники экстаза могут развиться из мистической имитации поведения животных.

Как утверждает Снорри, Один знал и применял магию, называемую сейдр: благодаря ей он мог предвидеть будущее и насылать смерть, несчастье или болезнь. Но это колдовство, добавляет Снорри, предполагало такую "низость", что люди не прибегали к нему "без стыда"; сейдр оставался скорее для гидйур ("жриц" или "богинь"). В Lokasenna Одину делается упрек в применении сейдр, что "недостойно мужчины". Источники говорят о магах (сейдменн) и ведьмах (сейдконур), а как известно, Один научился сейдр от богини Фрейи. Следовательно, можно допустить, что этот вид магии был специальностью женщин; именно по этой причине он считался "недостойным мужчины".

Как бы там ни было, описанные в текстах сеансы сейдр всегда представляют нам сейдкону, спакону (ясновидящую, пророчицу). Лучшее описание приведено в Eiriks sags rauta; у спаконы довольно сложный церемониальный наряд: синий плащ, драгоценности, шапка из черного ягненка с мехом белого кота; она держит жезл, а во время сеанса сидит на довольно высоком помосте, на подушке из куриных перьев. Сейдкона (или вёльва, спакона) ходит от одной фермы к другой, открывая людям их будущее и предсказывая погоду, качество урожая и т. д. Она путешествует с пятнадцатью девушками и столькими же юношами, которые поют хором. Музыка играет принципиальную роль в приготовлениях к экстазу. Во время транса душа сейдконы оставляет свое тело и путешествует в пространстве; чаще всего она приобретает облик животного, что доказывает приведенный выше эпизод.

Много общего объединяет сейдр с классическим шаманским сеансом: ритуальный наряд, значение хора и музыки, экстаз. Но мы все же не считаем сейдр шаманизмом в строгом смысле: "мистический полет" является лейтмотивом общей магии, а особенно европейского колдовства. Специфические шаманские темы - путешествие в Ад с целью возвращения души больного или проводов умершего - хотя и зафиксированы, как мы видели, в традициях нордической магии, не представляют принципиального элемента в сеансе сейдр. Совсем наоборот, кажется, что этот сеанс сосредоточивается на гадании, то есть в конечном счете представляет собой скорее "малую магию".

(по материалам "Техники экстаза у древних германцев")
__________________________________

По сравнению с другими системами архаичных магических практик, магическая практика сейда (seidhr), пожалуй, неясна для нас больше всего. Возможно, причина кроется в его зловещей репутации, или же в феминистских заявлениях о его принадлежности к чисто женским практикам (наиболее характерны в этом смысле взгляды Фрейи Асвинн, изложенные ей в книге 'Leaves of Yggdrasil' и статье 'Seidr Magic', впервые опубликованной в журнале 'Talking Stick'). Часто сейд ошибочно называют 'волшебством вёльв' (voelva), хотя, если рассудить здраво, техники, используемые вёльвами, являлись всего лишь частью целого комплекса древних магических практик. Для того, чтобы хотя бы в общих чертах понять смысл магии сейда, нам необходимо выделить ее основные составляющие.

По тем немногим свидетельствам о сейде, которые мы можем почерпнуть из исландских саг, можно судить о его сходстве с магическими практиками так называемых 'примитивных культур'. Скорее всего, сейд был своеобразной адаптацией этих практик применительно к новому общественному укладу, возникшему после открытия агрономии, металлургии и, конечно же, религии. Однако сейд вряд ли можно назвать 'религиозной практикой' - в современном понимании это больше всего похоже на практичную и прагматичную систему магических техник, столь характерную для обществ на ранней стадии развития. Вспомните скандинавские мифы, и вы поймете, что имеется в виду: в ту пору магические практики существовали для решения насущных и повседневных проблем, не имея никакого отношения к философскому или оккультному мировоззрению. Подобный взгляд на магию, далекий от концепции 'тайного искусства для посвященных', кажется нам более естественным и действенным; более того, он допускает возможность использования этих практик и в наши дни.

В связи с этим кажется вполне обоснованным применить слово 'сейд' ко всей системе архаичных древнегерманских и древненорвежских практик. С точки зрения Яна Фрайза и Найджела Пенника, практикующие подразделялись на:

-дюлов (древнеисландские dulr, древнеанглийские thyle), поэтов и пророков, во многом аналогичных кельтским бардам, достигавшим вдохновения в шаманском экстазе;
-колдунов (warlock), имевших дело с природными духами стихий;
-вёльв (voelva), предсказывавших будущее;
-берсеркеров, то есть воинов-шаманов, при помощи определенных психологических практик пробуждавших в себе 'животную память' ('менять обличье' и 'превращаться в животных'), чтобы получить сверхчеловеческую силу и нечувствительность к боли; судя по всему, эта практика имела определенное отношение к анимистским верованиям, поскольку берсеркеры носили медвежьи шкуры и 'трансформировались' в медведей; подобным же образом дело обстояло с 'ульфхеднами' (ulfhednar) и 'свинфюлькингами' (svinfylking), разница состояла в тотеме, роль которого в первом случае играл волк, а во втором - кабан;
-хагзисс (hagzissa), ясновидящих, способных к общению с богами и духами;
-сейдкон (seidhrkona) и сейдмадов (seidhrmadr), для магических техник которых было характерно вхождение в определенное состояние транса.

Далее, Эдред Торссон в книге 'Futhark and Runelore', равно как и Фрейя Асвюнн в работе 'Leaves of Yggdrasil', утверждает, что в магические практики сейда входили такие техники, как гадание, оборотничество, искусство заклятий, вызывание мертвых и шаманские путешествия. Попробуем уточнить, что же именно они имеют в виду.

Элиаде считает, что скандинавские предсказательницы-вёльвы использовали свой дар по большей части для предсказания урожая или погоды.

В 'Саге об Эйрике' рассказывается о церемонии гадания о грядущем урожае, которую проводит пророчица-спеакона (speakona). При этом она пользуется соответствующей одеждой и приспособлениями. Для вхождения в транс, во время которого ее душа странствует в поисках ответа, она прибегает к музыке и пению. Однако, можно предположить, что подобные гадания могли практиковать как женщины, так и мужчины, причем с несколько иными целями: имеющими отношение скорее к войне и набегам, нежели чем к сельскому хозяйству.

Что касается внетелесного опыта ('шаманских путешествий'), то здесь следовало бы упомянуть о том, что шаманская традиция имеет дело с двумя видами реальности - чувственной или повседневной реальностью и пространствами других миров. Поэтому в древнегерманской традиции такая важная роль отведена Мировому Древу, которое есть axis mundi, ось мира, соединяющая между собой различные шаманские миры. В совершенно разных культурах шамана называют 'наездником', который совершает путешествие при помощи определенной практики. Отсюда и сакральность лошади в германской культуре. Интересно, что само название Древа в скандинавской традиции - 'Иггдрасиль' - переводится как 'скакун Одина'.

На этом-то скакуне сейдмады и сейдкона совершают свои путешествия - вверх и вниз по стволу Древа, порой в разных обличьях:

Как Торссон, так и Элиаде считают оборотничество неотъемлемой частью сейда. Подобная боевая магия активно использовалась берсеркерами и им подобными воинами-шаманами. Войдя в особый транс, воин становился не человечески сильным, ловким, совершенно не чувствовал боли, подобно яростному животному. Найджел Пенник предположил, что большинство практик сейда основывалось на тотемической магии; отсюда, возможно, возникло поверье о преображении воина в медведя, волка или кабана.

Вообще, многие скандинавские божества имеют своих тотемических животных. Так, кошки ассоциировались с Фрейей, Один - с волком или вороном. В скандинавских мифах мы также встречаем множество упоминаний об оборотничестве - к примеру, Один, отправившись за медом поэзии, превращается в орла и змею; великан Тьяззи превращается в орла, чтобы похитить яблоки Идунн, а Локи, отправившись за ним в погоню, берет у Фрейи 'соколиное платье', и затем превращается то в блоху, то в рыбу. Можно предположить, что в данном случае, помимо вхождения в транс, 'оборачивающийся' шаман создавал достаточно мощную визуализацию, которую, помимо него самого, могли видеть и окружающие.

Обращение к душам мертвых или путешествие к духам предков также являлось частью сейда. В качестве примера подобных действий можно привести такие саги, как 'Прорицание вёльвы' или 'Заклинание Грои'.

За исключением нескольких поздних саг о героях, мы не находим особых упоминаний о том, что в практики сейда входило искусство заклятий или целительство. Однако Ян Фрайз предполагает, что такие вещи должны были иметь место, хотя относились они больше к сфере шаманизма, нежели чем к целительству или заклинанию духов в чистом виде.

Археологические находки говорят о том, что до прихода древних германцев Скандинавию населяли другие, не индоевропейские народы, находившиеся на стадии матриархата, занимавшиеся в основном, земледелием и охотой; мягкие и миролюбивые, принадлежавшие, по-видимому, к финно-угорским народам. В 'Эдде' они известны под именем ванов, и германцы-асы, завоевав эти земли, ассимилировали часть их верований, что отразилось в предании о том, как ваны обучили асов искусству сейда. Естественно, что их верования в основном касались женских божеств природы и плодородия, а ритуалы представляли собой экстатические мистерии.

Это еще раз подводит нас к значению лошади в скандинавских шаманских практиках. Лошадь почиталась многими до-индоевропейскими народами как воплощение плодородия и материнства, что опять-таки было заимствовано индоевропейскими завоевателями.
(по материалам журнала "Chaos International")

Share this post


Link to post
Share on other sites

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Guest
Reply to this topic...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

Loading...
Sign in to follow this  

×
×
  • Create New...