Jump to content
Форум - Замок
Sign in to follow this  
Рамина

Восемь годовых праздников Традиции

Recommended Posts

Восемь годовых праздников Традиции, связанных с преобразованием Силы и Мощи
И какие ритуалы проводятся в эти праздники
Самхейн (Хеллоуин, Духов день, Хелломус, Ноябрьские Святки): 31 октября
Йоль: 21 - 22 декабря
Имболг (Бригиттов День, Оймелк): 2 февраля
Остара: 21 марта
Белтейн (Белтан, Вальпургиева Ночь, Майские Святки): ночь на 1 мая
Лита: 21 июня
Лагнасад (Ламмас): 1 августа
Мабон: 21 сентября
Самхейн (Хеллоуин) - это огненный праздник, сжигающий все отжившее. Ритуалы на Хэллоуин - это обычно, ритуалы избавления от всего ненужного/отжившего (ритуалы очищения/чистки). Также этот праздник - отличное время для гадания.
Йоль - самый главный, священный и могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами.
На Йоль лучше всего проводить ритуалы на успех, удачу, радость, на дружбу, любовь, гармонию, а также защитные ритуалы, и ритуалы приносящие гармонию и спокойствие в дом.
Имболг - этот праздник, прежде всего, связан с очищением, как физическим, так и духовным, и обновлением в преддверии наступающей весны. Благоприятен для ритуалов, связанных с избавлением от старого, отжившего свое, и подготовкой к новому жизненному этапу, также для ритуалов очищения организма от шлаков и токсинов, что тоже созвучно с энергетикой праздника.
Остара - праздник весеннего равноденствия, когда день равен ночи, и олицетворяет собой торжество жизни. Он связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами. Означает он воскрешение и очищение, избавление от лишнего и ненужного, это ветер перемен, обновление и новая жизнь.
Еще одно название этого праздника: Идуна, в честь северной богини, которая хранит яблоки жизни, придающие силу другим богам и дарящие им вечную молодость.
Традиционно в этот день проводятся ритуалы очищения, ритуалы для внедрения новых идей в жизнь, ритуалы плодородия, готовности к зачатию и вообще любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой, ритуалы на омоложение, долголетие.
Также в магической традиции этот день считается наиболее благоприятным для проведения ритуалов, связанных с предсказанием будущего.
Белтейн - праздник возрождения весны, обновления жизненных сил, креативности, любви и сексуальности, праздник плодородия.
Проводятся ритуалы приносящее плодородие всех видов, например, зачатие ребенка или ритуалы на обильный урожай в огороде/саду, на приплод домашнего скота. Ритуалы на улучшение здоровья и увеличение энергии. А также на любовь, страсть, привороты, заключение брака.
Лита (летнее солнцестояние) - праздник равновесия, время самого долгого дня и самой короткой ночи.
На этот праздник можно проводить любые ритуалы. Особенно благоприятны ритуалы направленные на успех, на богатство, благополучие, на исцеление, здоровье, красоту, омоложение, на силу, на любовь (ритуалы любовной магии). Также обереги, постановка защит (защитные ритуалы).
Лагнасад - этот праздник известен как августовский канун, Ламмас, Праздник хлеба. Праздник в честь Солнца, первого сбора урожая, сил природы и земли, вина, кельтский Праздник зерна. Иногда он называется праздником свадеб.
Идеально подходит для магических ритуалов, направленных на богатство и процветание.

 

Share this post


Link to post
Share on other sites

Оль, я те же праздники выкладываю, но расширенно...

 

*Надо всё же решить как домодерить, а то так ничего и не решили...*

Share this post


Link to post
Share on other sites

Оль, я те же праздники выкладываю, но расширенно...

 

*Надо всё же решить как домодерить, а то так ничего и не решили...*

Где?

Share this post


Link to post
Share on other sites

Эта информации, которая в этой теме, касается только магии Северной Традиции. Какие магические ритуалы в какой праздник лучше проводить без описания самого праздника.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Колесом Трота называют восемь основных праздников Асатру. 
Часто символически его рисуют в виде колеса с 8 "спицами". С философской точки зрения, можно сказать, что Колесо Трота символизирует жизнь человека, рождение, укрепление, зрелость, старение, смерть, переход в мир мертвых и вновь рождение. В данном случае будем рассматривать Колесо Трота как систему праздников. 

1) Йоль. Зимнее солнцестояние в 20-ых числах декабря. 
Йоль длиться 14 дней, а лучше сказать ночей. Йоль это начало нового года, смерть старого солнца и рождение нового. Ночь Матери это ночь до Йоля. В это время нельзя делать никакую работу, вся подготовка к Йолю должна быть закончена до наступления темноты. Эта ночь- своеобразная духовная подготовка к Йолю, эдакое затишье перед бурей. Далее начинается сама Ночь Йоля. Проводится ритуал, жертвы приносятся всему пантеону богов и духов, устраивается пир. Далее 12 ночей, символизирующее 12 месяцев в году. Время колдовства, гаданий. И 13 ночь- Ночь Судьбы или Ночь Норн. В эти 13 ночей мир как бы замирает и вновь начинает движение после Ночи Судьбы. 

2) Дисаблот. В период с 1 по 15 февраля. 
Слово блот означает жертвоприношение. Таким образом, Дисаблот - жертвоприношение дисам. Дисы - существа женского пола, которых иногда называют "младшими божествами". Они чем-то напоминают норн, Великие Матери, помощницы при родах. Дисаблот это время, когда боги плодородия еще не вернулись, Земля еще не проснулась, но уже появляются первые признаки того, что скоро зима закончится и вновь в Мидгард вернется Жизнь. Можно сказать, что это праздник подготовки к пробуждению. 

3) Остара. Весеннее равноденствие в 20-ых числах марта. 
Праздник назван по имени германской богини весны и рассвета Остары. Христианский аналог этого праздника- пасха, славянский- масленица. Праздник Остары это пробуждение природы от зимнего сна, возвращение летнего солнца, тепла и света. Обычно в этот день сжигают чучело Зимы, провожая ее обратно в подземное царство. Символ Остары - крашеные яйца, яблоки, круглый хлеб, все это символизирует солнце (круг) и возвращение сил Жизни. 

4) Вальбург. 30 апреля-1мая. 
Этот праздник означает окончательное пробуждение природы, возвращение бога Бальдра из царства Хель. Празднуется он обычно в два этапа. Первый- ночь 30 апреля, которая еще называется Вальпургиевой. В эту ночь силы Тьмы последние часы до рассвета могут ходить по Мидгарду. Ночь гаданий и колдовства. Утро 1 мая означает начало Лета, устанавливает Майский шест, являющийся фаллическим символом. Иногда устанавливают шест в виде женщины. В любом случае шест символизирует плодородие. 

5) Мидсаммер. Летнее солнцестояние в 20-ых числах июня. 
Мидсаммер - середина лета. Момент, когда силы Жизни находятся на своем пике. Устраиваются ночные гуляния, большие костры. Раньше в этот день праздновали свадьбы, давались самые крепкие обещания и клятвы, проводились различные посвящения. В эту ночь, аналогично Йолю, жертвы приносятся всему пантеону, устраивается большой пир. 

6) Фрейфакси. В период с 1 по 15 августа 
Праздник хлеба и меда. Судя по названию главным "лицом" этого праздника является Фрейр. Это время когда силы Жизни уже потихоньку начинают ослабевать, но еще есть время радоваться теплу. Устраивались ярмарки, гуляния и конечно же пиры. 

7) Праздник урожая. Осеннее равноденствие в 20-ых числах сентября. 
В этот день Лето начинает уступать место в Мидгарде Зиме. Урожай собран, земля готовится ко сну, приходит время и свои собственные мысли приводить в порядок, собирать "урожай" того что было сделано за лето, готовить себя к зиме. Вообще осень это время раздумий, умиротворенности, спокойствия. На ритуале последний раз обращаются к Ванам, богам плодородия, проводят похороны Бальдра (иногда для этого сжигают майский шест). 

8) Зимние ночи. В период с 15 октября по 1 ноября. 
Это последний праздник в году перед Йолем. На западе в это время празднуют День Всех Святых. По сути это праздник когда силы Зимы окончательно берут верх над силами Лета. Это Ночь Духов. В эту ночь мертвые выходят на улицы, начинается Дикая Охота. 

Важно отметить, что праздники имеют достаточно четкое строение, два солнцестояния, два равноденствия и четыре "промежуточных" праздника. При этом праздники, которые имеют разницу в полгода, близки по значению. Например, Йоль и Мидсаммер. Оба праздника - это наступление определенного пика, переломный момент, точка максимума. Только на Йоль умирает старый и рождается новый год, а на Мидсаммер этот год достигает своего пика. Вальбург и Зимние Ночи. Оба праздника носят мистический характер, оба праздника можно назвать "Ночь Духов". Только в Вальбург они уходят из Мидгарда, а в Зимние Ночи наоборот.

Share this post


Link to post
Share on other sites
О КОЛЕСЕ ТРОТА 

Колесом Трота мы называем 8 основных точек года, которые делят его на 8 равных частей. Каждая точка знаменует собой переход в иное состояние и изменение баланса сил Жизни и Смерти. (Ритуалы описаны так, как принято их проводить у нас в годорде). 

1) Йольтайд (зимнее солнцестояние). Включает в себя Ночь Матери (ночь до Йоля), Ночь Йоля и Ночь Судьбы (13-ая ночь после Йоля). Традиционно считается, что год начинается на Йоль, когда Солнце старого года навсегда заходит за горизонт и на следующее утро встает уже новое Солнце. Этому моменту предшествует Ночь Матери, ночь подготовки к возрождению, ночь очищения и успокоения. Далее, Мир замирает на 12 ночей и, с 13-ой ночью, обретшее силу Солнце продолжает свой путь. Это верхняя точка влияния сил Смерти и богов-асов. Хозяином Йоля считается верховный бог Один. 

Ночь Матери обычно проводится старшей женщиной (в семье) или гитьей (в годорде). Вся подготовка к предстоящему празднику должна закончиться до захода солнца. Подготовка к Йолю, помимо заготовок к пиру, включает в себя чистку дома и очищение человека (например баней). После захода солнца женщина обходит весь дом с лучиной и ставит свечи во все неосвещенные места. После чего люди стараются быстрее лечь спать, поскольку эта ночь считается самой опасной для обычных людей. Один носится со своей Дикой Охотой по небу, души мертвых бродят по улицам, турсы выбираются в Мидгард. Впрочем, некоторые колдуны пользуются такой возможностью пообщаться с потусторонними силами. И не всегда это заканчивается хорошо. Блоты в эту ночь не проводятся. 

Ночь Йоля – это центральная по значению ночь в Йольтайде. Она является самой длинной и знаменует момент перехода из одного состояния в другое. Вместе с умирающим и возрождающимся Солнцем, умирает и возрождается человек, оставляя все старой ушедшему году и принимая новое. В это время особенно важно видеть и трактовать знаки; не зря есть поговорка: «как новый год встретишь, так его и проведешь». Ведь момент рождения – самый уязвимый для судьбы человека. В эту ночь клятвы и обещания особенно крепки, предсказания правдивы, а колдовство сильно. Ночь начинается ритуалом, во время которого устраивается большой блот всему пантеону. Обычно ритуальные действия включают в себя сжигание Йольского полена, кусочек от которого хранится до следующего Йоля (от него возжигается новое полено), зажигание колес с восемью спицами и пускание их с горы (символизирует начало нового года), украшение Йольского дерева (обычно ель) и т.д. Продолжает ночь пиром, при этом желательно, чтобы огонь горел всю ночь до рассвета. 

Двенадцать Ночей символизируют двенадцать месяцев в году. В это время лучше не выполнять никаких работ и обращать внимание на сны и знаки. Никаких ритуалов не проводится. 

Ночь Судьбы является окончательным началом нового года и знаменует собой вхождение нового Солнца в полную силу. Иногда проводятся небольшие блоты, закрывающие Йольтайд и устраиваются ритуальные гадания. 

2) Дисаблот (1 февраля). Промежуточная точка между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием. Переводится как жертвоприношение дисам. Рожденное Солнце начинает набирать свою силу, земля подает первые признаки скорого пробуждения, из-за чего силы Смерти усиливают напор. Но день неумолимо становится все длиннее. Ритуальные действия на Дисаблот обычно включают призывы к пробуждению Земли, Неба, Леса, Реки и т.д. Костром согревается земля, где делают борозды и «сеют» то, что хотят увидеть взошедшим в будущем году (примеры: мудрость, достаток, удача). 

3) Остара (весеннее равноденствие). Остара – это имя германской богини весны и рассвета. В это время силы Жизни наконец берут верх над силами Смерти, начинается время возвращения ванов и пробуждения земли от зимнего сна. Ритуал по возможности проводится на рассвете. Символы Остары – крашеные яйца, блины, куличи, веточки вербы с набухшими почками, подснежники, кролик (а точнее, его мясо J). Остара совпадает с празднованием христианской Пасхи и славянской Масленицы, впрочем, смысл этих трёх праздников один. Ритуальные действия на Остару обычно включают в себя сжигание чучела зимы и приветствие восхода солнца разжиганием костра. Уже после ритуала устраиваются кулачные бои (символ борьбы Жизни и Смерти, где Жизнь естественно побеждает) и пиры с крольчатиной и блинами. 

4) Вальбург (1 мая). Другое название – майский день, которому предшествует так называемая Вальпургиева ночь. Промежуточная точка между весенним равноденствием и летним солнцестоянием. Это время, когда возрождается прекрасный Бальдр, и вместе с ним силы Жизни входят в свою полную силу. Время пробуждения заканчивается, начинается время бодрствования. Обычно проводится два ритуала. В первый, ночной, с 30 апреля на 1 мая, проводится блот и ритуальное избавление от старого в виде сжигания корабликов или стогов сена. Эта традиция связанна с тем, что в этот день обычно избавлялись от сена, оставшегося с зимы, поджигали сухую траву и сжигали старые корабли. Во второй ритуал, в полдень 1 мая, совершается Бальдрблот и ритуально устанавливается Майский Шест, символизирующий возрожденного Бальдра. Майский шест стоит на капище вплоть до праздника Урожая. 

5) Мидсаммер (летнее солнцестояние). Переводится как середина лета. Является высшей точкой торжества сил Жизни и власти ванов. В этот день Солнце перерождается на подобии перерождения в Йольскую ночь (только на Йоль оно умирает и рождается, а на Мидсаммер как бы «взрывается», доходит до пика). Как и на Йоль, в этот день клятвы и обещания держатся особенно крепко, гадания верны, а колдовство крепко. Ближе к рассвету светлые альвы выходят к рекам и полям и танцуют в утренних сумерках. Проводятся два ритуала: в саму длинную ночь и на следующий день, в полдень. Ночной ритуал подразумевает большой блот всему пантеону, ритуальные прыжки через костер и хороводы, зажигание колеса с восемью спицами, подношение Большой Жертвы (любая особо подготовленная жертва, например, хорошо сделанный кораблик, символизирующий новый боевой корабль). После ночного ритуала – большой пир и бодрствование до рассвета. Собранные в эту ночь травы и корни считаются особенно целебными. Днем Майский Шест украшается цветами и лентами, а в полдень проводится небольшой ритуал встречи полуденного Солнца. В этот день также принято проводить свадебные торжества и ритуалы венчания. Хозяином Мидсаммера считается бог плодородия Фрейр. 

6) Фрейфакси (1 августа). Промежуточная точка между летним солнцестоянием и осенним равноденствием. Это время начала сбора урожая, праздник хлеба и меда, а также время подводить итоги лета. Силы Жизни начинают идти на убыль, и земля отдаёт то, что в нее вкладывали в начале лета. Именно в это время собирались Альтинги, общие собрания, на которые съезжались представители всех семей и годордов. На Альтингах решались проблемы государственного масштаба, устраивались суды и торги, заключались сделки и давались клятвы. В наше время Альтинг – это собрание всех Асатруа на несколько дней для общения, знакомств и обмена опытом. Символом Фрейфакси является испеченный хлеб в виде круга, символизирующий Колесо или Солнце, и конь, символ сбора урожая и приближения сил Смерти. Проводятся общие собрания, ярмарки и пиры. Ритуал проводится вечером или на закате. Общий блот сопровождается ритуальным сбором первого урожая и его подношением богам. Смысл этого действия в том, что самое первое всегда отдается в жертву богам, первый колос, первый хлеб, первый глоток и так далее. На Майский Шест вешается испеченный в виде круга хлеб на лентах. 

7) Урожай (осеннее равноденствие). Праздник окончания сбора урожая. Время, когда силы Жизни уступают силам Смерти, и ваны вновь уступают власти асов. Время отдыха после тяжелого сбора урожая, успокоение. Безрассудное лето закончилось, пришло время глубины и задумчивости. В этот день умирает Бальдр, и Майский Шест с лентами Вальбурга, цветами Мидсаммера и хлебом Фрейфакси сгорает на погребальном костре. Вместе с ним сгорит и все то, что люди хотят оставить. Ритуал проходит на закате, помимо похорон Бальдра в ритуальном порядке показывается изобилие урожая накладыванием его с горкой на поднос так, чтобы не было видно годи, держащего его, после чего устраивается пир. 

8) Зимние Ночи (1 ноября). Промежуточная точка между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Силы Жизни окончательно отступили, а силы Смерти вошли в полную силу. Солнце дает все меньше тепла и света, а земля начинает укрываться одеялом йотунов, погружаясь в долгий зимний сон. Это время считается самым опасным, так как силы Жизни уже ушли, а спасительный Йоль еще на настал. В это время Один носится с Дикой Охотой по ночному зимнему небу, а мертвые заглядывают в окна домов и их голоса слышны в ночных завываниях ветра. Как живут люди в это время, зависит уже не от природы, а от самого человека и того, что он делал летом и как хорошо трудился. Это время власти асов и их правил. Праздник также совпадает с Хэллоуином и имеет близкое с ним значение: это ночь общения с духами. В ритуале зимних ночей сжигается сноп соломы для того, чтобы короткая вспышка обогрела души пожаловавших предков и ставятся страшные маски со свечами, чтобы отогнать дальше злых духов. 

(с) Сигурд Скидбладни

Share this post


Link to post
Share on other sites
МИДСАММЕР

Вершина лета, летнее Солнцестояние, время наибольшей силы и славы Соль, когда её колесница взлетает к зениту над зелёными полями и рощами, время самых длинных дней, и самых коротких, самых волшебных ночей, приходится на промежуток 20-21 июня. В 2017 году — на 21 июня, астрономический момент Солнцеворота наступает в 7 часов 24 минуты по Московскому времени, при том, что Новолуние в этом году выпадает на 24-25 июня. Впрочем, готовя обряд, стоит вспомнить, что священно всё же время, а не часы, Со-Бытие, а не его маркер (в Швеции, например, празднуют Мидсоммар в ближайшую к 24 июня субботу и т.д.). Более того, в реальной крестьянской жизни середину лета отмечала череда праздников, которая позволяет этнографам говорить о двенадцатидневье, зеркально отражающем двенадцать ночей Йоля , благо в народной традиции оба периода отмечены как время поворота года, близости к Иному миру и опасного колдовства, время максимума и, соответственно, минимума в природном цикле. 

Ярко пылающее Солнце, жаркий огонь костров в ночи, таинственные огоньки в непроницаемом мраке леса, будоражащий цвет бузины по утру, медовый запах лугов в жаркий полдень и золотистый аромат липы вечером — вот образы Мидсаммера, наивысшего расцвета и воплощения энергии жизни, когда легче всего прикоснуться — через травы, огонь и воду — к могучим силам. И как за пиком напряжения следует сладкая усталость, за цветением липы — рассыпанные по земле облетевшие «звёздочки» и зелёные шарики завязи на ветках, за безумием экстаза — отдых и будни, так и за самыми ранними рассветами день начнёт потихоньку убывать — вплоть до Йоля с его долгими-долгими ночами. Ещё не скоро, ещё будет и беспощадно палящее августовское солнце, и много работы, и много радости, и щедрая роскошь Урожая... Но высшая точка Колеса Года приходится именно в эти дни, и огненная ладья самого светлого из богов — Бальдра — отчаливает от нашего берега, ибо не в наших силах жить пламенем слишком долго. 

Солнцестояние — праздник, очевидно, изначально общий для славян и германцев, по крайней мере в тех регионах, где основным занятием людей было земледелие, а не скотоводство (для кельтского мира, тяготевшего скорее к оси Бельтайн-Самайн, как и к преимущественному разведению скота, есть предположение о влиянии на празднование Литы германских соседей). Здесь и далее в статье праздник «на Ивана Купала» рассматривается именно как праздник Солнцестояния, без учёта расхождения в 13 дней из-за современной его привязки к православному календарю и июлю. Дата его аналога в западной Европе — дня Иоанна (Джона, Иоганна, Яна, Ханса и т.д.) Крестителя — сегодня приходится на 24 июня. 
Внешняя сторона обрядности на западе и на востоке, будь то Англия, Скандинавия, Германия, Россия, Польша или Болгария, чрезвычайно схожа. Различие может составлять, пожалуй, соотношение роли огня и воды, некоторые особенности в отголосках древних обрядов жертвоприношений, да большая распространённость Майского Дерева, ставившегося на западе и на Мидсаммер. На востоке, впрочем, ему есть аналоги в виде берёзки Русалий, или малорусского дерева-Марены. Схожи также повсеместно зеленые ветви и венки, очищающее пламя, зажженное трением, и прыжки через него, ночные посиделки у костров, в лесу, в поле и у воды, гадания и сбор трав, первая роса «Иванова дня», исцеляющая разные хвори... 

Шведск. Midsommar, англ. Midsummer, исл. Miðsumar, нем. Sommersonnenwende. Далее используются разные варианты названия. 
Торжества Летнего Солнцеворота засвидетельствованы у германских народов с древности. Самой ранней записью о них будет, наверное, сохранившийся перечень припасов к празднику для германских частей римской армии, стоявшей в Честерхольме, что датируется концом первого века нашей эры. В средневековых документах немецкое Sonnenwende всегда указывало именно на летнее, а не на зимнее Солнцестояние, подтверждая тем значение этого дня. В начале седьмого века епископ Нойонский (Фландрия) Элигий осуждал устраивавшиеся его паствой 24 июня песнопения и состязания в прыжках. Характерно, что даже когда впоследствии церковь приспособилась к древнему празднику, приучив прихожан освящать в церкви венки и букеты, условный покровитель дня и его легенда в народных обычаях особой роли по-прежнему не играли. 
Как и праздник Мая, с которым у него вообще много сходства, Мидсоммар был днём общинных мероприятий и процессий. В Сконе (Швеция) плели венок Мидсоммара изо всех цветов и побегов, что росли в округе, его называли Midsommarskvastar, «венок середины лета». Связанный, его подвешивали на шест, который два мужчины или мальчика несли на плечах. Снизу шеста было бумажное изображение квочки на яйцах. Двух «веночных мальчиков» в процессии вокруг селения сопровождали от шести до двенадцати «веночных девочек». Олаус Магнус в XVI в. писал, что в Швеции народ приходил к Дереву Мидсоммара молиться, чтобы полям была дана сила прорастать. Тогда же клали на поля кресты из листьев, чтобы посевы росли без ущерба от молний, грома или града. 

Ещё в Скандинавии варилась в этот день специальная каша — рёмегрот (römegrot), из цельного зерна на сметане и сливках, и к ней делался сыр — большая голова из собранного со всех дворов деревни молока. В Ютландии (Дания) и Сконе парни и девушки дарили друг другу венки в знак расположения. В это время во многих областях Европы выбирали «невесту» (или «невесту» и «жениха», как на Лиго в Латвии), в отличии от Майской королевы — маленькую девочку (или детей). В скандинавских странах для такой пары устраивалась «детская свадьба», только обеты приносились не в вечной любви, а в вечной дружбе. Праздничное шествие проходило по всей деревне, раздавая благословения домам и получая за это угощение. 
Обычай Майского Дерева на Мидсоммар более всего и по сей день распространён, пожалуй, в скандинавских странах, где Майстонг (Majstáng) воздвигается в обязательном порядке, обычно на открытой площадке или лужайке, как правило — в качестве праздничного символа всей общины. Майстонг — это шест, сделанный чаще всего из очищенного ствола сосны, с поперечиной у вершины. По концам поперечины подвешиваются венки и гирлянды зелени и цветов. Сам шест обвивается хвойными гирляндами или молодыми берёзовыми ветками. Если не было длинного шеста, то связывали вместе несколько коротких, пока не получится высокая мачта с поперечными сучками, на которые вешали цветы и венки. В установлении и украшении Майского Дерева принимают участие все: мужчины, женщины и дети. 

Навершием Майстонга служило в прежние времена чучело петуха, и такой петух был предметом особой гордости деревни. С ним, по старинному поверью, был связан предстоящий урожай. Если жители соседних сёл враждовали между собой и хотели сделать гадость соседу, то считалось, что достаточно украсть петуха с Майского Дерева недругов, чтобы они не получили урожая. В настоящее время вершину Майстонга стали украшать национальным флагом страны или вымпелом. 

В Уэльсе, согласно источникам XVI—XVIII вв., летней версией Майского Дерева была берёза («летнее дерево» — у fedwen haf), которую устанавливали на центральной площади деревни в канун дня св. Иоанна (иногда использовался, как и на Май, обтёсанный и украшенный берёзовый ствол), ветки берёзки украшали лентами, гирляндами цветов, возле неё танцевали, её, как и в Скандинавии, пытались выкрасть соседи. 
В Зальцбурге (Австрия) 24 июня приносили в церкви молодые берёзки и ёлки. Их, как и весенние обрядовые Майские Деревья, заранее очищали от веток, оставляя лишь верхушку, а ствол искусно закрывали гирляндами, сплетенными из полевых н лесных цветов. После мессы деревья приносили во дворы, где сохраняли до будущего года. В старину таких «украшенных шестов» (Prangstangen, от prangen — «украшать») старались делать как можно больше, так как их число связывали с урожаем. «Они закрепляют зрелость хлеба» или «они наполняют сараи сеном», — говорили в Пинцгау. 

В Исландии Мидсумар на переломе первого тысячелетия приходился на время Альтинга. До 1000 г. (год принятия христианства) Альтинг открывался в четверг между 11 и 18 июня (после 1000г. — между 18 и 24м числом) и продолжался две недели, т.е. был к астрономическому Солнцевороту близок. Связь Мидсумара с общественными собраниями сохранилась, как свидетельствует Н.Пенник в «Истории языческой Европы», и на острове Мэн, где парламент (ведущий свою историю ещё от эпохи викингов) каждый год 25 июня собирается на искусственном холме Тингвальд («равнина собраний»). 

Также и костёр, одна из основных примет Солнцестояния , изначально должен был быть делом совместным: принимать участие в празднике следовало всем членам общины. Не участвовавших дразнили мальчишки в своих песнях как скряг или штрафовали на два с половиной гроша (например, в Брауншвейге). Если кто-либо не мог по каким-то причинам участвовать в гулянье сполна, он обязан был появиться хотя бы на короткое время и выпить стакан вина. В Лондоне в прошлые века костры разжигались на улицах, и каждый дом вносил свою часть топлива и труда в их устройство. Над украшенными зеленью дверьми лондонских домов всю эту ночь горели лампы. Для них специально изготовлялись из железа подставки, на которых иногда укреплялось сразу по нескольку десятков ламп. Правда, именно в Англии наряду с многочисленными (в каждой деревне и городе) общественными кострами зачастую горели и «частные» — перед домом в городе или на каждом дворе в деревне. 
Костру на Мидсамер придавалось троякое значение: огонь был символической связью с силой солнца, он служил защитой и очищением, и, наконец, в этом качестве он был связан с плодородием. Золу от Мидсаммеровского костра раскидывали по полям в Англии и Нидерладах. Головешки из такого костра втыкали в пашни во многих областях Германии, чтобы поля родили. По рассказам одного путешественника XVIII в., кельтское население острова Мейкланд (Оркнейские острова) еще за две недели до дня св. Иоанна начинало заготавливать длинные вязанки вереска. Когда в ночь на 24 июня загорался костер, каждый юноша поджигал одну из приготовленных им вязанок и бегал по полям и вокруг поселка, размахивая ею в воздухе. Фермеры с горящим пучком вереска в руках совершали по ходу солнца обход своих полей и стад. После того как костер догорал, молодые люди прыгали через угасающее пламя. 

В Германии и Австрии в зависимости от локального времени празднования, которое, как помним, было или не одномоментным, или связывалось с разными датами, ритуальные костры (реже обвитые соломой шесты, смоляные бочки и пр.) назывались «огни солнцеворота» (Sunnawendfeuer), «огни Вита» (Veitsfeuer, 15 июня), «огни Иоганниса» (Johannisfeuer), «огни Петра» (Petersfeuer, 29 июня), т. е. по имени святых, чья память приходилась на эти дни. В Скандинавии такой костёр назывался Ионсокбол (Jonsokbál) или Санктхансбол (Sankthansbál), тоже по имени христианского покровителя дня: на севере традиционно огонь зажигается в ночь с 23 на 24 июня. 
Огонь на Солнцестояние изначально должен был быть зажжен трением («огонь нужды»), позднее, например, в некоторых местностях Скандинавии — от увеличительного стекла. Кое-где для костров Солнцеворота использовались строго определённые породы деревьев или даже кустарников (в отдельных областях Франции и в Валенсии костры складывались, например, из стеблей ежевики), известны костры из девяти (магическое число) пород дерева (в частности, в Уэльсе). В Верхней Австрии (область Хаузрукфиртель) среди собиравших хворост были и ряженые с чернеными лицами и закутанные в зеленые ветки, что вновь напоминает и о Мае, и о Йоле. Костры ставились либо очень высокие (на Карельском перешейке, к примеру, высота такого сложенного башней костра могла достигать 7ми-10ти метров), либо относительно небольшие для прыжков через них и окуривания людей и животных (опять явная аналогия с обычаями Майского Дня). В огонь могли кидать травы, просто для создания дыма (солома, сушеный папоротник, трава или зеленые ветви) или с защитной целью: чеснок (чтобы весь год не подхватить лихорадку), тмин или белую полынь (чтобы поясница во время жатвы не болела) и т.д. Бросали в пламя и сено, пучки колосьев и ржи, ветки плодовых деревьев и т.д., вероятно, как приношение и просьбу о добром урожае. 

Костры на Мидсаммер по форме ничем не отличались от костров, зажигаемых в другие праздничные дни: на Масленицу и Пасху; их зажигали преимущественно на возвышенных местах, хотя кое-где, особенно в городах, их жгли на равнине, чаще на рыночной площади перед ратушей. К ним приходили на гулянье, потанцевать, повеселиться, прыгнуть через костёр. Через костры прыгали поодиночке, для очищения, защиты и ради грядущего урожая, и парами, взявшись за руки, в надежде соединить судьбы в браке. В Германии считалось, что если при прыжке парень и девушка не разожмут рук, то их любовь укрепится и в этом же году они справят свадьбу (Верхняя Саксония); если же разожмут руки или платьем заденут за огонь, то это был неблагоприятный знак. В некоторых областях, наоборот, полагали нехорошей приметой, если огонь не задевал подола прыгающей через костер женщины. Считалось, что в таком случае она в текущем году не забеременеет. В Тироле и Штирни парни, прыгая, выкрикивали имя любимой девушки, а девушки говорили: 
Sonnawend, Sonnawend, 
Dass mich nit's Feuer brennt. 
Dass ich bald z'heiraten kum, 
Drum tanz ich um. 
Солнцеворот, солнцеворот, 
чтоб меня не обжёг огонь, 
чтоб я могла скоро выйти замуж, 
оттого я танцую. 

В старину считали, чем выше прыжок, тем лучше будет урожай льна и хлебов. С этим же представлением был связан и старый обычай в Каринтии: молодые женщины в эту ночь прыгали на полях — явный пережиток имитационной магии (то же проделывали и на Масленицу). Аналогичным образом на ночь Мидсоммара в районе Заальфельда (Тюрингия) девушки шли нагими на льняное поле, танцевали вокруг него и валялись на нём «чтобы лен хорошо уродился». По пашне также катались парами, чтобы повысить её плодородие. 
Как и на Йоль, на Летнее Солнцестояние помимо костров зажигали «солнечные колёса», смоляные бочки, бросали горящие диски. Например, о таком обычае в городке Конц (Германия), когда горящее колесо спускали с холма в реку и по его ходу гадали об урожае вина, рассказывает Гримм в «Тевтонской мифологии». Связь с солярным культом имел и распространённый среди шотландцев и уэльсцев обычаи катать с гор или крутых обрывов рек колеса, обвитые соломой и зажженные. Иногда при этом гадали: если колесо горело все время, пока катилось, то урожай будет хорошим. Напоминает о солнечном культе и почитании светила обряд, бытовавший на Оркнейских островах ещё в конце XVIII в. На вершине самого высокого холма в приходе разжигали большой костер, и все присутствующие в полном молчании несколько раз обходили его кругом, по движению солнца, начиная обход с востока. 

автор: Tradis

Share this post


Link to post
Share on other sites

Дисаблот. 


 Период с 1 по 15 февраля. Слово блот означает жертвоприношение. Таким образом Дисаблот- жертвоприношение дисам.
Один из восьми основных языческих праздников колеса трота. Это вторая точка годового цикла после Йоля, противоположная точке, которая называется Фрейфакси. 
Дисаблотом называлось праздничное жертвоприношение, которое проводилось в дохристианские времена в Скандинавии в честь женских духов и божеств, называемых дисами. Его цель заключалась в повышении грядущего урожая. 
 
Во время, приходящееся на этот праздник, возродившаяся в Йоль природа набирает силу. Все еще свирепствуют зимние холода, но это уже их «последний выход», совсем скоро лед станет таять, и начнется новый урожайный год, когда уже больше потребуется труд физический, чем магический. В «Старшей Эдде» описана история о том, как бог плодородия Фрейр пожелал взять в жены великаншу Герд (которую, как и Эрду, связывают с землей). Вначале она была неприступна, но посланник Фрейра Скирнир сломил ее сопротивление с помощью магии, под напором силы, заложенной в руне Thurisaz. Эта мифологема относится как раз к текущему периоду: Фрейр готов оживить землю своей силой, но «ее сердце сковано льдом», и требуется дополнительная сила, чтобы сломать этот лед. Поэтому в этот день производится ритуальное «вспахивание» земли, ее «вскрытие» для того, чтобы животворные силы проникли внутрь ее. 
 
Праздник называется Дисаблот, поскольку он связан с воззванием к дисам – божествам, подобным норнам, раздающим судьбы. Это женские божества-хранители рода, Великие Матери, мудрые и заботливые. Дисы наиболее тесно связаны с деторождением, они присутствуют и при первом освящении ребенка – наречении имени, «закладывая» в него способности и прочие задатки, дающиеся от рождения, во многом определяющие его дальнейшую судьбу. В смысле жизни общества это период, когда дисы «раздают судьбы» на начавшийся год, когда каждый определяет для себя направления деятельности, строит планы и взывает к дисам с просьбой содействовать в их свершении. 
 
Одним из атрибутов этого праздника является хлеб, испеченный в форме быка. Он символизирует жизненную силу, не знающую преград, заключенную в руне Uruz. Эта сила позволит земле пробудиться от ледяного сна. 
 
Еще один атрибут – вёльси, символическое изображение фаллоса. В древности для этих целей использовали сушеный конский фаллос, но сгодится и вырезанный из дерева. Это символ оплодотворяющей силы Фрейра, символ плодородия, руна Inguz (ее, кстати, можно вырезать на вёльси). 
 
Поездка Скирнира. Старшая Эдда. 
Фрейр впервые увидел Герд, он видит прекрасную девушку, которая стоит, закрыв глаза, среди огромных ледяных торосов, прозрачных на вершине и глубоко-синих внизу. Он приближается, и протягивает руку, что бы коснуться белоснежной шёлковой кожи, тёмно-пепельных, словно отлитых из старого серебра, кос, и тяжёлого, льдисто мерцающего ожерелья на её высокой груди. В этот миг девушка открывает глаза. Они — того же цвета, что камни в её ожерелье, того же цвета, что древние льды вокруг неё. И мужчина просыпается, словно выброшенный в явь этим взглядом, полным глубокого, бездонно-синего спокойствия. И, едва проснувшись, понимает, что не будет ему отныне жизни и радости, до тех пор, пока он не найдёт её наяву, и не нарушит этот холодный покой, не превратит торжественную синеву льда в беспечный щебет живой воды. 
 
Просыпайся, королевна, надевай-ка оперенье, 
Полетим с тобой в ненастье — тонок лед твоих запястий; 
Шелком — твои рукава, королевна, ясным золотом — вышиты перья; 
Я смеюсь и взмываю в небо, я и сам в себя не верю… 
 
Подойди ко мне поближе, дай коснуться оперенья, 
Каждую ночь я горы вижу, каждое утро теряю зренье; 
Шелком — твои рукава, королевна, ясным месяцем — вышито небо, 
Унеси и меня, ветер северный, в те края, где боль и небыль . . . 
 
И начинается долгий и полный опасностей и загадок поход за Невестой Бога. За тем самым Льдом (Isa), который есть Семя.

Символический смысл, вкладываемый ныне в праздники годового круга, строится во многом на параллелях между жизнью человека и космическими циклами. Мир тысячелетиями структурировался тем, чем люди жили. Охота, скот, поле. Род, жизнь, смерть. Именно в этих пределах было существенно, что «как внизу, так и вверху». И этими же реалиями, наверное, стоит проверять любую мистериюныне.Народнымиверованиями,сохранившимися обрядами и обычаями, суевериями и гаданиями, пусть даже живем мы в не совсем естественном мире, где картошка в магазинах растёт. 
Точнее, именно потому, что этот мир – не совсем естественный и определяется во многом слишком условными ценностями. 
Согласно Троту мистерия Дистинга – мистерия сватовства Фрейра к ещё по-зимнему холодной, ещё не любящей деве из рода ётунов, что олицетворено в цикле года первой символической вспашкой промерзшей земли (в викканской традициии рассматривают иногда символизм богини-невесты, иногда символизм матери, кормящей рожденного в Солнцестояние бога-младенца). В жизни же это было время зимних ярмарок в Швеции, 
собственно там, на востоке Скандинавии праздник и был известен. 

"О празднике упоминается в: 
• «Саге о Хервёр и Хейдреке»: 
“Жена Хейдрека принесла себя в жертву дисам. (версия H, перевод Т. Ермолаева) 
«Kona hans fór sér í dísar sal” (версия H, др.исл.) 
«Его жена так разгневалась из-за гибели своего отца, что повесилась в храме дис». (версия R, перевод Т. Ермолаева). 
«Kona hans var svá reið eptir fall föður síns, at hún hengdi sik sjálf í dísarsal». (версия R, др.исл.); 
• «Саге о Глуме-Убийце» : 
«Þar var veisla búin að veturnóttum og gert dísablót og allir skulu þessa minning gera» (др. исл.); 
• «Саге об Эгиле» : 
«В тот самый вечер на остров Атлей прибыли конунг Эйрик с Гуннхильд. Бард приготовил для них пир. Там должно было быть жертвоприношение дисам и шел пир горой”. (Перевод: С. С. Масловой-Лашанской (гл. I–LVII), В. В. Кошкина (гл. LVIII–LXXXVII) и А. И. Корсуна (стихи). 
«Eiríkr konungr ok Gunnhildr kómu þat sama kveld í Atley, ok hafði Bárðr þar búit veizlu móti honum, ok skyldi þar vera dísablót, ok var þar veizla in bezta ok drykkja mikil inni í stofunni” (др.исл); 
• «Круге Земном» : 
«Однажды во время жертвоприношения дисам Адильс конунг ехал на коне через капище дисы. Вдруг конь споткнулся под ним и упал, а конунг — с него и так ударился головой о камень, что череп треснул и мозги брызнули на камень. Так он погиб. Он умер в Уппсале и был погребен там в кургане. Шведы называли его могущественным конунгом». («Сага об Инглингах», перевод М. И. Стеблин-Каменского): 
«Aðils konungr var at dísablóti, ok reið hesti um dísarsalinn; hestrinn drap fótum undir honum ok féll, ok konungr af fram, ok kom höfuð hans á stein, svá at haussinn brotnaði, en heilinn lá á steininum. Þat var hans bani. Hann dó at Uppsölum, ok er þar heygðr; kölluðu Svíar hann ríkan konung»(«Сага об Инглингах», др.исл.) 
Gabriel_Turville-Petre соотносит Дисаблот с англосаксонским праздником Mōdraniht, Ночью Матерей. Который приходится примерно на ноябрь. 
Праздник дошел до наших дней в виде Дистинга - ежегодной ярмарки в Уппсале, Швеция. В Швеции Дисаблот играл важную социальную и политическую роль. Празднества проходили в конце февраля-начале марта в Старой Уппсале, в это же время проходило большое собрание жителей, называемое Тингом всех шведов. 
Исландский историк Снорри Стурлусон, который был хорошо осведомлен о событиях в Швеции и посещал страну в 1219 году, пояснял в «Круге Земном»: 
«В Швеции, пока было сильно язычество, был старый обычай, главное жертвоприношение проводилось в феврале в Упсале. Это было жертвоприношение во имя мира и победы короля, и туда стекались люди из всех концов Швеции. Также там проводился Тинг всех шведов, а ярмарки и заключение торговых сделок длились в течение недели. И даже после принятия христианства в Швеции тинги и ярмарки продолжают проводиться там, как и раньше». 
Количество отсылок к дисам, начиная с Мерзебургских заклинаний и заканчивая множеством эпизодов в скандинавской мифологии, показывает, что они поклонением этим божествам считалось жизненно необходимым, они были центральным объектом молитв и заклятий на удачу и защиту от врагов во время войны."
 Цитата из тескта Библиотеки Асатру

К сожалению, о нём сохранилось не слишком много сведений, так что суть и обрядность его в Троте достраивались в том числе на материале Имболка. Впрочем, как несложно будет заметить, сходство в народных традициях от Руси до Британии велико, и аналогии более чем правомочны. С учетом широты и основного занятия людей, естественно. 
Имболк известен как праздник домашнего очищения (особенно водой и огнем), окота и лактации овец. В Средиземноморье, кстати, примерно тогда же праздновались Луперкалии (те, которые сменил день св.Валенина) – пастушеский праздник, связанный, как водится с плодородием. А вот в Ирландии это было действительно временем начала сева (в отличии от Шотландии, России и Скандинавии). 
обязательно пекся хлеб и взбивалось свежее масло – и кусок хлеба с маслом оставляли на маслобойке в жертву Бригитте. Символом плодородия именно в этот праздник является не зерно (и не хлеб), а молоко: его не только пили, его лили на землю и в водоемы, свеженадоенным молоком обрызгивали постели в доме и дверные косяки."

Share this post


Link to post
Share on other sites

О ПРАЗДНИКАХ АСАТРУ. ВСЕ ТОЧКИ НАД i. 
 
Сегодня мы расскажем вам о праздниках асатру: 
- об основных; 
- о днях поминовения и их истоках; 
- о том, откуда в интернете информация, что «летосчисление Асатру отличается от общепринятого на 250 лет». 
 
Насколько нам известно, такого полного собрания праздников нет нигде, так что читайте внимательно и до конца. 

В 70-80-х годах в США существовала организация Asatru Free Assembly, и у них было 8 праздников: 
 
1) Зимнее Солнцестояние - Йоль; 
2) 2 Февраля - Заклинание Плуга; 
3) Весеннее Равноденствие - Встреча Лета; 
4) 1 Мая - Майский День; 
5) Летнее Солнцестояние - Мидсаммер; 
6) 1 Августа - Фрейфакси; 
7) Осеннее Равноденствие - Встреча Зимы; 
8) 31 октября - Зимние Ночи. 
 
Нетрудно заметить, что это калька с викканского Колеса Года, но большинство праздников имеет корни в древнескандинавской традиции. 
 
В 1986 году Ásatrú Free Assembly распадается на два осколка: The Troth и Ásatrú Alliance. 
 
Праздники The Troth состоят из той же восьмерки с измененными названиями, дополненные Торраблотом конца Января (исторически праздник Торри в Исландии) и без Осеннего Равноденствия: 
 
1) Зимнее Солнцестояние - Йоль; 
2) Конец Января - Торраблот; 
3) 2 Февраля - Дистинг; 
4) Весеннее Равноденствие - Остара/Сигблот; 
5) Канун Мая - Вальбург; 
6) Летнее Солнцестояние - Мидсаммер; 
7) 1 Августа - Ламмас/Фрейфакси; 
8) 31 октября - Зимние Ночи. 
 
И были введены дни памяти: 
 
9 Января - День Рауда Могучего, замученного Олафом Трюггвасоном за приверженность язычеству; 
 
9 Февраля - День Эйвинда Киннрифи, язычника, зажаренного на углях тем же Олафом Трюггвасоном; 
 
14 Февраля - Праздник Вали, выдвинут альтернативой Дню св. Валентина и Луперкалиям; 
 
28 Марта - День Рагнара Лодброка, полулегендарного предводителя атаки на Париж; 
 
9 Апреля - День Хакона Могучего, ярла Хладира и фактического правителя Норвегии, убитого собственным рабом во время восстания вернувшегося Олафа Трюггвасона. Был ярым язычником, борцом за свободу Норвегии, но вызвал недовольство населения своим распутством; 
 
9 Мая - День Гудрёда из Гудбрандсдалира, чей язык был отрезан Олафом Толстым; 
 
День Эйнхериев - Последний понедельник Мая - религиозный вариант гражданского Дня Поминовения в США в честь всех павших американских воинов; 
 
9 Июня - День Сигурда, т.е. того самого Зигфрида, убийцы Фафнира; 
 
9 Июля - День Унн Мудрой, она же Ауд Мудрая, дочь Кетиля Плосконосого, короля Мэна и Островов. Овдовев, поселилась в Исландии. Была христианкой. По её приказу был возведён крест на холмах, позже названных Крестовыми, и у этого креста она регулярно молилась; 
 
29 Июля - Смерть Олафа Толстого, последнего общехристианского святого и крестителя Норвегии. Наличие этого дня в асатру вызывает недоумение, т.к. 29 июля его же почитают и в христианстве, где принято дни смерти святых делать днями памяти; 
 
9 Августа - День Радбода, Фризского короля. Радбод был язычником и сражался за независимость Фризии против франков - Карла Мартелла и Пипина Короткого (т.е. против деда и отца Карла Великого); 
 
9 Сентября - День Германа (Арминия) из племени херусков, восставшего против Рима и победившего римлян в Битве в Тевтобургском лесу; 
 
Второй понедельник октября - День Лейва Эрикссона и Фрейдис Эриксдоттир, детей Эрика Рыжего и первооткрывателей Америки. 
(На эти дни приходится плавающая дата Дня Колумба в США, и американские асатруа обзавелись альтернативой); 
 
28 Октября - День Эрика Рыжего (вдогонку ко Дню Колумба); 
 
9 Ноября - День Сигрид Гордой, на руку которой претендовал Олаф Трюггвасон, требовавший от нее перейти в христианство. На отказ он ответил поощечиной, и Сигрид вышла замуж за его врага, датского короля и развязала войну, в которой погиб Трюгвассон; 
 
День Вейланда (Вёлунда) Кузнеца - героя эддической песни - совпадает с Днем Благодарения в США (четвертый четверг Ноября); 
 
9 Декабря - День Эгиля Скаллагримссона, великого исландского скальда. 
 
В свою очередь The Asatru Alliance имеет свой календарь и зовет его Календарем Рунической Эры. Именно этот календарь по летосчислению отличается от григорианского на 250 лет (2000г, например, у них 2250-й год) 
 
Они отмечают: 
 
1) 3 Января - Заклинание Плуга; 
2) 14 Января Торраблот; 
3) 2 Февраля Barri, свадьба Фрейра и Герд; 
4) Весеннее Равноденствие - Остара; 
5) 15 Апреля - Сигблот/Суммарблот, встреча Лета в память о древнеисландском календаре; 
6) 30 Апреля - 1 Мая - Вальбург+Майский День; 
7) Летнее Солнцестояние - Мидсаммер; 
8) 19 Августа - Фрейфакси; 
9) Осеннее Равноденствие - Встреча Зимы; 
10) 14 октября - Зимние Ночи; 
11) 21-22 Декабря - Ночь Матери и Йоль, Рунический Новый Год; 
12) 31 Декабря, Двенадцатая Ночь. 
 
Они празднуют те же дни памяти по 9-м числам, дополнив их: 
 
9 Марта - День Оливера Мученика, убитого людьми Олафа Толстого во время тайного приготовления жертвоприношения древним богам; 
 
8 Октября - День Эрика Рыжего; 
 
9 Октября- День Лейва Эрикссона (унификация по 9-м числам, в отличие от приуроченного ко Дню Колумба дню Лейва у The Troth); 
 
Также они отмечают дни Вали, Рагнара, и смерть Олафа Толстого, введены и некоторые другие праздники: 
 
22 Апреля - День Иггдрасиля, он же Международный День Земли; 
 
20 Мая - блот Фригг, истоки неизвестны; 
 
8 Июня - День Линдисфарна, первого набега викингов; 
 
19 Июня - День основания Asatru Alliance; 
 
4 Июля - День Основателей - день основателей современного Асатру. 
Является одновременно Днем Независимости США, когда чтят Отцов-основателей Америки; 
 
11 Ноября - День Эйнхериев (День Ветеранов в США, праздник, аналогичный одноименному празднику The Troth, приуроченному к Дню Поминовения в США); 
 
23 Ноября - Праздник Улля. Истоки неизвестны. 
 
В Асатру РФ не приняты дни памяти, общины предпочитают придерживаться 8 основных (и то не все, некоторые отбрасываются за неаутентичностью) + по желанию Торраблот. 
Многие западные праздники Асатру неадекватны нашей среде, т.к. мы не отмечаем гражданские праздники США. 

Рагна Гейрлауг

Share this post


Link to post
Share on other sites

Обряд на Дистинг


Дистинг или Дисаблот времени пахоты – восточным (Шведским), поскольку общественное празднование празднование северо-западного Дисаблота имело место только в южной части Норвегии. Кажется, проводилось нечто вроде общественных мероприятий, в противовес частным домашним обрядам Зимних Ночей, которые так же объединялись вокруг образа идис; Дистинг был в действительности общей ярмаркой, очевидно первым большим собранием года. 
 
Другие обычаи, ассоциируемые с этим временем – вспашка первой борозды, имевшей особую силу. В неё клали пироги, как жертвоприношение земле и, вероятно, духам поля. Представление о первой борозде можно наблюдать ещё на скальном изображении бронзового века из Литлсбей (Швеция). Человек с молотом или топором в одной руке и палкой в другой начинает распахивать третью борозду. П.В.Глоб комментирует, что очевидно, что “он занят первой вспашкой года, пробуждающей плодородие земли после зимней спячки, фаллосом плуга, лемехом.” И цитирует старую Борнхольмскую поговорку, гласящую, что “Три борозды Тора дают зеленую весну”. История Гевьон, отпахавшей Селандию на своих четырёх быках-сыновьях может стать основой ритуала этого времени. 
 
В “Тевтонской религии” c плугом, вспахивающим землю связывается рассказ о Фрейре и Герд, повествующий о чем-то подобном: это - праздник, во время которого Скирнир добивается успеха в своей поездке, преодолев сопротивление Герд при помощи руны Турисаз, так что Фрейр смог сочетаться с ней браком и оплодотворить. В истории Скади мы можем говорить о другой форме размораживания зимней богини. Любой из этих мифов может быть использован в качестве ритуальной драмы в эти дни. Рассуждения о Герд и Скади также подводят к возможности того, что рассказы о том, как добивались этих богинь, были связаны с ритуальным представлением в “Пряди о Вёлси”, в которой сохраненный лошадиный фаллос “Вёлси” передавался по кругу со словами “Возьми, Мёрнир (йотунша), это приношение (жертву, дар)”. Этот обряд мог производиться во время Идис-тинга, когда смёрзшиеся поля должны были быть разбиты, и землю следовало убедить оттаять тою же самой силой - когда зимние богини сбрасывают свои плащи и позволяют плодородной весне вернуться снова. Наряду с ритуальными драмами, о которых сказано выше, иным путём вызова этих сил (показанном в обряде далее) может быть создание собственного “Вёлси”, сделанного из заполненной чем-то кожи, папье-маше или, возможно, высушенного порея, и обряд обхода людей, каждый из которых его держит и произносит стихи, заканчивающиеся фразой “Пусть Мёрнир возьмёт это благословение!”. “Вёлси” кладётся в первую борозду или оставляется для дальнейшего использования. 
 
ОБРЯД. 
 
Если возможно, обряд следует проводить вне дома, если нет – все окна в доме должны быть открыты. 
Вам необходим рог, жертвенная чаша, жертвенне прутья (прутья для разбрызгивания), пиво, кнут, “Вёлси” (или, если это неудобно или проблемы публичного ритуала делают идею неудачной – хлеб, испеченный в форме быка), миниатюрный плуг или что-то достаточно похоже, небольшой круглый хлебец или пирог с нанесенным на него солнечным колесом сверху. 
Если вы не можете выйти из дому для ритуала пашни, необходим ещё поднос с землёй. 
 
I.Жрец/жрица проводит Обряд Молота. 
II. Жрец/жрица становится лицом на север и призывает: 
 
Идис все, пробудитесь ото сна! Я приветствую вас, священные, на Тинге! Тёмные с Северных путей, яркие как день с Юга! Странствующие по воздуху с Востока, Странствующие по воде с Запада. Фрийя из Фенсалира, Фрове, мы приветствуем вас! И всех богинь, что собрались вокруг, 
И всех идис в ваших прекрасных залах, И всех дев силы, что обитают там. 
Хольда, отбрось своё морозное покрывало, Земля не спит более, Берёзы ждут яркого Солнца, что их освещает, Ветер влажнеет с весной. 
Идис просыпаются от долгой тёмной зимы, Священные, в сокрытых мирах, Глаза идис открываются на призыв, Собираясь, они прибывают на свой Тинг. 
 
Жрец/жрица наполняет рог и говорит: 
 
Идис и богини, добро пожаловать в эти земли. Здесь, в ваш священный Тинг, мы поднимаем этот рог в вашу честь! 
 
Он/а пьёт и передаёт рог, каждый в свой черёд произносит здравицу идис и богиням. 
 
III. Жрец/жрица поднимает кнут, три раза хлещет им воздух и затем продолжает так делать в ритме обращения к Гевьон. С последними словами он/а ударяет землю кнутом три раза. 
 
Гевьон, могуче-пашущая, взрывая землю, Подгоняй своих быков! Ётунская мощь поднимается, управляемая богиней, Ведомая и оформляемая твоей рукой. 
Гевьон, выигравшая заклад своими рассказами, Подгоняй своих быков! Зеленеют борозды, что вырастают за лемехом плуга Гевьон, дающей жизнь! 
 
IV. Жрец/жрица откладывает кнут, берёт в обе руки “Вёлси” или бычка, говоря: 
 
Девы ётунов, сияющие грозные невесты богов, Яркие и холодные как мороз, 
Герд и Скади, мерцают пред нами, Сокрытые от нас ярким огнём, Отгороженные мерцающим пламенем. 
Девы ётунов, сияющие грозные невесты богов, Белорукие подобно зимнему снегу, 
Мрачная Скади, нелюбящая Герд, Всё ещё являющие свои суровые облики. 
 
V. Если планируется ритуальная драма сватовства к Скади или Герд, то её представляют здесь. В противном случае жрец/жрица продолжает: 
 
Яркая мощь должна хлынуть, чтобы растопить лёд, Сияющий ярким светом. 
Здесь приветсвие богинь, дар дисам, Взламывающий кору земли, Ослабляющий ненависть льда. 
Он/а поднимает "Вёлси" или быка и произносит подходящий стих, заканчивающийся словами: 
 
Мёрнир, прими это благо! 
 
Он/а передаёт его по кругу и каждый делает тоже самое. Для тех, чьё мастерство слов не таково, как у наших предков, приводится пример возможных стихов: 
 
Я мощно беру высокий vingull, я потрясаю им сияющим невестам . Он растёт подобно луку-порею, и великий, он вздымается, Мёрнир, прими это благо! 
Я поднимаю в руке vingull, я приветствую его высоту, священный исток, для всех плодородных полей и полных утроб, Мёрнир, прими это благо! 
Я держу vingull , благословляя сердцем, мощь что течет, освобождает ото льда, проталкивается через ограды турсов, Мёрнир, прими это благо! 
 
VI.Жрец/жрица кладёт “Вёлси” или “быка” на землю, повторяет ещё раз “Мёрнир, прими это благо!” 
Если используется бык из теста, в этот момент он/а перерезает ему горло, пока произносит эти же слова. Он/а поднимает плуг и говорит: 
 
Сияющий, плуг проложит борозду в земле, Трижды шип взрежет землю, Плуг должен пробороздить, что бы зерна прорвались наружу. Первая борозда выводит добрый год 
 
Он/а проводит первую борозду 
Вторая борозда приносит начало благополучия 
 
Он/а проводит вторую борозду 
 
Третья борозда дает силу Троту. 
 
Он/а проводит третью борозду 
 
Роду Нертус предлагаем мы эти дары, И Земле, что даёт нам всё. 
Гевьён, мы приветствуем тебя как начало роста, Богиня, дающая в нужде. 
 
Жрец/жрица поднимает круглый хлеб, говоря: 
 
Ныне мы видим Колесо Солнца, что восстает ярко и радостно сияет над землёй. Солнце к земле мы посылаем с хлебом, и все будут иметь свою долю. 
 
Он/а разламывает хлеб на три части и кладет каждую в свою борозду. Он/ наполняет рога пивом вновь, освящает знаком Солнечного колеса и говорит: 
 
Все-дарующей Земле! 
 
Он/а отпивает и передаёт рог по кругу, а остаток выливает в жертвенную чашу. 
 
VII. Жрец/жрица берёт жертвенные прутья, опускает их в чашу и обрызгивает борозды и vingull, говоря: 
 
Благословенны будьте те, кто отворяет землю! 
 
Он/а окропляет плуг и людей, которые произносят такие благословения, для которых чувствуют вдохновение. Он/а поднимает жертвенную чашу и медленно льёт пиво на землю, произнося: 
 
Эль в землю и всё на пользу, Так будет свершено благословление! Приветствуем всех идис! 
Ответ присутствующих: Приветствуем всех идис! 
 
Обряд завершен. 
 
(с) Кведульв Гундарссон, перевод Надежда Топчий

Share this post


Link to post
Share on other sites

ДЕЛЕНИЕ ГОДА У ДРЕВНИХ СКАНДИНАВОВ 
 
Наши предки использовали иное деление года, нежели мы используем сейчас. Оно основывалось на том, в каком зодиакальном знаке стояло Солнце, и иногда на пути Луны по небу, как вытекает из рассказа Прокопия о том, как жители севера вычисляли время в тёмное время года. 
 
I. Ylir (Uler). Стрелец (Skytari/Skyti). 21 ноября — 20 декабря 
II. Mörsugr («сосущий жир»)/Jolmanaðr (месяц Йоля)/Jol 
(Йоль). Козерог (Steingeitarmerki). 20 декабря — 20 января. 
III. Þorri (Torre). Водолей (Vatnkarl). 20 января — 19 февраля. 
IV. Goi /Goe27 . Рыбы (Fiskr). 19 февраля — 21 марта. 
V. Bliði («мягкий, нежный») / Krakamanaðr («вороний месяц») / Einmanaðr («один месяц») / Einar («единица»).28 
Овен (Hrutr). 21 марта — 20 апреля. 
VI. Gaukmanaðr («месяц кукушки») / Saðtid («время сева»). 
Телец (Griðungr). 20 апреля — 21 мая. 
VII. Stekktið /Eggtið29 . Близнецы (Tviburar). 21 мая — 21 июня. 
VIII. Solmanaðr («солнечный месяц»). Рак (Krabbi). 
21 июня — 23 июля. 
IX. Heyönn («сенокос»). Лев (Ljun/Leon). 23 июля — 23 августа. 
X. Tvimanaðr («второй месяц») / Kornskurðamanaðr («месяц 
жатвы»). Дева (Mær) 23 августа — 24 сентября. 
XI. Haustmyrkr («тёмная осень»)/Haustmanaðr («осенний ме 
сяц»). Весы (Vekti) 24 сентября — 22 октября. 
XII. Vetra30 . Скорпион (Haldreki/Sporðrekameri). 
22 октября — 22 ноября. 
 
Варг Викернес. "Скандинавская мифология и мировоззрение"

Share this post


Link to post
Share on other sites

Дни недели, посвящённые богам. 
Каждый день древних скандинавов был посвящен определенному богу или богине и, соответственно, каждому дню недели соответствовала определенная руна. Примечательно то, что названия дней недели в некоторых языках германской группы сохранили в себе имена богов и богинь в практически неизмененном виде. 
 
Понедельник, Monday (совр.англ.), Montag (совр.нем.). Английское существительное Monday (понедельник) произошло где-то после 1000 и до 1200 года из древнеанглийского языка, буквальное его значение - "день Луны". 
Название дня родствено другим германским языкам, включая старофризское mōnadeig, средненижненемецкое и среднеголландское mānendach (современный голландский Maandag), старовысоконемецкое mānetag (современный немецкий нем. Mon(d)tag), и древнеисландский mánadagr. 
У скандинавов этот день был посвящен Фригг, одной из ипостасей Фрейи. Нам известно, что Фригг была "лунной" богиней, хранительницей домашнего очага. 
 
Вторник, Tuesday (совр.англ.), Dienstag (совр.нем.) , буквально - "день Тюра" или "день Тиу". У скандинавов этот день был посвящен богу справедливости, закона и войны Тюру, у германцев - богу Тиу, аналогу Тюра. 
 
Среда, Wednesday (совр.англ.), Mittwoch (совр.нем.), буквально - "день Одина (Водана)". . В современном немецком языке слово Mittwoch (буквально: «середина недели») в X веке заменило прежнее имя среды Wodanstag («день Водана»). У скандинавов этот день был посвящен Одину, верховному богу пантеона, как и у германцев - Водану. 
 
Четверг, Thursday (совр.англ.), Donnerstag (совр.нем.), буквально - "день Тора" или "день Донара". У скандинавов этот день был посвящен богу-воину Тору, у германцев - богу Донару, аналогу Тора.В этот день было принято наводить порядок в доме. 
 
Пятница, Friday (совр.англ.), Freitag (совр.нем.), буквально - "день Фрейи". Английское название пятницы, Friday, происходит от древнеанглийского Frīġedæġ, означая «день Фригг» (местного варианта имени богини Фрейи). От имени Фрейи происходят названия пятницы в других германских языках: Freitag в современном немецком, Vrijdag в голландском, frjá-dagr в древнеисландском Современная форма слова в шведском, норвежском и датском языках — fredag. И у скандинавов и у германцев этот день был посвящен богине Фрейе в ее ипостаси богини любви. 
 
Суббота, Saturday (совр.англ), Samstag (совр.нем), буквально - "день Сатурна". (древнеангл. Saeternesdaeg). Второе имя субботы в Германии — Sonnabend, которое происходит от древневерхненемецкого sunnunaband, и тесно связано с древнеанглийским sunnanæfen. Это слово буквально означает «Канун (дня) солнца», то есть, «День перед воскресеньем». 
В скандинавских странах суббота называется lördag, lørdag, или laurdag, имя происходит от староскандинавского слова laugr/laug — «купание», таким образом Lördag — двусоставное слово, означающее «банный день». Это название, вероятно, появилось из-за традиции викингов купаться по субботам. Суббота официально именуется Samstag во всех немецкоговорящих странах: исключительно в этом варианте используется в Австрии, Лихтенштейне, в немецкоязычной части Швейцарии, в южной и западной Германии. Слово происходит от древневерхненемецкого sambaztac. Единственный день недели, в названии которого не сохранилось упоминания богов-управителей. У скандинавов этот день был посвящен трем норнам: Урд, Скульд, Верданди. 
 
Воскресенье, Sunday (совр.англ), Sonntag (совр.нем), бкувально - "день Солнца". Название родственно другим германским языкам, включая древнефризское sunnandei, древнесаксонское sunnundag, средневековое голландское sonnendach (на современном голландском — zondag), древневерхненемецкое sunnun tag (на современном немецком Sonntag), древнеисландское sunnudagr (в современных датском и норвежском — søndag, в шведском — söndag). 
У скандинавов этот день был посвящен богу Бальдру, одной из ипостасей Одина, древние германцы в этот день почитали солнце как источник света, тепла и всего живого на Земле.

Share this post


Link to post
Share on other sites

НОРДИЧЕСКАЯ НУМЕРОЛОГИЯ 
 
Числа всегда играли важную роль в религии, магии и мифологии. Возможно, числа представляют собой часть основополагающих структур сознания. Даже природу можно разложить на математические принципы. Некоторые из философских (пифагорейцы и последователи Платона) и мистических (Каббала) систем говорят о том, что все создано в соответствии с математическими принципами и что числа символизируют аспекты бытия. В нордической традиции числа также важны. Основные числа в этой традиции строятся на основе триады. Триады богов и богинь создают основы мира. Миров 3x3. Один висит на дереве 9 ночей и узнает 18 (9x2) песен силы. Триада — основа всей нордической духовности. Из двух противоположностей рождается третья. Эта идея нашла отражение в представлениях Гегеля о тезисе-антитезисе-синтезе. 
 
Один (1). Единица, важная в монотеистической теологии и платонической герметической философии, не столь важна в нордической традиции. Этому числу соответствует Иггдрасиль как центр мира. 
 
Два (2). Число «два» более важно. Мир создан из двух противоположностей: Муспельхейма и Нифльхейма. Даже первобытное существо, Имира, нельзя соотнести с единицей, т. к. его двойственная природа и отношения с Твисто (от «tvistra» — разделять) относят его к числу «два». Ястреб и змей Нидхегг — два противоположных принципа. Хугин и Мунин (вороны Одина) соотносятся с числом «два» так же, как Гери и Фреки (волки Одина). Один и Локи — магически дополняющая друг друга пара. 
 
Три (3). Три — натуральное число, представляющее вечное движение Вселенной (тезис-антитезис-синтез). Триада богов — Воден (Один), Вили, Be — структурируют Вселенную. Один, Хенир, Лодур (возможно — та же самая триада, но с измененными именами) дают человеку душевные качества. Урд, Верданди и Скульд управляют временем. Число «три» — основа рун и песен силы. 
 
Четыре (4). Число «четыре» символизирует порядок. Знак этого числа — солнцеворот (свастика), который является и знаком Тора. Он сражается с силами хаоса и поддерживает порядок. Мир поддерживают четыре гнома (по сторонам света) — Нордри, Судри, Аустри и Вастри. Четыре оленя поедают почки на мировом дереве; их можно рассматривать как необходимые разрушительные силы, которые заставляют мир и число «четыре» двигаться циклично. 
 
Пять (5). Число «пять» связано со временем. Неделя в древнем германском обществе состояла из пяти дней и называлась «fimmt». Пентаграммы использовались в поздней нордической магии. 
 
Шесть (6). Число «шесть» связано с пространством. Существует шесть направлений движения (север, юг, восток, запад, вверх и вниз). 
 
Семь (7). Число «семь» связано с «обратной стороной». Радужному мосту, Бифросту, иногда приписывают три цвета, иногда семь. 
 
Восемь (8). Число «восемь» описывает порядок рун. Старший футарк разделен на три группы по восемь рун, которые называются «этты» (ættir). Скандинавский футарк можно также разделить на две группы по восемь (однако чаще делят на три группы по пять и шесть). 33-рунный нортумбрийский ряд делят на четыре группы по восемь плюс одна добавочная руна. Существует также редко встречающийся рунный ряд из 40 рун, который можно поделить на пять эттов по восемь рун. В магическом применении рун можно выделить восемь способов («Речи Высокого», 144). 
 
Девять (9). Число «девять» — самое важное в нордической духовности. В каббалистике всеобщность представлена числом «десять», в нордической традиции ту же функцию выполняет число «девять». В подземном мире — девять миров, существует еще девять. Один девять ночей висит на Иггдрасиле и обретает девять песен силы. В «Саге об Инглингах» Снорри Стурлусон приписывает Одину девять магических способностей. Три треугольника, объединенные в символ «валькнут», символизируют завершение, число «девять» и Одина. 
 
Т. Карлссон "Руны и нордическая магия" 

Share this post


Link to post
Share on other sites

“Годичный рунический цикл” 

Большая часть реконструированной Северной традиции опирается на исландские верования. Фестивали, о которых рассказывается в этом эссе, экзотеричны по своей сути и отмечаются всеми. 
 
Три основных праздника: зимний – Торриблот (Thorriblot), весенний – Сиггиблот (Siggiblot) и летний праздник окончания жатвы. Сведения из германской мифологии наводят на мысль, что они отмечались, как и английские праздники, по солнечному календарю. Я совместила эту систему восьми языческих праздников с рунами футарка и норвежскими мифами, реконструировав годичный языческий цикл. 
 
Начиная с третьего этта (aett) (таким образом, принимая его за первый этт), первые три руны (Тейваз, Беркана и Эваз) относятся к весеннему празднику равноденствия следующим образом: Тейваз – Небесный Отец, Беркана – Мать-Земля, Эваз – новая жизнь, появившаяся весной. 
 
В Англии следующий праздник известен как Белтайн, в германской традиции – как Вальпургиева Ночь. Покровителем их была Фрейя, и руны этих празднеств – Манназ, Лагуз и Ингуз; Манназ – Разум, Лагуз – Интуиция, Ингуз – слияние Ума и Интуиции. “Манназ”, помимо того, означает “человек”, тогда как “Ингуз” – “женщина”; и “Лагуз” становится влечением одного к другому. На языке символов это звучит как “божественная свадьба” Бога и Богини в норвежской мифологии, Водана и Фрийи германской традиции, или же близнецов, например, Ньорда и Нертуса, или - Фрей и Фрейи. 
 
Для праздника середины лета используются руны Отила, Дагаз и Феу. Отила представляет собой Одина, Феу – Фрейю (в древней германской традиции – Фригг). Дагаз, руна летнего солнцестояния, символизирует смерть Бальдура, сына Солнца. 
 
Следующий праздник – Ламмас, или, по-кельтски, Лунашав. Луг, кельтский покровитель праздника – солнечный бог, напоминающий Одина. Главная руна этого праздника – Ансуз, символизирующая вдохновление Одина. Остальные руны – Уруз и Турисаз, руны Тора, атрибуты бури. Одним из символов руны Турисаз, к тому же, являются Великаны, символизирующие грубую материю человеческого бессознательного. 
 
Следовало бы упомянуть о борьбе между ними – Одином и Великанами, причем Тор – защитная энергия меж ними обоими (вспомним, что Тор – наполовину великан, и посему принимает сторону как Одина, так и Великанов). Этот риуал представляет собой борьбу меж Тором и Великаном Хрунгиром за обладание Солнцем. Также, ритуал может выглядеть как битва Одина с Великаном Вафтрудниром. 
 
Каждую из из рун можно интерпретировать психологически – Уруз, примитивная ярость; Ансуз, разум; Турисаз – смягчающая сила между ними . 
 
Руны осеннего равноденствия – Кеназ, Райдо и Гебо. В этот день силы Света и Тьмы уравновешены, и символом этого равновесия (как и самого праздника) является руна Гебо. Кеназ и Райдо символизируют природу этих сил – Знания и Со-Знания. Обряд этого праздника может представлять инициацию Одина у древа Иггдрасиль – то есть, Одина меж силами Света и Тьмы, достигающего высшей степени осознанности. 
 
Следующий праздник – Хеллоуин. В англо-саксонской традиции этот месяц зовется “блотмонат”, “кровавый месяц”, когда свершались ритуальные жертвоприношения. Считается, что на Хеллоуин мертвые могут переходить в мир живых. Руна Иного Мира Хель – Хагалаз. 
 
Раньше, в Голландии и Германии, юноши надевали пугающие маски и занимались ритуальным воровством, что символизировало древний обряд Эйнхерьяр, когда воины перевоплощались в мертвых героев. В наши дни этот ритуал известен как “День Поминовения”, и выпадает на одиннадцатый день ноября. 
 
Руны этого праздника – Вуньо, Хагалаз и Наутиз. Вуньо – это шаманский аспект Одина, беседующего с мертвыми через вольву. Хагалаз – сама вольва (хэгтесса), а Наутиз – Намерение Одина, намерение понять сон Бальдура. Ритуал этого праздника – путешествие Одина в Хель, во время которого декламируют “Пророчество Вельвы”. 
 
Хагалаз символизирует также Силы Зимы, Инеистых Великанов и Очистительный Огонь. 
 
Праздник зимнего солнцестояния происходит ровно через полгода после летнего, и руны его – Иса, Йера и Эйваз. Йера – годичный перелом, возвращение Бальдура. Эйваз – Иггдрасиль, Вечное Древо, поддерживающее жизнь. Кстати, рождественская ель – остаток этих поверий, символ Сил Жизни. Раньше в этот день на востоке Голландии зажигали огненное колесо и катили его с холма, что означало Возвращение Солнца; и ритуалом этого праздника является приветствие Солнцу. 
 
Руны “Праздника Свеч” - Перто, Альгиз и Совуло. Перто – руна богини Фригг, Матери всего живого, а также - Норн. Фригг – мать солнечного бога Бальдура , и может быть заменена Эрдой, матерью Валькирий, чья руна – Альгиз. Совуло – Солнце, набирающе силу, и возвращение Сил Жизни. В этот день выполняется ритуал возжигания Огня.

Автор: Фрейя Асвинн

Share this post


Link to post
Share on other sites

Ритуал Майского дня в северной традиции

Ари (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

В традиционном ритуале Майского шеста участники разделяются на две группы — мужчин и женщин. Мужчины подготавливают шест, а женщины копают яму в земле. Но мы решили разделить участников не по половому признаку, а по служению четырем божествам, которых чествуют в этом ритуале: Фрейру, Фрейе, Тору и Сив. Для ритуала берут ленты четырех цветов; это весенние цвета упомянутых четырех божеств: зеленый — Фрейра, розовый — Фрейи, голубой — Тора и желтый — Сив. Каждый участник независимо от пола выбирает божество, в группе которого он будет работать в этот день, и повязывает себе на голову, на руку или на талию ленту соответствующего цвета. Чтобы почтить то или иное божество в Майский день, не обязательно служить ему постоянно.

К ритуалу готовят Майский шест, плетут цветочный венок и собирают четное число лент, которые затем привяжут на верхушку шеста. На самом шесте можно написать краской пожелания счастья и удачи; это можно делать всем вместе, так же как плести венок и привязывать ленты. Затем в земле выкапывают ямку и обкладывают ее камнями. В идеале, готовить шест должна группа Фрейра, плести венок — группа Фрейи, копать ямку — группа Сив, а привязывать ленты — группа Тора.

Затем все собираются вокруг ямки с подношениями: небольшим хлебцем, чашкой молока, чашкой дождевой воды и чашкой меда. Один человек из группы Фрейра произносит: «Слава тебе, Дух Земли, что простерлась под нами! Прими наши дары в это майское утро и посылай нам богатство и пищу до исхода этого года. Слава тебе, о Фрейр, Владыка Великого Посоха! Благослови нас любовью и радостью!» В ямку кладут хлеб.

Один человек из группы Фрейи произносит: «Слава тебе, Дух Земли, что простерлась под нами! Прими наши дары в это майское утро и посылай нам красоту и плодовитость до исхода этого года. Слава тебе, о Фрейя, Дева Весны! Благослови нас любовью и наслаждением!» В ямку выливают мед.

Один человек из группы Тора произносит: «Слава тебе, Дух Небес, что простерлись над нами! Сойди на Землю и прими наши дары; изливай на нас силу жизни до исхода этого года. Слава тебе, о Тор, Владыка Весенней Грозы! Благослови нас любовью и силой!» В ямку выливают дождевую воду.

Один человек из группы Сив произносит: «Слава тебе, Дух Небес, что простерлись над нами! Сойди на Землю и прими наши дары; изливай на нас всякое благо до исхода этого года. Слава тебе, о Сив, Жена Громового Бога! Благослови нас любовью и верностью». В ямку выливают молоко.

Затем группа Фрейра поднимает Майский шест на плечи. Группа Тора привязывает ленты на верхушку шеста, группа Фрейи привязывает поверх них венок. Группа Фрейра подходит к ямке, группа Сив направляет нижний конец шеста в ямку, после чего все вместе поднимают шест вертикально, утрамбовывают землю и обкладывают шест камнями. Один человек из группы Тора и один из группы Сив подходят к шесту вдвоем и танцуют или ходят кругами вокруг него, благословляя всех, кто желает быть только с одним возлюбленным или возлюбленной. Затем один человек из группы Фрейра и один из группы Фрейи приближаются к шесту и ходят кругами вокруг него; они приглашают подойти каждого желающего, целуют его на удачу, и возносят эти поцелуи к самим богам, благословляя таким образом тех, кто желает дарить свою любовь безо всяких ограничений.

Затем все танцуют вокруг Майского шеста, а затем действуют по желанию: например, могут заняться любовью среди деревьев, устроить праздничный пир или как-то иначе отметить Майский день.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Заклинание на Литу (обращение к Тору) 

Источник: Deborah Blake «Midsummer: Rituals, Recipes & Lore for Litha» 
Перевод: Pod-Tripom Cosmos 

В разных культурах боги, ассоциирующиеся со штормом / молнией / дождем, часто были связаны с празднованием Литы. Скорее всего, происходило это из-за влияния дождя, как и солнца, на урожай. Даже сегодня с современными технологиями, фермеры зависят от погодных условий. Если дождя недостаточно — низкий уровень урожая. Слишком много и в неподходящее время – урожай может быть и вовсе уничтожен. Именно поэтому не удивительно, что ранее люди молились богам, чьи способности были связаны с контролем погоды. Небольшой шторм может смыть весь мусор, очистить воздух от пыльцы и освежить грунт. Сильный шторм может привнести изменения более серьезные. Так и большинство из нас практикуют чистку и очищение время от времени. Однако иногда нужен достаточно сильный внутренний шторм, что бы дать толчок для изменений (пинок под мягкое место;)). 
 
Если будет дождь во время или ближе к Лите, вы можете использовать это заклинание, чтобы попросить помощи Тора. Можно произносить заклинание снаружи, если дождь не слишком сильный. Но если будет гром с молнией, то лучше пообщаться с Тором внутри дома или на крытом крыльце. Это не является помехой, просто откройте окно, чтобы слышать шум дождя подставьте под него ладони. 
Прежде всего, Тор ассоциируется не только с громом, но и с силой, дубом и исцелением. Мощь волшебного молота также делает его достаточно известным. Фактически четверг назван в честь дня Тора. Поэтому можете произносить заклинание в четверг, если не можете это сделать на Литу. 
Вам также нужны подношения для Тора. Обычно это медовуха или эль, но вы также можете преподнести мяса или даже меда. Далее понадобится чаша для сбора дождевой воды (если у вас нет возможности это сделать, можете использовать обычную воду вместо дождевой). 
Заклинание достаточно простое и скорее нужно для связи и постановки целей, вашего намерения. Произносите его с максимальной концинтрацией. 
Выйдите во время дождя или встаньте возле открытого окна так, чтобы слышать шум дождя. Выберите место для подношений перед собой на земле (или рядом, если находитесь внутри). Поставьте чашу на землю, чтобы она могла наполняться водой. Поднимите руки и произнесите: 
 
Великий Тор, бог грома, услышь меня! 
Великий Тор, защитник и воин, услышь меня! 
Великий Тор, чья сила исцеления проходит сквозь дождь, услышь меня! 
Позволь дождю очистить и освободить меня 
Пусть гром твой могучий, сотрясая небо и землю, 
Разрушает и рождает меня вновь. 
Пусть буря даст мне новую жизнь и новое начало, 
Поможет стать сильным и могучим, словно дуб. 
Тор, раздели со мною свою мощь и силу 
И благослови меня дождем этой летней бури. 
 
Можете поместить чашу на вашем алтаре или в другом безопасном месте, можете использовать её в ваших магических практиках, когда нуждаетесь в этом. В случае, если вы были внутри помещения, поставьте чашу на подоконник или же наполнить обычную воду собранной энергией. 

Share this post


Link to post
Share on other sites

Мидсоммар: обряд. 

 

Празднование проводится вне помещения, если это возможно, где-нибудь, где удастся разжечь костёр. Вам будет нужен огонь, разожженный из девяти пород деревьев (включая, по возможности, можжевельник), рог, жертвенная чаша, мёд или другой напиток по выбору, прутья для кропления, человекоподобная фигура из соломы (Карл), Майский шест или Дерево, установленное недалеко от огня, побеги полыни или другого растения для каждого. Обряд должен быть начат незадолго до заката. Следует договориться заранее, кто из женщин станцует с Карлом. По вашим предпочтениям вместо Карла может быть использован корабль, далее приводится и вторая форма обряда. 

 

I. Жрец/жрица совершают Обряд Молота 

II. Жрец/жрица встают в позицию руны Eolh (Elhaz, ноги вместе, руки и голова подняты) и говорит: 

Приветствуем тебя, Сунна! Сияй в своей мощи, 

гоня лошадей в вышине. 

Ранний и Быстрый,грозные, мчитесь в галоп, 

везя щитоносную деву 

по её священному кругу. 

 

Приветствуем тебя, Тюр! Во время вершины Тинга, 

у Ирминсуля, прадавнего древа. 

Однорукий, связавший Волка, достойно оплативший клятву, 

займи своё почетное место здесь! 

(прим.букв. – высокое сидение, почетное место в доме) 

(прим. - Мидсоммар приходился примерно на середину альтинга в Исландии, до 1000г. (принятия христианства) альтинг открывался в четверг между 11 и 18 июня (после 1000г. - между 18 и 24м). Продолжался же всеисландский тинг две недели, т.е. захватывал время Солнцеворота. Связь периода Мидсоммара с общими собраниями сохранилась, кстати, и на острове Мэн, где парламент (ведущий происхождение еще от эпохи викингов) каждый год 25 июня собирается на искусственном холме Тингвальд (равнина собраний, Пенник)). 

 

Приветствуем тебя, Форсети! В истоке закона, 

стоящий над текущими потоками. 

Строитель моста, мудрец из блещущих высот Глинира, 

дающий священные советы, 

внушающий нам трепет ударом секиры. 

 

Приветствуем тебя, Бальдр! Яркий в памяти, 

сияющий в победе и мире. 

Вершина надежды для посвященных Мидсоммара, 

мы славим тебя, отважный герой, 

мы приветствуем тебя в сокрытых чертогах, 

сильное семя жизни. 

 

Приветствуем тебя, Хеймдаль! Следящий с Небесных гор, 

бело-сияющий страж богов, 

высокомудрый бог рога, вершина всего яркого, 

засвети здесь Радужный мост, 

пролей на нас силу Дома Богов. 

 

Тор, храни нас в вершину лета, 

ото всякого вреда от града, 

 

Фригг, благослови нас, пока лен растёт, 

волосы Сив сияют в полях, 

грудь Герд ярко украшена 

и Фулла щедро одаряет всех. 

 

Огни Фрейра и Фрейи будут зажжены, 

мощно прорастая на земле, 

где альвы съезжаются с песнями, 

зеленым порастут наши поля! 

 

III. Жрец/жрица зажигает огонь, говоря: 

 

Ныне танец вокруг огня, 

танец мощи вершины Мидсоммара! 

танец на благо, против несчастья, 

танец на радость всем богам здесь! 

 

IV.Все танцуют вокруг костра и Мидсоммарского дерева. Если были сплетены венки, мужчины и женщины могут увенчать друг друга в это время. Женщина, которая была заранее выбрана, танцует с Карлом. Пока народ танцует, люди бросают свои стебли в огонь со словами: 

“Всё горе сгорит с этой листвой!” 

Большой Мидсоммарский венок можно пронести над огнём и вокруг дерева в это время. 

 

V. Когда танец начинает замедляться, жрец/жрица останавливаются и наполняют рог мёдом. Он/а поднимает его, говоря: 

 

Сияющий орлиный поток стекает здесь, 

семя клюва Отца Побед. 

 

Водан, пробуди нас мёдом, приводящим дух в движение! 

Твой глаз пристально смотрит на нас в этот вечер, 

зажги своим знанием эту ночь. 

 

Все обитатели Асгарда, грозные, разделите мёд, 

ваны, все-мудрые, примите свою часть. 

Здесь мы пьём в честь священных богов, 

с мощью, что ревёт в меду. 

 

VI.Каждый произносит тост в честь одного или более богов/богинь. Жрец/жрица выливает остатки напитка в чашу и освящает знаком Солнечного Колеса, Молота и Валькнута. Он/а окропляет различные названные ниже вещи мёдом, со словами: 

 

“Я освящаю алтарь в эту священную ночь. Дерево Мидсоммара, я освящаю тебя! Я благословляю тебя, Карл (или “корабль”), назначенный в дар, я благословляю горящее пламя. Здесь я благословляю все стороны -“ 

 

он/а кропит в восьми направлениях, 

 

“то, что выше и то, что ниже. Я благословляю весь народ, собравшийся здесь” 

 

Он/а окропляет каждого по очереди. 

 

“Я приношу этот дар вам, все боги и богини!” 

 

Он/а льёт из жервенной чаши, благословляя, напиток на Карла (или судно) и на дерево. Если мёда много, и фигурка Карла невелика, надо позаботиться, что бы он не намок и мог гореть. 

 

VII. 

а)Женщина, которая танцевала с Карлом, поднимает его, говоря: 

“Я приношу моего жениха, моего Мимдсаммерского мужа, священного и благословенного, богам. Пусть он будет дан, что бы зеленела порослью земля, что бы благом приросли все наши труды!” 

 

б)Двое мужчин выходят вперёд поднимают корабль. Кто-то один или оба, если у них есть практика и они хорошо могут говорить в унисон, произносит: 

“Мы приносим судно к берегу, мы разворачиваем его носом к широким путям. Отправляйся в плавание, пылающий, дар богам – чтобы зеленью поросла земля, что бы благом приросли наши труды!” 

 

VIII. 

а)Жрец/жрица кладёт руку на Карла, произнося или шепча пожелания или благодарность богам/богиням. Каждый из присутствующих подходит и поступает так же в свой черёд, пока все не коснутся Карла. Жрец/жрица говорит: 

 

“Вот все мы отдаём Мидсоммарского мужа! Мы возносим его вверх…” 

Народ, все вместе, раскачивают Карла вверх и вниз… 

“Мы возносим его для всех священных существ…” 

Они раскачивают его вновь… 

“Для всех богов и богинь!” 

Присутствующие поднимают его и кидают в пламя. Когда он вспыхивает, все приветствуют и славят его. 

 

б)Жрец/жрица кладёт ладонь на корабль, произнося или шепча пожелания или благодарности богам/богиням. Каждый их присутствующих подходит и делает то же, пока все не коснутся корабля. В этом случае люди могут написать свои просьбы или благодарности рунами на полосках бумаги, которыми можно нагрузить судно. Другие небольшие горючие дары, такие как колосья, цветы, янтарные бусы и так далее, так же можно положить на корабль в этот момент. Жрец/жрица говорит: 

 

“Вот судно будет отправлено! Мы возносим его вверх…” 

Народ, все вместе, раскачивают судно вверх и вниз… 

“Мы возносим его для всех священных существ…” 

Они раскачивают его вновь… 

“Для всех богов и богинь! Пусть корабль отправляется в путь!” 

Присутствующие поднимают корабль и кидают его в пламя. Пока он горит, все приветствуют и славят его. 

 

IX.Когда пламя станет не таким высоим, жрец/жрица ведёт народ прыгать через огонь. Празднование и пирушка начинаются. Народ может просать кусочки еды и проливать немного своего напитка в Мидсоммарское пламя как небольшое жертвоприношение, или класть их у подножия Дерева Мидсоммара. Еду и венки также можно подвешивать на ветвях деревьёв поблизости как дары альвам. 

 

X. Огонь Мидсоммара должен гореть всю ночь. Если это не возможно, когда его гасят, - как обычно, следует сделать это тщательно, что бы не осталось тлеющих углей под пеплом, - жрец/жрица должна произнести: 

”Огонь, хоть и стихший в Мидгарде, пылает ещё в наших душах – священное пламя Мидсоммара, высокое пламя Мидсоммара. Освети нам лето, в любви и удаче - священное пламя Мидсоммара, высокое пламя Мидсоммара, зажги наши угли, как мы гасим твой свет - священное пламя Мидсоммара, высокое пламя Мидсоммара!” 

(по версии “The Troth”)

Share this post


Link to post
Share on other sites

Мидсоммар 

 

Мидсоммар (Середина Лета) – праздник Летнего Солнцестояния. Как самая короткая ночь года, это один из ключевых языческих праздников. Праздник Солнцестояния - дата, колеблющаяся между девятнадцатым и двадцать третьим июня, и это время величайшей магии. Это праздник Солнца во свей его силе, торжество жизни, восславление Бальдра во всем его великолепии. 

Традиционное празднование Мидсоммара имеет много общего с Остарой и Майским Днём(Белтайном). В Швеции “Майский Шест” (maypole), дерево или столб также устанавливают и в Мидсоммар. Олаус Магнус (Olaus Magnus) в 1500г писал, что люди приходили к дереву Мидсоммара молиться за силу полей, и клали на поля кресты из листьев, чтобы посевы росли с божьей помощью без ущерба от молний, грома или града. Во времена язычества такой обряд мог быть обращением за помощью к Тору, что бы защитить поля и освятить их его Молотом - чтобы посевы могли расти. 

В Сконе (Skane, Швеция) существовал обычай сплетать большой венок из всех цветов и побегов, растущих в округе. Его подвешивали на шест, который двое мужчин или мальчиков несли на своих плечах. Снизу шеста было бумажное изображение квочки на яйцах. Двух “веночных мальчиков” сопровождали от шести до двенадцати “веночных девочек” в процессии вокруг селения. В Ютландии (Jutland) и Сконе парни и девушки дарили друг другу венки и носили этой ночью в знак привязанности (Олрик (Olrik) и Эллекилде (Ellekilde), “Мир Северных Богов” (Nordens Gudeverden), стр. 678-79). 

Костер - очень важная часть этого праздника. Гримм (Grimm) комментирует, что “на севере Германии (костры) устраивали на Пасху, на юге в Мидсоммар…это всё зависит от народов Саксонских или Франкских… Однако, некоторые страны, такие как Дания и Каринтия (Carinthia, провинция на юге Австрии), таким образом отмечают оба праздника.” (“Тевтонская Мифология”(Teutonic Mythology), стр. 615). Главное различие, которое он отмечает, заключалось в том, что костры Пасхи (Easter, Остара) обычно разжигались в горах и на холмах – в диких местах – тогда как огонь Мидсоммара обычно горел на улицах и рыночных площадях (стр.626). В Дании, “Огонь св. Иоанна”, как предполагается, зажигался на кургане или ином возвышенном месте, сено или рожь были важной частью этого костра, и в некоторых местностях соломенная кукла, называемая “Дитя”, кидалась в пламя (Троельсен (Troelsen), “Северная крестьянская религия” (Nordisk Bondereligion), стр.70-71). Норвежцы тоже сжигали человекоподобную фигуру, называемую “старик” ("kallen", англ. the carle) или “старуху” ("kaellingen", англ. the carline) (Олрик и Эллекинде, “ Мир Северных Богов”, стр.671). В современном Асатру в некоторых общинах принято сжигать модели кораблей, связывая это с погребальным костром Бальдра. Ведь кроме светлой, этот праздник имеет и темную сторону: убийство Бальдра и начало убывания Солнца. 

 

Солнечное колесо, подобное йольскому, также зажигалось на Мидсоммар. Гримм сообщает, что в городке Конц (Konz, Германия) делали такое колесо, которое, пылая, катилось вниз в Мозель (Moselle, река, протекающая по Франции, Люксембургу, Германии), и что если оно продолжало гореть, достигнув реки, это было знаком хорошего урожая вина и причиной великого ликования. (“Тевтонская Мифология”, стр.620). Скандинавские костры Мидсоммара очень часто зажигались на курганах и возвышенностях, Олрик и Эллекилде ссылаются на упоминание 17 в. про илдхоу "Ildhoj" (огненный курган, "fire-howe"), на котором это пламя зажигалось, что бы извести ведьм в преддверии урожая (“Мир Северных Богов”, стр. 670). Гримм так же упоминает всеобщую практику кидать травы в пламя Мидсоммара, и прыгать через него, как это делалось в Ночь Вальбурга. 

В Дании существовала традиция перед заходом солнца на Мидсоммар украшать поля льна, раскладывая сверху зеленые ветки (в основном тополь). Промежуток времени, в течении которого листья остаются зелёными был признаком жизни льна, тополь же, как предполагалось, отваживал ведьм, причинявших вред урожаю. (Троельсен, “Северная крестьянская религия”, стр.68 ). Норвежцы, шведы и шведские финны развешивали листья и цветы всех видов (особенно рябину (rowan)) всюду по дому для защиты в эту ночь. Коровы украшались венками, которые помещали им на рога, потом венки развешивались в коровнике до следующего года. (Олрик и Эллекилде, “ Мир Северных Богов”, стр.676-77). В наше время это было бы и защитой против колдовства, и в той же степени - благословением животных. 

по материалам книги Our Troth, перевод с английского – Традис. Редакция - Сигвальд Годи) 

В Дании перед тем, как Солнце перейдет на Мидсоммар, в традиции было «украшать» или «сечь розгами» льняные поля с помощью зеленых побегов (особенно тополиных). Время, пока листья оставались зелеными, было символом живого льна; тополь также помогал отогнать ведьм, которые вредили урожаю льна (Troelsen, Nordisk Bondereligion, p. 6. Норвежцы, шведы и шведские финны развешивали вокруг дома листья и цветы всех видов, особенно рябину, чтобы защитить его этой ночью. Украшали коров, одевая венки им на рога; вешали венки на коровник и оставляли до следующего года (Olrik and Ellekilde, Nordens Gudeverden, pp. 676-77). Сейчас, когда мы вспомнили, как отпугивать ведьм, нам следует также вспомнить, как благословлять своих животных; есть несколько мест в сагах, где описывается культ, посвященный корове, а в Песни о Хельги ("Helgakviða Hjörvarðssonar») упоминаются золотые рога рогатого скота. 

Травы, собранные в канун Мидсоммара, считаются самыми сильными. Этой ночью собирали «полынь Святого Йохана» и использовали её для разных гаданий. Говорят, что если сидеть под старым деревом в полночь Мидсоммара, можно увидеть прогуливающегося «Короля Страны Фей» и его войско (Grieves, A Modern Herbal) – это эльфы, возможно с Фрейром во главе кортежа. «Сон в Летнюю Ночь» Шекспира – вольное переложение английского фольклора подобного рода. 

Ночь Мидсоммара – это самая сильная ночь в году для забора воды из особо почитаемых рек или колодцев; роса, выпавшая этой ночью, помогает лечению глазных болезней. Те, кто этой ночью на рассвете быстро и тихо подойдет к реке или ручью, текущим на север, сможет увидеть своё будущее, отраженное в воде. (Olrik and Ellekilde, p. 683). 

В современном Асатру, к Мидсоммару специально привязывают Тинг, отталкиваясь от факта, что Альтинг в Исландии проводился летом. Также они проводят церемонию, на которой приветствуют Тюра; Мидсоммар – это светлая половина годового колеса, а Майское дерево воплощает собой ось Ирминсул (Irminsul). 

Очевидно, что Мидсоммар – это празднование могущества Солнца;. многие люди и сейчас в это время приветствуют Бальдра Сияющего. 

Share this post


Link to post
Share on other sites

Последний день недели, который раньше посвящался Локи, именовался на севере Лаугардагом, или днем стирки, но англичане заменили это название на Saturday (суббота), и это название произошло не от Сатурна, но от Sataere (притаившийся вор), а также от имени тевтонского бога сельского хозяйства, которого считали еще одним перевоплощением бога Локи.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Колесо Трота. 
Колесо Трота это восемь основных праздников Асатру. Часто символически его рисуют в виде колеса с 8 "спицами". Асатру (Asatru) - это система верований древней Скандинавии. Переводится это слово как "вера в асов" или "верность асам". Асы - это один из двух божественных родов скандинавского пантеона, а тру переводится как вера, верность. С философской точки зрения, можно сказать, что Колесо Трота или календарь Асатру, символизирует жизнь человека, рождение, укрепление, зрелость, старение, смерть, переход в мир мертвых и вновь рождение. 
Внутренний круг мировоззрения человека, каким бы оно ни было, выражается в его отношении к окружающей действительности. Внешний круг – проявление внутреннего, и он выражается в поведении человека относительно тех или иных событий в его жизни. Приверженцы Асатру стремятся к гармонии с окружающим миром, они не отделяют себя от природы, а потому стараются жить в едином ритме с ней. В данном случае будем рассматривать Колесо Трота как систему праздников. Особенностью календаря в скандинавов и кельтов было то, что он делил год на два основных сезона - зиму и лето. 
Рождение 
Рост 
Взросление 
Расцвет 
Зрелость 
Плоды 
Старение 
Смерть 
Это – моменты годового цикла, которые выделяют в качестве особо сильных, переходных моментов, отмечаемых как праздники. Праздник – это особый день, который выделяется из будней особыми действиями, носящими обрядовый характер. В праздничном обряде символическим образом отражается происходящее в природе, так, чтобы каждый его участник прочувствовал момент и ощутил единение с природным процессом. Иными словами, задача праздничного обряда – достижение единения с ритмом Колеса Жизни. 
Остальные языческие культуры так же выделяют именно эти даты в качестве праздников,связанных с природными циклами. 
1) Йоль. Зимнее солнцестояние в 20-ых числах декабря. 
 
Из всех празднеств Йоль (Англ. Yule от др.-сканд. iul, "колесо") , несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. Йоль длиться 14 дней, а лучше сказать ночей. Йоль это начало нового года, смерть старого солнца и рождение нового. Ночь Матери это ночь до Йоля. В это время нельзя делать никакую работу, особенно не должны крутиться никакие колёса – ни ручные жернова, ни мельницы и ни им подобное. Вся подготовка к Йолю должна быть закончена до наступления темноты. Эта ночь- своеобразная духовная подготовка к Йолю, эдакое затишье перед бурей. Далее начинается сама Ночь Йоля. Проводится ритуал, жертвы приносятся всему пантеону богов и духов, устраивается пир. Далее 12 ночей, символизирующее 12 месяцев в году. Время колдовства, гаданий. И 13 ночь- Ночь Судьбы или Ночь Норн. В эти 13 ночей мир как бы замирает и вновь начинает движение после Ночи Судьбы. 13 ночь это верхняя точка влияния сил Смерти и богов-асов. Хозяином Йоля считается верховный бог Один. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei – “наездники Асгарда”), или же становятся вервольфами и прочими духами. 
 
2) Дисаблот. В период с 1 по 15 февраля. 
 
Слово блот означает жертвоприношение. Таким образом, Дисаблот - жертвоприношение дисам. Дисы - существа женского пола, которых иногда называют "младшими божествами". Они чем-то напоминают норн, Великие Матери, помощницы при родах. Дисаблот это время, когда боги плодородия еще не вернулись, Земля еще не проснулась, но уже появляются первые признаки того, что скоро зима закончится и вновь в Мидгард вернется Жизнь. Можно сказать, что это праздник подготовки к пробуждению. Во время, приходящееся на этот праздник, возродившаяся в Йоль природа набирает силу. Одним из атрибутов этого праздника является хлеб, испеченный в форме быка. Он символизирует жизненную силу, не знающую преград, заключенную в руне Uruz. Эта сила позволит земле пробудиться от ледяного сна. 
 
3) Остара. Весеннее равноденствие в 20-ых числах марта. 
 
Праздник назван по имени германской богини весны и рассвета Остары (Англ. Easter) . Праздник Остары это пробуждение природы от зимнего сна, возвращение летнего солнца, тепла и света. Обычно в этот день сжигают чучело Зимы, провожая ее обратно в подземное царство. Людей и животных в этот период очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т.п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней. Символ Остары - крашеные яйца, яблоки, круглый хлеб, все это символизирует солнце (круг) и возвращение сил Жизни. Великая Богиня Остара, освободившая Землю от ледяной тюрьмы зимы, теперь покрывает ее зеленью. Это начало. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающее ее изнутри после зимнего сна. Ветхость старого очевидна перед торжествующей молодостью богини. Преобразование, начатое в Йоль, совершилось. Миновало очищение Имболка. Богиня предстает обновленной и юной, чтобы Невестой встретить Своего бога. Остара двойственна в Своих проявлениях. С одной стороны, Она - Хранительница и Помощница обновляющейся жизни, целомудренная и строгая Властительница Женских (в первую очередь, лунных) сил Природы. Она содействует всему, что способно расти и развиваться. С другой стороны, Она - беспощадная Воительница, враждебная всему искусственному, противоестественному, гиблому. При кажущемся противоречии созидательная кротость Девы и буйный нрав Воительницы служат единому жизнеутверждающему замыслу. 
 
4) Вальбург (Англ. Walburga / May-Day (ночь с 30 апреля на 1 мая и день 1 мая)). 
 
Этот праздник означает окончательное пробуждение природы, возвращение бога Бальдра из царства Хель. Празднуется он обычно в два этапа. Первый- ночь 30 апреля, которая еще называется Вальпургиевой. В эту ночь силы Тьмы последние часы до рассвета могут ходить по Мидгарду. Ночь гаданий и колдовства. Другое название – майский день, которому предшествует так называемая Вальпургиева ночь. Промежуточная точка между весенним равноденствием и летним солнцестоянием. Это время, когда возрождается прекрасный Бальдр, и вместе с ним силы Жизни входят в свою полную силу. Утро 1 мая означает начало Лета, устанавливает Майский шест, являющийся фаллическим символом. Иногда устанавливают шест в виде женщины. В любом случае шест символизирует плодородие. Смысл этого праздника – выявить то, что устарело, надоело и мешает дальнейшему росту и реализации новых планов, избавиться от этого и приготовиться к новой ступени развития. У древних скандинавов существовал обычай сжигать старые корабли на Вальбург. Время пробуждения заканчивается, начинается время бодрствования. Обычно проводится два ритуала. В первый, ночной, с 30 апреля на 1 мая, проводится блот и ритуальное избавление от старого в виде сжигания корабликов или стогов сена. Эта традиция связанна с тем, что в этот день обычно избавлялись от сена, оставшегося с зимы, поджигали сухую траву и сжигали старые корабли. Корабль – не только средство передвижения в Мидгарде, но и между мирами (вспомним Скидбладнир Фрейра и Нагльфар Локи), т.е. в духовном смысле – некий приобретенный опыт, позволяющий совершать какие-то действия на том уровне развития, на котором ты находишься в данный момент. Поэтому сжигание старого корабля, разумеется, с намерением постройки нового, – символ перехода на новый уровень развития, открывающий новые возможности. 
 
5) Мидсаммер. Летнее солнцестояние в 20-ых числах июня. 
 
Мидсаммер (Англ. Midsummer) - середина лета. Это празднование окончательной победы солнца в годичном цикле и полного проявления жизненных сил природы, зародившихся во время зимнего солнцестояния. Момент, когда силы Жизни находятся на своем пике. В этот день Солнце перерождается на подобии перерождения в Йольскую ночь (только на Йоль оно умирает и рождается, а на Мидсаммер как бы «взрывается», доходит до пика). В праздник устраиваются ночные гуляния, большие костры. Раньше в этот день праздновали свадьбы, давались самые крепкие обещания и клятвы, проводились различные посвящения. В эту ночь, аналогично Йолю, жертвы приносятся всему пантеону, устраивается большой пир. 
 
6) Фрейфакси (Freyfaxi грива Фрейра). В период с 1 по 15 августа 
 
Промежуточная точка между летним солнцестоянием и осенним равноденствием. Праздник хлеба и меда. Судя по названию главным "лицом" этого праздника является Фрейр. Это время когда силы Жизни уже потихоньку начинают ослабевать, но еще есть время радоваться теплу. Устраивались ярмарки, гуляния и конечно же пиры. Символом Фрейфакси является испеченный хлеб в виде круга, символизирующий Колесо или Солнце, и конь, символ сбора урожая и приближения сил Смерти. Поскольку Фрейфакси праздник Жатвы, то самое первое всегда отдается в жертву богам, первый колос, первый хлеб. Этот праздник особо связан с рассказом о том, как Локи обрезал волосы Сив, за что он расплатился, не только принеся ей новые волосы из настоящего золота, но и обеспечив создание нескольких величайших сокровищ богов (Молот Тора, копьё и кольцо Одина, вепрь и корабль Фрейра). 
 
7) Праздник урожая. Осеннее равноденствие в 20-ых числах сентября. 
 
В этот день Лето начинает уступать место в Мидгарде Зиме. Кульминация природного цикла, когда одни вещи появляются на свет, а другие исчезают, чтобы потом снова возродиться. Урожай собран, земля готовится ко сну, приходит время и свои собственные мысли приводить в порядок, собирать "урожай" того что было сделано за лето, готовить себя к зиме. Вообще осень это время раздумий, умиротворенности, спокойствия. На ритуале последний раз обращаются к Ванам, богам плодородия, проводят похороны Бальдра (иногда для этого сжигают майский шест). 
 
😎 Зимние ночи. В период с 15 октября по 1 ноября. 
 
Это последний праздник в году перед Йолем. Ветрнэтр ("зимние ночи"Англ. Winter Night ) который приходит в конце периода сбора урожая. Стихия перестала расточать свою жизненную силу. Пришло время, когда люди должны направить свои мысли к более духовным вещам. По сути это праздник когда силы Зимы окончательно берут верх над силами Лета. Человек перестает принадлежать целому. Он уже сам по себе, мать-Природа ему дала все что ему необходимо, и он уже самостоятельно решает о своем житие бытие. Он еще раз проверяет, мир, в который он помещен и насколько окружение ему соответствует. Человек должен решить до наступления Йоля остаться в прежнем или изменить свою идентичность, ориентируясь на свое состояние бытия. Это период непринадлежности. Это некий порог способности к собственным деяниям. Ритуалы этого времени включают в себя тренировку концентрации внимания, способность к волевым действиям, упражнения в силе и ловкости, а также обретение нового мастерства. Основное переживание этих обрядов - это ощущение свершения чего-либо. Замысел воплощен и доведен до конца дальше дело за новым началом. Стихийный элемент этого периода и обрядов - Огонь. 
 
Важно отметить, что праздники имеют достаточно четкое строение, два солнцестояния, два равноденствия и четыре "промежуточных" праздника. При этом праздники, которые имеют разницу в полгода, близки по значению. Например, Йоль и Мидсаммер. Оба праздника - это наступление определенного пика, переломный момент, точка максимума. Только на Йоль умирает старый и рождается новый год, а на Мидсаммер этот год достигает своего пика. Вальбург и Зимние Ночи. Оба праздника носят мистический характер, оба праздника можно назвать "Ночь Духов". Только в Вальбург они уходят из Мидгарда, а в Зимние Ночи наоборот. И так со всеми остальными праздниками.

Share this post


Link to post
Share on other sites

ФРЕЙФАКСИ - ПРАЗДНИК ХЛЕБА

 

Лугнаса или Лугнасад, кельтский Ламмас, скандинавский Фрейфакси – праздник первого урожая, справляемый с 31 июля на 1 августа.

 

Это праздник выпечки первого хлеба из первой порции годового урожая. Силы Жизни начинают идти на убыль, и земля отдаёт то, что в нее вкладывали в начале лета .Главные черты праздника — торжественное начало жатвы или другого вида уборочных работ, обрядовое вкушение плодов первого урожая, в котором должны были принимать участие все члены общины; собрание и пиршество на вершине высокой горы; жертвоприношения первых плодов урожая. Символом Фрейфакси является испеченный хлеб в виде круга, символизирующий Колесо или Солнце, и конь, символ сбора урожая и приближения сил Смерти. 

 

Но не стоит забывать, что в прошлом это время было не только началом сбора урожая, но также концом сезона битв. Воины, пережившие лето набегов и торговли, возвращались домой с урожаем золота и славы, которую они завоевали, готовились сложить оружие и приступить к работам по заготовке пищи на зиму. 

 

В Исландии это было время ярмарок, которые были особо примечательными являлись состязания - бой лошадей. По этим состязаниям мы дали празднику имя Фрейфакси (Freyfaxi, грива Фрейра (прим. - faxi, – частые компонент имен лошадей , Л.Кораблёв переводит его как “пони”, по видимому речь идёт о исландской низкорослой лошадке.)), по имени одного из самых известных исландских коней, жеребца, которого Хравнкель Годи Фрейра посвятил своему богу. Бой лошадей мог быть, как представляется, сам по себе ритуальным действием, сцена такого боя изображеная на камне из церкви в Хаггебю (Швеция – ок. 400-600гг. н.э.), на котором мы видим двух коней и мужчин, стравливающих их. Головы лошадей украшены уборами в виде рогатых полумесяцев, которые также появляются на многих брактеатах с изображениями коней этого периода. Множество других изображений на камнях того же времени показывают сражающихся лошадей, обычно окруженных большими колесами со спиральными лучами, которые могли обозначать движение Солнца. 

 

В Норвегии по поведению коней в битве судили о предстоящем урожае. Считалось, что если «лошади кусаются хорошо, это предвещает богатый урожай». 

 

Кроме ярмарок и всеобщего веселья в это время решались и серьезные вопросы. Так именно в этот период собирались Альтинги: общие собрания, на которые съезжались представители всех семей и годордов. На Альтингах решались проблемы государственного масштаба, устраивались суды и торги, заключались сделки и давались клятвы.

 

В современном Асатру этот праздник особо связан с рассказом о том, как Локи обрезал волосы Сив, за что он расплатился, не только принеся ей новые волосы из настоящего золота, но и обеспечив создание нескольких величайших сокровищ богов (Молот Тора, копьё и кольцо Одина, вепрь и корабль Фрейра). Эта история хорошо подходит для ритуальной драмы на празднике. В это время, также, многие верные обращаются к Сив как к богине полей, и к Тору как защитнику полей, чьи молнии помогают вызревать зерну, и чей гром изгоняет всех существ, что могут погубить урожай. 

 

источники: 

(с) Кведульв Гундарссон, перевод Традис

(с) vereteno-frigg.livejournal.com

Share this post


Link to post
Share on other sites

Е. А. Шервуд. Календарь у древних кельтов и германцев

 

Сообщения о календарных системах древних кельтов и германцев очень скудны и фрагментарны. В одних приводятся сведения по астрономии, в других — по так называемому гражданскому счислению времени. Следует также помнить, что сам состав кельтских и германских народов был неоднороден, а это сказалось на возникновении и функционировании календарных систем в целом.

 

Кельтские племена распадались на четыре крупные ветви: ирландско-гэльскую и кембро-корнийскую (Британские острова), бретонскую и галльскую (на континенте). От этих крупных групп шли многочисленные ответвления. Все кельты очень рано вступили в контакт с римлянами.

 

В I в. н. э. Плиний, повествуя об обычаях и нравах кельтских жрецов Галлии (друидов), сообщал, что они связывали счисление года и месяцев с изменением фаз Луны. Согласно Гаю Юлию Цезарю (I в. до н. э. — I в. н. э.), галлы вели счет не по дням, но по ночам. Следовательно, они строили свой астрономический календарь на лунном или лунно-солнечном годе.

 

Страбон (63 г. до н. э. — 23 г. н. э.) отмечал, что кельтиберы поклонялись божеству Луны. На древних кельтских монетах мотив Луны занимает ведущее место. Наблюдая изменение ее фаз, исчезновение и появление, кельты пришли к выводу, что смерть не означает конца, а рождение, старение, смерть, как и в случае с Луной, приводят к новой жизни. Этот основной ритм управляет всеми природными явлениями и выражается в противопоставлении не только жизни смерти, но и времен года друг другу, а также дня ночи.

 

В древнеирландских законах очень часты выражения типа: «три ночи» или «девять ночей»; «год перед этим вечером»; гостеприимство оказывалось на «три ночи» или «Кей не спал на протяжении девяти ночей и девяти дней» и т. п. По-древнеирландски «ночь перед днем» звучит как «oidche samain», т. е. «ночь самэна», ночь перед 1 ноября; «ночь субботы» — «oidche sathuirn», т. е. ночь, соединяющая пятницу с субботой, и т. д. Понятие «ночь» осмысливалось как «ночь вместе с половинкой света» следующего дня.

 

У кельтов год (древнекельтское bleido, кембрийское blwydd, бретонское bloaz) распадался на зиму и лето. В древнеирландских законах год определялся как «dá se mis», т. е. «дважды шесть месяцев»; в гэльских источниках чаще встречается определение не года, но его двух полугодий (banner blwydyn — полугодие от кембрийского hanter, hanner и корнийского hanter — половина). По полугодиям складывали более крупные периоды в полтора или два с половиной года (соответственно 3 и 5 полугодий). Учитывались 7 зимних и 5 летних месяцев. Несмотря на различия в длительности, они рассматривались как полугодия: samain — «зима», beltane — «лето». Деление года на три сезона, как и у германцев, появилось позже.

 

Следы этого деления сохранились в старинных валлийских законах: лето (древнекельтское samo, ирландское sam или samrad, кембрийское hâf, корнийское haf), зима (древнекельтское gimo, или gaimo, ирландское gemred), весна (древнекельтское ersâko, ирландское errach) и осень (древнекельтское foghamhar). У древних ирландцев зима (gemred) охватывала период с 1 ноября по 1 февраля, весна (errach) — период с 1 февраля по 1 мая, лето (samrad) — период с 1 мая по 1 августа и осень (foghamhar) — период с 1 августа до начала зимы.

 

Неизвестно, являлось ли начало года одинаковым у всех кельтов. По древнеирландским источникам, гражданское счисление протяженности года заключалось между одним и последующим праздником божества Тара, т. е. от ноября до ноября, и часто год именовался «зимним», поскольку праздник Тара начинался в первых числах самэна (зимы). Астрономическое счисление продолжительности года неизвестно, хотя по календарю из Колиньи, о котором речь пойдет ниже, год рассматривался как лунно-солнечный, поскольку месяцы насчитывали 30 и 29 дней (354 или 355 дней). 30-дневный месяц существовал для выравнивания лунного и солнечного (365 дней) годов. Но техника достижения этого в источниках не раскрыта. У древних бретонцев и галлов известны так называемые «добавочные дни» в количестве 12 (ср. бретонское gourdeziou от dez — «день»; гэльское dyddiou от dydd — «день»), с которыми в народе связаны различные суеверия.

 

Месяц (древнекельтское mêns, ирландское mí, кембрийское mîs, новобретонское miz) делился на две части: «светлую» — от новолуния до полнолуния и «темную» — от полнолуния до перехода полумесяца в Луну. По календарю из Колиньи и древнеирландским текстам, они составляли «трижды 5 дней» (ирландское coithe, cuicthe от coic — пять; ср. кембрийское pymthegnos, pythefnos от pymp — пять). Дата полнолуния выделялась особо. Однако существовали и другие группировки дней, как nomad — 9 дней, dechmad — 10 дней и т. д. 7-дневная неделя появилась у кельтов под христианским влиянием.

 

В ноябре 1897 г. в местечке Бургонь, недалеко от Лиона, при археологических раскопках в общине Колиньи на территории бывшего расселения древнекельтского племени секванов были обнаружены две бронзовые таблицы галло-римского времени. На них сохранился 121 фрагмент с надписями на древнекельтском языке. Однако многие слова сокращены и не поддаются дешифровке. На таблицах выгравирован календарь из 62 месяцев, размещенных последовательно в 5 годах по 12 месяцев. К ним в начале ряда и в его середине прибавлены еще 2 месяца. Samon указан как первый месяц года, a cantlos — двенадцатый. Этимология многих названий неясна: 1) samon (ср. ирландское sam или древнекельтское samo — «лето»); 2) dumann; 3) ruiros; 4) anagantios; 5) ogron (iu? — время начинающихся холодов?); 6) cutios; 7) giamon (iu? ср. древнекельтское gaiamo, gaimo, gimo — «зима»); 😎 simiuisonn; 9) equos; 10) elembiu; 11) edrini; 12) cantlos.

 

Samon и giamon отделяют 6 месяцев, и они определяют полугодия — лето и зиму. Перед названиями месяцев стоит либо знак «М», либо буквосочетание «MID», т. е. «месяц» (ср. бретонское miz, корнийское mis). Ниже, под названиями месяцев, следуют «mat» (или «m») и «anm»: первое — при указании на 30-дневный месяц, второе — на 29-дневный. Месяц equos представляет исключение; хотя он и обозначен с «anm» и должен насчитывать 29 дней, он состоит из 30 дней. Можно предположить, что в equos чередуется 29 и 30 дней. В целом календарь выглядит так:

 

1-й — samon «mat» (30 дней)

 

2-й — dumann «anm» (29 дней)

 

3-й — ruiros «mat» (30 дней)

 

4-й — Anagantios «anm» (29 дней)

 

5-й — ogron «mat» (30 дней)

 

6-й — cutios «mat» (30 дней)

 

7-й — giamon «anm» (29 дней)

 

8-й — simiuisonn «mat» (30 дней)

 

9-й — equos «anm» (30 дней)

 

10-й — elembiu «anm» (29 дней)

 

11-й — edrini «mat» (30 дней)

 

12-й — cantlos «anm» (29 дней)

 

Каждый месяц полнолунием делится на две части — по 15 дней или по 15 и 14 дней (полный и пустой месяцы). Вторая часть всегда обозначается как ATENOUX, т. е. «большая ночь», или «ночь полнолуния». В надписи в конце пустого (неполного) месяца, там, где еще следует в полном месяце один день, написано слово «diuertomu» (или «djuertio, djuertomu, diuortomu» и т. п.), которое переводится как «поворот», «вращение» или «возврат» новолуния. В первой половине месяца дни стоят под римскими цифрами от I до XV, во второй — от I до XIIII или XV. Слева следуют буквы и буквосочетания «D», «N», «MD», «NSDS», что означает: «день» — для «D» и «MD» (dydd), «ночь» — для «N» (nos), время от середины ночи до полудня — для «NSDS». Время, заключенное в этих отрезках, могло иметь различный характер. Перед «D» или «MD» очень часто стоят знаки +I, I+I, II+, т. е. неблагоприятный, обычный и благоприятный день.

 

Таким образом, в календаре древних кельтов месяц не имел ничего общего с современным. Этот календарь накладывался на астрономический, характеризуя определенные дни, группы дней, месяцы как благоприятные и неблагоприятные. Каждый прибавляемый день месяца нес название одного из 30 месяцев, следовавших друг за другом. Эта традиция отразилась в сохранении у бретонцев так называемых «великих дней» (des gourdeziou): первые 12 дней января закрепляют характер времени, которое будет отражено в будущем в ходе последующих 12 месяцев.

 

Для месяца в 30 дней в этом календаре нет постоянного места, хотя чаще всего он расположен перед giamon, т. е. в конце летнего полугодия. Название его — giallos, знак «М» при нем отсутствует. По этому календарю друиды сообразно с фазами Луны определяли дни, выпадавшие на праздники, и их длительность. Луна почиталась как «хозяйка» плодородия, и ее ритму подчинялись четыре больших сезонных праздника, названия которых сохранились только в ирландском языке. Это так называемый гражданский календарь.

 

Как уже упоминалось, с 1 ноября кельты начинали отмечать празднование самэна (samain; по календарю из Колиньи — samon, samonios). Слово переводится как «соединение», «объединение». Это был праздник ночи, которая объединяла и связывала два мира: земной мир людей и потусторонний мир мертвых — сид (sid). В эту ночь, по поверью кельтов, можно было не только свободно общаться с обитателями потустороннего мира, но и сами умершие могли навещать живых. Это был праздник, с которого у британских кельтов начинался Новый год. Друиды в ночь самэна сжигали на кострах дары, приносимые богам. В Ирландии еще в XIX в. в эту ночь домашний скот проводили между двумя пылавшими кострами, полагая, что этот обряд предохранит в течение всего года скот от болезней. Праздник самэн не относился ни к году прошедшему, ни к году будущему. Он следовал сразу за летом (sam) и рассматривался кельтами с двух сторон — мрачной и светлой.

 

Начало светлого времени отмечалось 1 мая, в праздник Бельтан (Beltain), посвященный богу Лугу, соответствовавшему римскому Меркурию, и дате крупнейших собраний друидов.

 

1 августа праздновался день Лугнасада (Lugnasad — «собрание в честь Луга», или, по другой версии, «брак Луга»). По поверью кельтов, Луг в этот день выступал как божество плодородия, раздающее свои богатства. Это праздник осени и сбора урожая. В Галлии в период римского господства его заменили на Собрание галлов (Concilium Galliarum) в Лионе, на котором прославлялся не бог Луг, а император.

 

1 февраля отмечался имбольк (imbolc — люстрация, очищение после зимы). Этот праздник закреплял полюсы календарного времени — начало зимы (samain) и лета (beltain). Впоследствии праздник имбольк был заменен днем святой Бригитты, а затем Святой Девы, в то время как праздник бога мертвых 1 ноября стал днем Всех святых.

 

Переход древних кельтов от лунного к солнечному году отражен в мифологии: сюжеты о борьбе божеств, представлявших лунный и солнечный культы, или повествование о боге Луге — лунно-солнечном герое, который порождает сына Кукхулина, знаменитого солярного героя древних кельтов, и т. д. Символика тайных чисел кельтов также достаточно ясно показывает постепенное утверждение в кельтском календарном цикле солнечного начала.

 

Характерно, что и ориентация древних кельтов включала основные метафизические понятия календарного цикла: север (ichtar) — низ и левая сторона; юг (tûas) — верх и правая сторона. Ясная половина мира — мир живых, когда Солнце идет «на юг» (вверх) с востока на запад. В это время царствуют боги светлые. Если Солнце идет вниз «на север» с запада на восток в течение ночи, то власть приходит к умершим и таинственным и мрачным богам. В таком движении и заключался годовой цикл. Именно поэтому древние кельты поворачивались направо при заклинаниях благоприятных предзнаменований. Входы в города и селения Галлии всегда были расположены так, что повозки, въезжавшие туда, вынуждены были поворачивать направо.

 

Но до романизации кельты учитывали солнечный год лишь во вторую очередь. Для того чтобы солнечный год сравнять с лунным, т. е. основным, необходимо было исходить из соотношения 12 и ⅓ = 37 : 3, а именно: на 3 солнечных года начислять 37 синодических (лунных) месяцев, и тогда разница составит (29,5306 × 37 − 365,24 × 3 = 3,1) лишь 3 дня.

 

Древний кельтский календарь очень быстро и раньше, чем древнегерманский, сначала под влиянием романизации, а затем при принятии христианства кельтами трансформировался. Этот процесс ярко отражен в современных названиях месяцев:

 

Равное влияние наблюдается и в названиях дней недели (древнеирландское sechtmaine, гэльское seachduin, древнекорнийское seithun, новокорнийское seithan, среднебретонское suzyn, новобретонское sizun, или suzun): sül, lün, morth, merchir, iou, guener, sadorn or dies solis, lunae, Martis, Mercurii, Jovis, Veneris, Saturni. Уже после крещения у ирландцев в V в. н. э. воскресенье стало называться dies dominica (День Господа), среда — первые фасты, пятница — последние фасты, четверг — день между фастами и т. д. В качестве примера проведем сравнение названий дней недели на современных кельтских языках и германские названия у англосаксов и англичан:

 

У древних германцев, перешедших к оседлости и столкнувшихся с влиянием римской культуры, осознание протяженности года было очень неопределенно. По многим готским, древнесаксонским и другим источникам, германские земледельцы и скотоводы за точку отсчета времени принимали начало зимы или поздней осени. Они, как и другие народы северных широт, противопоставляли зиму лету и делили год на две половины. Англосаксонский летописец Беда Достопочтенный (VIII в.) начинал отсчет года с поздней осени (vinterfylle) и вел речь о полугодиях. То же деление мы находим и у Снорри Стурлусона (XIII в. — haustmánuðr). Линией раздела двух половин считалось равноденствие или, точнее, «равноночие» (древневерхнегерманское ebennath, англосаксонское efenniht, древнефризское evennath, древнескандинавское jafndœgr). В это время германцы совершали большие жертвоприношения. Впоследствии, по свидетельству римского историка Тацита (I в. н. э.), они перешли к трехчленному делению года. Год разбивался на весну, лето и зиму. Осень как сезон появилась у германцев лишь с развитием садоводства и виноградарства.

 

Сообразно с четырехчленным делением года праздновались по гражданскому календарю четыре великих события: возрождение бога Солнца (середина зимы — jul), возрождение радости в начале лета в честь бога Фро (Fro, Freyr) и в середине лета в честь бога Бальдура (Baldur), приход весны в честь богов Тиу и Тунара (Ziu, Thunar) и сбор плодов осенью. Введение четырех времен года произошло под влиянием юлианского календаря, из которого германцы усвоили понятия «экинокс» и «солнцеворот». После христианизации германцев церковь совместила день Иоанна Крестителя (24 июня) с днями богов Фро и Бальдура, архангела Михаила (29 сентября) с днем сбора плодов. На протяжении всего средневековья как отголосок древнего языческого обряда сожжения жертвоприношений в этот день горели костры в Мозеле, Эйфеле и Швеции.

 

Видукинд Корвейский (X в.) сообщал о трехдневном великом празднике у древних саксов в конце сентября. Праздник святого Мартина (11 ноября) совмещался с днем начала зимы, а Рождество — с серединой зимы. Начало весны приходилось на Пасху на день святого Георгия (23 или 24 апреля) или 1 мая, что частично восходило еще к языческим обычаям.

 

Древнегерманские жрецы могли для установления времени основных праздников определять положение Солнца. В качестве примера можно привести группы выложенных из камней кругов, встречаемых в местах расселения древних германцев. Число уложенных камней часто соответствовало определенным календарным датам. Неолитическое сооружение близ Эвбери (Британия) состоит из основного комплекса и двух удаленных от него приблизительно на 2 км малых кругов, связанных между собой двумя изогнутыми и постепенно суживающимися «улочками». Основное строение сложено из мощных каменных блоков, облицовывавших земляной вал. Сохранились остатки 99 пластин высотой и шириной 3–4 м и толщиной около 1,5 м. Внутри этого внешнего круга находились еще два круга, из которых внутренний состоял из 12 подобных пластин, внешний двойной на юге — из 30, а на севере — из 29. Так как средняя продолжительность синодического месяца составляет 29,5 дня, то можно предположить, что пластины определяли число дней пустого и полного месяцев. Общее число месяцев в солнечном годе отмечено внутренним кругом из 12 пластин, 99 пластин соответствуют сумме месяцев, по истечении которых начало месяца и года опять совпадают. Итак, перед нами 8-летний цикл с 3 месяцами по 30 дней:

 

49 месяцев по 29 дней = 1421 дню;

 

50 месяцев по 30 дней = 1500 дням.

 

Итого: 99 месяцев = 2921 дню.

 

Но в то же время 8 лет по 365 и ¼ дня насчитывают 2922 дня. Разница между лунным и солнечным годами составляет 1 день, и не исключено, что для выравнивания этого расхождения перед южным двойным кругом был помещен отдельный камень. В данном случае можно предположить влияние греческого и римского счисления. Сходное числовое соотношение встречается в Стоунхендже и других каменных круговых сооружениях. Подтверждение лунно-солнечного года мы находим и в народных верованиях древних германцев, особенно при выделении числа «13», которое в их искусстве носило оттенок сакральности (например, изображение Солнца или звезды с 13 лучами, деление круговых фигур на 13 сегментов и др.).

 

Лунно-солнечный год строился на определении полнолуния и новолуния. Дни внутри естественного, т. е. природного, года германцы определяли по изменению Луны, причем в древнегерманском языке отчетливо прослеживается точное обозначение понятий «Луна» и «Месяц» (например, готское mena — «луна» и menoþs — «месяц»; древневерхненемецкое mânôd, англосаксонское mon[a]þ, древнескандинавское mánaðr, древнефризское monath, средневерхненемецкое mânôt, mônôt, нидерландское maand, шведское manad, датское maaned, английское month и т. д.). Длину месяца германцы рассчитывали от одного новолуния до другого и вели счет поэтому не по дням, но по ночам. Они пользовались взаимосвязанным лунно-солнечным годом, при котором различие между лунным годом из 354 дней (12 месяцев по 29,5 дня) и солнечным из 365 дней восполнялось периодическим добавлением после 12-летнего цикла одного года. Месяц в 30 дней рассматривался как «несчастливый» и символически отмечался числом «13». Приравнивание лунного года к солнечному с включением 30-дневного месяца происходило по потребности.

 

Деление года на три части встречается и в некоторых рунических календарях (rîmstock) — народной форме юлианского календаря, распространившейся в Северной Европе с XIII в. Рунический календарь представлял собой палочки или шайбы из дерева, кости или металла с нанесенными на них знаками. Начало года в нем приравнивалось к началу древнескандинавского летнего полугодия (14 апреля) или к началу зимы (14 октября). У алеманов и франков начало года определялось с марта месяца. Однако уже в VIII в. наблюдалось перенесение начала года на май месяц, связанное не с изменением календарной системы в целом, но с политикой франкских королей.

 

В период романизации германских племен распространяется счисление Нового года с Рождества; данный обычай был связан с переходом германцев от лунно-солнечного года к солнечному и с влиянием на местные календари юлианского календаря. Церковь первоначально охарактеризовала это введение как antiquus error и угрожала проклятием тем, кто его придерживался. Однако данный обычай утвердился уже во второй половине VI в.; начало года переносится на 1 января.

 

В Германии, в Мюнстере, эта дата была официально введена в 1313 г., во Франкфурте-на-Майне — в 1338 г., в Швейцарии (за исключением кантона Ваадт) и в некоторых французских провинциях — в XI в., в Майнце — только в XV в., в Англии — при нормандском завоевании, до 1155 г., и затем снова принята в 1751 г., в Норвегии ее ввели во второй половине XV в., в Дании и Швеции — в 1559 г., в Нидерландах — в 1575 г., в Шотландии — в 1600 г.

 

Особое счисление наблюдалось у германцев Скандинавии и Северной Европы. Древнегерманский северный год (готское jer/ger, англосаксонское gear, древнефризское jer, древнесаксонское gar/ger, древневерхненемецкое jar, исландское ár, шведское år, датское aar) делился на два так называемых полугодия — misseri, т. е. лето (sumar) и зиму (vetr). Год начинался с зимы, и счет велся по зимам. Ночь предшествовала дню, лето распадалось на начало (sumarmál), середину (miðsumar, mittsumar), и затем следовал конец; зима — на начало (vetrnætr), середину (miðvetr, miðr vetr), и затем следовал конец. Учитывались также весна (var) и осень (haust), но как переходные периоды. Год состоял из 12 месяцев (mánaðr). По древнеисландскому календарю, например, год начинался с 14 апреля:

 

1-й — sáðtíð (gaukmánaðr)

 

2-й — eggtíð (stekktíð)

 

3-й — selmánaðr (solmánaðr)

 

4-й — heyannir (miðsumar)

 

5-й — kornskurðarmánaðr

 

6-й — haustmánaðr

 

7-й — gormánaðr

 

8-й — fremánaðr (ýlir)

 

9-й — hrútmánaðr (mörsugr)

 

10-й — þorri

 

11-й — gói

 

12-й — einmánaðr

 

Значение þorri, gói, einmánaðr неясно. 1-й — «месяц кукушки» (апрель), 2-й — «время сева и кладки яиц», 3-й — «время выгона скота на пастбище», 4-й — «время сенокоса и сбора урожая», 5-й и 6-й — месяцы осенние, 7-й — «время битв», 8-й — «время завывания бурь» и 9-й — «время созвездия Овна» (декабрь). Все названия определялись природными явлениями и хозяйственными нуждами.

 

Каждый месяц состоял из 30 дней. К 3-му летнему месяцу в качестве «увеличенных ночей» (aukanætr) добавлялись еще 4 дня. Итак, год состоял из 364 дней, или 52 семидневных недель: зима — из 25 недель и 5 дней; лето — из 26 недель и 2 дней. Зима непосредственно начиналась с субботы, лето — с четверга. Между 950 и 970 гг. в Исландии был введен календарь, сочетавший прежний с юлианским. Он охватывал 7 лет. Год состоял из 364 дней, но к каждому 7-му году добавлялась в конце лета целая неделя как «увеличение лета» (sumarauki). Если два високосных года юлианского календаря попадали в этот 7-летний период, то к 6-му году добавлялась неделя, и 1-й зимний день сдвигался на 10 дней (16 октября), а 1-й летний день — на 9 дней (15 апреля). В Норвегии лето начиналось 14 апреля, зима — 14 октября. Разница 28-летнего древнеисландского календаря и 28-летнего юлианского календаря составляла 28 + ¼ от 28 = 35 дней, т. е. пять раз по семь дней. Каждый четвертый юлианский год имел 366 дней, поэтому разница между двумя календарями, несмотря на то что в древнеисландский включалась семидневная неделя, сохранялась в 7 дней, например:

 

после 1 года = 365 − 364 = 1 дню

 

после 2 лет = 730 − 728 = 2 дням

 

после 3 лет = 1095 − 1092 = 3 дням

 

после 4 лет = 1466 − 1461 = 5 дням

 

после 5 лет = 1826 − 1820 = 6 дням

 

после 6 лет = 2191 − 2191 = 0 и т. д.

 

Если продолжать дальше, то после 11 лет 4017 − 4011 = 6 дням, после 12 лет — 4383 − 4375 = 8 дней. Поэтому уже на 11-й год добавлялась неделя, и разница на 12-й год (4383 − 4382) составляла 1 день. В конце 17, 23 и 28-го годов разница равнялась нулю. По отношению к юлианскому календарю даты сдвигались на 1 день; но сдвиг наступал опять и с началом шестого зимнего месяца. Счетный указатель Rymbegla относит начало летнего месяца в первый год 28-летнего цикла на 11 апреля (четверг); следовательно, начало летнего месяца во втором цикле приходилось уже на 10 апреля, в третьем цикле — на 9 апреля и т. д. Итак:

 

Поскольку древнеисландский год восполнялся неделями, даты в нем приходились на одни и те же дни недели:

 

1-й день 1-го летнего месяца— четверг

 

2-й день — суббота

 

3-й день — понедельник

 

4-й день — воскресенье

 

5-й день — вторник

 

6-й день — четверг

 

1-й день 1-го зимнего месяца— суббота

 

2-й день — понедельник

 

3-й день — среда

 

4-й день — пятница

 

5-й день — воскресенье

 

6-й день — вторник

 

При датировке указывали на полугодие, неделю и день недели (например, «в четверг, за четыре недели до наступления лета»). Этот способ датировки встречается в сагах Дохристианского времени. Древнесеверные дни недели звучали следующим образом:

 

Последний день недели сохранил свое название от древнего обычая в конце недели совершать омовение: laugardagr означает «день омовения». С христианизацией эти древние названия были вытеснены.

 

1-й — день Господа — dróttinsdagr

 

2-й — 2-й день недели — annarr dagr viku

 

3-й — 3-й день недели — þriði dagr viku

 

4-й — среда (середина недели) — miðvikudagr

 

5-й — 5-й день недели — fimti dagr viku

 

6-й — день поста — föstudagr

 

7-й — день омовения — laugardagr (þváttdagr)

 

Древненорвежский календарь мало чем отличался от древнеисландского. Календарь состоял из 365 дней юлианского года. Норвежцы лишь часть своего года называли по-особому (sumarmal — 14 апреля; midsumar — 14 июня; vetrnaetr — 14 октября; midvetr — 13 января). Названия месяцев были общими для всего северогерманского региона, но отличны от древнеисландских: 1-й — torre; 2-й — gjö; 3-й — krikla; kvine; 4-й и 5-й — voarmoanar (весна); 6-й и 7-й — sumarmoanar (лето); 8-й и 9-й — haustmoanar (осень); 10 и 11-й — vinterstid (зима); 12-й — jolemoane, skammtid, torre, gjö (шведское thorre, goja) и krikla — имена собственные божеств; время, заключенное в этих месяцах (с января по март), определялось новолунием и было важно впоследствии для счисления Пасхи. Эти месяцы нужно рассматривать как пережитки лунно-солнечного года. Древнесеверогерманские названия дней недели sunnudagr, mánadagr и т. д. соответствовали именам языческих божеств: воскресенье и понедельник отвечали римским образцам, вторник tiw — Марсу, среда odin (wodan) — Меркурию, четверг thor — Юпитеру, пятница freja — Венере. Эти старые названия были запрещены епископом Йоном из Холара (1106–1121), хотя laugardagr сохранилось; для субботы, посвященной у римлян Сатурну, у древних северных германцев не нашлось мифологической параллели, и день получил свое название по очень древнему обычаю. 7-дневная неделя пришла к северным германцам, вероятно, из Галлии уже в III–IV вв. н. э.

 

Итак, северные германцы различали отдельные временные фазы по изменениям, которые протекали в природе. Из юлианского календаря они усвоили лишь 7-дневную неделю — основу их 364-дневного года. Этот год наряду с церковным юлианским существовал у них на протяжении длительного времени.

 

Что касается других германцев, то у них под влиянием романизации и последующего введения христианства довольно быстро произошла трансформация древних календарей. Собственно, уже при Карле Великом была сделана попытка частично устранить древнегерманские названия месяцев:

 

В XV в. были приняты уже следующие названия:

 

Беда Достопочтенный сообщает о календарной системе англосаксов в VIII в. У них господствовал лунный цикл с общим годом из 12 месяцев и високосным из 13 месяцев. Год начинался с 25 декабря. Он начинался с «Ночи матери» (Modraneht), а месяцы назывались:

 

Как видим, два месяца назывались одинаково. Двойные месяцы являлись переломными, начинавшими полугодия. Каждое время года охватывало три месяца, но сам год собственно был поделен на зиму и лето. Зима начиналась с 10-го месяца. В високосный год к двум lida добавлялась еще третья, из-за чего сам год именовался thrilidus. Прочие вопросы по англосаксонскому календарю Бедой не освещены.

 

Существовали различные варианты древнегерманских названий месяцев (например, louprîsi в древней Швейцарии, т. е. «месяц листопада» — ноябрь), но в целом они отражали хозяйственную деятельность германцев. Название winnemanoth (май, т. е. «месяц выпаса скота») стало использоваться в Нидерландах для июля (weidemaand); апрель там же именуется grasmaand («месяц травы»). У фризов hewimanot («месяц сенокоса») звучит уже как heimoanne, у немцев — Heumond, в Нидерландах — howmaen. В раннее средневековье во многих германоязычных областях Западной Европы winnemanoth нередко взаимозаменялось bisemânôt (т. е. «время, когда коровы, как бешеные, скачут по лугу»). Англосаксонское thrimilci означало «время, когда коровы три раза в день дают молоко». Занятие земледелием было отражено в названиях brachmanoth (июнь — «время сева после сбора первого урожая»), aranmanoth (июль — «месяц сбора урожая»). Месяцы посвящались божествам: апрель (eosturmanoth, ôstarmanoth) — богине Остаре, март (hredmanoth) — богине Хрэде и др.

 

Очень рано наряду со старогерманскими названиями месяцев стали использоваться и латинские (позже всех областей Европы в Исландии, с XIII в.), например: февраль — mensis Plutonis (mensis purgatorius), апрель — mensis venustus или mensis novarum, май — mensis Mariae, июнь — mensis magnus, июль — mensis fenalis, август — mensis messionum и т. д.

 

Германцы еще в языческие времена были знакомы с понятием «неделя» (готское vikó, древневерхненемецкое wëcha и wëhsal, средневерхненемецкое wuche и woche, нидерландское и английское week, шведское vecka, датское uge и др.), но до введения 7-дневной недели использовали счет по 14 ночам. Древнегерманское название недели означало «порядок, регулярно повторяющееся чередование». Дни недели посвящались древним богам, которых под влиянием римской культуры отождествляли впоследствии с римскими богами. Только Сатурна, поскольку ему не соответствовал ни один из древнегерманских богов, германцы сохранили без какой-либо трансформации. Так как разбивка месяца на недели и ее дни у различных древних германских племен происходила не синхронно и утвердилась в основном в IV–V вв., названия некоторых дней недели у отдельных племен не совпадают. Наиболее употребительны следующие названия:

 

1-й — sunnûndag, sonnentag, sonntag, sunnen tag, frôntag;

 

2-й — mânintac, mondtag, montag;

 

3-й — aftermântac (eritac, erchtag в Баварии; ziestag в Швабии). Последние две формы и до сегодняшнего дня сохранились в народном наречии. Господствующим осталось средненемецкое dies tag, tiestag, которое очень сходно и с нижненемецким названием. Dinstag, или Dienstag, известно теперь в основном в литературном языке. Действительно ли при рассмотрении eritag мы имеем дело с чисто германским названием? В этом можно сомневаться.

 

4-й — предположительно wuotanestac; далее — mittawecha, mitich, midechen, mittichen. Этот день очень рано в Верхней Германии перестали называть по имени бога, которому он был посвящен. Напротив, древнее название в вестфальской и нижнерейнской формах сохраняется как godenstag, gudenstag, gaunstag, gunstag, в нидерландской и фризской — woensdach, woensdag, goensdag, wernsdei, wânsdey.

 

5-й — donares tac, donrestag, donnerstag, duristag, dornstag, phinztac (ср. нидерландское dondertag).

 

6-й — frije tac, frîtag, vridag, freitag, frîatac, frîjetag, frehtag.

 

7-й — sambaztag, samiztag, sûnnen-âband, sunnen âbent; древнее название этого дня недели сохраняется только в нижненемецких формах: вестфальское sâtertag, saitertag, нидерландское zaterdag и, наконец, древнефризское saterdei.

 

Древние названия используются полностью в английском языке, что, очевидно, было вызвано глубокими этническими различиями, возникшими в результате нормандского завоевания (XI в.) между правящей верхушкой общества и остальной англосаксонской массой населения, отрывом элитной, сильно христианизированной культуры от народной, массовой: Sunday, Monday, Tuesday, Wednesday, Thursday, Friday, Saturday.

 

С распространением христианства среди германцев церковь попыталась постепенно искоренить древние названия и заменить их другими. Так, уже очень рано в источниках воскресенье стало именоваться как «день Господа» (dies dominica). Это название быстро укоренилось среди племен и народов Пиренейского полуострова (ср. испанское и португальское domingo), а также на территории, заселенной большой массой галло-римского населения (ср. провансальское dimenge или dimergue, французское dimanche). Населением Пиренейского полуострова и галло-римлянами было усвоено и древнееврейское sabbath (ср. французское samedi из sabdedi, провансальское dissapte, испанское и португальское sábado). Оно проникло даже в верхнегерманские языки: в древневерхнегерманский (sambastac), средневерхненемецкий (samztac) и нововерхненемецкий (Samstag). Наряду с этим названием уже очень рано в среде германцев появляются обозначения субботы как sûnnunabând, sonnabend (букв, «вечер солнца»), заимствованные из церковного vigilia. С этой формой сходно английское aftermontag для обозначения вторника.

 

Затем церковь попыталась устранить языческие названия от понедельника до пятницы. Согласно Ritus ecclesiasticus, так его называет Исидор Севильский (VII в.), понедельник рассматривался как feria secunda, вторник — feria tertia, среда — feria quanta, четверг — feria quinta, пятница — feria sexta. Соответственно воскресенье — это feria prima, суббота — feria septima или feria sabbati. Последние два названия построены на заблуждении, поскольку понятие «feria» означает «рабочий день» (dies feriatus, ferialis, feriaticus), на который не падает отдых. По сообщению Беды Достопочтенного, обычай определения дней недели по feriae был введен для клера папой Сильвестром I (314–336). В Скандинавии вместо feria употреблялось слово dies (dies secundus в качестве понедельника и т. д.; в церковных документах все же feria secunda). В Португалии этот обычай укоренился полностью: понедельник — segunda feira, вторник — terca feira и т. д. В Испании и Исландии вытеснить языческие названия полностью не удалось. В Верхней Германии и Исландии середина недели носила чисто практическое название (например, в Исландии вместо feria quarta — miðvikudagr).

 

Древнеримская датировка по календам, нонам и идам применялась уже с VII в., но названия месяцев звучали не как объективированные, но как субстантивированные: не Calendis Juliis, но Calendis Julii или Calendas Julii — для 1 июля; нередко вместо Calendae употребляется dies Calendarum (например, в законах лангобардов).

 

Деление дня на часы известно у германцев и кельтов только по римскому образцу: ночь и день делились на четыре части. Уже в V в. наблюдалось разграничение между утром, как таковым, и восходом Солнца, вследствие чего сами утренние часы отодвигались в ночь.

 

Поздненемецкое Mette или Frühmette не связано с этим отрезком времени; оно исходит от литургии, введенной при христианизации церковью. Сутки распадались на семь Ногае canonicae: 1) matutina (в последнюю четверть ночи); 2) prima (восход Солнца); 3) tertia (около полудня); 4) sexta (полдень); 5) попа (около середины после полудня); 6) vespera (заход Солнца); 7) completorium (сразу после захода Солнца). Эта разбивка установилась приблизительно в начале VII в. и просуществовала вплоть до XIV в.

 

Деление суток на 24 часа было известно, но оно в основном использовалось в ученых трактатах и вошло в обиход лишь с XIV в. Современное деление часа на 60 мин. и 3600 сек. утвердилось только в эпоху Возрождения.

 

Источник: Шервуд Е. А. Календарь у древних кельтов и германцев // Календарь в культуре народов мира: Сборник статей. — М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1993.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Фрейфакси 

Он ознаменовывал собой начало сбора урожая и посвящен богу плодородия Фрейру и его коню. Он празднуется лошадиными скачками, активными видами спорта, и конечно же, застолье в честь Фрайра. 

 

Тор, как покровитель и защитник полей, занимает одно из самых важных мест в праздновании, как и его жена Сиф, богиня плодородия, и чьи золотые волосы напоминают зерно. Раньше три первых колоса связывались вместе и хранились в качестве амулета на удачу. Предпоследний пучок сохраняется до праздника Йоля. Последний пучок оставлялся на поле для лошади Одина Слепнира. 

 

Этот праздник приходит в районе 1 августа, в начале периода сбора урожая. Реальное языческое названия праздника не сохранилось. В Англии и Шотландии “Праздник хлеба” (Loaf- Mass) (который в последствии стал называться “Праздник урожая” (Lammas) ) проводился, когда народ приносил первые плоды своего урожая к церкви в качестве пожертвования – традиция, берущее свое начало из язычества. Подобная традиция существовала в Германии : начало сбора урожая всегда сопровождалось жертвоприношениями и вопрошанием хорошего урожая в будущем, защиты от града и других напастей. В Доннерсберге (Donnersberg) женщина связывала три стебля ниже колоса на каждом поле, приговаривая : “Это принадлежит трем девам ”; если она не могла пойти на поле сама, она связывала три стебля вместе 

белым шелком и посылала ребенка младше семи лет положить их на поле. (Ян Ульрих (Jahn, Ulrich), Немецкие жертвоприношения при 

земледелии и животноводстве, стр. 158-159). 

 

Большинство из обычаев, “Первого Снопа” (First Sheaf) , которые цитирует Ян, такие как изготовление куколок из зерна или выставления снопа “для мышей”, являются подобными обычаю “Последнего Снопа” (Last Sheaf), присущего празднику Зимней ночи (Winternights). Первый Сноп можно было оставить лежать на поле, бросить в проточную воду, сжечь в огне или подвесить в доме или за дверью , “потому что священное жертвоприношение обладает силой сохранить дом и двор от всех неудач”. В этом качестве также использовались яйца и хлеб (Ян, Немецкие жертвоприношения, стр 160 -163). 

Share this post


Link to post
Share on other sites

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Guest
Reply to this topic...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

Loading...
Sign in to follow this  

×
×
  • Create New...