Jump to content
Форум - Замок
Sign in to follow this  
Рамина

Восемь годовых праздников Традиции

Recommended Posts

Праздник хлеба: обряд на Фрейфакси (Ламами ;Лугнассад)

 

Если возможно, обряд следует проводить вне помещения около источника воды, с горящим костром и деревьями поблизости, на которые можно что-то подвесить. Вам необходимы рог, эль (пиво), прутья для окропления (если возможно – в этом качестве следует использовать насколько связанных вместе колосьев), небольшой выпеченный вручную хлеб и стебель с колосом зерна для каждого, и что-нибудь, с помощью чего присутствующие могут подвесить своё приношение на дерево (например, небольшие бумажные кораблики с лентами, что привязаны к их мачтам). Костёр должен быть разожжен с одной из головёшек, что остались от прошлогоднего священного огня, пламя к началу обряда должно уже хорошо гореть.

 

I. Жрец/жрица совершает обряд Молота 

 

II.Жрец/жрица встает в полную элхаз-позу (elhaz stance) (ноги расставлены, руки подняты) и взывает: 

 

Солнце спускается с летней высоты,

земля приносит свои дары всем.

Фро Инг странствует, плодородный, по полям,

стоит Бюггвир высоко-возросший, верный богу.

 

Солнце спускается с летней высоты,

корабли приходят с моря в родные бухты,

победно-нагруженные, с попутным ветром, Фарматюр ведёт их,

радостно несут они груз, пылающий огонь Рейна.

 

Солнце спускается с летней высоты,

Молот вспыхивает над золотом полей.

Тонар освящает свою божественную невесту,

Мьёльнир освящает высокие колосья.

 

Зерно взросло для тройного дара,

ячменя, и хлеба, и пива,

жернов будет молоть и бродить закваска,

будут отложены семена для сева.

 

Податель хлеба, хлеб замешивающий, полно-нагруженный, мы приветствуем тебя,

с ячменём, и хлебом, и пивом,

Хросхарграни, мы славим тебя,

сбраживая эль с благоговением,

засевая его пузырящейся пеной. 

 

(прим. пер. H7rosshargrani – с длинной лошадиной гривой, хейти Одина)

 

III.Жрец/жрица наполняет рог элем и освящает его знаком Солнечного Колеса, со словами:

 

Фро Инг и Фрове, Нертус, Ньёрд! Ваны, взгляните благосклонно на наш урожай – Ваны и все священные существа, что помогают расти зерну.

 

Он/а пьёт и передаёт рог присутствующим. Когда он обойдёт всех по кругу, он/а выливает остатки в жертвенную чашу и наполняет рог снова, освящая его Молотом со словами:Тонар и Сиф, освятите это время жатвы – Приведите наши труды к осуществлению, благословите плоды, что мы пожинаем, изгоните все зло прочь!

 

Он/а пьёт и передаёт рог дальше. Когда он пройдёт по кругу, она выливает остатки в жертвенную чашу и наполняет рог снова, освящая его знаком Валькнута со словами:

 

Фарматюр, мы славим тебя за летнюю победу - битвы, что были благословлены, ныне подошли к концу. Владелец Драупнира, священный кольцедаритель, осыпь семена огнём ястребиной земли!

 

(прим.пер. – земля ястреба- ладонь, огонь ладони – золото).

 

Он/а пьёт и передает купок рог дальше. Когда обойдёт всех по кругу, он/а выливает остатки в жертвенную чашу.

 

IV. Жрец/жрица говорит:

 

Ныне мы приносим знаки наших трудов – дары, отдаваемые богам! Одна треть – альвам воздуха, одна треть – существам водных глубин, одна треть питает огонь.

 

Он/а разламывает свой хлеб на три частим и втыкает стебель с колосом в каждую – подвешивая одну на дерево, одну бросив в воду, одну в огонь. Каждый из присутствующих поступает так же. Если обряд проводится в помещении, вместо потока может использоваться сосуд с водой которая потом должна быть вылита в ближайший водоём); часть для сожжения может быть сожжена в очаге или пронесена через пламя свечи, пока не будет возможности предать её огню; и часть для подвешивания может быть вывешена через окно. Жрец/жрица поднимает чашу и говорит:

 

Приветствуем дары, приветствуем дающих, приветствуем всех богов и богинь! Приветствуем Бюггвира, чью кровь мы разделяем, бог ячменя, все-благословенный.

 

Он/а окропляет алтарь, воздух воду, огонь, дары, которые народ должен подвесить, и каждого из присутствующих по очереди, наконец выливает остаток эля в воду, на дерево и в огонь (если огонь невелик, можно брызнуть на него несколько символических капель). Он/а говорит:

Теперь отправляемся все праздновать во фрите (прим. frith – мир) – что бы обрести силу для жатвы.

Share this post


Link to post
Share on other sites

ФРЕЙФАКСИ. В период с 1 по 15 августа 

Праздник первого урожая зерна, урожая хлеба и меда. Главным “лицом” этого праздника является бог плодородия Фрейр. Это время, когда силы Жизни уже потихоньку начинают ослабевать, но еще есть время радоваться теплу. Устраивались ярмарки, гуляния и, конечно же, пиры. В кельтской традиции - Лугнассад или Ламмас.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Праздник Жатвы (Фрейфакси) 

Праздник приходится на канун 1-го августа, время начала жатвы.(прим.ред. - дата этого, как и других праздников, разумеется не может быть жестко определена. Ориентация на 1 августа сделана по подобию «праздников первого числа» в Годовом Колесе: Дисаблот, Вальбург и Зимняя Ночь). Настоящее языческое название праздника не сохранилось. В Англии и Шотландии "Хлебной мессой" (Loaf-Mass, искаженное в Ламмас (Lammas) назывался праздник, когда люди приносили первые плоды своего урожая в церковь как пожертвование – обычай, который скорее всего, в свою очередь, был унаследован от язычества. Подобным обычаям следовали и в Германии: начало жатвы всегда отмечалось пожертвованиями и просьбами о грядущем хорошем урожае, защите от града и других бед. 

В Доннерсберге (прим.пер. - Donnersberg, район в Германии, земля Рейланд Пфальц) женщина связывала три стебля под колосьями на каждом поле со словами: “это принадлежит трём девам”, если она не могла пойти сама, она связывала три стебля белым шёлком и посылала ребёнка до 7-ми лет положить их на поле (Ян, Ульрих, “Немецкие жертвоприношения при земледелии и животноводстве”, стр. 158-159 (Jahn, Ulrich, Die Deutsche Opfergebrauche bei Ackerbau und Viehzucht, pp. 158-59)). Многие обычаи “Первого Снопа”, приводимые Яном, такие как создание куколок из зерна или традиция оставлять сноп “для мышей” подобны обычаям “Последнего Снопа”. Первый Сноп мог быть оставлен лежать на поле, брошен в проточную воду, сожжен в огне или подвешен в доме или за дверью, “потому что это священная жертва, обладающая силой защитить ото всех несчастий дом и двор.” К снопу также могли быть добавлены яйца и хлеб (Ян, “Немецкие жертвоприношения”, стр. 160-63(Jahn, Deutsche Opfergebrauche, pp. 160 - 63)). 

 

В Исландии это было время ярмарок, особо примечательным событием которых являлись лошадиные бои. По этим состязаниям мы дали празднику имя Фрейфакси (Freyfaxi, грива Фрейра (прим.пер. - faxi, – частый компонент имен лошадей, Л.Кораблёв переводит его как “пони”, по видимому речь идёт о исландской низкорослой лошадке.)), по имени одного из самых известных исландских коней, жеребца, которого Храфнкель Годи Фрейра посвятил своему богу. Бой лошадей мог быть, как представляется, сам по себе ритуальным действием, сцена такого боя изображеная на камне из церкви в Хаггебю (Haggeby, Уппланд (Uppland), Швеция – ок. 400-600гг. н.э.), на котором мы видим двух коней и мужчин, стравливающих их. Головы лошадей украшены уборами в виде рогатых полумесяцев, которые также появляются на многих брактеатах с изображениями коней этого периода. Множество других изображений на камняхHorse13того же времени показывают сражающихся лошадей, обычно окруженных большими колесами со спиральными лучами, которые могли обозначать движение Horse31Солнца. (прим.ред. - и вследствие этого являться признаком того, что изображение относится к циклу календарных праздников) Нюлен (Nylen) и Ламм (Lamm) полагают, что “поединок имел, вероятно, религиозное значение. Животные, наиболее пригодные для жертвоприношения, могли выбираться таким образом, и сражения между повелителем зимы и лета, между жизнью и смертью в природе, которые проходили в Швеции вплоть до семнадцатого столетия могли отражать древние ритуалы плодородия“ (“Камни, корабли и символы”, стр.26 (Stones, Ships, and Symbols, p. 26)). Лошадь, как было сказано ранее, - животное и плодородия, и смерти, что очень подходит к обрядам времени жатвы. Светлый конь ещё правит во время этого праздника – но это не будет продолжаться долго. Сила, с которой бились лошади, возможно, также рассматривалась как указание, каков будет урожай, или даже как благословление полей - с энергией, которую кони расходовали в борьбе. (прим.ред. - Устраивать лошадиные бои в наше время противозаконно, но их с успехом можно заменить молодецкими играми. Если рассматривать праздник с точки зрения цикла жизни, то принесение первых плодов — это период зрелости, полной силы. Самое время для молодых мужчин показать свою силу и, в связи с этим, вспомнить о Торе — боге, дающем силу воинам. Состязания должны носить силовой характер: метание или перетаскивание камней (бревен), борьба, спортивные игры). 

 

Грёнбех (Gronbech) упоминает, что такое же поверье можно было наблюдать во время состязаний лошадей, проводившихся в Норвегии в Сетерсдале (Saetersdale) в августе. “Жеребцов, возбуждённых присутствием кобылы, ставили попарно друг против друга, и после борьбы следовали дикие скачки на неоседланных лошадях. И было известно, что “когда лошади хорошо кусают, это означает богатый урожай”. В этой двойной игре интерпретации действа как испытания мужественности и как гарантии удачи, весьма вероятен отблеск древних идей жертвоприношения.” (II, стр. 190). 

В “Практической магии в Северной Традиции” (Practical Magic in the Northern Tradition) Найджел Пенник (Nigel Pennick) отмечает, что Праздник Хлеба был так же временем, когда особо почитались родники и другие священные воды и когда совершались жертвоприношения им, хотя источник этих сведений Пенника трудно проследить. Он так же полагает, что английская народная песня “Джон Ячменное Зерно” (John Barleycorn) является подходящей ритуальной песней или ритуальной драмой для этого праздника. Здесь мы можем вспомнить о слуге Фрейра Бюггвире (Byggvir, Ячмень). В Шотландии и части Англии до сих пор есть традиция делать зерновые куколки в это время. Они легко могут исполнить роль “жатвенных” изображений богов/богинь, которые ставятся на алтарь у очага до Зимних Ночей. 

 

В прежние дни это время было не только началом жатвы, но также концом времени битв. Воины, пережившие лето набегов и торговли, возвращались домой с урожаем золота и славы, ими завоёванной, готовились отложить оружие в сторону и приступить к работе, приносящей зимнюю пищу. На обратной стороне камня из Хаггебю изображён корабль с гребцами, и, возможно, этот корабль возвращается домой с битвы. 

 

В современном Асатру этот праздник особо связан с рассказом о том, как Локи обрезал волосы Сив, за что он расплатился, не только принеся ей новые волосы из настоящего золота, но и обеспечив создание нескольких величайших сокровищ богов (Молот Тора, копьё и кольцо Одина, вепрь и корабль Фрейра). Эта история хорошо подходит для ритуальной драмы на празднике. В это время, также, многие верные обращаются к Сив как к богине полей, и к Тору как защитнику полей, чьи молнии помогают вызревать зерну, и чей гром изгоняет всех существ, что могут погубить урожай.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Песня Фрейра

 

Лариса Хантер (c)

Перевод: Анна Блейз (с)

 

Громче песню запевай,

Вместе с нами в круг вставай!

Нынче время урожая:

Фрейр по миру проезжает!

 

Вон лицо его лучится

В золотом венке пшеницы,

Подмигнет тебе с седла —

Значит, доля в дом пришла.

 

Будет праздник щедр и славен,

Будет год богат и справен,

Будет в мире жить народ —

Фрейр идет, Фрейр идет!

 

Фрейр идет на радость женам —

Плодоносно будет лоно,

Фрейр идет — мужьям утеха,

Полон дом добра и смеха!

 

Пойте громче — Фрейр идет,

Урожай и добрый год!

Нынче время урожая —

Фрейр по миру проезжает

Фрейр по миру проезжает,

Фрейр идет, Фрейр идет —

Урожай и добрый год!

Share this post


Link to post
Share on other sites

К Урожаю-Равноденствию.


Сжаты нивы и снопы увязаны,
сноп последний для богов и Водана.
Лето завершилось, люди празднуют,
ночь и день мир поделили поровну.
Сжаты нивы и снопы увязаны.

За плоды поклон Земле раздольной,
изобильным ванам, Ньёрду с Нертой.
Тор и Сив оберегали поле,
Тюр Побед нас вёл к победе летом.
За плоды поклон Земле раздольной,

Время Улля, время Скади скоро,
дан нам срок, чтоб догрузить амбары.
Довершить, доправить и достроить, 
что б не стала стужа нам ударом.
Время Улля, время Скади скоро.

Три четвёртых годового круга
Мы прошли, час подвести итоги.
То что дОлжно завершают люди,
то, что дОлжно освящают боги.
Три четвёртых годового круга.

Зиму встретим снежную мы смело,
Молот турсов усмирит под небом.
Фрейи дар – огонь души и тела,
Фрейра дар – зерно, что стало хлебом.
Зиму встретим снежную мы смело.

Урожай пусть принесёт нам благо,
Чтоб не раз собрались мы безбедно.
Пир, очаг и сваренная брага,
Асам здравица и взор негневный верным.
Урожай пусть принесёт нам благо.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Зимние ночи (Альваблот, Дисблот, Фрейсблот) 

 

Многие асатруа в общинах Америки и Британии не отмечают Равноденствие (а некоторые и Самайн), предпочитая ориентироваться на скандинавский праздник Зимних Ночей, который объединяет в себе и окончание сбора урожая, и переход от летнего тепла к зимним холодам, и вступление во время, когда власть Иного Мира близка и ощутима. 

Однако это не правило, общины наших краёв, например, предпочитают классическое годовое колесо из восьми частей. 

 

Тогда Равноденствие симметрично Остаре и связывается с окончанием части полевых работ, с поворотом годового круга ко тьме, но ещё не власть ночи и её духов. Уже собран урожай зерна и связан Последний Сноп, но есть ещё яблоки и картошка не снесена в подвал. Ещё зелены деревья и горят последним, чуть лихорадочным огнём цветы осени. Есть ещё время довершить, закончить, исправить - перед приходом темноты. Перед приходом не прощающей нерадивости Зимы. 

 

В этом году Равноденствие астрономическое приходится на 23 сентября 2010 года в 07час:09 минут по Московскому времени. Ну а некоторые вехи для обряда или просто указание на то, о чем можно подумать под осень - в очередной главе "Our Troth". 

 

Глава 53 – Зимние ночи (Альваблот, Дисблот, Фрейсблот (Alfablot,Disablot, Freysblot)) 

 

Праздник Зимних Ночей (Winter-Nights feast) знаменует конец сбора урожая и поворот года от лета к зиме. В это время тот скот и свиньи, которых хозяева не могли содержать зимой, закалывался как часть праздника. Это было время для радости: работы в поле на этот год заканчивались, скот возвращался в хлева. Теперь внимание людей обращалось вовнутрь, теперь была возможность в долгие северные ночи сделать всё, что можно было делать в доме - вырезать и ремонтировать, прясть собранный летом лён, вязать сети и ладить стрелы на грядущий год, - и глубокие раздумья в значительной степени занимали место действия. 

Дата Зимних Ночей не является строго определённой. В Исландской традиции она обычно выпадала между двенадцатым и пятнадцатым октября или, во всяком случае, где-то в середине октября. Беда (Bede, Беда Достопочтенный) упоминает название "Winterfyllith", Зимнее Полнолуние, на основании чего многие верные сегодня приурочивают праздник к первой полной луне после осеннего равноденствия (или в ближайшие выходные). Исландские саги описывают игры с мячом на замерзших озерах в это время, что может создать затруднения во многих районах, где ныне практикуется Асатру: может оказаться совсем неподходящим для людей в теплых краях задерживать праздник, проводя его позднее в этом же месяце или даже начинать в ноябре, когда появится некоторый шанс, что событие это на деле сможет соответствовать смене сезонов. 

 

Как говорится в разделах “Альвы” и “Идис”, Зимние Ночи – праздник, на котором мы чтим наших умерших предков, откуда происходят два его старосеверных наименования, "альваблот" (alfablot) и "дисаблот" (disablot). Этот праздник может рассматриваться как германский эквивалент кельтского Самайна (Samhain), конца лета, когда поминали мёртвых и им выставлялось угощение. В этом отношении Зимние Ночи чем-то подобны Йолю, однако во время Зимних Ночей сильнее акцент на урожае (с которым и помогали альвы и идис (прим. idis - принятое в англосаксонской версии имён название дис). Как Праздник Урожая Зимние Ночи приветствуют с большой радостью, встреча живых и мертвых и поминовение наших ушедших родичей также не печальны, а исполнены радости. 

 

Тем не менее поворот от лета к зиме, от света ко тьме остро ощущался нашими северными предшественниками. После Зимних Ночей Дикая Охота начинает свою ночную скачку по скошенным полям, тролли и духи подходят ближе к человеческому жилью. Поэтому вместе с радостью некая торжественность присутствует во время Зимних Ночей: они отмечают начало периода, в течении которого тьма в основном принадлежит диким существам. Достигает своего пика такое положение на Йоль и заканчивается на Остару. В это время Водан чаще видится в его древнейшей форме бога смерти и предводителя Охоты и Скади правит рожденными средь ётунов девами зимы. Те, кто предпочитает рассматривать Вультура (Wulthur, прим. англо-саксонское имя Улля) и Фро Инга или Ньёрда как сменяющих друг друга королей Зимы/Лета, кроме того ещё и приветствуют Вультура, который восходит на своё почётное место в эти дни. 

 

Зимние Ночи так же именовались “Фрейсблот” (Freysblot) – жертвоприношение Фро Ингу: “Сага о Гисли” упоминает, что “Торгрим задумал дать в предзимние дни осенний пир, встретить зиму и принести жертвы Фрейру “ (Gisla saga, гл. 15, в переводе О.А.Смирницкой). Как бог, который тесно связан с альвами, особенно с альвами курганов, и который имеет много общего как со смертью, так и с плодородием, он – один из главных владык этого праздника, хотя, как сказано далее, Водану так же приносили жертвы в это время. 

Из названия “Дисаблот” и того факта, что, по видимому, женщины играли особую роль на этом празднике (бабка Старкада Альвхильд совершала жертвоприношение дисам и женщина на хуторе сказала Сигвату отправляться прочь, поскольку в её доме приносили жертвы альвам и боялись гнева Одина – см. главу “Альвы”) мы можем заметить, что женственные существа, имеющие отношение к смерти и плодородию, особо призывались в течении этого праздника. Именно в это время темные дисы семьи Тидранди забрали его (см. раздел “Идис”). “Перечень Инглингов” (Ynglingatal, 21-22) сообщает о смерти короля Адильса, который ехал на своем коне через дом идис во время жертвоприношения, и лошадь происками некого ведьмовского существа (прим. англ. witch-wight, в оригинальном тексте vitta vettr – колдовского существа, колдовского духа)) споткнулась. Адильс разбил голову так, что мозги брызнули на каменный пол (прим. - деталь о “доме” или “зале” дисы (англ. idis-hall , в русском переводе “капище” дисы взята из “Саги об Инглингах”,Ynglinga saga, 29)). Турвилле-Петре (Turville-Petre) предполагает, что “ведьмовское существо” или идис, которой принадлежало место, были одной богиней, возможно Фрейей, и что “Эта богиня, подобно несущим смерть дисам (disir) в “Речах Атли” (Atlamal) призывает короля присоединиться к ней” (“Миф и религия”, стр.226 (Myth and Religion, p. 226)). 

 

В “Саге об Эгиле Скаллагрмссоне” (Egils saga Skalla-Grimssonar ) о “дисаблоте” говорится как о празднике, на котором был наилучший пир и было много питья в зале ( прим. - глава 44, в русском переводе – “Там должно было быть жертвоприношение дисам и шел пир горой […] Все много раз пили, поминая умерших, и каждый раз нужно было осушать рог до дна.”). Хотя описание Сигватом многочисленных отказов в приюте, которые он получал, путешествуя осенью, кажется, намекают, что праздник был делом семейным, “Сага о Гисли” (Gisla saga) упоминает, что Торгрим пригласил много значительных людей на свой пир в честь Зимних Ночей. “Сага об Эгиле” так же имеет дело со случаем праздника, на который местный предводитель может пригласить короля и королеву, как Бард пригласил Эйрика Кровавая Секира и его супругу Гуннхильд. Множество людей было приглашено и на дисаблот в “Саге о Глуме-Убийце” (Viga-Glums saga, 5). В “Саге о Глуме-Убийце”, однако, все гости были друзьями и родичами хозяина, в то время как в “Саге об Эгиле” нежданных гостей разместили снаружи в другом строении, и в качестве напитка подали только скюр (skyr, напиток из кислого молока). Так что создается впечатление, что наши предки воздерживались, или, по крайней мере, были очень разборчивы в том, кого приглашать на свои празднования Зимних Ночей. В “Книге Трота” (A Book of Troth) Эдред Торссон (Edred Thorsson) предлагает, чтобы в момент, когда присутствующих окропляют элем из жертвенной чаши “в указанном случае ведущий должен сперва окропить членов семьи, затем всех хорошо известных и достойных людей из верных. Если о ком-то из собравшихся известно, что он не входит в Трот, от окропления их следует воздержаться” (стр.169). 

 

Один из наиболее распространённых среди германских народов обычаев, связанных с урожаем – обычай оставлять Последний Сноп. Обрядность при этом весьма изменчива. В некоторых областях Дух Зерна или Существо Зерна, как считается, обитают в снопе и должны быть изгнаны, или пойманы со всей осторожностью, связаны и принесены в дом. В Ютландии (Jutland, Дания, Германия) когда Последний Сноп связан, народ говорит “Мы схватили зайца”, в Фюне (Fyn, Дания) и Зеландии (Zealand, Дания) говорят о “ловле лисы” или “выгнанной лисе” (Троельсен, “Северная крестьянская религия”, стр.72 (Troelsen, Nordisk Bondereligion, p. 72)); Де Врис (de Vries) приводит сходные многочисленные примеры (“Вклад в изучение Одина, особенно в его связи с сельхохозяйсвенными практиками в современных народных верованиях” (Contributions to the Study of Othin, Especially in his Relation to Agricultural Practices in Modern Popular Lore)), как, например, голландский обычай мастерить фигурку зайца из травы и цветов в конце сбора урожая и выбор мальчика, который во время действа играет роль зайца и через некоторое время позволяет себя поймать (стр.15). 

 

В других местах “(Дух Зерна) почитался как сверхъестественный в человеческой форме и отождествлялся с реальной личностью во время срезания последнего снопа. Этим человеком может быть работник, который совершает последний взмах серпа, или женщина, которая связывает последний сноп, посторонний, случайно проходивший мимо или даже сам хозяин. (Де Врис, “Вклад в изучение Одина”, стр.17). Де Врис приводит Ютландский обычай выбора девушки, которая должна станцевать танец Последнего Снопа с соломенной фигурой в форме человека (сделанной из колосьев, что были отгружены последними), которая называется её мужем, или девушки, которая должна сыграть свадьбу со “Стариком”. Это, как он предполагает, было изначально жертвоприношением, в котором девушку убивали как “невесту Старика”, затем позднее это, возможно, “было табуировано посредством её мистической связи с демоном зерна и в последствии она стала рассматриваться как вдова”(стр.18 ). Троельсен упоминает, что тот, кто вяжет Последний Сноп, является мишенью недобрых шуток, и что девушка, которая его связала, должна принести этот сноп домой, повесив на шею и танцевать с ним на празднике урожая (“Северная крестьянская религия”, стр.70). В “Драконах Рейна” (Dragons of the Rhine) Диана Паксон (Diana Paxson) изображает выдуманное, но основанное на традициях и исполненное вдохновения, изменение ритуала сбора урожая, в котором Зигфрида привязывают к Последнему Снопу и крестьяне с косами угрожают ему. Хагано (который одноглаз и появляется в тёмном плаще и широкополой шляпе) затем выкупает его обещанием эля для жнецов. 

В Швеции и Дании Последний Сноп, предположительно, оставлялся для лошади Одина. Северное Германское заклинание Последнего Снопа, записанное в 1593г. Николаусом Грисе (Nicolaus Gryse) как песня, исполняемая жнецами, танцующими вокруг Последнего Снопа (“Водан, даём нунче фураж для твоей лошади. В этом году чертополох и тёрн, - в следующем году лучшее зерно”) упомянуто в теме “Йоль” там, где обсуждалась связь между Дикой Охотой и плодородием полей. В Германии Последний Сноп так же отдавался демону, которого называли Воде (Wode), Вольд (Wold) или Вауль (Waul). Де Врис сначала оспаривал связь между Воданом, Дикой Охотой и обрядностью Последнего Снопа (“Вклад в изучение Одина…”, 1931), особенно сомневаясь в тождестве Воде/Ваудля (Waudl) и Водана, но позднее его мнение значительно изменилось (“Водан и Дикая Охота”, 1968? (Wodan und die Wilde Jagd, 1968?)). По более поздней народной традиции Последний Сноп оставляют “для птиц”, также упоминается, что “в Геллерупе (Gellerup, Дания)…оставлялся небольшой несжатый участок для птиц, зверей и ниссе (nissen, домовых). Здесь “Unsjæger” (Охотник Одина) появляется, когда зерно сжато” (Троельсен, “Северная крестьянская религия”, стр. 71). В большей степени искаженные (и, похоже, более древние) формы этого имени появляются в Германии: в Мекленбурге (Mecklenburg, Передняя Померания) Последний Сноп оставляют на корм для лошади “де Ваура” (de Waur ), в Гросс-Требове (Gross-Trebow) его устанавливают для “Волка, как корм для его лошади”. Древнейшее упоминание об этом обычае исходит из южно-немецкого госреестра (ок. 1350-90гг., South German Statsregister), в котором упоминается оствление "Wutfuter" или “фуража Вода” (Ян, “Обычаи жертвоприношения в Германии”, стр. 164 (Jahn, Deutsche Opfergebräuche, p. 164)). В Баварии Последний Сноп оставлялся для "Waudlhunde" (маленькой cобаки Вода?) вместе с пивом, молоком и хлебом, это существо должно было явиться и съесть подношение через три ночи. “Ваудльхунде” вполне можно рассматривать как чёрных псов или волков, что сопровождают Дикую Охоту, или, возможно, как самого Водана в волчьей форме. В северной Германии сам Последний Сноп называется “Волк”, в чём Ян видит искажение имени “Водан”, иногда он делается в форме волка, украшенного цветами и зелёными побегами, которого ставят в поле (стр. 178-79). 

 

В Германии было общепринято связывать Последний Сноп в Вауль-Столб (Waul-staff), украшенный лентами и цветами, сам Сноп мог бы называться “Воде” (Wode) и рассматриваться иногда как воплощение бога. Жнецы затем танцевали вокруг Воде кольцом, призывая его в заклинаниях, таких как заклинание Последнего Снопа. Ян предполагает, что, некогда каждый из присутствующих получал часть Последнего Снопа, что бы подвесить её над дверью как священный символ (“Обычаи жертвоприношения…”, стр.170). В Нидерпоринге (Niederporing, Германия, Бавария) Последний Сноп делался в виде большой соломенной куклы мужчинами, пока женщины собирали цветы, что бы украсить фигуру, он получал имя Освальд (Åswald,. Ас+Владыка, желающие могут предположить, что это имя, возможноно, выводится из или замещает более ранее *Ansuz-Woðanaz), и они все благодарили его за добрую жатву без бед. В других частях Нижней Баварии жнецы завязывают узел (не пользуясь левой рукой вовсе) вокруг трёх стоящих колосков, говоря “Это для Освальда” (“Обычаи жертвоприношения…”, стр.175). 

Несколько яблок из урожая фруктов также оставлялись висеть для "der Wod". В районе Радденфорта (Raddenfort) и Котерхагена (Katerhagen) в Померании последнее яблоко или груша оставлялось для “погодной девы” (англ. weather-maiden). Ян упоминает, что кости и различные части жертвенных животных, подобно останкам всех германских жертв, рассматривались как могущественные талисманы, и часто клались в полях для удачи с урожаем. (стр.230). 

 

Вместе со Стариком Старуху (то есть Землю?) так же почитали в это время. Последний Сноп назывался Старухой в Дании (де Врис, “Вклад в изучение Одина…”, стр.17). В Нортумберленде (Northumberland, Англия) Последний Сноп назывался “Жатвенной Королевой” (англ. harvest Queen) (Вистлер, “Английские Праздники”, стр.188 (Whistler, The English Festivals, p. 188)). Наряду с Воде мы встречаем Фру Годе (Fru Gode) или Фру Гайен (Fru Gauen), которым часто оставляли Последний Сноп в Северной Германии. Гримм предпочитает читать это имя как сохранившийся архаичный мужской титул “Фро” (Fro) вместо женского “Фрау” (Frau) или “фру”( fru), интерпретируя данное божество скорее как “Фро Воде/Водан” (Fro Wode/Wodan), чем “Фрау Воде/Водан” (Frau Wode/Wodan) (“Тевтонская мифология”(Teutonic Mythology, pp. 252-53)). Это вопрос личного выбора, хотя, поскольку у нас есть женские предводители Дикой Охоты, так же как и различные предводители-мужчины, и так как Земля – главная сила, дарующая урожай, не кажется невероятным, что бы она (одна из многочисленных невест Водана!) было среди тех, кому отдается Последний Сноп. Ян приводит немецкое заклинание: : "Wir gebens der Alten, / Sie soll es behalten. Sie sei uns im nächsten Jahr / So gut, wie sie es diesmal war" (Мы отдаем это Старой, /Она должна взять это. Да будет она к нам в следующем году так же добра, как была в этом (стр. 183)). Те, кто хотят, могут изменить посвящение Последнего Снопа в этом обряде из дара Водану в дар Старухе. 

 

Обычай, которому часто следуют верные в Америке – вырезание “тыкв Зимних ночей”. Цель здесь та же, что и у тыкв Хэллоуина – прогнать прочь злобных духов и существ, доставляя одновременно много радости младшим в семьях. “Тыквы Зимних ночей” так же могут рассматриваться как дары богам/богиням наподобие Последнего Снопа. Этот обычай вырос из кельтской традиции вырезать светильники из репы на Самайн, приспособленной (наиболее подходяще) к американским условиям, 

Share this post


Link to post
Share on other sites

Зимние ночи: обряд. 
 
Лучше, если ритуал будет проведён вне дома, хотя это никоим образом не обязательно. Вам понадобятся рог с достаточным количеством эля (пива), что бы наполнить его четыре раза, жертвенная чаша, прутья для окропления, сноп колосьев или кукурузы (некоторые связывают их тройным сплетением красных, белых и черных нитей) и венки из соломы, зерна, орехов, ягод и/или цветов, которыми его украшают, два яблока для каждого из присутствующих, сакс (нож) и хлеб в форме коня. Женщина (или несколько, если ритуал проводит большая группа) должна быть заблаговременно избрана на роль идис, которая будет обходить круг с корзиной яблок. Половина яблок должна быть проколота и сквозь них пропущены ленты или тесьма, что бы их можно было подвесить рядом с Последним Снопом. 
 
I. Жрец/жрица совершает обряд Молота 
 
II. Жрец/жрица становится посредине кольца собравшихся и произносит очень тихо: 
 
Ныне урожай собран, ныне семена спят в хранилище, пиво варится в котлах. Ныне ночи становятся длиннее, скот возвращается с холмов, народ – со сжатых полей. Скоро живые покинут поля, скоро Водан поведёт Дикую Охоту через сухие травы, и Тонар станет охотится на дев турсов над заснеженными лугами. Но сейчас живые и мёртвые должны встретиться, собранные здесь в едином кругу: сейчас духи явятся на праздненство, и все родичи в довольстве будут вместе есть яблоки и пить пиво. 
 
III. Жрец/жрица внезапно вскидывает голову, поднимает руки и расставляет ноги, становясь в полную elhaz-позу. Он/а громко выкрикивает: 
 
Альвы, мы призываем вас! Древние обитатели курганов, 
отцы всех собравшихся здесь! 
Светлые Альвы и Темные Альвы, Черные Альвы, обитатели глубин, 
мы приветствуем вас, священные родичи! 
 
Идис, мы призываем вас! Древнейшие из жен, 
матери могущественных здесь! 
Светлые и тёмные идис, благо всем хранимым, 
мы приветствуем вас, священные родичи! 
 
Духи, мы призываем вас! Присоединяйтесь к кругу, 
родня всех единокровных здесь! 
Отбросьте свою тень на нас, сияющие через миры, 
мы приветствуем вас, священные родичи! 
 
Фро Инг, мы призываем тебя, и Фрове, врозлюбленную, 
правителя Альвхейма, идис Ванов. 
Явитесь из Ванахеймя на своих сверкающих вепрях, 
украшенные венками из ярких колосьев, 
закутанные в курганно-тёмные плащи. 
 
Водан, мы призываем тебя, и мудрую Фрию, невесту, 
предводительницу идис, внушающего трепет бога. 
Явитесь из Асгарда на бледных конях, 
во главе священных духов, мчащихся над землёй. 
 
IV. Избранная как идис обходит присутствующих с корзиной яблок, вручая один проколотый и один непроколотый плод каждому. Жрец/жрица говорит: 
 
Идис и альвы, все древнейшие, 
с урожаем мы славим вас. 
 
Мы жертвуем яблоки, внушающие трепет духи-родичи, 
Принесите их в межмирье, 
Возродитесь вновь в своих детях. 
 
Каждый медленно съедает непроколотое яблоко, думая о своих ранее ушедших сородичах и великих духах тех, кого хочет помянуть. Второе яблоко люди будут держать до конца обряда. 
 
V. Идис наполняет рог пивом и жрец/жрица поднимает его, осеняя знаком Молота. Он/а говорит: 
 
Фро Инг и Фрове, Фрия и Водан, 
Я посвящаю вам этот рог. 
 
Предводители альвов, священные высокие идис, 
Придите праздновать со своими родными. 
Мы пьём в вашу память, 
Мы разделяем священный пир (symbel) с вами. 
 
Идис обносит рогом присутствующих и все пьют в свой черёд. Когда рог пройдёт по кругу, она выливает остатки пива в чашу и наполняет его снова. Жрец/жрица говорит: 
 
Все могущественные альвы, окружающие нас, 
Я посвящаю вам этот рог. 
 
Из курганов встающие, со всех священных мест, 
Придите праздновать со своими родными, 
Мы пьём в вашу память, 
Мы разделяем священный пир с вами. 
 
Идис обносит рогом присутствующих и т.д. Жрец/жрица говорит: 
 
Грозные идис, окружающие нас, 
Я посвящаю вам этот рог. 
 
С освященными корзинами, яркими от фруктов, 
Придите праздновать со своими родными. 
Мы пьём в вашу память, 
Мы разделяем священный пир с вами. 
 
Идис обносит рогом присутствующих и т.д. 
 
VI. Жрец/жрица поднимает хлеб в форме коня и осеняет его знаком валькнута, говоря: 
 
Священный конь, что мчится между мирами, 
Отмеченный что бы стать конём богов, 
Предназначенный быть убитым в освященном месте, 
Отданный богам в знак дружества (grith), 
Неси наши слова на своей спине, 
Мчась к незримым мирам. 
 
Он/а возлагает руки на жеребца и произносит благодарности и/или просьбы в тем из сущностей, что кажутся подобающими. Каждый из присутствующих поступает так же в свой черёд. 
 
VII. Жрец/жрица произносит: 
 
Я отдаю тебя всем, собравшимся здесь! 
 
Он/а перерезает лошади “горло”, позволяя голове упасть в жертвенную чашу, и ожидает некоторое время, что бы все могли ощутить мощь, стекающую в напиток. Жрец/жрица затем проносит коня перед присутствующими и каждый человек отламывает себе часть, что бы съесть её. 
Если обряд проводит жрица, она обрызгивает алтарь, пространство сверху и снизу, и всех присутствующих напитком из чаши. Если ритуал ведёт жрец, это выполняет идис. Когда окропят всю группу, чаша выливается на алтарь или на землю. 
 
VIII. Жрец/жрица поднимает Последний Сноп и кричит 
Приветствуем Водана! Дикий Охотник, Всадник Вода! 
 
Все присутствующие отзываются: 
Вод! Вод! Вод! 
 
Жрец/жрица: 
Приветствуем Водана! Бог волков, бог ветра! 
 
Все присутствующие отзываются: 
Вод! Вод! Вод! 
 
Жрец/жрица: 
Приветствуем Водана! Странник, Старик! 
 
Все присутствующие отзываются: 
Вод! Вод! Вод! 
 
Жрец/жрица гворит: 
 
Теперь встаньте вокруг Снопа Вода (Wod-Sheaf) со своей молитвой – поблагодарим за пришедший урожай, надежду на будущее! И приветствуйте Водана, те из вас, кто осмелится посмотреть в его глаз. Приветствуйте Ведущего Мертвых, Предводителя Дикой Охоты, приносящего жизнь на поля, резчика сокрытых рун, варящего полное внушающей трепет мощи пиво. 
 
IX. Жрец/жрица ставит Сноп напротив алтаря и наполняет рог пивом. Все присутствующие возлагают свои венки на Сноп, те, кто осмеливается, так же пьют из рога и проливают несколько капель на Сноп, при этом произнося молитву и/или просьбы Водану. Когда все закончат, люди соединяют руки, в то время как жрец/жрица выливает остатки пива в чашу. 
Народ танцует вокруг Снопа, трижды пропев: 
 
Водан, даём твоей лошади нынче корм. 
На этот год чертополох и тёрн, 
На следующий - отборное зерно! 
 
Жрец/жрица стоит в середине круга с поднятой жертвенной чашей и одной рукой, положенной на Сноп. В конце третьего исполнения куплета все кричат – Вод! – и прыгают так высоко вверх, как только могут в тот момент, когда жрец/жрица выливает пиво на Сноп. 
 
X. Жрец/жрица вручает по колосу от Снопа каждому из желающих, затем ведёт людей к месту, где Сноп и яблоки должны быть подвешены. Это совершается в тишине, каждый размышляет о богах, духах и предках, которые получают свою долю на этом празднике. 

Share this post


Link to post
Share on other sites

1-е ноября: Власть Старухи Кайллиг, или Праздник Мертвых в кельтских государствах. Праздник Хель в скандинавских странах. Праздник Мары у славян.

 

Скандинавская богиня Хель была известна немцам как Хольда или Берта. По преданиям, она ездила верхом вместе с Одином по небу на его Дикую Охоту, была покровительницей озер и ручьев. Во время снегопада, то немцы говорят, что Хольда взбивает свою пуховую постель. Ее считают богиней-покровительницей домашнего очага, прядения и растущего льна. 

 

В норвежско-германских мифах Хель была королевой мертвых и повелительницей Преисподней, называемой Нифльхейм. Это царство ей даровал сам Один. Нифль-хейм был одновременно миром леденящего холода и вулканического огня. 

Хель - дочь Локи и гиганта-женщины Ангрбоды. Вид ее был страшен потому, что одна половина ее тела была здорова, а другая - полусгнившая и больная. Хель была на стороне Рагнарека в борьбе против богов и людей, она принимала в свое царство всех мертвых, кроме тех, что погибли в бою. Одна половина ее царства была предназначена праведникам и даже богам, а другая - была местом наказания для грешников. 

 

Барбара Уокер пишет, что выражение Hella cunt (родственники Хель) в последствии было искажено и стало звучать как "арлекин". Имеются записи свидетельствующие, что в Средневековье Хеллеквины, или "повелительницы ночи", ходили от дома к дому по селению и принимали пищу и напитки в обмен на пожелания добра и удачи. Как бы ни относилась к Хель христианская церковь, простые люди считают ее скорее несущей добро, чем зло. 

 

Хель называли также Нехеллания, или Нижняя Луна, -это прямая связь с Неф-Хель, или Нифльхеймом, ее Подземным царством. Среди северогерманских племен Хель была известна как Хольда, или Берта. Они верили, что она ездила вместе с Одином на Дикую Охоту. Эта Дикая Охота, возможно, связана с Валькириями, ведомыми нечистыми помыслами Фрейи. Имя Валькирии Брюн-хильд означает "обжигающая Хель". 

 

Ну вот, мои познания в СТ говорят о том, что на Самайн можно почитать мертвых, обращаться к Хель за защитой, обращаться к Идунн с пожеланиями мести врагам, может кто то добавит еще.

Share this post


Link to post
Share on other sites

BLŌTMŌNATH, ЗИМНИЕ НОЧИ, DÍSABLÓT, SAMHAIN - ВСЕ ПРАЗДНИКИ! 

 

Часто язычники, изучающие исторические материалы, могут запутаться. В зависимости от того, какую традицию вы примите для себя, это время года полезно жертвовать скот богам (англо-саксонский Blōtmōnath), предлагать Dísir (Дисам – материнаским первопредкам, Insolate примечение) (скандинавский Dísablót) или, возможно, даже почитать Odhinn (Славление Одину, Insolate примечание), как это можно делать во время зимних зимних ночей. Для тех, кто придерживается более пангерманского подхода или черпает вдохновение из нескольких традиций найти верный подход может быть сложно. 

 

Я лично склоняюсь к англосаксонскому направлению, и поэтому я ритуалить в честь Disir (Дис) для Mōdraniht (Материнского первопредка) буду в декабре. А Самайн сделаю Blōtmōnath, временем жертвоприношений, когда скот будет посвящен богам. Согласно реконструированному англосаксонскому календарю Swain Wodening, Blōtmōnath начинается 3 ноября этого года. В нео-языческих кругах много разговоров о том, что Самхайн является «урожаем мяса», и я думаю, что это одно из вдохновений этой идеи. В это время года наши предки, которым приходилось тщательно экономить пищу, чтобы пережить зиму, составили бы список, сколько у них было корма, и как надолго его хватит для их нынешнего стада крупного рогатого скота. Как правило, это не слишком много, а затем скот будет ритуально убит, а мясо употреблено на пиршестве и припасено на зиму. 

 

Теперь современные язычники, особенно те, кто живет в пригородных или городских районах, обычно не могут ритуально убивать своих животных. Вместо этого я предпочитаю наблюдать это время года как одно из осознания и воспоминания о подаренных мне дарах: как животными, отдавшими свою жизнь, которые я могла есть, так и богами, которые создают и поддерживают жизнь всех вещей на этой земле. В соответствии с этой идеей мне не только нравится иметь большой семейный праздник с жареной или какой-нибудь вкуснейшей мясной тарелкой, но я считаю полезным вспомнить молитву о духе животного и богов, которые дали ему возможность вырасти, каждый раз, когда я готовлю или ему что-то мясное. 

Это славление, которое я написала, чтобы использовать, когда почитаем корову, из которой сделано наше жаркое в этом году. 

 

Нертус, Сунна, Тор и Фрей: 

Для черной земли, 

для сияющего солнца, 

для проливного дождя, 

для сладкой травы, 

я благодарю вас. 

 

Сильная корова, которая бродила по черной земле, 

лежала на сияющем солнце, 

выпила проливной дождь, 

паслась на сладккой траве, 

за твой дар жизни, 

я благодарю тебя и богов. 

 

АвторМолли Хан 

Источник http://thepagangrove.blogspot.com/search?updated-max=2015-01-14...

Перевод Insolate 

Share this post


Link to post
Share on other sites

Дисаблот. Праздник колеса Трота.

 

Надеюсь, неслучайно именно Дисаблот, стал первым праздником Колеса Трота, который будет описан в моем блоге. Благосклонность добрых дис, то на что рассчитывает каждый из живущих, и я в том числе. 

 

 

 

Дисаблот состоит из двух слов. «Блот» — суть которого есть жертвоприношение и «Диса» — личные или родовые духи-хранители, так называемые «младшие» или «низшие» божества. То есть это праздник, когда приносятся жертвы дисам. Период с 1 по 15 февраля.

 

Но не все так однозначно. Этот праздник связан не только с культом женского плодородия, что воплощается в жертвоприношении божествам, имеющим исключительно женское начало и связанных с продолжением рода и непосредственно с родовспоможением, но и с культом мужского плодородия. Недаром в этот день почитаются мужские божества плодородия, а в качестве алтарных принадлежностей используются различные фалические символы и непосредственно фаллос, а так же фигурки быка – символ мужской мощи, яростной, сметающей все на своем пути энергии. 

 

Итак, Дисы. Какова их суть и предназначение? Какую роль они играют в жизни человека? Почему они так важны, что им посвящен один из праздников Колеса Трота? 

 

В различных источниках, образы Дис часто перекликаются с норнами, валькириями и другими мифологическими персонажами, близко находящимися к человеку и определяющими его судьбу. Дисы помогали при родах и соответственно были связаны с началом жизни. Саму Фрейю называли «дисой ванов» (Это имя — Ванадис – было использовано для обозначения химического элемента ванадий (источник: Мифы древней Скандинавии). 

 

Дисы знали о том, что будет происходить в жизни человека. Они являлись не только во время рождения человека, но и в любое другое время, особенно в какие-то знаковые для человека моменты жизни. Одаривали подарками. Предрекали судьбу. Вещали о смерти. Могли являться человеку во снах и предрекать как хорошие, так и дурные события в жизни. 

 

Таким образом, Дисы, эти духи-покровители сопровождали человека от рождения до самой смерти. Были ближе всех остальных божеств. И естественно люди рассчитывали на их помощь и поддержку, славили их, совершали пожертвования и посвятили им особый праздник. 

 

Итак, наш праздник. Как мы будем его отмечать? 

 

Мы будем славить дис. Просить их о покровительстве в делах на грядущий год. Если предстоит какое-то особо важное дело, можно разложить руны, попросить совет рун каким образом скорректировать ситуацию, что бы добиться наиболее благоприятного результата. дис можно просить о рождении детей, о благополучном супружестве. Также хорошо в период праздника делать расклад на просмотр ситуаций, связанных с будущим супружеством. 

 

Что подносить Дисам? Как правило, каждый решает сам. Считаю, хорошо в качестве жертвенной пищи брать молоко, масло, орехи, хлеб. 

 

Алтарь можно украсить фигурками, связанными с культом плодородия. Можно установить фигурку фаллоса. Если устанавливаете стихии, можно добавить пятую стихию – стихию Льда, в виде ледяных кубиков или снега. 

 

Очень часто встречается упоминание о фигурке быка. И тут хорошо упомянуть руну Уруз. Позволю себе процитировать, что писала о этой руне Фрейя Асвинн. «Туры – это свирепые дикие быки, которые некогда были распространены почти по всей Европе, но к настоящему времени полностью вымерли. Энергия этой руны – жизненная сила мужского начала, бессознательный порыв к проявлению в зримой форме. Энергия Феху – активная стихия творения, огонь Муспелльсхейма, – вступает во взаимодействие с энергией Уруз – стихией первозданного льда. Так рождается жизнь. В руне Уруз заключена первобытная энергия Земли – неистребимая жажда быть, формообразующая энергия природы, которая выживает в любых условиях и вопреки всем попыткам ее уничтожить. Когда старые формы себя изживают, она перестраивается и образует новые структуры. Таким образом, энергия Уруз – это непобедимая, грубая, примитивная и невероятно мощная сила. Руна Уруз символизирует силу, выносливость, стойкость и умение приспосабливаться к изменяющимся условиям. На более высоком плане Уруз воплощает собой целительную энергию – процесс восстановления физического тела и восполнения сил. Именно эта форма энергии проявляется вдоль линий леев. Руны Феху и Уруз тесно взаимосвязаны: не случайно обе они ассоциируются с крупным рогатым скотом. Они образуют пару взаимодополняющих противоположностей и совместно творят и поддерживают все формы жизни на материальном плане» 

 

Хорошо испечь фигурку самому, с осознанием того, что никто и ничто не остановит вас в достижение своей цели. Все преграды будут сметены. Энергия Уруз, мощь и сила, необходимый толчок к пробуждению и, конечно же, огромнейшая энергия плодородия и здоровья – все это заключено внутри вашего бычка. Если есть возможность, отправляйтесь на природу, разломите фигурку и оставьте часть ее под деревом в качестве подношения духам леса и земли. Оставшуюся часть съешьте сами и разделите между членами семьи. С сегодняшнего дня можно совершать ритуалы в лесу. Лес проснулся, он рад человеку, но помните, что без нужды лучше не тревожить природу. 

 

И как обычно, мы разожжем костры, или зажжем дома только одну маленькую свечку. Как позволят личные условия и обстоятельства. Источник огня не имеет значения. Ведь самое важное, это пламя, горящее в вашем сердце. Пламя любви и веры. Согревайте своих близких. Всем блага! С праздником! 

 

Славьтесь Дисы! 

 

Славьтесь достойные! 

 

Судьбу предрекаете, о своей просит каждый.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Зимние ночи (Альваблот, Дисблот, Фрейсблот)

Праздник Зимних Ночей (Winter-Nightsfeast) знаменует конец сбора урожая и поворот года от лета к зиме. В это время тот скот и свиньи, которых хозяева не могли содержать зимой, закалывался как часть праздника. Это было время для радости: работы в поле на этот год заканчивались, скот возвращался в хлева. Теперь внимание людей обращалось вовнутрь, теперь была возможность в долгие северные ночи сделать всё, что можно было делать в доме - вырезать и ремонтировать, прясть собранный летом лён, вязать сети и ладить стрелы на грядущий год, - и глубокие раздумья в значительной степени занимали место действия.

Дата Зимних Ночей не является строго определённой. В Исландской традиции она обычно выпадала между двенадцатым и пятнадцатым октября или, во всяком случае, где-то в середине октября. Беда (Bede, Беда Достопочтенный) упоминает название "Winterfyllith", Зимнее Полнолуние, на основании чего многие верные сегодня приурочивают праздник к первой полной луне после осеннего равноденствия (или в ближайшие выходные). Исландские саги описывают игры с мячом на замерзших озерах в это время, что может создать затруднения во многих районах, где ныне практикуется Асатру: может оказаться совсем неподходящим для людей в теплых краях задерживать праздник, проводя его позднее в этом же месяце или даже начинать в ноябре, когда появится некоторый шанс, что событие это на деле сможет соответствовать смене сезонов.

Зимние Ночи – праздник, на котором мы чтим наших умерших предков, откуда происходят два его старосеверных наименования, "альваблот" (álfablót) и "дисаблот" (dísablót). Этот праздник может рассматриваться как германский эквивалент кельтского Самайна (Samhain), конца лета, когда поминали мёртвых и им выставлялось угощение. В этом отношении Зимние Ночи чем-то подобны Йолю, однако во время Зимних Ночей сильнее акцент на урожае (с которым и помогали альвы и идис (прим. idis- принятое в англосаксонской версии имён название дис). Как Праздник Урожая Зимние Ночи приветствуют с большой радостью, встреча живых и мертвых и поминовение наших ушедших родичей также не печальны, а исполнены радости.

Тем не менее поворот от лета к зиме, от света ко тьме остро ощущался нашими северными предшественниками. После Зимних Ночей Дикая Охота начинает свою ночную скачку по скошенным полям, тролли и духи подходят ближе к человеческому жилью. Поэтому вместе с радостью некая торжественность присутствует во время Зимних Ночей: они отмечают начало периода, в течении которого тьма в основном принадлежит диким существам. Достигает своего пика такое положение на Йоль и заканчивается на Остару. В это время Водан чаще видится в его древнейшей форме бога смерти и предводителя Охоты и Скади правит рожденными средь ётунов девами зимы. Те, кто предпочитает рассматривать Вультура (Wulþur, прим. англо-саксонское имя Улля) и Фро Инга или Ньёрда как сменяющих друг друга королей Зимы/Лета, кроме того ещё и приветствуют Вультура, который восходит на своё почётное место в эти дни.

Зимние Ночи так же именовались “Фрейсблот” (Freysblót) – жертвоприношение Фро Ингу: “Сага о Гисли” упоминает, что “Торгрим задумал дать в предзимние дни осенний пир, встретить зиму и принести жертвы Фрейру“ (Gíslasaga, гл. 15, в переводе О.А.Смирницкой). Как бог, который тесно связан с альвами, особенно с альвами курганов, и который имеет много общего как со смертью, так и с плодородием, он – один из главных владык этого праздника, хотя, как сказано далее, Водану так же приносили жертвы в это время.

Из названия “Дисаблот” и того факта, что, по видимому, женщины играли особую роль на этом празднике (бабка Старкада Альвхильд (Álfhildr)совершала жертвоприношение дисам и женщина на хуторе сказала Сигвату (Sigvatr) отправляться прочь, поскольку в её доме приносили жертвы альвам и боялись гнева Одина – см. главу “Альвы”) мы можем заметить, что женственные существа, имеющие отношение к смерти и плодородию, особо призывались в течении этого праздника. Именно в это время темные дисы семьи Тидранди (Þiðrandi) забрали его (см. раздел “Идис”). “Перечень Инглингов” (Ynglingatal, 21-22) сообщает о смерти короля Адильса (Aðils), который ехал на своем коне через дом идис во время жертвоприношения, и лошадь происками некого ведьмовского существа (прим. англ. witch-wight, в оригинальном тексте vitta véttr – колдовского существа, колдовского духа)) споткнулась. Адильс разбил голову так, что мозги брызнули на каменный пол (прим. - деталь о “доме” или “зале” дисы (англ. idis-hall, в русском переводе “капище” дисы взята из “Саги об Инглингах”, Ynglinga saga, 29)). Турвилле-Петре (Turville-Petre) предполагает, что “ведьмовское существо” или идис, которой принадлежало место, были одной богиней, возможно Фрейей, и что “Эта богиня, подобно несущим смерть дисам (dísir) в “Речах Атли” (Atlamál) призывает короля присоединиться к ней” (“Миф и религия”, стр.226 (MythandReligion, p. 226)).

В “Саге об Эгиле Скаллагрмссоне”(EgilssagaSkalla-Grímssonar)о “дисаблоте” говорится как о празднике, на котором был наилучший пир и было много питья в зале ( прим. - глава 44, в русском переводе – “Там должно было быть жертвоприношение дисам и шел пир горой […] Все много раз пили, поминая умерших, и каждый раз нужно было осушать рог до дна.”). Хотя описание Сигватом многочисленных отказов в приюте, которые он получал, путешествуя осенью, кажется, намекают, что праздник был делом семейным, “Сага о Гисли” (Gíslasaga) упоминает, что Торгрим (Þórgrímr) пригласил много значительных людей на свой пир в честь Зимних Ночей. “Сага об Эгиле” так же имеет дело со случаем праздника, на который местный предводитель может пригласить короля и королеву, как Бард пригласил Эйрика Кровавая Секира и его супругу Гуннхильд. Множество людей было приглашено и на дисаблот в “Саге о Глуме-Убийце” (Víga-Glúmssaga,5). В “Саге о Глуме-Убийце”, однако, все гости были друзьями и родичами хозяина, в то время как в “Саге об Эгиле” нежданных гостей разместили снаружи в другом строении, и в качестве напитка подали только скюр (skyr, напиток из кислого молока). Так что создается впечатление, что наши предки воздерживались, или, по крайней мере, были очень разборчивы в том, кого приглашать на свои празднования Зимних Ночей. В “Книге Трота” (ABookofTroth) Эдред Торссон (EdredThorsson) предлагает, чтобы в момент, когда присутствующих окропляют элем из жертвенной чаши “в указанном случае ведущий должен сперва окропить членов семьи, затем всех хорошо известных и достойных людей из верных. Если о ком-то из собравшихся известно, что он не входит в Трот, от окропления их следует воздержаться” (стр.169).

 

Один из наиболее распространённых среди германских народов обычаев, связанных с урожаем – обычай оставлять Последний Сноп. Обрядность при этом весьма изменчива. В некоторых областях Дух Зерна или Существо Зерна, как считается, обитают в снопе и должны быть изгнаны, или пойманы со всей осторожностью, связаны и принесены в дом. В Ютландии (Jutland, Дания, Германия) когда Последний Сноп связан, народ говорит “Мы схватили зайца”, в Фюне (Fyn, Дания) и Зеландии (Zealand, Дания) говорят о “ловле лисы” или “выгнанной лисе” (Троельсен, “Северная крестьянская религия”, стр.72 (Troelsen, NordiskBondereligion, p. 72)); Де Врис (deVries) приводит сходные многочисленные примеры (“Вклад в изучение Одина, особенно в его связи с сельхохозяйсвенными практиками в современных народных верованиях” (ContributionstotheStudyofOthin, EspeciallyinhisRelationtoAgriculturalPracticesinModernPopularLore)), как, например, голландский обычай мастерить фигурку зайца из травы и цветов в конце сбора урожая и выбор мальчика, который во время действа играет роль зайца и через некоторое время позволяет себя поймать (стр.15).

В других местах “(Дух Зерна) почитался как сверхъестественный в человеческой форме и отождествлялся с реальной личностью во время срезания последнего снопа. Этим человеком может быть работник, который совершает последний взмах серпа, или женщина, которая связывает последний сноп, посторонний, случайно проходивший мимо или даже сам хозяин. (Де Врис, “Вклад в изучение Одина”, стр.17). Де Врис приводит Ютландский обычай выбора девушки, которая должна станцевать танец Последнего Снопа с соломенной фигурой в форме человека (сделанной из колосьев, что были отгружены последними), которая называется её мужем, или девушки, которая должна сыграть свадьбу со “Стариком”. Это, как он предполагает, было изначально жертвоприношением, в котором девушку убивали как “невесту Старика”, затем позднее это, возможно, “было табуировано посредством её мистической связи с демоном зерна и в последствии она стала рассматриваться как вдова”(стр.18). Троельсен упоминает, что тот, кто вяжет Последний Сноп, является мишенью недобрых шуток, и что девушка, которая его связала, должна принести этот сноп домой, повесив на шею и танцевать с ним на празднике урожая (“Северная крестьянская религия”, стр.70). В “Драконах Рейна” (DragonsoftheRhine) Диана Паксон (DianaPaxson) изображает выдуманное, но основанное на традициях и исполненное вдохновения, изменение ритуала сбора урожая, в котором Зигфрида (Sigfrid) привязывают к Последнему Снопу и крестьяне с косами угрожают ему. Хагано (Hagano) (который одноглаз и появляется в тёмном плаще и широкополой шляпе) затем выкупает его обещанием эля для жнецов.

В Швеции и Дании Последний Сноп, предположительно, оставлялся для лошади Одина. Северное Германское заклинание Последнего Снопа, записанное в 1593г. Николаусом Грисе (NicolausGryse) как песня, исполняемая жнецами, танцующими вокруг Последнего Снопа (“Водан, даём нунче фураж для твоей лошади. В этом году чертополох и тёрн, - в следующем году лучшее зерно”) упомянуто в теме “Йоль” там, где обсуждалась связь между Дикой Охотой и плодородием полей. В Германии Последний Сноп так же отдавался демону, которого называли Воде (Wode), Вольд (Wold) или Вауль (Waul). Де Врис сначала оспаривал связь между Воданом, Дикой Охотой и обрядностью Последнего Снопа (“Вклад в изучение Одина…”, 1931), особенно сомневаясь в тождестве Воде/Ваудля (Waudl) и Водана, но позднее его мнение значительно изменилось (“Водан и Дикая Охота”, 1968? (WodanunddieWildeJagd, 1968?)). По более поздней народной традиции Последний Сноп оставляют “для птиц”, также упоминается, что “в Геллерупе (Gellerup, Дания)…оставлялся небольшой несжатый участок для птиц, зверей и ниссе (nissen, домовых). Здесь “Unsjæger” (Охотник Одина) появляется, когда зерно сжато” (Троельсен, “Северная крестьянская религия”, стр. 71). В большей степени искаженные (и, похоже, более древние) формы этого имени появляются в Германии: в Мекленбурге (Mecklenburg, Передняя Померания) Последний Сноп оставляют на корм для лошади “де Ваура” (de Waur), в Гросс-Требове (Gross-Trebow) его устанавливают для “Волка, как корм для его лошади”. Древнейшее упоминание об этом обычае исходит из южно-немецкогогосреестра (ок. 1350-90гг., SouthGermanStatsregister), в котором упоминается оствление "Wutfuter" или “фуража Вода” (Ян, “Обычаи жертвоприношения в Германии”, стр. 164 (Jahn, DeutscheOpfergebräuche, p. 164)). В Баварии Последний Сноп оставлялся для "Waudlhunde" (маленькой cобаки Вода?) вместе с пивом, молоком и хлебом, это существо должно было явиться и съесть подношение через три ночи. “Ваудльхунде” вполне можно рассматривать как чёрных псов или волков, что сопровождают Дикую Охоту, или, возможно, как самого Водана в волчьей форме. В северной Германии сам Последний Сноп называется “Волк”, в чём Ян видит искажение имени “Водан”, иногда он делается в форме волка, украшенного цветами и зелёными побегами, которого ставят в поле (стр. 178-79).

В Германии было общепринято связывать Последний Сноп в Вауль-Столб (Waul-staff), украшенный лентами и цветами, сам Сноп мог бы называться “Воде” (Wode) и рассматриваться иногда как воплощение бога. Жнецы затем танцевали вокруг Воде кольцом, призывая его в заклинаниях, таких как заклинание Последнего Снопа. Ян предполагает, что, некогда каждый из присутствующих получал часть Последнего Снопа, что бы подвесить её над дверью как священный символ (“Обычаи жертвоприношения…”, стр.170). В Нидерпоринге (Niederporing, Германия, Бавария) Последний Сноп делался в виде большой соломенной куклы мужчинами, пока женщины собирали цветы, что бы украсить фигуру, он получал имя Освальд (Åswald,. Ас+Владыка, желающие могут предположить, что это имя, возможноно, выводится из или замещает более ранее *Ansuz-Woðanaz), и они все благодарили его за добрую жатву без бед. В других частях Нижней Баварии жнецы завязывают узел (не пользуясь левой рукой вовсе) вокруг трёх стоящих колосков, говоря “Это для Освальда” (“Обычаи жертвоприношения…”, стр.175).

Несколько яблок из урожая фруктов также оставлялись висеть для "der Wod". В районе Радденфорта (Raddenfort) и Котерхагена (Käterhagen) в Померании последнее яблоко или груша оставлялось для “погодной девы” (англ. weather-maiden). Ян упоминает, что кости и различные части жертвенных животных, подобно останкам всех германских жертв, рассматривались как могущественные талисманы, и часто клались в полях для удачи с урожаем. (стр.230).

Вместе со Стариком Старуху (то есть Землю?) так же почитали в это время. Последний Сноп назывался Старухой в Дании (де Врис, “Вклад в изучение Одина…”, стр.17). В Нортумберленде (Northumberland, Англия) Последний Сноп назывался “Жатвенной Королевой” (англ. harvestQueen) (Вистлер, “Английские Праздники”, стр.188 (Whistler, TheEnglishFestivals, p. 188)). Наряду с Воде мы встречаем Фру Годе (Fru Gode) или Фру Гайен (Fru Gauen), которым часто оставляли Последний Сноп в Северной Германии. Гримм предпочитает читать это имя как сохранившийся архаичный мужской титул “Фро” (Fro) вместо женского “Фрау” (Frau) или “фру”( fru), интерпретируя данное божество скорее как “Фро Воде/Водан” (FroWode/Wodan), чем “Фрау Воде/Водан” (FrauWode/Wodan) (“Тевтонская мифология”(TeutonicMythology, pp. 252-53)). Это вопрос личного выбора, хотя, поскольку у нас есть женские предводители Дикой Охоты, так же как и различные предводители-мужчины, и так как Земля – главная сила, дарующая урожай, не кажется невероятным, что бы она (одна из многочисленных невест Водана!) было среди тех, кому отдается Последний Сноп. Ян приводит немецкое заклинание: : "WirgebensderAlten, / Siesollesbehalten. SieseiunsimnächstenJahr / Sogut, wiesieesdiesmalwar" (Мы отдаем это Старой, /Она должна взять это. Да будет она к нам в следующем году так же добра, как была в этом (стр. 183)). Те, кто хотят, могут изменить посвящение Последнего Снопа в этом обряде из дара Водану в дар Старухе.

Обычай, которому часто следуют верные в Америке – вырезание “тыкв Зимних ночей”. Цель здесь та же, что и у тыкв Хэллоуина – прогнать прочь злобных духов и существ, доставляя одновременно много радости младшим в семьях. “Тыквы Зимних ночей” так же могут рассматриваться как дары богам/богиням наподобие Последнего Снопа. Этот обычай вырос из кельтской традиции вырезать светильники из репы на Самайн, приспособленной (наиболее подходяще) к американским условиям, и потому пуристы могут отвергать его как не исконно-германский – но наш народ никогда не стеснялся заимствовать, особенно у кельтов. Те, кто наследуют и германцам, и кельтам (то есть, большинство из американцев и британцев) могут при желании вырезать тыквы к Зимним ночам и оставлять их до 1-го Ноября.

Зимние ночи: обряд.

Лучше, если ритуал будет проведён вне дома, хотя это никоим образом не обязательно. Вам понадобятся рог с достаточным количеством эля (пива), что бы наполнить его четыре раза, жертвенная чаша, прутья для окропления, сноп колосьев или кукурузы (некоторые связывают их тройным сплетением красных, белых и черных нитей) и венки из соломы, зерна, орехов, ягод и/или цветов, которыми его украшают, два яблока для каждого из присутствующих, сакс (нож) и хлеб в форме коня. Женщина (или несколько, если ритуал проводит большая группа) должна быть заблаговременно избрана на роль идис, которая будет обходить круг с корзиной яблок. Половина яблок должна быть проколота и сквозь них пропущены ленты или тесьма, что бы их можно было подвесить рядом с Последним Снопом.

I.Жрец/жрица совершает обряд Молота

II. Жрец/жрица становится посредине кольца собравшихся и произносит очень тихо:

Ныне урожай собран, ныне семена спят в хранилище, пиво варится в котлах. Ныне ночи становятся длиннее, скот возвращается с холмов, народ – со сжатых полей. Скоро живые покинут поля, скоро Водан поведёт Дикую Охоту через сухие травы, и Тонар станет охотится на дев турсов над заснеженными лугами. Но сейчас живые и мёртвые должны встретиться, собранные здесь в едином кругу: сейчас духи явятся на праздненство, и все родичи в довольстве будут вместе есть яблоки и пить пиво.

III.Жрец/жрица внезапно вскидывает голову, поднимает руки и расставляет ноги, становясь в полную elhaz-позу. Он/а громко выкрикивает:

Альвы, мы призываем вас! Древние обитатели курганов,

отцы всех собравшихся здесь!

Светлые Альвы и Темные Альвы, Черные Альвы, обитатели глубин,

мы приветствуем вас, священные родичи!

Идис, мы призываем вас! Древнейшие из жен,

матери могущественных здесь!

Светлые и тёмные идис, благо всем хранимым,

мы приветствуем вас, священные родичи!

Духи, мы призываем вас! Присоединяйтесь к кругу,

родня всех единокровных здесь!

Отбросьте свою тень на нас, сияющие через миры,

мы приветствуем вас, священные родичи!

Фро Инг, мы призываем тебя, и Фрове, врозлюбленную,

правителя Альвхейма, идис Ванов.

Явитесь из Ванахеймя на своих сверкающих вепрях,

украшенные венками из ярких колосьев,

закутанные в курганно-тёмные плащи.

Водан, мы призываем тебя, и мудрую Фрию, невесту,

предводительницу идис, внушающего трепет бога.

Явитесь из Асгарда на бледных конях,

во главе священных духов, мчащихся над землёй.

IV. Избранная как идис обходит присутствующих с корзиной яблок, вручая один проколотый и один непроколотый плод каждому. Жрец/жрица говорит:

Идис и альвы, все древнейшие,

с урожаем мы славим вас.

Мы жертвуем яблоки, внушающие трепет духи-родичи,

Принесите их в межмирье,

Возродитесь вновь в своих детях.

Каждый медленно съедает непроколотое яблоко, думая о своих ранее ушедших сородичах и великих духах тех, кого хочет помянуть. Второе яблоко люди будут держать до конца обряда.

V. Идис наполняет рог пивом и жрец/жрица поднимает его, осеняя знаком Молота. Он/а говорит:

Фро Инг и Фрове, Фрия и Водан,

Я посвящаю вам этот рог.

Предводители альвов, священные высокие идис,

Придите праздновать со своими родными.

Мы пьём в вашу память,

Мы разделяем священный пир (symbel) с вами.

Идис обносит рогом присутствующих и все пьют в свой черёд. Когда рог пройдёт по кругу, она выливает остатки пива в чашу и наполняет его снова. Жрец/жрица говорит:

Все могущественные альвы, окружающие нас,

Я посвящаю вам этот рог.

Из курганов встающие, со всех священных мест,

Придите праздновать со своими родными,

Мы пьём в вашу память,

Мы разделяем священный пир с вами.

Идис обносит рогом присутствующих и т.д. Жрец/жрица говорит:

Грозные идис, окружающие нас,

Я посвящаю вам этот рог.

С освященными корзинами, яркими от фруктов,

Придите праздновать со своими родными.

Мы пьём в вашу память,

Мы разделяем священный пир с вами.

Идис обносит рогом присутствующих и т.д.

VI. Жрец/жрица поднимает хлеб в форме коня и осеняет его знаком валькнута, говоря:

Священный конь, что мчится между мирами,

Отмеченный что бы стать конём богов,

Предназначенный быть убитым в освященном месте,

Отданный богам в знак дружества (grith),

Неси наши слова на своей спине,

Мчась к незримым мирам.

Он/а возлагает руки на жеребца и произносит благодарности и/или просьбы в тем из сущностей, что кажутся подобающими. Каждый из присутствующих поступает так же в свой черёд.

VII. Жрец/жрица произносит:

Я отдаю тебя всем, собравшимся здесь!

Он/а перерезает лошади “горло”, позволяя голове упасть в жертвенную чашу, и ожидает некоторое время, что бы все могли ощутить мощь, стекающую в напиток. Жрец/жрица затем проносит коня перед присутствующими и каждый человек отламывает себе часть, что бы съесть её.

Если обряд проводит жрица, она обрызгивает алтарь, пространство сверху и снизу, и всех присутствующих напитком из чаши. Если ритуал ведёт жрец, это выполняет идис. Когда окропят всю группу, чаша выливается на алтарь или на землю.

VIII. Жрец/жрица поднимает Последний Сноп и кричит:

Приветствуем Водана! Дикий Охотник, Всадник Вода!

Все присутствующие отзываются:

Вод! Вод! Вод!

Жрец/жрица:

Приветствуем Водана! Бог волков, бог ветра!

Все присутствующие отзываются:

Вод! Вод! Вод!

Жрец/жрица:

Приветствуем Водана! Странник, Старик!

Все присутствующие отзываются:

Вод! Вод! Вод!

Жрец/жрица гворит:

Теперь встаньте вокруг Снопа Вода(Wod-Sheaf) со своеймолитвой – поблагодарим за пришедший урожай, надежду на будущее! И приветствуйте Водана, те из вас, кто осмелится посмотреть в его глаз. Приветствуйте Ведущего Мертвых, Предводителя Дикой Охоты, приносящего жизнь на поля, резчика сокрытых рун, варящего полное внушающей трепет мощи пиво.

IX. Жрец/жрица ставит Сноп напротив алтаря и наполняет рог пивом. Все присутствующие возлагают свои венки на Сноп, те, кто осмеливается, так же пьют из рога и проливают несколько капель на Сноп, при этом произнося молитву и/или просьбы Водану. Когда все закончат, люди соединяют руки, в то время как жрец/жрица выливает остатки пива в чашу.

Народ танцует вокруг Снопа, трижды пропев:

Водан, даём твоей лошади нынче корм.

На этот год чертополох и тёрн,

На следующий - отборное зерно!

Жрец/жрица стоит в середине круга с поднятой жертвенной чашей и одной рукой, положенной на Сноп. В конце третьего исполнения куплета все кричат – Вод! – и прыгают так высоко вверх, как только могут в тот момент, когда жрец/жрица выливает пиво на Сноп.

X. Жрец/жрица вручает по колосу от Снопа каждому из желающих, затем ведёт людей к месту, где Сноп и яблоки должны быть подвешены. Это совершается в тишине, каждый размышляет о богах, духах и предках, которые получают свою долю на этом празднике.

Share this post


Link to post
Share on other sites

ДИСТИНГ (ДИСАБЛОТ) 

Данный праздник является аналогом Имболка и Сретенья ("когда зима с весной встречаются"), когда в средней полосе часто дуют первые теплые ветры и проседает снег. Приведеный ниже обряд по версии Трота создавался явно в более южных широтах (Техас? ), ритуал первой борозды при полуметре снега и -5 (которые есть потепление после -20-ти сегодня) не смотрится. Впрочем стоит помнить, что привязка ко 1-2 февраля и солнечному годовому кругу - дело современное, в прежнее время ритуал мог проводиться либо отдельно от Дистинга, либо сам Дистинг - ближе к весне. 

 

Связывают Дистинг (как и Имболк - и в Англии, и в Скандинавии было развито овцеводство) и с зимним окотом овец (январь-февраль, весенний апрель-май, регулируется пастухами) и с ритуалами очищения: было принято омываться, поливать водой домашних животных, убирать дом. 

 

Глава 49 книги The Troth (Kveldulfr Gundarsson & Our Troth, USA) перевод - Надежда Топчий (Tradis) 

 

Идис - англо-саксонское название дис, женских духов-покровительниц, из мира предков или богинь. Перевод опять доморощенный.:) 

В Швеции празник или ярмарка, называемая Дистинг (тинг идис (прим. перев. – в болем привычном скандинавском варианте - тинг дис)) проводился в начале февраля, вероятно, в районе 2 февраля. Де Врис полагает, что этот праздник в большей степени, чем Зимние Ночи, можно связать с праздником, упоминаемым как Дисаблот Ф.Стрём объясняет различия как региональные: Дисаблот Зимних Ночей был северо-западным (Норвежским/Исландским), Дистинг или Дисаблот времени пахоты – восточным (Шведским), поскольку общественное празднование празднование северо-западного Дисаблота имело место только в южной части Норвегии. Кажется, проводилось нечто вроде общественных мероприятий, в противовес частным домашним обрядам Зимних Ночей, которые так же объединялись вокруг образа идис; Дистинг был в действительности общей ярмаркой, очевидно первым большим собранием года. 

Другие обычаи, ассоциируемые с этим временем – вспашка первой борозды, имевшей особую силу. В неё клали пироги, как жервоприношение земле и, вероятно, духам поля. Представление о первой борозде можно наблюдать ещё на скальном изображении бронзового века из Литлсбей (Швеция). Фаллический человек с молотом или топором в одной руке и палкой в другой начинает распахивать третью борозду. П.В.Глоб комментирует, что очевидно, что “он занят первой вспашкой года, пробуждающей плодородие земли после зимней спячки, фаллосом плуга, лемехом.” И цитирует старую Борнхольмскую поговорку, гласящую, что “Три борозды Тора дают зеленую весну”. История Гевьон, отпахавшей Селандию на своих четырёх быках-сыновьях может стать основой ритуала этого времени. 

 

В “Тевтонской религии” c плугом, вспахивающим землю связывается рассказ о Фрейре и Герд, повеструющий о чем-то подобном: это - праздник, во время которого Скирнир добивается успеха в своей поездке, преодолев сопротивление Герд при помощи руны Турисаз, так что Фрейр смог сочетаться с ней браком и оплодотворить. В истории Скади мы можем говорить о другой форме размораживания зимней богини. Любой из этих мифов может быть использован в качестве ритуальной драмы в эти дни. 

Рассуждения о Герд и Скади в этой книге также подводят к возможности того, что рассказы о том, как добивались этих богинь, были связаны с ритуальным представлением в “Пряди о Вёлси” (подробно описанной в главе о Фро Инге), в которой сохраненный лошадиный фаллос “Вёлси” передавался по кругу со словами “Пусть Мёрнир (ётунша) возьмёт это благо!” (прим. перев.- в оригинале – “Возьми, Мёрнир, это приношение (жертву, дар)” ) Этот обряд мог производиться во время Идис-тинга, когда смёрзшиеся поля должны были быть разбиты, и землю следовало убедить оттаять тою же самой силой - когда зимние богини сбрасывают свои плащи и позволяют плодородной весне вернуться снова. Наряду с ритуальными драмами, о которых сказано выше, иным путём вызова этих сил (показанном в обряде далее) может быть создание собственного “Вёлси”, сделанного из заполненной чем-то кожи, папье-маше или, возможно, высушенного порея, и обряд обхода людей, каждый из которых его держит и произносит стихи, заканчивающиеся фразой “Пусть Мёрнир возьмёт это благословение!”. “Вёлси” кладётся в первую борозду или оставляется для дальнейшего использования. 

 

Символический смысл, вкладываемый ныне в праздники годового круга, строится во многом на параллелях между жизнью человека и космическими циклами. Мир тысячелетиями структурировался тем, чем люди жили. Охота, скот, поле. Род, жизнь, смерть. Именно в этих пределах было существенно, что «как внизу, так и вверху». И этими же реалиями, наверное, стоит проверять любую мистерию ныне. Народными верованиями, сохранившимися обрядами и обычаями, суевериями и гаданиями, пусть даже живем мы в не совсем естественном мире, где картошка в магазинах растёт. Точнее, именно потому, что этот мир – не совсем естественный и определяется во многом слишком условными ценностями. 

 

Согласно Троту мистерия Дистинга – мистерия сватовства Фрейра к ещё по-зимнему холодной, ещё не любящей деве из рода ётунов, что олицетворено в цикле года первой символической вспашкой промерзшей земли (в викканской традициии рассматривают иногда символизм богини-невесты, иногда символизм матери, кормящей рожденного в Солнцестояние бога-младенца). В жизни же это было время зимних ярмарок в Швеции, собственно там, на востоке Скандинавии праздник и был известен. К сожалению, о нём сохранилось не слишком много сведений, так что суть и обрядность его в Троте достраивались в том числе на материале Имболка. Впрочем, как несложно будет заметить, сходство в народных традициях от Руси до Британии велико, и аналогии более чем правомочны. С учетом широты и основного занятия людей, естественно. 

Share this post


Link to post
Share on other sites

ДИСТИНГ 

 

Что есть для нас Дистинг сегодня - мнения разнятся. В кельтской традиции имеются указания на мистерию Богини-Невесты, у народов, живущих скотом время связывается с началом лактации у овец, с ритуальными очищениями и молоком в доме. Связан этот праздник у кельтов и с ритульными, солнечными огнями: свечами, факелами, огнём очага. 

У славян аналогией служит праздник, известный нам как Сретение, и связанный с ожиданием весны («На Сретение зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама, лиходейка, от своего хотения только плачет» и т.д.), с первыми оттепелями — и с почитанием Громницы, освященной свечи, призванной даровать защиту от молнии и здоровье (подробности можно найти в той же статье про Имболк с сайта Ведьмы). В этот день задавали корм скоту, чтобы плодился, пекли обрядовые блюда (кое-где блины, кое-где баранки), кормили ими скот. Есть указания на почитание Солнца, вроде украшения куклы-Ерзовки, процессий с ней и сожжения её в полдень, когда Солнце в зениете. Обряд этот, как предполагается, должен был ускорить приход лета. 

 

О Скандинавском Дистинге рассказывает К. Тиандер в «Шведских сказаниях», исследуя «культ Дисы» (в которой он видит воплощение Матери-Земли): 

 

В областном законе Упланда 1296 г. читаем: «Disæthingx frithær gangær in a Disæthingx dagh ok standær tweggiæ kiöpthingæ mællum». (Мир Дисатинга начинается в день Дисатинга и находится между двумя торговыми днями). Упоминание мира указывает на наличность религиознаго празднества, а также и судебный характер этих дней. Еще Густав I ездил в Упсалу на Дистинг творить суд. Это юридическое значение Дистинга прекратилось только тогда, когда в 1614 г. был учрежден в Стокгольме окружной суд (Svea hofrätt). Что касается религиозной стороны Дистинга, то в саге об Олафе Святом находим такое упоминание: «В стране свеев с языческих времен существовал старинный обычай, чтобы главные жертвоприношения совершались в Упсале в goe (время от 15 февраля по 15 марта) и тогда молились за мир и победу конунга. Туда съезжались со всех областей свеев, там одновременно происходил общий суд свеев, а также и ярмарка, и торг, которые продолжались неделю. Когда ввели в стране свеев христианство, то ярмарка и суд все же остались. Потом, когда христианство распространилось везде у свеев и конунги перестали творить суд в Упсале, ярмарка была перенесена на Сретение Господне; так она происходит теперь всегда, но продолжается не более трех дней, Это и есть суд свеев (Svia thing) и сюда съезжаются со всей страны». — Это место саги нуждается в некоторых объяснениях. Если конунги перестали творить суд», то это, конечно, лишь случайный и временный, благодаря междоусобицам, перерыв. Религиозный характер Дистинга был не забыт, но заменен христианским праздником Сретения. Так до начала XVII века сохранились все три момента Дистинга: религиозный, юридический и торговый. 

 

 

(с) 

 

«Победа конунга» — скорее элемент пожеланий властителей, мир же, тинг и ярмарка связаны больше с жизнью народа. И по времени праздник этот можно бы соотнести с нашей Масленицей — которая призвана, как считает часть исследователей, не столько «похоронить», сколько напугать Зиму, чтобы она поскорее уходила. 

Дала ли название празднику единая богиня с локальным именем-титулом Диса, как считает Тиандер, или этот праздник связвался со всеми Дисами-Матерями, сказать трудно. Также и время праздника нынче обычно подогнано под восьмичестное Колесо Года. Смысл дня празднующие, в конечном итоге выбирают для себя сами. Он может включать в себя (в разных сочетаниях): 

- предпразничное очищение и домашние обряды (с молочными блюдами по возможности); 

- обращение к Дисам, богиням и предкам-матерям, хранительницам дома и рода; 

- приветствие Солнца, ожидание первых знаков весны, гадание на её приход по приметам; 

- просьба о мире, урожае и благе к богам и богиням; 

- обращение к Тору как Громовержцу и Защитнику, одновременно дарующему урожай летом, а так же возможное освящение Громовой свечи; 

- для предпочитающих символизм свадьбы Фрейра и Герд можно обратиться к обряду-мистерии по «Our Troth» 

Share this post


Link to post
Share on other sites

Идис-тинг: обряд. 

 

Если возможно, обряд следует проводить вне дома, если нет – все окна в доме должны быть открыты. Вам необходим рог, жертвенная чаша, жертвенне прутья (прутья для разбрызгивания), пиво, кнут, “Вёлси” (или, если это неудобно или проблемы публичного ритуала делают идею неудачной – хлеб, испеченный в форме быка), миниатюрный плуг или что-то достаточно похоже, небольшой круглый хлебец или пирог с нанесенням на него солнечным колесом сверху. Если вы не можете выйти из дому для ритуала пашни, необходим ещё поднос с землёй. 

 

I.Жрец/жрица проводит Обряд Молота. 

 

II. Жрец/жрица становится лицом на север и призывает: 

 

Идис все, пробудитесь ото сна! 

Я приветствую вас, священные, на Тинге! 

Тёмные с Северных путей, яркие как день с Юга! 

Странствующие по воздуху с Востока, 

Странствующие по воде с Запада. 

 

Фрийя из Фенсалира, Фрове, мы приветствуем вас! 

И всех богинь, что собрались вокруг, 

И всех идис в ваших прекрасных залах, 

И всех дев силы, что обитают там. 

 

Хольда, отбрось своё морозное покрывало, 

Земля не спит более, 

Берёзы ждут яркого Солнца, что их освещает, 

Ветер влажнеет с весной. 

 

Идис просыпаются от долгой тёмной зимы, 

Священные, в сокрытых мирах, 

Глаза идис открываются на призыв, 

Собираясь, они прибывают на свой Тинг. 

 

Жрец/жрица наполняет рог и говорит: 

 

Идис и богини, добро пожаловать в эти земли. 

Здесь, в ваш священный Тинг, мы поднимаем этот рог в вашу честь! 

 

Он/а пьёт и передаёт рог, каждый в свой черёд произносит здравицу идис и богиням. 

 

III. Жрец/жрица поднимает кнут, три раза хлещет им воздух и затем продолжает так делать в ритме обращения к Гевьон. С последними словами он/а ударяет землю кнутом три раза. 

 

Гевьон, могуче-пашущая, взрывая землю, 

Подгоняй своих быков! 

Ётунская мощь поднимается, управляемая богиней, 

Ведомая и оформляемая твоей рукой. 

 

Гевьон, выигравшая заклад своими рассказами, 

Подгоняй своих быков! 

Зеленеют борозды, что вырастают за лемехом плуга 

Гевьон, дающей жизнь! 

 

IV. Жрец/жрица откладывает кнут, берёт в обе руки “Вёлси” или бычка, говоря: 

 

Девы ётунов, сияющие грозные невесты богов, 

Яркие и холодные как мороз, 

 

Герд и Скади, мерцают пред нами, 

Сокрытые от нас ярким огнём, 

Отгороженные мерцающим пламенем. 

 

Девы ётунов, сияющие грозные невесты богов, 

Белорукие подобно зимнему снегу, 

 

Мрачная Скади, нелюбящая Герд, 

Всё ещё являющие свои суровые облики. 

 

V. Если планируется ритуальная драма сватовства к Скади или Герд, то её представляют здесь. В противном случае жрец/жрица продолжает: 

 

Яркая мощь должна хлынуть, чтобы растопить лёд, 

Сияющий ярким светом. 

 

Здесь приветсвие богинь, дар дисам, 

Взламывающий кору земли, 

Ослабляющий ненависть льда. 

 

Он/а поднимает "Вёлси" или быка и произносит подходящий стих, заканчивающийся словами: 

 

Мёрнир, прими это благо! 

 

Он/а передаёт его по кругу и каждый делает тоже самое. Для тех, чьё мастерство слов не таково, как у наших предков, приводится пример возможных стихов: 

 

Я мощно беру высокий vingull, я потрясаю им сияющим невестам . Он растёт подобно луку-порею, и великий, он вздымается, Мёрнир, прими это благо! 

Я поднимаю в руке vingull, я приветствую его высоту, священный исток, для всех плодородных полей и полных утроб, Мёрнир, прими это благо! 

 

Я держу vingull , благословляя сердцем, мощь что течет, освобождает ото льда, проталкивается через ограды турсов, Мёрнир, прими это благо! 

 

VI.Жрец/жрица кладёт “Вёлси” или “быка” на землю, повторяет ещё раз “Мёрнир, прими это благо!” Если используется бык из теста, в этот момент он/а перерезает ему горло, пока произносит эти же слова. Он/а поднимает плуг и говорит: 

 

Сияющий, плуг проложит борозду в земле, 

Трижды шип взрежет землю, 

Плуг должен пробороздить, что бы зерна прорвались наружу. 

Первая борозда выводит добрый год 

 

Он/а проводит первую борозду 

 

Вторая борозда приносит начало благополучия 

 

Он/а проводит вторую борозду 

 

Третья борозда дает силу Троту. 

 

Он/а проводит третью борозду 

 

Роду Нертус предлагаем мы эти дары, 

И Земле, что даёт нам всё. 

 

Гевьён, мы приветствуем тебя как начало роста, 

Богиня, дающая в нужде. 

 

Жрец/жрица поднимает круглый хлеб, говоря: 

 

Ныне мы видим Колесо Солнца, что восстает ярко и радостно сияет над землёй. 

Солнце к земле мы посылаем с хлебом, и все будут иметь свою долю. 

 

Он/а разламывает хлеб на три части и кладет каждую в свою борозду. Он/ наполняет рога пивом вновь, освящает знаком Солнечного колеса и говорит: 

 

Все-дарующей Земле! 

 

Он/а отпивает и передаёт рог по кругу, а остаток выливает в жертвенную чашу. 

 

VII. Жрец/жрица берёт жертвенные прутья, опускает их в чашу и обрызгивает борозды и vingull, говоря: 

 

Благословенны будьте те, кто отворяет землю! 

 

Он/а окропляет плуг и людей, которые произносят такие благословения, для которых чувствуют вдохновение. Он/а поднимает жертвенную чашу и медленно льёт пиво на землю, произнося: 

 

Эль в землю и всё на пользу, 

Так будет свершено благословление! 

Приветствуем всех идис! 

 

Ответ присутствующих: 

 

Приветствуем всех идис! 

 

Обряд завершен. 

Share this post


Link to post
Share on other sites

Исландский народный календарь 

и календари других германских народов. 

 

В Исландии сейчас официально такой же (григорианский) календарь как и у нас. Но бок о бок с ним сосуществует народный исландский календарь, который ведет свое происхождение с викингских времен. Вероятно, он схож с другими древнегерманскими календарями, такими как англосаксонский или франкский, которые для нас сейчас утеряны (от них остались только краткие упоминания). Профессор Дж. Р.Р. Толкин, например, пишет: 

 

«… Настоящий северо-германский год состоял из лета / зимы. Лето, более менее, начиналось в середине того [месяца], который мы называем апрелем, и заканчивалось в середине того [месяца], который мы называем октябрем. Так до сих пор в Исландии.[XX в.] [Еще] существовало древнегерманское (индоевропейское) слово «весна» (дск. vár [исл. vor]). Древнеанглийское hærfest [исл. haust] было [временем] уборки урожая, скорей агрикультурный период, чем время года, и являлось частью лета.» (Finn and Hengest: c. 118) 

 

Исландец Йоун Гвюдмундс-сон Ученый свидетельствует в своих сочинениях: 

 

«Сей сбор сил произошел в Эгюр 10 октября, который был последним вторником лета [1615 г.]… все сидели там до вечера пятницы, который был первым зимой 13 октября… после сей резни, которая произошла той первой субботой зимы» [«Правдивый отчет о кораблекрушении испанцев и их убийстве» 1615-1616 гг.] и «Весной (vor) в месяце июне уходит большая часть китового рода, самыми большими стаями…» [«О различных явлениях природы в Исландии» (1647 г..)] 

 

Так календарное начало зимы, вероятно, было связано с концом мореходного сезона, а календарное начало лета – с его (мореходного сезона) открытием. В древненорвежском наставлении «Зерцало конунгов» мы находим следующее: «Отец: … Что касается времени, о котором ты спрашивал, мне кажется правильней всего будет сказать, что едва ли можно отваживаться пересекать моря позже, чем начало октября. Ибо в сию пору море становится весьма беспокойным, и бури всегда становятся яростней, когда осень проходит и зима приближается. И 16 октября, по нашему исчислению, восточный ветер начинает печалиться…» [гл. XXII, пер. Л. М. Ларсон: 158] и «Отец: Люди могут отважиться выходить почти на любое море, за исключением самого большого прямо в начале апреля. Ибо 16 марта, по нашему исчислению, дни удлиняются, солнце поднимается выше, и ночи укорачиваются…» [гл. XXIII: 161] 

 

«В древнеисландском календаре каждый месяц состоял из 30 дней и начинался в определенный день недели. Происходящее от этого искажение частично исправляли тем, что прибавляли к году четыре дня, которые назывались Auka-nætur «Добавочные ночи». Хотя и этого было не достаточно, разница собиралась в целую неделю, которую вставляли в каждый пятый, шестой и седьмой год. Эта неделя называлась Sumar-auki «Летний прирост» и шла вслед за Auka-nætur между Sól-mánuður и Hey-annir (см. ниже). 

Þorri начинается в конце 13 недели зимы и этот день считается серединой зимы (19-26 января).» 

 

Исландский народный календарь 

январь- 

(февраль) 21 Miður vetur «середина зимы» 

месяц: Þorri «месяц «убывания» зимы, месяц «Торри»» начинается в пятницу, 

Þorra-blót «жертвоприношение во время «Торри»» 

февраль- 

(март) vetrar-vertíð начало «зимнего рыболовного сезона», 

Þorra-tungl, «луна месяца «Торри»», 

Þorra-þræll «раб «Торри», т.е. последний день сего месяца» 

месяц: Góa «месяц «Гои»» начинается в воскресенье 

март- 

(апрель) Góu-tungl «луна месяца «Гои»», 

Góu-þræll «раб «Гои», т.е. последний день сего месяца» 

20 Vor-jafn-dægur «весеннее равноденствие» 

месяц: Ein-mánuður «один / одинокий месяц» (последний месяц зимы) начинается во вторник 

апрель- 

(май) Páska-tungl «пасхальная луна» 

(ок.15) 26ая неделя зимы — Sumar-mál «Время лета» последние дни зимы и первые дни лета, 

(ок. 20) Sumar-dagurinn fyrsti «Первый день лета» — 1ая неделя лета начинается (в 3-ий четверг апреля) 

месяц: Harpa «месяц «Харпа» (арфа? ракушка?)» начинается в четверг (1 день лета) 

май- 

(июнь) sumar-tungl «летняя луна», (ок. 11) vertíðar-lok конец «(зимнего) рыболовного сезона» 

(ок. 12) vor-vertíð начало «весеннего рыболовного сезона» 

месяц: Skerpla «месяц «Скерпла»» (2ой месяц лета) начинается в субботу 

июнь- 

(июль) (ок. 1) Far-dagar «Дни смены жилья» (четыре дня на 7ой неделе лета: Bernard Scudder, 752), 

21 Sumar-sól-stöður «летний солнцеворот», 

(23) 10ая неделя лета vor-vertíðar-lok «конец весеннего рыболовного сезона», 

23-24 Jóns-messu-nótt/Jóns-messa «ночь мессы Иоанна Крестителя»/«месса Иоанна Крестителя» 

месяц: Sól-mánuður «месяц солнца» начинается в понедельник 

июль- 

(август) (ок. 19) Auka-nætur «Добавочные ночи» (см. выше), 

23 Mið-sumar «середина лета» 

месяц: Hey-annir «время сенокоса» начинается в воскресенье 

август- 

(сентябрь) месяц: Tví-mánuður «двойной месяц» начинается во вторник 

сентябрь- 

(октябрь) (ок. 7) 21ая неделя лета Réttir «сбор овец в общем загоне, которых сгоняют с горных пастбищ и владельцы разбирают их согласно меткам на овечьих ушах» начинается, 

22 haust-jafn-dægur «осеннее равноденствие», 24ая неделя лета, 

(ок. 29) Haust-vertíð «осенний рыболовный сезон» начинается 

месяц: Haust-mánuður «осенний месяц, месяц сбора урожая» начинается в четверг 

октябрь- 

(ноябрь) (ок. 19-20) vetur-nætur «зимние ночи», 

1ая неделя зимы (ок. 21) Fyrsti vetrar-dagur «Первый день зимы» (в 3-ю субботу октября) 

месяц: Gor-mánuður «месяц крови (т.е. забоя скота на зиму)» 

(1ый месяц зимы) начинается в субботу 

(1 день зимы) (vetrar-tungl «зимняя луна») 

ноябрь- 

(декабрь) месяц: Ýlir «месяц «Илир» (ср. йоль?)» начинается в понедельник 

декабрь- 

(январь) 21 Vetrar-sól-stöður «зимний солнцеворот», 

10ая неделя зимы (ок. 23) Haust-vertíðar-lok «конец осеннего рыболовного сезона», 

24-25 Jóla-nótt/Jóla-dagur «канун йоля/йоль, т.е. Рождество», 

(jóla-tungl «Рождественская луна»), 

31 ný-árs-nótt «новогодняя ночь» 

месяц: Mör-sugur букв. «тот, что высасывает костный мозг» (название месяца середины зимы) начинается в среду 

В «Младшей Эдде» Снорри Стурлу-сон упоминает более древние варианты исландских названий месяцев: 

 

«С равноденствия — это осень, покуда солнце не заходит в девятый час. Затем — зима до равноденствия. Затем — весна до дней смены жилья (far-dagar). Затем – лето до равноденствия. Haust-mánuðr «месяц сбора урожая» — название последнего месяца перед зимой, Gor-mánuðr «месяц забоя скота» — название первого месяца зимы, затем [идет] Frer-mánuðr «месяц мороза», затем — Hrút-mánuðr «бараний месяц», затем — Þorri, затем — Gói, затем — Ein-mánuðr «единый месяц», затем — Gauk-mánuðr «кукушачий месяц» или Sáð-tíð «время посева», затем — Egg-tíð «пора яиц» или Stekk-tíð «пора ягнят», затем — Sól-mánuðr «солнечный месяц» или Sel-mánuðr «месяц обитания в пастушьих хижинах», затем [идет] Hey-annir «сенокос», затем — Korn-skurðar-mánuðr «месяц жатвы пшеницы (зерен)».» [«О поэтической речи» пер. А. Фоулкс; П. Ду Чайллу.] 

 

О мифическом происхождении имен Торри и Гои (из исландского народного календаря) повествуется в «Саге об оркнейцах» (гл. 1-2): 

 

«Жил конунг по имени Форнйот. Он правил Финляндией и Квен-ландом. У него было три сына… третий [его сын] Кари, был отцом Фрости, который, в свою очередь, был отцом Снэра Старого, отца Торри. У [Тори] было двое сыновей, Нор и Гор, и дочь по имени Гои. 

 

Поскольку Торри отличался любовью к культам, он устраивал жертвенные празднества каждый год в середине зимы. Люди называли это Жертвоприношением Торри и отсюда сей месяц получил свое название. Однажды зимой, во время Жертвоприношения Торри, исчезла Гои, и хотя ее усиленно искали, но не смогли найти. По истечению месяца Торри приготовился к еще одному празднеству с тем, чтоб выяснить, что с ней [т.е. с Гои] произошло. Это [празднество] стало известно как Жертвоприношение Гои. Однако несмотря на все их старания, они ничего не узнали. 

 

Через три года Нор и Гор торжественно поклялись отправиться на поиски Гои. 

 

… Нор направился в Упланд в область, которую сейчас называют Хейдемарк [в Норвегии]. Тогда ей правил конунг Хрольв из Бьярга, сын великана Свади из Горы Доври на севере. Хрольв и был тем, кто похитил Гои дочь Тори… ». [пер. Херманн Паульс-сон и П. Эдвардс] 

 

(Ср. «Собрание сведений и фактов для лучшего понимания Эдды» (1641 г.) Йоуна Гвюдмундс-сона Ученого: «… Норвегия, от имени Нор, который был братом Гора, а их сестрой была Гоа, в честь кого мы назвали «Месяц Гои» (Gou manuðr)».) 

 

В исландской автобиографической «Саге о страданиях мученика», которую записал пастор Йоун Магнус-сон в 1658 году, время исчисляется от jól «йоля/Рождества» до «месяца Торри» (Þorra-mánuður), т.е. проще говоря, от зимнего солнцеворота до середины зимы и от летней «мессы Иоанна Крестителя» (Jóns-messa) до осени (haust), т.е. от летнего солнцеворота до осеннего равноденствия. А там опять до «йоля». Но поскольку автор «Саги о страданиях мученника» исландский пастор и речь там идет о судах над чародеями, то, разумеется, основной отчет времени там – это церковные праздники и судебные тинги (весенний, осенний и всеобщий летний «аль-тинг»). 

 

В других судебных бумагах времени пастора Йоуна Магнус-сона, в качестве временных сроков, упоминаются также «дни смены жилья» (far-dagar: конец мая — начало июня) и «месяц Гои» (góa). [См. изд. MVS: 79, 114-115, 102, 252, 282, 294.] 

 

Кстати, с древних времен, исландцы считают, что «дни смены жилья» (far-dagar) у исландских эльфов (Сокрытого народа) происходят зимой под Рождество и Новый год. 

 

Фарерский календарь (неполный) 

(лунные) месяцы 

 

torri 

[ср. исл. Þorri] 

с конца января по конец февраля (torra-sól) 

gø 

[ср. исл. Góa] 

с конца февраля по 25 марта (gø-sól) 

[ganda-dagarnir «магические дни» – с 12 марта по 25 марта] 

ein-máni 

[ср. исл. Ein-mánuður] 

с 25 марта по 25 апреля 

gýtu-sól 

с 25 апреля по 25 мая 

summar-sól 

«лунный месяц, который отсчитывают со времени появления молодого месяца на летний солнцеворот (21 июня)» 

hoyni 

«сезон сенокоса» (август) 

akur-skurður 

«время сбора урожая (зерна)» 

«лунный месяц между hoyni и skurð-sól» 

skurð-sól 

«лунный месяц, который начинается с новолунья (молодого месяца) в октябре» 

klipping-sól 

«лунный месяц с октября по ноябрь» 

vetrar-sól 

«зимний месяц» 

«лунный месяц во время зимнего солнцеворота (новолунье в декабре)» 

jóla-sól 

«месяц йоля / Рождества» 

начинается с первого новолунья (молодого месяца) после Рождества 

В фарерском языке sól обозначает не только собственно «солнце», но и «луну» (= nátt-sól, буквально, «ночное солнце»), а также «период от одного новолуния (молодого месяца) до другого, лунный месяц». 

 

millum-parta-sól «обозначение луны, которую через определенные промежутки времени вставляют между лунными месяцами jóla-sól [декабрь-январь] и torra-sól [январь-февраль] для того, чтоб исправить разницу между солнечным и лунным годами» 

 

várs-dagur fyrsti «первый день весны» (22 февраля) 

summar-máli «начало лета, время, которое считают началом летнего сезона » (14 апреля) 

heyst-dagur fyrsti «первый день осени» (24 августа) 

vetur-nætur «дата, с которой считают начало зимы» (14 октября) 

 

Древнеанглийский календарь 

(25 декабря – Modra nect «Ночь матерей») начало языческого года согласно Беде Достопочтенному 

декабрь / январь — Giuli «Йоль» 

æfter Gēola «после Зимнего Солнцеворота» [Джим Аллан: 227] 

февраль — Sol-monaþ «Месяц лепешек, кои они жертвовали своим божествам» [Беда Достопочтенный] 

Sol-mōnað «Месяц грязи/слякоти» [ДА] 

март — Hreð-monaþ «Месяц женского божества Хрета» 

Hrēð-mōnað «Месяц славы» [ДА] 

апрель — Eostur-monaþ «Месяц женского божества Эостре» 

Ēastron «Пасха» [ДА] 

май — Þri-milci «ибо тогда коров доили трижды за день» 

Þri-milce «Три удоя (молока)» [ДА] 

июнь / июль – Liþa «Луна» (?) [Ф. Стэнтон: 97] 

ærra Līða «до «Лида» «Слово «Лида», возможно, сначала обозначало «луну (месяц)». В этом случае, название сего месяца говорит либо о первом новолунии (молодом месяце) до или после летнего солнцеворота» [ДА] 

æfter Līða «после «Лида» [ДА] 

август — Weod-monaþ «Месяц (сорных) трав» 

Wēod-mōnað «Месяц трав» [ДА] 

сентябрь – Haleg-monaþ «Святой месяц», «жертвенный месяц» [Беда Достопочтенный] 

Hālig-mōnað «Священный месяц» [ДА] 

(вариант названия) Hærfest-mōnað «Месяц (сбора) урожая/жатвы» [ДА] 

октябрь – Wintir-fylliþ «название связано с первым зимним полнолунием» [Ф. Стэнтон] 

Winter-fylleð «Зимы-наполнение» «сей месяц заполнял конец года перед Новым годом, который отмечали осенью» [ДА] 

ноябрь – Blot-monaþ «Месяц жертвоприношения», «ибо они посвящали божествам животных, которых они собирались зарезать» [Беда Достопочтенный] 

Blōt-mōnað «Месяц жертвоприношения» «в этот месяц забивали излишек домашнего скота, чтоб приготовиться к зиме» [ДА] 

ærra Gēola «до Зимнего Солнцеворота» 

(вариант названия) Gēol-mōnað «Месяць Йоля» 

 

Франкский календарь 

январь 

Wintar-manoth «Зимний месяц» 

февраль 

Hornung «Потеря рогов (у оленей-самцов)» 

март 

Lentzin-manoth «Весенний месяц» 

апрель 

Ostar-manoth «Месяц пасхи (или женского божества Эостре?)» 

май 

Winne-manoth «Месяц пастбищ» 

июнь 

Brach-manoth «Месяц вспаханной земли» 

июль 

Heuvi-manoth «Месяц сена» 

август 

Aran-manoth «Месяц колосьев (зерна)» 

сентябрь 

Witu-manoth «Лесной месяц» 

октябрь 

Windume-manoth «Месяц сбора винограда» 

ноябрь 

Herbist-manoth «Месяц сбора урожая [жатвы]» 

декабрь 

Heilag-manoth «Святой месяц» 

P.S. Германский календарный месяц, современное английское month, исландское mánuðr, древнеанглийское monað, франкское manot, произошел (как и в русском) от месяца луны, с. а. moon, исл. máni, д.а mona, т.е. древние германцы считали время ночами по фазам луны (месяца).

Share this post


Link to post
Share on other sites

Харпа 

Первый день месяца Харпа (Harpa) согласно древнему исландскому календарю — это Первый день лета (First Day of Summer / Sumardagurinn Fyrsti), который в настоящее время в Исландии является государственным праздником 🇮🇸

Дата события уникальна для каждого года. В 2020 году эта дата — 23 апреля.

Происхождение названия месяца Харпа затерялось в веках, но с легкой руки романтиков 19 века, Харпа стала изображаться в виде молодой девушки, дочери Торри и Гоы — последних зимних месяцев. Кстати, по одной из версий, Харпа считается женским именем одной из забытых богинь.

В современной Исландии в этот день по всей стране проходят красочные фестивали, парады, ярмарки, спортивные соревнования и другие праздничные мероприятия.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Guest
Reply to this topic...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

Loading...
Sign in to follow this  

×
×
  • Create New...