Jump to content
Форум - Замок

Славянская мифология, пантеон Богов


Recommended Posts

Боги Весны. Кого чествуют славяне весной? 


Вот уже совсем скоро вступит в свои права весна. Растает снег, холод сменится ласковым теплом, зазеленеет трава. Начнётся пробуждение Природы и всего живого.

Почитали наши предки Весенних Богов: Ярило и Лёлю. Вот уже совсем скоро настанет день Весеннего Равноденствия. И не бывало ещё такого, чтоб не пришла весна, хотя, порой, случается задержаться ей в своём пути к людям. Славянские Боги Весны легки нравом, веселы и переменчивы.

С давних пор, повелось так, что в день весеннего Солнечного Излома, когда день становится равен ночи, люди устраивают веселые гуляния. На праздник приходит Ярило, Бог Весеннего Солнца и страсти в образе молодого красивого парня, а вместе с ним Лёля, Богиня Весны и Девичьей Любви.

На празднике Боги Весны ходят неузнанными, но с их присутствием что-то неуловимо меняется: ярче улыбки на лицах девушек и парней, веселее танцы в хороводе, будто и теплее на улице даже... Значит, случилось чудо и в этот раз, пришла весна!

Ярило и Лёля помогают пробуждению природы. А ведь с их помощью просыпаются не только люди, растения и животные, будят они и стихийных Богов: дедушку Водяного, Лешего да русалок.

Link to post
Share on other sites
  • 1 month later...
  • Replies 70
  • Created
  • Last Reply

Top Posters In This Topic

Базовое понятие Триглава 

Это языческая «троица» в которой: Род и Рожаница, в любви рождают «ребёнка» — творение! Кстати от этого и называется появление человека на свет — рождение. Это слияние двух имён Рода и Рожаницы. 
 
Мифы о рождении мира из яйца есть у очень многих народов, но ни у одного народа нет парности богов, которая пронизывает всю мифологию и является одним из основополагающих принципов Традиции! Акцентируем внимание: первопричина всего сущего Род-Рожаница – изначально парное восприятие мира. Род-Рожаница – отсюда «род-ник» — как источник. И это корень – корень всего мироздания. 
 
Есть закон: что вверху, то и внизу, как на Небе, так и на Земле. Смотрим: мир родился из Яйца, сотворенного Любовью и из Любви Родом и Рожаницей, а из чего рождается человек? Из плодного яйца, которое является результатом слияния мужской и женской клеток в акте Любви. Еще одно доказательство природосообразности Учения Славян. 
 
Итак, есть Яйцо. И тут же возникает масса вопросов: Род и был это Яйцо? А если Род был яйцо, а яйцо было в чем-то , то в чем был Род? 
 
Извечный вопрос – что первично: яйцо или курица? Много «велемудрых» голов билось над ним. Но у них не было знаний, которыми обладают славяне, не было нашей универсальной модели мира, у них не было нашего Триглава, поэтому и не смогли они разрешить этот вопрос. А человек, коему ведома сия тайна, сразу задаст встречный вопрос: «Петуха куда дели?». 
 
Вот она, эта мудрость философская, к которой очень многие философские течения вообще подойти не могут, не то, что ответить. Этот вопрос: «А кто в начале начал?» приводил людей в тупик. 
 
А в начале был Род и при нем Рожаница – Природа, она «при Роде» – это парность, это целостность мира. Весь славянский Вселенарь пронизан величием и таинством большой любви. Это именно то, что предки оставляют нам в наследие и то, чего, к сожалению, нас очень часто хотят лишить. 
 
Предание гласит: «Род, Рожаница из Любви, в Любви, Любовью родили мир – Яйцо. И была внутри Яйца Славь, вокруг него – Правь, и было все в Нави». 
 
А кстати вы не замечали, что змей, практически у всех народных дохристианских традиций это символ мудрости и жизни? Змея почитали. 
 
А просто всё … как пять копеек просто: мужской сперматозоид имеет форму змея. И этот змей оплодотворяет женскую яйце клетку … и начинается чудо великое — формирование плода. 
 
Вот поэтому то наши предки разрисовывали яйца сакральными рисунками (а не теми безликими крашенками которыми они стали у христиан) и несли на могилы своих родных, предков. Этим самым зовя их из мира Нави в мир Яви. А чем больше родных, тем и род крепче. 
 
Что представляет собой это яйцо, которое раскололось при помощи Змея? Чтобы это понять, мы с вами вспомним (они присутствуют во многих сказках, во многих былинах) четыре основных понятия, мира, состояния, известных славянам: Славь, Правь, Навь, Явь. Они являют собою структуру Всемирья. 
 
Это – четыре формы были (от слова «быль» — то, что было). 
 
Славь – это память, информационная составляющая Вселенной, генетический код всей жизни, основные принципы, законы Вселенной. В Слави – вся программа мира и его составляющих. Это форма прошедшего времени – «было». 
 
Это наше прошлое, это наша память. Это то, что мы прожили, запомнили. Славь – это опыт, мудрость, знания, которые мы получаем, проживая во времени. Форма времени «было» связана с памятью, мудростью, опытом нашим личным и наших предков. Это состояние Слави. Славь – это Ирий, мир предков – это то, где находится наша родовая память. 
 
Славь формировалась в процессе зарождения мира, в это время она проживала модель дальнейшего существования явного мира. Все это происходило до раскалывания Яйца, под каменным небом Прави – скорлупы Яйца. Здесь, в предшествующем состоянии происходили все события мира, которому предстояло родиться. 
 
Еще одно значение слова «славяне» – «помнящие», имеющие память, родовую, генетическую память. Так вот именно потому, что Славь – это прошлое, в момент рождения мира она представляла собой набор законов и качеств, по которым выстраивался сценарий будущего Мира, т.е. это было самое начало. 
 
 
Правь – это будущее, мир богов. Отсюда слова: правидение, предвидение, правитель, править, праведа, правда. 
 
Строительство будущего, формирование будущего – все это связано с Правью, будущим. Мир Прави – это мир богов. Это мир замыслов, мир идей. Но идея – это не совсем наше понятие. А вот замысел – наше. Правь – это замысел. Это то, что будет, то, что замышлено. То что мы держим в своих мыслях. И от качества информации, которую мы держим в своих мыслях, в своей голове, зависит, какой будет сформирована наша Правь, наше будущее. 
 
Навь – это мир несуществующий для нас, нашего сознания и основных органов чувств – в нем нет существ. Это понятие «всегда». Очень часто нами употребляется. Всегда – форма времени вечности. Не-Явь – неявленный, непроявленный мир. Неясный, непонятый, неосознанный, непонятный. Мы связываем именно с этим миром эти слова. Явь противостоит Нави. 
 
Навь – мир неявленный, состояние вечности, принадлежит духам и стихиям. Неявленный мир – еще его называют мир духов, мир стихий. По мифам, тела человечьи мы получаем из стихий. И в стихии возвращаем. Форма тела, ткани, мышцы – все представляет собой стихию. И после смерти тело возвращается в стихию. Стихии: огонь, вода, воздух, земля. 
 
Явь – это проявленный, явленный, настоящий мир. Только в мире Яви жизнь действующая, то есть мир Яви – это единственный мир, где есть Жизнь в деянии. Это форма настоящего времени – «есть». Здесь и сейчас – это Явь – это мир настоящего, это мир людей. Ни в Прави, ни в Слави, ни в Нави нет времени как превращения причины в следствие. Время и действующая жизнь есть только в Яви. 
 
Если в Прави хозяева – Боги, если в Слави хозяева – Предки, если в Нави хозяева – Духи, то в Яви хозяин – Человек. И все, все ему подчиняются, стараются все миры работать на тот мир, который творят. Если мы с вами находимся в Яви, здесь и сейчас, все остальные миры нам не диктуют ничего, как утверждают другие течения, другие взгляды. Задача этих миров – помогать и взаимодействовать. Человеку главное разобраться – как взять эту помощь и организовать взаимодействие. 
 
Но ещё одно значение триглава: 
 
Белбог, Чернобог и Род. Сама суть Рода троична: Белбог, Чернобог и Род – это все Род. 
 
Существенным здесь является тот фактор, что Белбог – это творенье, созидание, Чернобог – разрушение, испытание, проверка, а Род – это сохранение. 
 
Не нужно путать с понятиями добра и зла. 
 
В Славянской Традиции не существует понятий добра и зла как абсолютных категорий. И Белбог и Чернобог – это все лики Рода. Они нужны и необходимы этому миру. Разрушение нам очень необходимо, когда создано то, что необходимо разрушить, когда мы только учимся созидать и можем сделать ошибки, которые нужно исправить – тут-то нам Чернобог и нужен. Мы с вами проходим постоянно ипостаси разрушения и созидания своей собственной жизни. 
 
Чтоб было новое – нужно разрушить старое, ненужное, отжившее. И на его месте уже делать что-то новое. Чтобы сохранить истинную суть, мы с вами познаем что-либо , совершенствуемся, созидаем – и если это что-либо нам не подходит (не проходит проверку), мы вынуждены это разрушить для того, чтобы сохранить саму суть, смысл бытия, смысл жизни. Сохранить сам свой род. 
 
Мы сами определяем, что мы созидаем в себе, что мы в себе разрушаем. Какие понятия для нас являются созидающими, какие понятия для нас являются разрушительными. И то, и другое ничего общего с понятиями добра и зла не имеет. 
 
Рождение нового, умирание отжившего – это нормальное состояние. Умирание – переход в качественно новое состояние. Без умирания нет следующего рождения – и это знали наши предки. Смерть для славян злом совершенно не являлась – это абсолютно нормальный природосообразный процесс. 
 
Всё стоит на своих местах и нет разорванности в понимании! Создатель предстаёт как великий художник рисующий свою живую и великую картину — творящий, но и стирающий то что отжило, мертво, тормозит развитию нового — уничтожающий. Это нормальный процесс! 

Link to post
Share on other sites

Боги балтийских славян 
 
Балтийский круг славянских богов является не только более обширным, но и более определенным. Отдельные высшие божества не только выполняют специальные функции и непосредственно являются богами отдельных племен и городов, но и имеют посвященные им храмы, а в качестве посредников между ними и народом – специальную касту жрецов, которая в конце языческого периода уже выработала распространенный культ, местами связанный с оракулами, и вообще смогла создать такие культовые центры, что их посещали представители, очевидно, всего западного славянства. Я полагаю, что отдельные боги, почитавшиеся в различных городах и городищах балтийских славян и имевшие каждый свое имя, являются не чем иным, как древними общеславянскими божествами атмосферных явлений. В частности, это были Сварог и Перун, которые только жреческой кастой были преобразованы в местных богов, с новым именем и специальным культом, и, следовательно, являвшиеся лишь новыми локальными формами древних богов. Совершенно очевидно, что и здесь сказались чужеземные влияния. Это было прежде всего влияние скандинавской религии и культа, которое могло проявиться здесь, поскольку балтийские славяне постоянно поддерживали тесные отношения с Данией и Скандинавией. Вместе с тем нельзя исключать и другие влияния, так как у балтийских славян были такие портовые города, как Щетин или Аркона, куда прибывали купцы из самых отдаленных стран. С этими купцами всегда приходило и влияние их культов. 

Пантеон балтийских славян должен был быть весьма разнообразным… Тем не менее до нас дошли известия только о нескольких наиболее значительных богах XI и XII вв., о которых немецкие и датские историки записали ряд подробнейших сведений. 

Сварожич – Радгост . Таким главным богом большого племени лютичей был в XI в. бог, которого немецкие историки Адам Бременский и Гельмольд называли Радгост (Редигост). По свидетельству Титмара, около 1000 г. этот бог, святилище которого находилось в земле лютичского племени ратарей, или ретарей, назывался еще Сварожичем (Zuarasici), а городище, в котором находился его храм, называлось Радгост (Редигост). В отличие от Сварогов, почитавшихся у других племен, к имени Сварожича, главного бога лютичей, вероятно, придавалось как притяжательное местоимение название городища Радгост, что и объясняет, почему после Титмара у Адама Бременского и Гельмольда Радгост появляется как имя бога, в то время как город, где находился храм этого бога, называется Ретра. Описание храма также отличается от описания, сделанного Титмаром, и это расхождение и явилось причиной того, что, несмотря на все попытки немецких археологов, до сих пор нельзя было обнаружить место, где находилась известная Ретра. Адам называет ее «vulgatissima civitas» и «metropolis Slavorum». Более позднюю попытку Карла Шухардта идентифицировать Ретру, которая находилась гдето в южном Мекленбурге, с Шлоссбергом у Фельдберга также нельзя считать достаточно убедительной. 

Первоначальное значение этого бога очевидно из его первоначального имени Сварожич, то есть сын Сварога. Позднее под влиянием жреческой касты, которая служили этому богу в Ретре, он приобрел специальные функции бога войны и патрона племени лютичей, связанные с знаменитым оракулом, посредником которого, по свидетельству Титмара, выступает конь, посвященный этому храму. Храм и его оракул были уничтожены еще в 1068 г. епископом Бурхардом из Гальберштадта и вторично около 1127 г. – Лотарем. 

Святовит . Вторым богом, хотя и местным, но почитавшимся далеко за пределами своей родины, был Святовит на острове Руяне. Он также имел примат над остальными богами («deus deorum» – называет его Гельмольд). Его оракул был наиболее действительным, а сам храм почитался настолько, что им даже запрещалось клясться. 
Храм Святовита стоял высоко над морем, в замке Аркона на северовосточной оконечности острова Руяна. Храм изобиловал богатствами, так как сюда свозилась десятина со всех славянских земель. Посреди храма стоял большой четырехглавый деревянный идол Святовита с металлическим рогом в руке и рядом положенным оружием. Святовиту также принадлежал посвященный ему конь, который при помощи жреца, служившего при храме, выполнял роль оракула. Как храм, так и сама Аркона были уничтожены датчанами в 1168 г., а в 1922 г. директор берлинского музея Карл Шухардт нашел лишь незначительные остатки храма и основания когдато столь известной статуи Святовита. 
Объясняя этот исторически засвидетельствованный примат Святовита среди богов балтийских славян, нельзя, однако, исходить из того, что Святовит якобы был высшим богом в пантеоне балтийских славян, как, например, Зевс или Юпитер в пантеоне греков и римлян. Примат Святовита основывался на политическом значении Руяна в XI и XII вв., а также на ловкости, с которой умели его жрецы использовать своего оракула. По всей вероятности, Святовит первоначально был, подобно Сварожичу в Ретре или Триглаву в Щетине, лишь местной формой общеславянского Сварога, то есть он был солярным божеством, и лишь позднее жреческая каста превратила его в бога войны, в качестве которого мы его и знаем. 

Имя Святовита (Свентовита), бесспорно, славянского происхождения, хотя концовку – vit, весьма распространенную и в других личных именах, до сих пор объяснить не удалось. 
В XII в. возникла легенда, которую записал Гельмольд: Святовит якобы происходит от святого Вита, христианского мученика времен Диоклетиана, которого монахи из монастыря в Корвее перенесли в IX в. на Руяну. Эту легенду о происхождении Святовита переняли и некоторые современные мифологи во главе с Миклошичем, однако с таким объяснением я согласиться не могу. Как уже было сказано, я полагаю, что Святовит является древней заменой Сварога, к тому же древние источники не подтверждают легенды Гельмольда. 

Триглав . 

Триглав был третьим известным богом балтийских славян и, очевидно, представлял также локальную форму древнего общеславянского божества (Сварога?). Это был главный бог племени поморян (Summus deus, согласно Эббону), а храм его с идолом, имевшим три серебряные главы, стоял в Щетине у устья Одера. В 1127 г. он был уничтожен епископом Оттоном Бамберским. Также, как в Ретре и Арконе, Триглаву был посвящен конь, выполнявший функции оракула, а сам Триглав выступал главным образом как бог войны. Триглаву поклонялись также и в соседнем Волине (Юлин) и в замке Бранибор. 
Наряду с названными широко известными богами, как отмечал уже Титмар, большое количество их было и в других городах и городищах. Из них нам известны еще Ругевит (Rugievit) в Коренице на Руяне, идол которого был семиликий, Геровит (Яровит) в Вольгасте у Гавельберга, бог Припегало (Pripegalo), которому приносили в жертву головы христиан, богиня Сива у полабских славян, бог Пров, почитавшийся в дубовой роще возле Старрарда в земле вагров, и бог Подага в Плуне у тех же вагров. 
Кроме них, как о том свидетельствуют источники, имелось еще много богов и богинь, имена которых остались нам неизвестны. Однако еще два бога заслуживают специального упоминания. Это Чернобог и Белбог. Чернобог непосредственно засвидетельствован Гельмольдом, указывающим, что славяне на пиршествах, обходя с кубком вокруг стола, призывали доброго или злого бога и называли последнего Чернобогом… В отличие от него Белбог как антитеза черного бога прямо нигде не засвидетельствован, но существует ряд производных от слова Белбог наименований местностей, так что принадлежность имени Белбог славянам не подлежит сомнению. В этой антитезе бога черного и белого, то есть бога злого и доброго, мы видим явный дуализм, который в других случаях в языческой религии славян не проявляется. Поэтому я полагаю, что деление на существа добрые и злые пришло к славянам из других религий. Это мог быть отзвук иранского дуализма или шаманизма, но скорее всего, как мне кажется, это было влияние христианской идеи бога – основы всего доброго – и дьявола – основы всего злого, – идеи, которую уже с IX в. миссионеры начали распространять среди западных славян, в результате чего в XII в. при Гельмольде она уже была им известна. 

Совсем поиному стоит вопрос о наличии у славян представления о существовании высшего божества, властителя на небесах и владыки всех других богов, которого также упоминает у славян Гельмольд. То, что говорит Гельмольд, можно были бы истолковать как влияние христианского учения о едином боге на небесах. Но об этом мы знаем не только от Гельмольда, но также и от Прокопия, который сообщает, что славяне уже в VI в. признавали, что только «один бог, творец молний, является владыкой над всем». Это показание Прокопия не позволяет расценивать свидетельство Гельмольда всего лишь как влияние христианства, и хотя у нас нет ясного представления об этом высшем боге славян, все же очевидно, что им не был ни один из второстепенных местных богов полабских славян, будь то Святовит в Арконе или Радгост в Ретре. Это мог быть лишь один из древних общеславянских богов, который прежде всего был владыкой небесных явлений (Сварог или Перун). Обращает на себя внимание также и общность ряда мифологических индоевропейских наименований, обозначающих такое высшее божество (древнеинд. dyaus pita, греч. Zeus pater, лат. Juppiter, древнегерм. Tiuz, древневерхненем. Ziu) (cp. лат. divus, греч. dios, литовск. devas, славянск. дивъ), что указывает на подобную веру в общее всем индоевропейцам небесное существо, власть которого распространялась на некоторые значительные небесные явления. 

Отсюда славяне, по вероятности, и вынесли свое первое представление о высшем боге, которое могло слиться с представлением о Перуне или Свароге. Когда же пришло христианство, древнее скрытое представление о высшем божестве снова выступило на первый план, и славянское слово богъ, являвшееся раньше простым нарицательным именем различных демонов или богов, приобрело уже в X в. значение христианского бога. В русском договоре 945 г. говорится, что если кто либо из русов или христиан нарушит его, то бог его накажет. Здесь уже слово богъ означает единого, христианского бога.

Link to post
Share on other sites

Боги восточных славян 
 
Наряду с упоминаемыми уже богами, культ которых был распространен среди всего славянства или большей его части, у отдельных славянских народов были и другие боги, имевшие местное значение и у прочих славян вообще не засвидетельствованные. Такие местные боги имелись, в частности, в системе языческих верований русских и полабскобалтийских славян. У южных славян, а также у поляков и чехов такие местные боги тоже были, но об этих богах нам известны лишь беглые и спорные упоминания, в то время как о русских и балтийских до нас дошел ряд интересных сообщений. 

К русскому кругу богов относятся еще Стрибог, Хорc, Мокошь, Семаргл и в известной мере также и Троян. Выше мы уже говорили, что князь Владимир в 980 г. на одном из Киевских холмов, где позднее был построен храм св. Василия, поставил ряд языческих идолов: Перуна, Волоса, а рядом с ними, согласно летописному известию, были поставлены также Дажьбог, Хорc, Стрибог, Семаргл и Мокошь, которым киевляне, называя их богами, приносили в жертву своих сыновей и дочерей. Из этих богов, помимо уже известных нам Перуна, Волоса и Дажьбога, еще два бога являются местными и славянскими, а именно Стрибог и, по всей вероятности, Мокошь. Стрибог наряду с Дажьбогом упоминается еще в «Слове Иоанна Златоуста», а в XII в. в «Слове о полку Игореве» автор обращается к ветрам, веющим по русским равнинам, со словами: «Ветры, Стрибожьи внуки». Из этого текста видно также, что Стрибог являлся не чем иным, как персонификацией сильно дующего ветра, на что, впрочем, указывает и ономатопоэтический корень стри. 

Хуже обстоит дело с истолкованием имени богини Мокошь.Наряду с упомянутым летописным известием об идоле в Киеве, Мокошь упоминается также в русских проповедях против язычества и больше нигде. Функции этой богини загадочны. Однако древние русские тексты выводят имя Мокошь из греческого malakia, означающего слабость, особенно половую, а также онанизм, с чем, наконец, можно связать и лингвистическое объяснение имени от корня мок, мочити. Все это указывает, что Мокошь представляла собой какоето божество, подобное Афродите или Астарте, почитание которой в Киеве находится в прямой связи с влиянием какогонибудь восточного культа. Свидетельством того, что эта киевская богиня Мокошь не была одной лишь литературной фикцией, является также то, что в северорусском фольклоре она удержалась и по сей день, хотя представление о ней, разумеется, значительно изменилось. Мокуша – это какоето волшебное существо, которое появляется в традициях пасхальных посиделок. 

Славянское происхождение двух следующих богов весьма сомнительно. 
Имя Хорc, или Хръсъ, не славянское и образовалось скорее всего из иранского и древнееврейского khores, kheres (пехлев. khorsed) – солнце. Имя Семарьгла так искажено, что мы даже не знаем, должны ли мы читать Семарьглъ или Семь и Ръглъ, как оно пишется в некоторых рукописях, и считать, что здесь имеются в виду два бога. В чем заключалось значение и какова была сущность этих последних богов, принятых Владимиром в число официальных киевских богов и, повидимому, иноземных, сказать нельзя. Лишь в отношении Хорса, судя по тому, что в XII в. автор «Слова о полку Игореве» явно идентифицирует его с солнцем, мы видим, что он является олицетворением солнца. Желая сказать, что князь Всеслав достиг Тмутаракани раньше, чем взошло солнце, он употребляет эпическое выражение «Великому Хорсу волком путь перерыскивал». О значении же Семарьгла мы вообще ничего не знаем. 

Троян в смысле какогото божества в Киевской летописи не упоминается. Однако он появляется в двух апокрифах XII в. наряду с Перуном, Хорсом и Велесом, а одновременно и в эпосе о полку Игореве, где упоминается «Земля Трояни», «Веци Трояня», «Тропа Трояня», из чего видно, что в русской традиции существовало представление о какомто Трояне. Я, однако, полагаю, что этот Троян не был настоящим богом, входившим в систему религиозных верований русских славян, а представлял собой обоготворенное представление императора Траяна, о котором на Руси спустя ряд столетий продолжало сохраняться предание как о существе сильнее других и обладающем сверхчеловеческой силой. Основанием для такого представления послужили крупные победы Траяна; в 101–102 и 105–106 гг. он завоевал древнюю Дакию и тогда как великий завоеватель, очевидно, впервые стал известен славянам. 

Исходя из изложенного выше, я считаю, что ко времени прихода варягов с их богами на Русь уже существовал круг действительно русских богов, но без касты жрецов, без крупных культовых центров; он не мог, разумеется, сравниться с кругом скандинавских или полабских богов. Лишь пришедшие варяги дополнили этот круг, приспособили славянских богов к своим, а затем начали ставить идолов и святилища. Летописная традиция об идолах, поставленных князем Владимиром, не означает ничего другого, как официальную кодификацию своих и иноземных богов.

Link to post
Share on other sites

Боги других славян 
 
То, что нам известно о богах южных славян, мы рассказали выше, в разделе о богах восточнославянских племен. За исключением общего известия Прокопия, мы знаем о них очень мало, и так же мало мы знаем и о богах двух других больших западных славянских народов – чехов и поляков, мы вообще не знаем ни одного бога, имя которого дошло бы до нас со времени чешского язычества, и всегда находились ученые, утверждавшие, что у чехов и поляков вообще не было какого либо высшего божества. Однако я полагаю, что такая точка зрения ошибочна, так как только ощутимое отсутствие известий о языческом периоде у чехов является причиной того, что мы ничего не знаем. 

Своих богов чехи, несомненно, имели. Этого требовала степень культурного развития, на которой они вместе с другими славянскими народами находились, на это указывают и уже упоминавшиеся нами более поздние отзвуки культа Перуна и Велеса. С другой стороны, все древние боги и богини чехов, упоминающиеся некоторыми хронистами (например, Гаеком из Либочан в XVI в.), либо вымышлены, либо не засвидетельствованы (богини Красина, Климба) источниками. Богиня смерти Марана является современной подделкой в чешских глоссах энциклопедии «Mater verborum» (XIII в.), а существование богини Зелы, засвидетельствованной в XIV в. хронистом Неплахой, по меньшей мере, весьма сомнительно. 

Несколько больше мы знаем о древней Польше. Краковский каноник Ян Длугош (ум. в 1480 г.) в первой книге своей хроники оставил описание языческого периода в Польше, которое хотя и не опирается на более древние исторические источники, но зато в нем содержатся некоторые народные легенды и ряд имен древних богов, идентифицируемых Длугошем с античными богами: Иеша (Iesza) – Юпитер, Ляда (Lyada) – Марс, Дзыдзилеля (Dzydzilelya) – Венера, Ныа (Nya) – Плутон, Погода (Pogoda) – Темперий, Зывые (Zywye – deus vitae), Дзевана (Dzewana) – Диана, Маржыана (Marzyana) – Церера. 

В 1892 г. Брюкнер критически проанализировал сообщение Длугоша, в результате чего ему удалось установить, что большинство этих богов Длугошем вымышлены. В польском пантеоне их не было, а если они и существовали, то принадлежали лишь к кругу низших демонов, о которых говорят и различные древние обрядовые весенние и летние песни. Таким образом, Длугош не выдумал их имена – они были как в польской народной вере XV в., так и до этого, но он возвел этих духов в ранг богов, которыми они не были, и ошибочно сравнил их с некоторыми античными богами. 

Следовательно, Длугош сохранил нам все же ряд подробностей культовых празднеств и древней польской демонологии. То же относится и к некоторым современным польским источникам XV и XVI вв., которые отчасти перечисляют тех же «богов», отчасти же дополняют их еще Лелем и Полелем, которые, так же как и Лада и Иеша, появляются уже в XV в. в непонятных рефренах и интеръекциях (припевах) обрядовых песен. 

Как эти припевы попали в песни и что первоначально означали, остается вопросом, на который до сих пор нельзя дать ответ. Однако я не исключаю вероятности того, что они, по крайней мере, в какойто степени отражают действительно существовавшую мифологию. Таким образом, несмотря на то, что все эти сообщения о Польше не дают нам ни одного действительного имени бога, нет сомнений, что и у поляков в X в. были свои боги и свои культовые центры в Крушвице, Познани и Гнездно. 
В заключение я хотел бы еще раз кратко повторить то, что ранее мною уже было отмечено. Языческие верования славян представляли собой мир многочисленных духов различного происхождения, которые оживляли жилища славян, окружавшую их природу и небесный мир. Некоторые из этих духов уже в протославянский период приобрели большее значение и почитались больше других, превратившись тем самым в богов и возвысившись над остальными духами. С этим пантеоном славяне распространились из своей прародины на новые, отдаленные друг от друга исторические места поселения, подвергавшиеся различным новым влияниям, где индивидуализация богов продолжалась. 

Однако подробных сведений об этом ни южные славяне, ни чехи, ни поляки нам не оставили. Более детально нам известен только круг богов восточнославянских и балтийских славян, на которых, несомненно, сказались чужеземные влияния, в частности скандинавское, а на Руси к тому же влияние восточное и греческое. 

Link to post
Share on other sites

Кто такой бог Род? 

Каждый народ знает своего первого бога – живую и бесконечную в пространстве и времени Вселенную, сотворившеюся силой мысли. У всех народов космос был один, но, одновременно, его было бесконечно много. Так и бог был един и множественен одновременно. И все, что существовало в мире, было лишь малой частью этого бога. У древних славян главным богом был Род. Он был создателем мира, причиной всех причин, первичным духом, создавшим все существующее. Древние славяне полагали, что изначально Род находился внутри некой пространственно-временной единицы, которая существовала за пределами бытия. 
 
Однако до Рода никакого бытия, так же как и небытия, не было. Свет, тьму и все существующее создал именно Род. Как говорили славяне – родил. От этого слова и произошло имя этого верховного бога. Хотя у Рода было множество имен, например, Вышний (или Всевышний) бог, Свентовид, Белбог. Именно Род создал мир таким, каким мы его знаем сегодня: небо, земля, реки и горы. Он населил все это рыбами, насекомыми и животными. Он так же поделил весь мир на три части: Верхний (или Правь), в котором жили его дети и все остальные боги; Средний (или Явь), который населяли животные, а затем люди; Нижний (или Навь), который считался миром мертвых, оплотом тьмы. Мировое Древо, которое посадил Род, обуяло своей кроной высший мир, своим стволом пронзило земной мир, а корнями ушло в мир подземный. Богиня любви Лада, появившаяся из дыхания Рода, в образе птицы летала по Среднему Миру и доносила волю верховного бога до всего живого на земле. В процессе сотворения мира Родом появились богини Доля и Недоля. 
 
Позже она вместе с Макошью покровительствовали человеческим судьбам, а так же плели нити судеб божественных. И все в том мире было хорошо и спокойно. Но неупорядоченно, так как некому было следить за его законами. Поэтому бог Род создал великого бога-кузнеца Сварога, который сковал стальные цепи. Эти цепи связали все элементы мироздания между собой. Так в мире появилась упорядоченность. Сварог (единственный сын Рода) помог Всевышнему богу завершить начатое творение. И теперь бог Род, выполнив свою миссию, мог спокойно отдыхать за пределами Вселенной. С Родом в славянской мифологии помимо Лады связаны и другие женские божества – рожаницы (Леля и Жива). Наши предки с давних времен почитали Рода. Они считали его прародителем всего. Он единственный являлся воплощением разнопланового и многообразного мира. Поэтому сегодня самые важные слова в русском языке считаются произошедшими от имени этого верховного бога (родители, Родина, природа, родной и т. д.). Именем Рода древние славяне так же называли самые маленькие структурные единицы общества – роды. Интересно, но слово «урод» у славян древних времен имело значение, сильно отличающееся от того, которое мы ему придаем сейчас. Уродом считался первенец, человек, стоящий во главе рода, первый ребенок в роду. А страшного и глупого человека древние славяне обозначали словом «выродок». Так как бог Род не имел конкретного обличия, кумиров ему никогда не ставили. Он был всем сущим. Фактически Род считается самым древним архетипом бессмертного и единого во времени и пространстве Творца, который создал абсолютно все от земли и до звезд. Так как невозможно обозначить каким-то одним символом весь окружающий мир, символа бога Рода не существует. Однако, согласно некоторым источникам, символом Верховного бога славян может считаться изображение Мирового Древа (дуба) или стилизованная свастика (эмблема мироздания у славян). 
 
Род – славянский бог, создатель мира и отец первого поколения светлых богов (боги-отцы), Причина всех Причин, основатель и сущность мироздания. Это живая мысль, творящая и створяющая, бесконечная в пространстве и времени. Славяне считали, что изначально Род находился внутри Мирового Яйца, некоей пространственно-временной единице, лежащей за пределами бытия. Хотя, строго говоря, до Рода никакого бытия и не было. И небытия тоже не было. Все сущее, свет и тьму создал Род. «Родил», как говорили наши предки, отсюда и происходит имя этого великого бога. 
 
Единый бог Род создал мир таким, каким мы его знаем. Он создал небо, землю, горы и реки. Населил все это животными, рыбами и насекомыми. Род поделил мир на три части: Правь (мир, в котором жили его дети, боги), Явь (наземный мир, который заселили животные, а затем и люди) и Навь (мир мертвых, в котором по некоторым вариантам трактовки древних легенд располагалось Пекельное царство, оплот тьмы). Род посадил Мировое Древо (Дуб) который кроной своей обуял вышний мир, стволом своим пронизал мир земной, а корнями ушел глубоко в мир подземный. Из дыхания Рода появилась богиня любви Лада, которая в своем земном воплощении (птица Сва) летала по миру и доносила до всего живого волю Рода. Во время творения мира также появились прабогини Доля и Недоля, которые позже вместе с Макошью будут плести нити божественных и человеческих судеб (по другой версии Доля и Недоля были рождены богами гораздо позже). 
 
Все было хорошо в мире. Но как-то неупорядоченно, ведь некому было следить за законами этого мира. И тогда единый бог Род создал Сварога, великого бога-кузнеца, сковавшего стальные цепи, связывающие между собой все элементы мироздания. Так в мир пришла упорядоченность, а Род мог спокойно отдыхать на изнанке Вселенной. Сварог, таким образом, будучи первым и единственным сыном Рода, довершил его творение. 
Также вместе со славянским богом Родом иногда упоминаются некие женские божества – рожаницы. Некоторые исследователи полагают, что под рожаницами можно понимать богинь Ладу и Лелю, а возможно и Живу. 
 
Рода наши предки почитали издревле. Этот бог считался прародителем всего, бытия и небытия, он один воплощал в себе весь многообразный и разноплановый мир. Именно поэтому все самые важные слова в русском языке (Родина, родной, природа) происходят от имени этого бога. Также именем Рода славяне называли наименьшие структурные единицы своего общества – роды. Кстати слово «урод» у славян означало вовсе не то, что мы привыкли под ним подразумевать. Урод – означало первенец, первый ребенок в роду, человек, стоящий у истока рода. А человека глупого и страшного славяне называли выродок. 
Роду кумиров никогда не ставили, так как Род не имеет обличия, ведь он – есть все сущее. Фактически Род – это древнейший архетип единого и бессмертного в пространстве и времени Творца, создавшего весь обитаемый мир, от земли до звезд. 
Символ бога Рода как таковой отсутствует, ведь разве можно всего одним символом обозначит весь окружающий мир во всех его проявлениях? Вообще все славянские боги – это воплощения Рода, конкретные земные проявления тех или иных его качеств. Поэтому знак бога Рода – знак любого другого славянского бога. 

Вместе с тем, существуют некоторые источники, упоминающие о том, что в роли символа Рода может выступать стилизованная свастика, эмблема мироздания у славян.

HGjToGrbVM0.jpg

Link to post
Share on other sites
В 28.05.2016 в 12:37 PM, Настя сказал:

Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, .....

Я очень дико извиняюсь.  Меня терзают смутные сомнения прав ли я... Дело в том что я еретик или вернее просто не не верю в таку фигню которую нам навязали со времён крещения Руси которое по сути было приговором для язычников. .... посему вопрос - Ваша тема создана для доказательства хищнической сути христианства,  рабской религии по сути и по существу  или абы просто так, поломать копья? ... так уж у нас с моей Люськой сталось шо наш младший сын родился в аккурат 7 июля и шо интересно у деда моей Люськи,  со своей бабкой,  тоже так сталось шо ихний сын ( соответственно отец моей дражайшей Люськи) тоже появился на свет 7 июля... Кто такой Иван Купала я до того времени просто не задумывался... Потом начаал изучать языческих божеств и понял - христианство это не религия... Православные, лютеране, католики,. протестанты.....это политика в самой извращённой форме....  я крещёный, Рождество ( традиция однако) отмечаем 25 декабря.... НО. НЕ верю во всю эту муть!!!  ВЫ Язычница Нкстя или християнка?

Link to post
Share on other sites
23 минуты назад, Леопольд сказал:

я крещёный, Рождество ( традиция однако) отмечаем 25 декабря....

Ты щО - католик?

Православное Рождество - 7 Января...

Link to post
Share on other sites
1 час назад, Алесь сказал:

Ты щО - католик?

.... Я крещёный. Мой младший сын нет. Почему так,  думаю пояснять не надо хотя ему говорил = твоя воля., решай или в костёл или в храм... Сам я последний раз был в православном храме 9 ноября 1998 года... почему дату помню? Девять дней тогда минуло со дня смерти моей мамы и я молебен заказал... больше туда ни ногой.. В костёле был но не по вере в Матку Боску а.... вобщем Рождеество ( правда хрен знает кого) мы давно отмечаем 25 децембрия... Был бы повод. )))) 

Link to post
Share on other sites
5 часов назад, Леопольд сказал:

Я очень дико извиняюсь.  Меня терзают смутные сомнения прав ли я... Дело в том что я еретик или вернее просто не не верю в таку фигню которую нам навязали со времён крещения Руси которое по сути было приговором для язычников. .... посему вопрос - Ваша тема создана для доказательства хищнической сути христианства,  рабской религии по сути и по существу  или абы просто так, поломать копья? ... так уж у нас с моей Люськой сталось шо наш младший сын родился в аккурат 7 июля и шо интересно у деда моей Люськи,  со своей бабкой,  тоже так сталось шо ихний сын ( соответственно отец моей дражайшей Люськи) тоже появился на свет 7 июля... Кто такой Иван Купала я до того времени просто не задумывался... Потом начаал изучать языческих божеств и понял - христианство это не религия... Православные, лютеране, католики,. протестанты.....это политика в самой извращённой форме....  я крещёный, Рождество ( традиция однако) отмечаем 25 декабря.... НО. НЕ верю во всю эту муть!!!  ВЫ Язычница Нкстя или християнка?

Я не христианка. 

Link to post
Share on other sites
2 часа назад, Настя сказал:

Что ж так жёстко-то?))) 

...Атеист не всегда может быть воинствующим. Не разрушает храмы,  не считает религию опиумом... просто Нормальный атеист не воспринимает ту лабуду которую глаголят в храмах, костёлах, кирхах а просто ему пофик... Я не атеист поскольку верю в Бога... не в того шо нам из яслей принесла непорочная Мария.... Просто верю в ту Силу которая  создала и бактерию, и амёбу и нас сапиенсов...Слишком уж разумных поскольку такой фигни понавыдумывали... попам падлюкам кушать то хочется....

Link to post
Share on other sites

...странно как то... 

Цитата

Утверждение о воскресении Христа жизненно важно для христианства. Если Иисус Христос был воскрешен Богом, то тогда у Него есть такие полномочия и такая “верительная грамота”, каких нет ни у одного другого религиозного лидера. Будда мертв. Мухаммед мертв. Моисей мертв. Конфуций мертв. Но, согласно…христианству, Христос жив...

 

Link to post
Share on other sites
1 час назад, Настя сказал:

Леопольд, прошу давать ссылку на текст или объяснять к чему именно Вы это пишете.

... Добре... http://y-jesus.org/russian/lp/6-jesus-rise-from-dead-dp-a/

 

впредь буду давать ссылки. Однако что не так если по вашему не так?

Цитата

к чему именно Вы пишете.

...трошки похамлю можна? ну во- первых я думал шо на форуме можно написать свою точку зрения на тот или иной факт и личное отношение к нему. Это ответ на вопрос - к чему... и теперь вопросом на вопрос - именно Вы - а  я шо, рылом не вышел? ...

Link to post
Share on other sites

Леопольд. Я вроде с Вами не ругалась, а Вы что-то и хамить зачем-то захотели.

Я просто не поняла к чему Вы данный текст вставили именно в теме про славянское язычество. 

Link to post
Share on other sites
3 часа назад, Настя сказал:

Леопольд. Я вроде с Вами не ругалась, а Вы что-то и хамить зачем-то захотели.

... про хамство это шутка. Не заметили? ...а в остальном... надо видать перенести мои сообщения в подходящую тему... Про язычников так про язычников....кстати не знаете почему до сих пор говорят -Чур меня, чур?...

Link to post
Share on other sites
1 час назад, Леопольд сказал:

... про хамство это шутка. Не заметили? ...а в остальном... надо видать перенести мои сообщения в подходящую тему... Про язычников так про язычников....кстати не знаете почему до сих пор говорят -Чур меня, чур?...

Божок такой был) Чуром звали)

Кстати, с его призывом есть хорошая чистка помещения)

Или Вы что меня, на знания решили проверить?))) 

Link to post
Share on other sites
49 минут назад, Настя сказал:

Или Вы что меня, на знания решили проверить?))) 

...Ну не совсем так но...))))) домашний языческий божок... раньше его на рушниках вышивали как оберег... 

Link to post
Share on other sites
34 минуты назад, Леопольд сказал:

раньше его на рушниках вышивали как оберег... 

Ну да...потому - то он сын Оберега...но он еще и внук Сварога...

А потому - ну...как-бЭ не совсем то домашний...

Он - хранитель границ...ВСЕХ - от границ между Мирами до границ дома...

Link to post
Share on other sites
20 часов назад, Алесь сказал:

Он - хранитель границ...ВСЕХ - от границ между Мирами до границ дома...

... есть некоторые разногласия, в частности относительно границ дома... Он так же защитник домашнего очага, уюта... хотя разногласия может от того что его называют по разному - Чур, Цур, Щур... хотя слово праЩур тоже произошло от имени бога Чура... 

Link to post
Share on other sites
  • 1 month later...

Звериные божества в славянском пантеоне

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо "волк" говорили лютый, а себя называли "лютичи". 
Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак». 
 
Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу. 
 
Миф о Медведе - хозяине леса и могущественном божестве – сохранился в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось в слух и поэтому не дошло до нас. Медведь - это прозвище зверя, означающее "недоед", в слове "берлога" сохранился и более древний корень – "ер" т.е. "бурый" (берлога – логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово "медведь" и называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой. 
 
Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов – «соха» – оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий – Большой и Малой Медведицы – Лось и Лосенок. Небесные богини Оленихи по преданию посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч. 
 
Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком, изображением одной или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам считались могучим оберегом.

Link to post
Share on other sites

Ярила, Стрибог и Семаргл

Ярила 
 
Ярила - сын (или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался - Яровит ("ярый бог"). 
 
Семаргл 
 
Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и небесными богами. По одной из версий имя Семаргла связывают с «Седьмоглавом». 
Семь, как известно, являлось числом часто использовавшимся в мифологии. Оно состоит из суммы 3 и 4 – основных параметров называемых «совершенными», «божественными». По воззрениям древних, число 7 представляет соединение Творца с творением. Был спутником богов солнца и плодородия. В том числе, по смежной мифологической версии, Семаргл - также и "крылатый пес", охранитель посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ таких его образов говорит звериный облик; представление о Семаргле - защитнике посевов - как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения - их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью. 
 
Стрибог 
 
По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров - "Слово о полку Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками". Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений. 
По другой версии, Стрибог или Стриба (га) - древнее верховное божество Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. Индоиранское "бог" (авестийское "бага") в этом имени объединено со славянским "СТРЪГА"- распространять, простирать. По функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласно восточнославянской традиции, СТРИБА является в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе - сагайдак со стрелами. 
Ветер играет струями - струнами дождя и лучами - Стрелами света, тот же ветер колышет Струны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог. Несомненна фонетическая связь со словами "стрела", "струна", "Стремя", "Стремительный" (один из главных эпитетов Ветра в сказках). "То ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы" - сообщает "Слово о полку Игореве". С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти". 

Link to post
Share on other sites

Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира – Змей. 
Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. 
Древние представления славян о Змее сохранились в сказках. 
 
Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. 
Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. 
Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ совершенства, порядка противопоставлялся разру-шительной силе этого бога. 
В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях. 
 
Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца, ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывет на восток. 
Река эта течет внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. 
О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно. 
 
Обычай приносить человека в жертву подводному богу очень долго существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге еще в начале ХХ в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. 
Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили. 
 
С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. 
Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Link to post
Share on other sites

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Guest
Reply to this topic...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

Loading...

×
×
  • Create New...