Jump to content
Форум - Замок

Славянская мифология, пантеон Богов


Recommended Posts

Славянские боги войны

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древностью, а следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного облика. 
 
Ярило – бог весны и веселья. 
Символ - гирлянда или корона из диких цветов. Священные живоные и растения - пшеница, зерно. Веселый Ярило — покровитель весенних растений. Ярило носит белый плащ и корону из диких цветов и владеет связками пшеницы и шкивами зерна. Он представлен соломенным идолом. Мати-Сыра-Земля — его жена. Бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, он был одновременно и прекрасным и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной человеческой головой в другой. Яриле, как богу смерти и воскрешения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окроплялась пашня, дабы сделать урожай более обильным. 
 
Славянским громовержцем был Перун. 
Символ – скрещенные топор и молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Ш тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому не удивительно, что вплоть до Х века – времени военных походов киевлян – его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще не известен. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем - похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца. 
 
Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун - Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Согласно преданиям белорусов по воздушным высотам, и, если видит, что на земле творится беззаконие, то разбирает скалы или малые небеса и насылает молнию на злых и нечестивых. 
 
Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена. 
 
Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленного верховным, неоднократно наводило ученых на мысль, что Перун – неславянское божество, заимствованное у варягов. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии). 
 
Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. святилище Перуна повторяет цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате. 
 
Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея - никто иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианским именем. Причем сам образ "бога-громовержца, бога скалы, камня" реконструируется лингвистически как праиндоевропейское "Перун-Перунт". Фраза, заключающая в себя основной миф, так и звучит: "Перперти н’агхим Перун(т)", что переводится - "Убивает (поражает, ударяет) змея громовержец - бог камня". Однако, поскольку кроме бога-громовика есть и другие "змееборцы" (так называемые "светлые боги" Свентовит и Дажьбог), постольку данная версия - это лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: "умная сила" - (Змей) и "сила есть, ума не надо" - (Змееборец). 
 
В русских песнях, сказках преданиях часто встречается имя Ильи Муромца, якобы совершающего различные богатырские подвиги. И хотя Илья Муромец известен как лицо историческое (он жил около 1188 г.) тем не менее в народном эпосе ему приписывают черты более древние, принадлежащие к области мифологических представлений о боге – громовике Перуне. 
 
Тот, кто ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает "принцип Громовика" единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако, "громопоклонничество", как почитание Солнца или Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие... 

Link to post
Share on other sites
  • 1 month later...
  • Replies 70
  • Created
  • Last Reply

Top Posters In This Topic

Перун 

Перун- Громовержец, бог грозы и войны. Сын Сварога. Супруг Дивы-Додолы и отец Дажьбога. 

Бог грома и воинской доблести, младший сын Лады и Сварога, наиболее легендарный из братьев Сварожичей. Некоторые исследователи относят его к богам второго поколения (то есть к богам-сыновьям), другие считают, что разумнее ставить Перуна в один ряд с богами третьего поколения (боги-внуки). Тем не менее, бог Перун вне зависимости от принадлежности к тому или иному уровню славянского пантеона Ясуней является самым знаменитым персонажем мифологии наших далеких предков. 

Говоря о той роли, которую этот бог играл в жизни древних славян, в первую очередь, стоит упомянуть о том, что именно Перун являлся покровителем князя и княжеской дружины. Как бог-громовержец Перун выступал аллегорией несокрушимой силы Света, неизменно одерживающей верх над многочисленными, но духовно слабыми силами Тьмы. 

Две основные функции Перуна – бога-громовержца, управителя небесными молниями, и бога-воина, неистового борца за честь своего народа. 

По легенде, когда у Лады родился Перун, весь Ирий сотрясали грома и молнии небывалой силы. От своего отца Сварога Перун унаследовал кузнечное ремесло, а также мастерство владения всеми видами оружия. Между тем, сложно сказать, какие черты характера передались Перуну от матери. Легенды говорят о том, что этот бог, будучи еще младенцем, мог заснуть лишь под громовые раскаты, а когда он возмужал, то бегал с молниями наперегонки. Сварог вместе со страшим братом Перуна Симарглом закалял сына в собственной кузнице на священном Ирийском огне. И лишь спустя многие годы, в умеренном возрасте Перун научился подчинять себе неистовые силы природы, как то было предначертано ему Макошью. 

Отличительными чертами бога Перуна всегда были просторный красный плащ (который у славян позже стал характерным знаком князей-военачальников), мощный богатырский конь и стопудовая палица, подаренная ему Сварогом. 

 

Закалённый отцом работой в кузнице, он полюбил оружие, которое там изготавливалось. Поэтому и взял на себя ещё одну задачу: оберегать доблестных воинов во время битвы. 

По небу бог передвигался на огромной колеснице: грохот её колёс и был тем громом, который устрашал людей на Земле. Символ Перуна – чёрно-белая сорока, поэтому его божественный транспорт был запряжён не только крылатыми лошадями, но и этими птицами. Кроме того, громовержец мог предстать перед людьми в разных обличьях. Например, в образе грозного быка Тура, которого считали неприкосновенным животным, охраняемым Перуном.Ирис и дуб Это основные символы громовержца. Древние славяне в летописях документировали ритуалы, частью которых было это дерево: обычно самое высокое в округе, с толстыми ветками и густой макушкой. Возле него совершали жертвоприношения в честь Перуна: убивали петухов, оставляли куски мяса, втыкали в землю стрелы. Ещё один символ Перуна – ирис небесного цвета. Голубой цветок использовался не только в обрядах, связанных с божеством. Также он был частью капища, где размещали идола. Делали его в форме ириса, лепестки которого плавно опускались на землю и дополнялись на концах ямами. В этих углублениях горел священный огонь, а в середине чашечки находилась статуэтка Перуна. Посвящено богу ещё одно растение – цвет папоротника. Мифический элемент искали в ночь на Ивана Купала. Славяне верили: тому, кто сумеет преодолеть все опасности и отыскать его в дремучих зарослях, Перун подарит несметные сокровища. 

Бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег - 907 г, кн. Игорь - 945 г., кн. Святослав - 971 г.). Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер - в "Mater Verborum", Пероун - в "Слове и откровении святых апостолов" из поучений против язычества 14 века). Как елинский бог (намек на Зевса) поминается в "Слове о мздоимании" (список XVIвека) и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Верховный бог пантеона кн. Владимира -бог правящей военной элиты, князя и дружины. Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави. 

Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в "Густинской летописи": "Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на nododie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающт зъ дубового дpeвiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нерадешемъ служащаго iepeя когда сему огню угаснути, таковаго же iepeя безъ всякого извета и милости убиваху". 

А также в поучении "О идолах Владимировых": "Въ первых постави началнейшаго кумира. Ыенемъ перуна бога грому i молтю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу мау слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен... " Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем. 

Поминается Перун также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар". Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда - Мокоса (Велеса) и Перуна. Надо признать, что среди сторонников князя Дмитрия Ивановича, тогда - союзника другого хана Тахтамыша, были крещеные татары, а, может быть, и не только крещеные. Разорение приемником Мамая Москвы в 1382 году заставило всячески замалчивать этот факт в русской истории и подать битву на Куликовом поле с явно религиозным оттенком в интересах православной церкви. 

Перунов день - Четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня ("Федор-Стратилат грозами богат") 

Его металл - олово, его камень - белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево - дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком. 

1. Бог грома и молний, как небесного огня 

2. Покровитель воинов и княжеской дружины. 

3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов. 

4. Защитник Яви. 

5. Податель мужской силы. 

Символика капища - дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры — живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави. 

Перун - это прежде всего бог грозы, грома. В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий сточник, обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, луком со стрелами (молнии это стрелы, которые метал бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога. 

В мифах, быличках и легендах Перун часто является противников Змея Волоса (Велеса) с которым он борется. О борьбе Перуна со Змеем или мире: представителей двух противоположных миров, существовали не только славянские мифы, следы которых находят в поздних славянских сказаниях. 

Перун часто оказывается тесно связан по мимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесноо огня, который нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согдасно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода :лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые - "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие. 

Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. В надодных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляли себе в виде немолодого разгневаного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Отмечают, что рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали Громовержца Тора в скандинавском пантеоне. У Перуна точно известно что волосы были как грозовая туча - черно -серебряные. Колесница Перуна была запряжена крылатыми жеребцами, белыми и воронами. Между прочим - сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей окраски. 

Перуна считали учредителем нравственого закона и самым первым защитником Правды. 

Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывались приношения и проливали жертвенную кровь: чаще всего животную. 

Существование древнего святилища Перуна подтверждается археологическими раскопками, предпринятыми в середине XX века В. В. Седовым. В нескольких километрах под Новгородом в урочище Перынь им была обнаружена круглая площадка с ямой от столба в центре. Вокруг площадки имелся ров с восемью расширениями, которые, по мнению ученых, служили кострищами для возжигания огня. Литовский Перкунас, по преданию, тоже жил на высокой, неприступной горе, которая так и называлась «Перкун-гора». 

В «Слове святого Григория» Перун называется старшим славянским богом, которому в некоторых областях славяне молились еще в XII веке. В списках богов, как, например, в Лаврентьевской летописи, он занимает первое место. О выделенности Перуна среди других богов свидетельствует и история об уничтожении идолов Владимирова пантеона в Киеве в 988 году, после принятия князем и его дружиной христианства. В отличие от изваяний других богов, деревянное изображение Перуна не было сожжено; его было приказано сбросить в Днепр, поплыв по которому, оно остановилось на мели, долгое время спустя называемой «Перуновой». Идол Перуна в Новгороде, установленный дядей князя Владимира Добрыней, как следует из древнерусских письменных источников, стоял над Волховом, а в 989 году по повелению епископа Иакима он, как и в Киеве, был сброшен в реку. 

После принятия христианства Перун, как и другие языческие боги, был причислен к разряду бесов. В книгах христианских книжников осуждалось поклонение ему и принесение кровных жертв. На месте святилищ Перуна были воздвигнуты православные храмы. В Киеве на холме князь Владимир повелел построить церковь в честь святого Василия, имя которого князь получил при крещении.

Link to post
Share on other sites

Бог Род

 

Бог Род у славян считается создателем мира. Люди верили, что изначально Он находился внутри Мирового Яйца. Род создал все живое и неживое на земле. Некоторые ученые считают это Бога покровителем плодородия. Славяне верили, что именно Он посылает на землю детей при их рождении.

 

Основная информация о славянском Боге Роде

 

Люди верили, что именно Род создал мир таким, как он является. Он разделил его на три части:

Правь – мир детей и богов;

Явь – наземный мир, где живут люди и животные;

Навь – мир мертвых.

Создал Род и других Богов, к примеру, из дыхания появилась Лада, которая являлась Богиней любви. Создал Он праБогинь, которые в дальнейшем плели нити человеческих судеб. 

Бог Род также считался покровителем плодородия и урожая. В летописях его часто упоминали вместе с Рожаницами – покровительницами женской сущности. Стоит также заметить, что Род создал Сварога, который завершил создание мира и сделал его более завершенным. Уже от него появилось еще больше Богов.

Изображали Рода стариком с длинной седой бородой и волосами. 

 

РОД — ТВОРЕЦ ВСЕЛЕННОЙ

Род — древнейшее славянское божество, творец вселенной, всего видимого и невидимого мира и пространства. Мы с вами тоже частички Рода, своего рода микро-искорки, входящие в его огромный великий свет. Это божество не имеет внешнего облика и какого-либо символа. В руническом написании Род изображался как виток спирали. И поскольку частичка Рода есть в каждом человеке, у славян не разрешалось кого-либо подавлять. Потому что каждый из нас — искорка божья. Если один человек начнет давить на другого, то Роду от этого станет плохо, так как в этой точке мироздания появляется искривление пространства, погашение искры Бога. Славяне считали, что Род какое-то время не чувствует давления, но если оно не снизится, то Род этого не потерпит. Именно поэтому у равноправных русичей не было грубого насилия над личностью.

Род — это первичный сотворяющий сгусток светоносной энергии. А каждый из нас является частичкой этой первозданной и сотворяющей энергии. То есть, каждый из нас имеет возможность творить внутри себя и вокруг себя, бережно охраняя этот свет первозданного сотворения. Потому что очень просто погасить внутри себя этот свет. Значительно проще, чем зажечь. Вдумайтесь: если мы сохраним свет в душе своей, то, объединившись вместе, сможем сотворить гораздо больше.

Люди, рожденные в этот период, значительно легче добиваются своих целей, чем другие. Им благоволит судьба, потому что у них этой энергии сотворения чуть больше, чем у остальных.

Закон Рода — поддержание света жизни и постоянное объединение сил для достижения благой цели. Род — творец всего существующего; Бог сегодняшнего дня и будущего, но не прошлого. Неправильно, когда прошлое вмешивается в день сегодняшний. Если вы хотите что-то сотворить, создать или возродить, то из прошлого нужно брать только положительный, созидательный опыт. Прошлое — это негативная память.

 

Род — божество плодородия и живородящей силы. Его основная функция — рождение нового пространства и новой жизни, рождение новых возможностей в будущем. Но, к сожалению, в этот период современный человек садится за похмельное застолье, объедается, злоупотребляет алкогольными напитками, так как на это время выпадают новогодние праздники, и, по сути, пропивает магические возможности времени. Получается, что весь последующий год идет как бы вхолостую, по прежнему, проложенному ранее руслу и без подключения божественных искр. Теперь, зная о программности данного времени, мы можем запрограммировать на новый год новые, удивительные возможности. Максимальный сгусток магической энергии сотворения приходится на первые 12 дней новорождающегося Солнца, с момента прибывания солнечного дня.

 

Род — это также и голос родовой крови, родовая память и родовая энергия прежних воплощений всего вашего клана, семьи, которая помогает вам в будущем. Именно поэтому люди, рожденные в этот период, намного мудрее других, и у них понятия семьи более крепкие, потому что в них закреплена вся родовая память ранее живших предков, все наработки и возможности, которые генетически передаются новому человеку. Это так называемые родовые, интуитивные подсказки, которые довольно часто звучат в душе каждого из нас, и от которых многие из нас отмахиваются за ненадобностью. 

 

Если Род — сотворитель нашей судьбы, то Роженицы управляют ею. Это говорит о том, что если мы чего-то не бережем, то они очень быстро найдут на нас управу, отнимут что-то, о чем мы потом будем очень сожалеть, и стараться вновь вернуть. Если, например, человек не бережет деньги, семью, отношения, то у него начнутся проблемы, неровности и шероховатости в денежных вопросах, в семье, в отношениях с другими людьми. 

Если человек некоторое время будет еще и проклинать свою судьбу, то она действительно станет проклятой. Потому что люди, рожденные в этот период, обладают даром заклинания. Таким образом берегини-управительницы напоминают: возьмись за ум, восстанови свою честь и достоинство, мечтай, находи цели и реализовывайся в этой жизни в богатстве. В слове «богатство» есть основной корень «Бог», а основной Бог древних славян — Род — есть сотворяющее начало. Для рожденных в этот период дана руководящая внутренняя энергия, помогающая им созидать, творить, создавать богатство. Род — также и культ наших родаков, то есть ранее живших предков. В старину считалось, что наши древние предки обязательно, сменяя друг друга, будут присутствовать в вашем доме. У славян считалось, что в каждом доме обязательно должен жить домовой. Домовая сила — это сила благодостатка и прироста этого благополучия, поэтому домовой никогда не бывает злым, если он — родовой домовой. Он всегда старается приумножить богатство своего хозяина, потому что этот хозяин — его же потомок. Такой родственный домовой старается, чтобы его потомки жили как можно более сытно, так как от этой сытости и ему перепадает энергия удовольствия, от чего он становится крупнее и добротнее. Именно поэтому он бережет ваши закрома и ваше благополучие. Домовых бояться нельзя. Если человек начинает опасаться домового и стремится изгнать его из дома, тот может обидеться и превратиться в злыдня. Тогда он начинает растаскивать жилище и нарушать благополучие. Ведь это нарушение родового уклада. Получается, что вы своего же предка изгоняете из дома. И поскольку домовой сильнее в своем тонком материальном проявлении, он может и умеет больше.

 

Но вернемся к описанию цикла через характер Рода. Род отделил видимый мир — Явь, от невидимого мира — Нави, положив тем самым основу порядку. Отсюда следует, что реагировать в жизни следует только на факты и сложившиеся ситуации. Не нужно ничего надумывать, потому что надуманные и ничем не подкрепленные мистификации — проявления Нави, мира деструктивного и распадающегося. Чем больше вы будете думать о фактически несуществующих проблемах, тем больше энергии получат силы Нави, силы прошлого, силы распада и хаоса, силы тьмы.

Тем самым вы вступаете в противостояние с самим Родом, ибо он отделил Правь от Криви и таким образом задал основу существования. Если вы заметили, что кто-то покривил душой, не так посмотрел, и ситуация начала развиваться нелогично — то это и есть кривь (обратите внимание: не неправда, а кривь; неправда — это всего лишь одна из составляющих кривизны). Кривь — не только словесный обман, но и смещение ситуации в область неблагополучных эмоций. Очень важно понять, что зависание в отрицательных эмоциях и является искривлением собственной судьбы.

Род, проявляя души новорожденных в этот мир, говорит им: «Кто идет по пути Прави, следя за Кривью, тому дарую огнь Веды». Что такое «огнь Веды»? Обладание им обеспечивает получение внезапных правильных советов из глубины древней памяти в любой момент времени. У вас будет открываться разумность — мудрое ведическое пространство правильного понимания ситуации. Вы всегда поймете, что делать здесь и сейчас, в данный момент. Это и есть «огнь Веды», свет разумности. Но для того чтобы понимать, что делать здесь и сейчас, нужно уметь отделять Правь от Криви, замечать изменения в эмоциях, отношениях и событиях, всегда перехватывать злой взгляд человека, который как-то недобро на вас посмотрел. Человек, рожденный в данном периоде, должен также научиться отделять Явь от Нави — отделять факты от вымысла. Это — рецепт использования фактической разумности в жизни как способа правильного поведения. Случается, что когда человеку чего-то очень сильно хочется, ему начинает казаться, что так оно и есть; но это — наваждение.

Род — тайна созидания, тайна управления тем, что уже создано. Другими словами, вы можете создать семью, создать какую-то общину, коллектив; но ведь ими еще нужно уметь правильно управлять. Зачать и родить ребенка дело нехитрое, а вот направить его на правильный путь — это и есть разумное управление. Направить в Правь и тем самым дать «огнь Веды», то есть свет разумности. Род помогает преодолевать цепь судьбы, открывает тайну преодоления переходов от цели к цели. Он также является престолом правосудия, основой правильной судьбы. В этот период для каждого из нас важно помнить, что мы еще и подвергаемся суду, и нам воздастся ровно столько, сколько мы создали ПРАВильными поступками. Ведическое понятие законов Рода подразумевает Род, как принцип девяти этапов сотворения. Таким образом, каждый ваш правильный поступок будет иметь девять этапов благополучных повторений. И если вы сотворили что-то хорошее, то оно девятикратно закрепится в ближайшее Лето. Согласитесь, что такая поддержка со стороны великого Божества была бы необходимой. Поэтому нам нужно стремиться каждое свое дело делать как можно более вдумчиво. И тогда в благополучном варианте это дело девять раз повторится, многократно усилившись. Таким образом, человек каждым своим удачным действием программирует свою будущую судьбу на девятикратное повторение удачных событий.

 

Символ Бога Рода у славян

Многие считают, что у творца мира не может быть конкретного символа, поскольку это попросту невозможно. Согласно другим источникам, это вполне реально и называют его «Символ Рода». Некоторые ученые утверждают, что именно этот солярный символ стал основой для других эмблем. Знак олицетворяет собой энергию солнца, плодородие и процветание. Отпугивает он нечистую силу и плохо влияет на людей с плохими намерениями и мыслями. 

Славяне верили, что оберег «Символ Рода» защищает человека от любой отрицательной энергетики. Использовали их также для избавления от серьезных заболеваний. Символ вышивали на одежде, которая сразу же приобретала охранные качества. 

Кстати, этот знак никогда не наносили на предметы, которые имели отношение к войне, поскольку Род является энергией создания, а не разрушения.

Символ бога Рода считают схематическим изображением галактики. Это вызывает много вопросов, откуда могли славяне знать, как выглядит мир на огромном расстоянии. Именно поэтому «Символ Рода» наделяли сакральным значением. Выглядит он как солнце с расходящимися лучами, которые внешне схожи с языками пламени, разгорающимися в домашнем очаге. Каждый луч заканчивается шариком, который обращен внутрь. Это символизирует то, что существующие знания и сила замкнуты внутри и объединены, но при этом они передаются другим поколениям. Шарики также считаются знаками новых родственников, то есть продолжением рода. 

Символ помогает пробудить в человеке родовую связь, а еще он укрепляет память предков, позволяет накапливать знания, силу и мудрость. Он помогает человеку притягивать удачу и благополучие. 

Идеальным оберегом этот символ станет для человека, который желает заручиться помощью Высших сил и защитой Предков. Рекомендуется использовать его для охраны ребенка.

 

Гимны-обращения

Отец мой и Мать моя! Братья и сестры мои! Пред Вами стою я с открытым сердцем своим и чистыми помыслами! Вы - сила и мощь Рода моего. Вы - Слава и мудрость Рода моего. Вы, вечная помощь во всех созидательных деяниях моих. Да прибудем мы вместе в жизни нашей и в деяниях наших, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

 

Славься Пращур-Род, Род Небесный, благословен будь в веках, Ты, основа и защита вси люди Твоя, Сынов Сварога – Сварожичей, Сынов Перуна и Роси – Росичей, всех внуков Даждьбога и Стрибога и Велеса и Свентовита. Даруй сынам, внукам и правнука Своим Счастья, Мудрость и Свободу, дабы вошли они в Вырий Светлый, да к Отцу своему во Сваргу, и пусть праведный Свет обрящут, и Сварог лишь их пропустит! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Link to post
Share on other sites
  • 1 month later...

● Славянские боги и богини ●

 

➊ Макошь. Богиня Судьбы, достатка, семейного счастья, благополучия. Родина-Мать - ещё одно имя Великой Богини Макоши. За это имя во всех битвах шли к победе и лаве воины Руси. Макошь - женщина, и потому изменчива - может принести и радость и горе. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за свое счастье. Макошь — единственное женское божество, идол которого стоял в свергнутом князем Владимиром киевском капище.

 

➋ Леля. Богиня весны, девичьей любви, искренности и красоты. Однако Леля – это образ немного грустный, не смотря на весь его позитив и жизнелюбие. Сохранилась легенда, которая повествует о том, как Леля полюбила Ярилу, сына Велеса. Ярила в ответ на признание Лели только улыбнулся ей и сказал: «Я тоже люблю тебя, дева зари! И Мару люблю. И Ладу. Я люблю всех женщин, ибо от отца я унаследовал буйную неконтролируемую силу эмоций! Но если хочешь, то я буду с тобой и буду твоим. Но лишь на время». Такие речи обидели Лелю и она справедливо решила не связывать себя с богом весеннего солнца. Но в тайне она еще долго любила этого неистового и бесшабашного молодца, пока на повстречала на своем пути Финиста, воплощение Семаргла.

 

➌ Хорс. Бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Если Ярило был весенним солнцем, а Даждьбог летним, то Хорс воспринимался как солнце зимнее. Но образ этого бога ни в коей мере не нужно трактовать с негативным подтекстом, ибо даже зимой, когда мировое Коло находится в руках Чернобога, владыка небесного свода защищает и поддерживает мир людей.

 

➍ Перун. Бог грозовых туч, грома и молнии. Может, именно за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем. Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским дворцом в Киеве. После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в водах Днепра. Люди бежали следом и кричали: «Выдыбай, Боже!»(«Выплывай, Боже!»). Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами.

 

➎ Велес. Славянский бог-оборотень, бог-мудрец, покровитель искусств, владыка чародейства, сын коровы Земун. Мудрый, как Вселенная, и могучий, как жизнь и смерть вместе взятые, Велес бог почитался славянами особо. Велес бог плодородия, богатства и семейного хозяйства. Некоторые авторы по ошибке называют Велеса «скотьим богом», хотя это не так. Дело в том, что по одной из легенд, когда на Явий мир на несколько веков легла тьма, люди растеряли весь свой скот. Тогда Велес бог подарил жителям Яви огонь и помог найти потерявшиеся стада. Кстати, за этот свой поступок Велес был нелюбим остальными Ирийскими богами. Богато украшенные храмы Велесу стояли по всей Руси. Некоторые племена даже почитали его как верховного бога. Другие ставили его наравне с другими богами, но всегда помнили, что это бог далеко не всегда был верен заветам своих отцов и братьев. Вероятно, именно поэтому если на капище уже стоял кумир Перуна, то кумир Велеса никогда не ставили рядом с ним, дабы не гневить дружинного бога.

 

➏ Сварог. Бог кузнец, он сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины. Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир.

Link to post
Share on other sites
  • 2 weeks later...

Мать — Сыра Земля древнеславянская богиня 

 

 

Мать — Сыра Земля«Мать — Сыра Земля» - обожествлённый образ Земли в славянской мифологии. Считается одной из богинь в славянском пантеоне. Считалась богиней плодородия, матерью всех живых существ и растений, подательницей пропитания для людей. Также считалась символом женского начала и материнства. 

 

 

 

Земля — общая мать для всех живых существ и растений на планете. Согласно исследованиям историков, понятия Земли, как богини-матери, порождающей жизнь, не являются исключительно славянскими. Мифологические аналоги встречаются у многих древних народов мира, и, по всей видимости, восходят ко времени индоевропейских народов. Впоследствии, когда индоевропейские народы стали расселяться по разным регионам, поверия в Мать — Сыру Землю сохранились, хоть и с некоторыми отличиями, в частности, что касается названий. Например, в греческой мифологии аналогией русской Земли-Матери является Деметра. Здесь же мы можем увидеть ещё одно совпадение, которое может рассказать о том, как именно звали Мать — Сыру Землю древние славяне. 

 

 

 

Греческая богиня плодородия и земледелия Деметра соответствует древнеславянской богине плодородия, которую звали Макошь. Об этом подробнее можно прочитать в статье «Единый пантеон. Глава 2. Славянские и Греческие Боги». На то, что эти две богини имеют очень древнюю историю и произошли из некогда общей для древнеславянских и древнегреческих народов мифологии, указывает множество факторов, в частности, их покровительство земле и плодородию, женщинам и роженицам, а также присутствие похожих дочерей: Персефоны (дочь Деметры) — богиня подземного царства мёртвых и Мораны (дочь Макоши) — богиня зимы, смерти и мира мёртвых. Точных сведений о том, называли ли древние славяне Землю Макошью нет, однако, судя по приведённым данным, вполне возможно, что Мать — Сыра Земля и Макошь — это одна и та же богиня. 

 

 

 

Мужем Матери — Сырой Земли считается небо. Персонификацией неба, как считают исследователи, чаще всего является Перун (Также есть версии, что у древних славян или отдельных племён персонификацией Неба могли быть такие боги, как Род и Сварог). Перун, как супруг Земли, при помощи грозы, молнии и дождя оплодотворяет Землю. Оплодотворённая небесной влагой Земля начинает плодоносить. Весной, когда человек начинает заниматься посевом, Земля, которая принимает в себя семена растений, считается беременной. После того как Небо (Перун) оплодотворяет свою супругу дождём, Земля начинает рождать жизнь (давать урожай).

Link to post
Share on other sites
Цитата

Например, в греческой мифологии аналогией русской Земли-Матери является Деметра

Обожаю фантастов)))_

Нафига только фантазировать???

Есть богиня Гея(Земля)...даже за уши притягивать не надо...

Link to post
Share on other sites
  • 2 weeks later...

В двух русских заговорах («Молитва на свадбу ехати» и «Молитва, тем же молитвам замок свадебный») из рукописи, датируемой XVII в. (Великий Устюг), появляется любопытный образ царя Трояна: «Здыни же, Боже, ветри за святое море Окиян ко царю ко Трояну по тридевять ключев морских», «Здуни же, Боже, с небесь ветри своим Святым Духом за святое море Окиян, ко царю ко Трояну, по те по тридевят ключей морских святаго моря Окияна и царя Отрояна, и емли ту тридевят ключев святаго моря Окияна и царя Трояна» (ОЧР, С. 220, 222). Это уникальное свидетельство. Нет сомнения, что речь идет о том же самом божестве, что упоминается рядом исторических и одним литературным источниками: «то они все боги прозваша: сълнце и месяц, отъ камени ту устроя Трояна, Хърса, Велеса, Перуна» («Хождение Богородицы по мукам»), «и въ прелъсть великоу не внидут мняще богы, многъi Пероуна и Хорса, Дыя, и Трояна, и инiи мнози» («Слово и откровение св. апостол»), «Рища (Боян) въ тропу Трояню чрез поля на горы» («Слово о полку Игореве»). Но, если поучения против язычества вместе со «Словом о полку Игореве» ничего о данном божестве не поясняют (исключая попытку истолковать его в качестве римского императора Траяна), вероятно, подробностей попросту не зная, то указанные заговоры могут определенно пополнить наше представление о нем. Поскольку за морскими ключами здесь предлагается обратиться к царю Трояну, следует естественый вывод о его связи с морем. Хранить морские ключи, очевидно, на дне морском, как месте едва ли не самом труд-нодоступном, уместно как раз морскому владыке. Заговоры, замыкаемые под конец неким умозрительным ключом, зачастую отправляют его для надежности как раз в море-океан, вероятно, перепоручая их, таким образом, владыке вод. Подразумевается, что уже никто без его воли данный ключ достать, нарушив тем самым заговор, не сумеет. Второй из приведенных заговоров описывает возвращение морских ключей обратно, хотя и без упоминания имени Трояна: «И отпускает те тридевет ключев во святое море Окиян по синь камень во веки веком» (ОЧР, С. 223). Данный вывод можно подтвердить параллельным текстом, где в аналогичном случае описан как раз морской царь: «из моря глубины придет царь морской с тридевятью замками, с тридевятью ключами, тридевять ворота затворити и тридевятью замками замкнет и ключи в море бросит» (Ефименко 1878, № 55н; Майков, № 313). С именем Трояна, воз-можно, перекликается весьма необычное имя героя украинских и белорусских сказок, которому поручается добыть, ни много ни мало, морскую деву: укр. Трём-син-Борис (Чубинский 2, № 76), Трёмсин (Драгоманов, С. 288), блр. Трём-сын (Романов 3, № 41). А на связь подобных имен с индоевропейскими теонимами, причем относящимися к водной стихии, уже указывалось В.В. Ивановым и В.Н. Топоровым: «Еще один круг мифологических персонажей, связанных с обозначением нижнего мира, объединяет ряд божеств, чьи имена восходят к индоевропейскому *Trit-: древнеиндийскому Trita, Trita Aptya, «Трита Водяной» (ср. хетт. Нар-, «бог ручья», «бог потоков», «бог-судья» при ордалиях), авест. Θrita, Θraētaona (Траэтаона) и т.д., ср. также др.-греч. Τρίτων (Тритон) как обозначение морского мифологического персонажа или потока, а также ирл. triath «море». С этими персонажами связан миф о спуске героя в колодец (иногда вследствие предательства двух старших братьев); само имя Trita, вероятно, обозначает «третий» (брат или мир, который так обозначается в сравнении с двумя предыдущими мирами – небом и землей). Он попадает в нижний мир, добывает богатства или живую воду, которые позволяют преодолеть смерть и вернуться к жизни на земле (другие варианты спуска в преисподнюю и путешествий в загробном мире, например в мифе об Орфее и Эвридике; ср. также героя русских сказок о трех царствах, которого иногда называют Иван Водович или Иван Третий, Третьяк)» (МНМ 1, С. 530-531). Ср. также появление в рукописном заговоре от недругов фигуры царя Шустии, определенно связанного с морской стихией и символикой числа «три»: «Есть море окиян, есть в том в окияне мори царь Шустия, у царя Шустия 3 сына булатных. И будите мне в помощ(ь) супротив моег(о) недруга» (РЗРИ, С. 143). Если же высказанная гипотеза о природе Трояна верна, то прочие упоминания его имени следует отнести к редким примерам, зафиксировавшим образ морского владыки.

Link to post
Share on other sites
  • 1 month later...

Лесавка — кто такая и чем опасна?

 

Помимо главного лесного хозяина — Лешего — в лесу живет немало других духов. Например, встречаются лесавки. Кто такая Лесавка — родственница Лешего, отдельное создание, разновидность русалок или кикимор? В разных местах рассказывают об этом свои истории. Попробуем разобраться. 

 

 

 

Кто такие лесавки, как выглядят и как себя проявляют? 

 

Лесавки — мелкие лесные духи в славянской мифологии. Согласно одним источникам, это дети лешего и кикиморы, согласно другим — дед и бабка лешего. 

Облик их описывается в разных местах по-разному. По одним поверьям, это отдельные существа, одной природы с лешим. Часто они напоминают их самих, у них зеленые длинные волосы, которые они украшают лесными цветами и ветками. Верили, что в лесавку может превратиться проклятая родителями девушка или подменыш. По ночам лесавку можно увидеть раскачивающейся на дереве. Она ходит обнаженной или в белой рубахе, может вести себя очень шумно. Образ чем-то схож с русалочьим. 

 

Тата рассказывал. Они ехали из Дорогорского зимой. Едем, вдруг конь фушкат, шарахатся, не идет. Глядим, вперед нас бежит молоденька девоцка, белой платоцек наперед концами завязан. У ей уголоцек до цего прямо лежит на спине, как добры, аккуратны девушки повязывали. Вот она бежит, бежит, бежит. Тата говорит: «Подвезем». Мы лошадь остановили, и она вроде стала. Тата ременкой жигнул, лошади шибче побежали, и девка. На лошади доганить не можем. Повернула на леву руку и исчезла. Посмотрели в том месте на снег, а там и следочка нету. Говорили потом, что это лешачиха. Ведь уж человек настоящий в сторону свернет, и следы есть. А тута нет ничего. А лешачиха красива, волосы долги. Один мужик видел. Стоит, сама высока, волосы длинны, в красном сарафане. 

Лесавок на Севере звали также боровухами. Они часто показывались прохожим мужчинам в виде прекрасной обнаженной девушки или принимали облик их жен, невест, соблазняли, заманивали в лес. Но связь с ними грозила безумием или опасной болезнью: 

 

В лесу леший и боровухи-те. Вот дедушка, он испугался тех боровух и чокнулся потом. Она и обнимать начнет, как муж и жена. Говорят, как сотворишь блуд с боровухой, дак и с ума сойдешь. 

По другим преданиям, лесавки — обычные девушки, которых Леший увел, заставил заблудиться и взял себе в жены. Они рожали ему детей, вели хозяйство. Иногда рассказывали, что злые духи могли похищать маленьких девочек из колыбели и растить из них лесавок. Долго прожившая в потустороннем мире, а тем более выросшая в нем, земная девушка сама становится повадками и обликом похожа на лесавку. От таких лесавок не спасешься привычными способами: железом, грубой руганью, чесноком, так как ее природа не совсем потусторонняя. Такую лесавку еще можно было вернуть в мир живых — достаточно взять ее в жены, накинуть пояс, провести особые обряды. 

 

В деревне мать прокляла дочку: «Леший тя унеси». И дочка ушла и ушла. И жила с вольним [Вольный — одно из наименований лешего]. Она много годов жила. Каждый год рожала чертей. Говорит, рожу, сразу и убегут. Везде он ее водил, где только не водил. Сама рассказывала. Стала мать ходить к колдунам. Наколдовали. Так он ее пнул, и она сколько катилась от него катком. Выкатилась в поле. Домой пришла. Но скоро померла. 

Чтобы такого не случилось, никогда не «лешкались» (ругали и проклинали именем Лешего), особенно в адрес детей и молодых девушек. Ведь когда те, кого «послали» к Лешему, пойдут по грибы-ягоды или по дрова, хозяин леса непременно уведет их с собой. 

 

Дети лесавки-земной женщины и Лешего сами становятся Лешими, но они, как рассказывали, более расположены к людям. 

 

 

 

Чем опасна Лесавка и как от нее избавиться? 

Лесавка способна соблазнять путников, заводить их в лес, насылать болезни, иногда даже убивать. Нередко лесавка виновата в похищении младенцев. Верили, что у них три груди, а молоко их ядовито — могли закормить до смерти. Маленьких девочек, впрочем, оставляли в живых — из них получались будущие лесавки. Лесавки часто боятся железа, острых предметов, оружия, особых оберегов, заговоров, матерной ругани. Были случаи, когда их удалось отпугнуть пистолетом, ружьем или ножом. Нож или открытые ножницы клали детям в колыбельку, чтобы лесавки не унесли. Чтобы лесавка, которая по природе своей является обычной девушкой, вернулась в мир живых, должен найтись юноша, который согласится ее полюбить и взять замуж. Связь же с лесавкой «настоящей» опасна для рассудка, а иногда и для жизни. 

 

 

Лесавка — загадочный персонаж славянской мифологии, олицетворяющий непредсказуемый и подчас опасный лес. Немало таких персонажей встречается в наших легендах. Поэтому изучать их интересно, особенно на волне возрождения народных поверий. 

Link to post
Share on other sites

Кто такие навьи и чем отличаются от чертей?

 

Навьи, позже их стали называть «черти» — особые злые создания, нечистые духи в славянской мифологии. В то же время, в славянской культуре есть понятие «навии — деды», являющиеся духами Предков, оберегающими своих потомков. 

 

Здесь речь пойдёт именно о навьях — злых духах. 

 

Большинство славянских духов не добрые и не злые — на людей могут напасть, но при соблюдении должных правил могут пощадить человека, даже выручить его. Другое дело навьи, которых позже стали называть чертями — если кто с ними и может договориться, так только злой колдун, который сам после смерти станет навьей.

 

Откуда берутся навьи-черти? 

 

Ведь Навьи — это бывшие люди, которые при жизни занимались темными делами, например, черной магией, были прокляты близкими людьми, покончили с собой, умерли «неправильной смертью» (слишком молодыми, в результате преступления, от пьянства или от действия злых сил), были при этом неправильно похоронены (на общем кладбище, например). На том свете покоя им нет, Мать — сыра Земля их не принимает, вот и приходится бродить по миру живых, покуда не наступит день их «естественной» смерти, пугать и вредить их. 

 

Опасны также и люди, слишком уж старые. Их подозревали в колдовстве. Обычно считалось, что продлевают они жизнь за счет сил других людей. Изредка бывало, что навьей может стать человек с незаконченным при жизни делом. Рассказывали истории, как покойные люди до определенного срока возвращались к себе домой и занимались своими повседневными делами (например, умершая женщина убиралась дома по ночам, кормила детей, варила пищу). Это самые мирные «заложные покойники», они могли поручить закончить их дело, которое прервала преждевременная смерть, живому человеку, а также указать, где лежит клад. 

Навьи, они же заложные покойники — по славянским верованиям, умершие неестественной смертью люди и не получившие после смерти успокоения. Считалось, что они возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифических существ.

 

Истории про Навий-чертей. Как они могут вредить живым? 

Былички про навьев и чертей рассказывают довольно страшные. Живым они досаждали всячески. Говорили, что навья может нагнать болезнь на людей и скотину, наслать недород, засуху, повальные болезни. Могли они являться к живым, особенно к своим женам и детям, всячески мучить их, изводить. Способны забрать других с собой. 

 

Черт или навья подстерегает людей по ночам, может догнать и убить. Поэтому остерегались ходить близ их мест захоронения или гибели. Иначе будет, как в этой быличке. Правда, здесь человек догадался, как можно избавиться от ходячего мертвеца: 

 

У них мужик повесился. Ну, дом его перед речкой стоял, а жил этот мужик один. А он повесился, никто-никто не знал почему. Вот другой мужик-то раз с работы возвращался, проходит мимо дома, ну, того, где мужик повесился. Пошел по мосту, вдруг слышит, за ним кто-то идет. Он обернулся, а это мужик, что повесился; ну, мужик побежал, тот за ним. Бежали, бежали, вдруг устал мужик, не может. Ну встал он, повернулся лицом к покойнику-то, упал на колени и стал чураться. Ну покойник-то усмехнулся и говорит ему: «Давно бы так». И исчез. 

Если у женщин умер или пропал муж, сын запрещалось сильно по нему плакать и тосковать, потому что навьи могут принять его облик и загубить женщину. Разве что случайность, а то помощь других людей спасет ее. 

 

У моей тетушки сына убили на войне. Она по нем все и скучала. И стало ей казаться, что он к ней приходит. Придет и скажет: «Пойдем, я тебе дрова рубить помогу». Они и идут к поленнице рубить. Она с ним разговаривает, а никто его и не видит. А напротив сын ее с семьей жил. Они и заметили, что она все время с кем-то разговаривает. И сходили к какому-то колдуну. Он-то что-то и сделал, чтоб ей не казалось. Так в этот день сын в дом не пришел, а она сама к поленнице вышла: «Чего ты ко мне не зашел-то?» А он ее как треснул по голове и сказал только: «Опоздал я немного». Она аж упала. Лежу, говорит, и вижу: бык от меня пошел и хвост задрал. Какой уж тут сын ходил — тут нечистая сила ходила. 

Навьи вредят живым и тогда, когда их похоронили на обычном кладбище, без соблюдения должных ритуалов. 

 

Навьи-черти могут наталкивать людей на мысль о самоубийстве, губить пьяниц, доводя их до безумия или заставляя их засыпать на морозе. 

 

 

 

Способы избавления от навий 

 

Чтобы «заложный покойник» не беспокоил человека, принимали соответствующие меры при выборе места захоронения (вместе с обычными, умершими «правильной» смертью, самоубийцы, утопленники или проклятые люди лежать не должны), проводили особые похоронные ритуалы. 

 

Раньше было два кладбища: на одном людей хоронили, на другом скот. И вот тех людей, которые удавились, их на том же кладбище, где скот. Их нельзя даже поминать. Осина — чертово дерево, на ней сам черт был задавивши, потому в могилу самоубийцы этому кол осиновый и забивают, говорят, «черту в горло», и он перестает людей мучить. Таких людей нельзя в чужую могилу класть, плохо будет тем покойникам. Нельзя его жалеть. 

Помимо осинового кола рассыпали на могиле маковые зерна, чтобы навья увлеклась их собиранием и забыла о том, что собирается вредить живым. Если начиналось какое-то стихийное бедствие или поразившее все село несчастье, например, засуха, проводили ритуал «опаивания» покойников. Считалось, кстати, что засухи вызывают навьи, в которых превратились погибшие на воде или спившиеся люди. Якобы после смерти они испытывают неукротимую жажду. О них запрещалось сильно тосковать, вспоминать вслух, даже родственникам. 

 

При встрече с навьей надо было «зачураться» (сказать: «Чур меня!»), покропить живой водой, а потом разрыть могилу этого человека, перерезать жилы на ногах, рассыпать зерна, в общем, исправить ошибки, допущенные при его похоронах. Как и всякая нечисть, навьи-черти боятся железа. Например, если покойник является в доме, надо было в косяк двери воткнуть нож, поставив такую «границу». Если мертвец появляется из-за того, что у него осталось незаконченное дело (например, не отдал перед смертью долг, закопал клад), надо было выяснить, что он хочет, и помочь ему. Часто для избавления от навий прибегали к помощи Ведунов. 

 

 

 

Навьи-черти — страшные персонажи славянской мифологии. Их нынче так не называют, но легенды о призраках и ходячих мертвецах дошли до нас поныне. 

Link to post
Share on other sites

Даждьбог: «дающий бог» древних славян 

 

Даждьбог (Тарх) – один из «профессиональных» солнечных богов, но в отличие от своих братьев Ярилы и Хорса, символизирующий жаркое летнее солнце. Его происхождение на данный момент остаётся дискуссионным, так, разными источниками ему приписывается принадлежность ко всем трём поколениям богов Прави, но наиболее распространена версия о том, что его отцом является непосредственно громовержец Перун и русалка реки Рось, на берегах которой по преданиям и возникла русская государственность. Даждьбог издревле считался покровителем славян, но что стало причиной такой «славы» и прославления этого без сомнений одного из важнейших славянских богов? 

 

 

Согласно ведическим преданиям Даждьбог является обитателям Яви в образе средних лет воина с глазами цвета небесной лазури и светлыми волосами. Он пересекает небосвод на золотой колеснице, в которую были запряжены четыре златогривых скакуна или, по другим данным, льва. Образ этого животного также весьма близок солнечному богу. 

 

Хотя этот ясунь не пропустил ни одного сражения со времён Изначальной войны, его основное и любимое дело – обеспечивать людям свет, тепло, обильный урожай и прочие блага. Что и нашло отражение в этимологии имени этого божества, которое дословно толмачится на современный русский как «дающий всякую благодать». 

 

Он известен в ведической мифологии своими многочисленными романами – его первой любовью стала Майя-Златогорка, сестра Святогора, которой солнечный бог также пришёлся по сердцу. Однако их счастье было недолгим – после свадьбы молодые отправились в паломничество к священной Алатырь-горе, но по пути к ней супруга попала в ловушку Чернобога, что и стало причиной её ухода в Навь. 

 

Даждьбог смог на некоторое время вызволить свою подругу благодаря помощи Вия, снабдившего его кольцом нейтрализующим магию злейшего врага ясуней. Златогорка родила в мире живых Коляду и Овсеня, но после того как в результате козней владыки Пекельного царства её супруг утратил свой магический артефакт, вновь ушла в подземный мир, где слилась душой с Мореной. 

 

 

Богиня смерти охотно вышла замуж за приглянувшегося ей солнечного бога, родила ему сына Богумира, но в результате козней обитателей Нави этот союз также не стал долгим. Пытаясь вернуть вторую жену, Даждьбог дважды сходился с Кощеем в поединках, закончившихся для него неудачно – в первый раз его спас отец, во второй – богиня Жива, ставшая его третьей женой и подарившей ему сыновей Кисека и Ария. 

 

Дети бога летнего солнца стали основателями многих народов, населяющих современную восточную и центральную Европу, так: 

 

Кисек – стал праотцом германцев. 

Арий – ляхов, полян, сербов и чехов. 

Богумир – белорусов и южных славян. 

Радогост, сын Коляды, стал прародителем ряда славянских племён, собственно и составивших костяк Московской Руси, а также некоторых племён западных славян, впоследствии погибших под натиском германцев или ассимилированных ими. 

 

Таким образом, все народы, что славят или некогда славили богов Прави – потомки Даждьбога, что и даёт им полное право горделиво именоваться божьими внуками. 

 

 

Капища богу летнего солнца издревле устраивали на холмах, в равнинной местности их создавали искусственно, после чего на вершине устанавливался идол Даждьбога – непременно лицом на восток. При проведении ритуалов склоны холмов украшаются берёзовыми ветками с привязанными к ним лентами солнечного света и укладываются дрова для жертвенного костра. Перед рассветом народ собирается у южной стороны капищного холма, волхв находится на северной стороне, возле мешков с перьями тотемных птиц, предназначенных для жертвоприношения. 

 

После рассвета читаются славословия солнечному божеству, причём часть читает волхв, часть собравшиеся люди. Затем волхв возжигает жертвенный огонь, который переносится на поленницу. Когда костёр разгорится, перешедшие на северную сторону прихожане приносят требу. После того как пламя погаснет вершина холма перекапывается, чтобы от кострища не осталось и следа. 

 

 

Сакральными символами Даждьбога являются знаки летний и зимний «Солярный квадрат» и руна «Даждьбог»: 

 

 

Животные – лев, перелётные птицы и сокол, а также крупный домашний скот и полярный волк. 

Треба – перья перелётных птиц, яблоки, орехи, медовуха. 

Число – 26. 

Дни чествования: 

 

12-14.02., а также 14.08. и 19.08 – Даждьбогов Спас. 

18.03. – расставание с Мореной, приход весны. 

06.05. – союз с Живой, приход лета. 

 

Даждьбог – одно из главных божеств ведического пантеона, прославляемое во всех городах дохристианской Руси. О государственном значении культа бога летнего солнца убедительно свидетельствует наличие его идола в ведическом пантеоне князя Владимира, что не только должно было подчёркивать важность его функции, но и напоминать русичам о том, кто является их прародителем. 

Link to post
Share on other sites
  • 3 weeks later...

К истории "Огнебога-Семаргла" - самоцитата.

(раз уж многие поленились читать мою книжку)

 

Мы не знаем, повторюсь, об этом Боге совершенно ничего достоверного, кроме имени.

 

Оно не отозвалось в личных именах людей или названиях рек, лесов, гор, селений и городов. О Семарьгле не вспоминают предания, пословицы или поговорки, о Нём не поют песни — по крайней мере, так может показаться на первый, пусть и сколь угодно пристальный, взгляд. Поучения против Язычества лишь упоминают его в перечнях Богов — скорее всего, заимствованных из летописи.

 

Некоторые учёные даже эти упоминания считают позднейшими вставками.

 

Даже «Слово о полку Игореве», бесстрашно упоминающее Хорса Дажбога, Стрибога, Велеса, Трояна и прочих Богов и демонов русского Язычества, Семарьгла обошло молчанием. Зато какой простор открывается для воображения учёных!

 

Надо сказать, простором этим воспользовались на славу, и первыми, конечно же, были именно учёные, охотно усматривавшие в Божествах Киевского святилища «заимствования» или вообще книжное влияние — благо невнятно звучащее имя киевского Божества давало к тому прекрасный повод.

 

Так, например, в Ветхом Завете упоминается, что население Самарии, области Палестины, заселённой выходцами из разных провинций Ассирийского царства, принесло с собою своих прежних Богов, объединив их почитание с «Единым» иудеев. В частности, «кутийцы сделали Нергала, Емафяне — Ашиму» (Четвёртая книга Царств, глава 17, стих 30).

 

Первое имя по-гречески пишется, как Ергел, второе — как Асимаф.

 

Вот вам, заявляли исследователи «школы заимствований», и Сим с Ерглом или Реглом, как видоизменялось имя четвёртого из Пятибожия в позднейших поучениях. Некий Прейс видел в Ашиме — и, соответственно, в Семарьгле — огненное Божество, на том, не слишком внятном, основании, что «аши» по-персидски — чистый.

 

Заметим, кстати, что один из лидеров так называемых «русских ведистов» и горячий популяризатор «Велесовой книги» Александр Асов видит доказательство её подлинности в том, что Семарьгл в ней назван «Огнебогом» — мол, как раз такая гипотеза учёными не высказывалась.

 

А стало быть, её не мог употребить и вставить в своё сочинение фальсификатор (обыкновенно им считают Юрия Миролюбова).

 

Во-первых, конечно же, фальсификатор мог вставить в составленный им текст ту версию, которая взошла ему на ум, а вовсе не обязательно кем-то высказанную.

 

А во-вторых, Александру Игоревичу следует пенять исключительно на собственную начитанность — такая версия не только высказывалась, как видим, но и была опубликована в фундаментальном трёхтомнике Афанасьева «Поэтические воззрения древних славян на природу».

 

Так что любой всерьёз интересовавшийся славянским Язычеством человек — в том числе, конечно, и Юрий Петрович Миролюбов, сам упомянувший «Поэтические воззрения» в числе изученных им книг в работе «Материалы к предыстории русов» — про эту версию отлично знал. Разделял, кстати, эту версию и другой крайне известный в дореволюционной России исследователь, И.Е. Забелин, труды которого были вообще хорошо известны, а в силу своего патриотического пафоса мимо внимания того же Миролюбова вряд ли могли пройти.

 

Забелин даже наметил путь проникновения «ассирийских божеств» на Русь — через Тмуторокань, где якобы эти «божества» упомянуты в надписи Понтийской царицы Комосарии (III–II веков до н.х.л.).

 

Версии Прейса и Забелина, со ссылкой на работу Афанасьева, упомянуты в вышедшей в 1916 году книге Гальковского «Борьба христианства с остатками Язычества в древней Руси» — так что об их малоизвестности говорить не приходится.

 

Лев Прозоров

Link to post
Share on other sites
  • 1 month later...

«Черное солнце» - один из самых загадочных и таинственных символов древности. Сакральное значение знака объясняется его принадлежности к миру Нави.Соприкоснуться с этим миром может каждый.. «Черное солнце» открывает скрытые способности и потенциал, о котором его владелец даже не догадывался ранее. Мощная концентрация, заключенная в этом символе, раскроет личность совершенно с другой стороны. Обретая этот оберег, его обладатель заручается сильной поддержкой Рода, ведь Навь – это еще и олицетворение загробного мира. Духи предков никогда не причинят вреда своим потомкам, в то время как защита и покровительство, что они даруют, способна сдержать практический любой негатив. 
 
Основу оберега составляет небезызвестный Коловрат – символ возрождения подобно Солнцу, совершающему круговорот в природе. Перевернутый Коловрат помогает пройти этот этап через разрушение старого, отречения от тяжелого груза прошлого. Раздвигая рамки обыденности, человек получает доступ к сакральным знаниям. Постигая сущность потустороннего мира, можно полностью пересмотреть взгляды в материальном мире, осознать свое предназначение и жизненный путь. Более глубокий смысл заложен и в конструкции «Черного солнца»: это три Коловрата, наложенные друг на друга, несут фундаментальную основу процесса "Становление-Бытие-Прохождение", определяющую этапы развития. Размышления над символом и его значением приведут к открытию тайн мироздания и постижения высших материй. 
«Черное солнце» способствует реализации скрытых резервов и способностей без увлечения в мистицизм. Расширяя сознание, он не искажает восприятие действительности. Трансформации личности в процессе постижения тайных знаков не приносит ущерба самому человеку. «Черное солнце» выжигает иллюзорное восприятие и ложные знания, оставляя саму суть, чтобы сознание могло двигаться дальше в своем развитии и совершенствовании. » 
 
Черное Солнце – это, грубо говоря, связь каждого из нас со своими Предками. Причем имеются ввиду Предки в самом широком смысле, то есть не прямые предшественники по Родовой линии, а все представители четырех великих Славяно-Арийских Родов вместе взятые. Этот знак увеличивает родовой канал человека, усиливает его связь со своими корнями, расширяет его энергетический спектр. Однако, нужно отметить, что «медаль» имеет и обратную сторону: если родовая память человека слаба, а его кровь слишком загрязнена вражеской кровью, если он не чтит своих Предков и не живет по Совести, Черное Солнце сожжет его душу. 
Черное Солнце – символ неоднозначный. Он дает великую силу, но налагает гораздо большую ответственность, несоизмеримую с данной силой. А потому использовать его нужно с умом и лишь тем, кому действительно определено судьбою и родом. 
 
Известно, что верхушка СС использовала символ Черного Солнца, он даже был начертан на полу в Зале Офицеров в легендарном замке Вевельсбург. Очевидно, что инициатором применения этого знака (как и практически всей идеологии Третьего Рейха) был загадочный Карл Гаусхофер, ученик некоего «мудреца» из Шамбалы, полумифической страны теней. Гаусхофер был духовником Гитлера и имел на него абсолютное влияние. Однако сложно себе представить, что он имел хоть сколько-нибудь полное представление об исключительной мощи этого древнего символа. К этому моменту не сохранилось летописей, упоминающих об истинном назначении Черного Солнца. 
 
Таким образом, Третий Рейх просто запятнал этот символ, как и многие другие солярные знаки наших Предков. Но, как заметил один писатель, если судить о символе по кучке преступников, его использующих, то с таким же успехом можно судить о любой нации по ее худшим представителям.
Однако человеческому идиотизму пределов нет. Равно как и человеческому невежеству, лицемерию и стремлению к деньгам и власти. 
Но тот, кому известно истинное назначение нашего наследия – могучей свастической символики, хранит древнюю мудрость по сей день. Мудрость, которую не уничтожить.

Link to post
Share on other sites
  • 1 month later...

Забытые боги древних славян. Мороз.

 

Персонаж славянского сказочного и обрядового фольклора; культ Мороза косвенно отражён во всех славянских традициях (главным образом в пословицах и поговорках). 

 

У восточных славян представлен сказочный образ деда Мороза — богатыря, кузнеца, который сковывает воду «железными» морозами (калинниками, по народной этимологии связанными с «калить»); сходные представления отражены в чешских и сербскохорватских фразеологических оборотах и обычаях, связанных с кузнецами. Возможно, что сказочный образ Мороза (Трескуна, Студенца), в русской сказке идущего с Солнцем и Ветром и угрожающего заморозить встретившегося им мужика, может быть сопоставлен с образом Мороза, живущего в ледяной избушке и одаривающего (в функции сказочного помощника) пришедшего к нему. 

 

 

На древней Руси Бога Зимы и Морозов знали и под другими именами: Зимник, Студенец, Дед Трескун и Корочун (Карачун). Корочун — древний Бог, который повелевает морозами. Хотя Корочуна иногда называют отдельным божеством. И Корочуна и Морозко иногда относят к одной из ипостасей Бога Велеса, а иногда к Божествам из свиты Велеса. Так что выходит, если Карачун и Морозко — это не одно лицо, то очень сильно связаны и хозяйничают в холодную зимнюю пору вместе. Возможно, он не такой уж добрый дядька, которого мы привыкли видеть в Новый Год, потому что Зима сама по себе не совсем благоволит людям. Однако, смею напомнить, что в язычестве нет злых и ненавистных Богов. Дед Мороз, хоть и является Богом и покровителем стужи, всегда служит этому миру, является одним из важных Богов в этом мире и может помогать людям. 

 

Представлялся он в виде могучего старика-волшебника с посохом, в богатой и тёплой шубе (именно синего цвета, а не красного), седыми волосами, седой длинной бородой и суровым характером. Характерными чертами Морозко является то, что зачастую он представал босой и с непокрытой головой. Существовало поверие, что если в селение заходит такой старик — босой, с непокрытой головой, с длинными седыми волосами, то ожидай жестокую стужу. В его бороде живёт вьюга, а главными его полномочиями является сковывать реки льдом, наметать снежные сугробы. 

 

По другому описанию, Морозко — это старичок низенького роста с длинной бородой, который бегает по полям и лесам и стучит по деревьям. От этого стука происходят трескучие морозы, когда деревья очень громко трескают. Когда Мороз ходит по деревне, то бьёт своей палкой-посохом по избам и от этого трескаются брёвна по углам дома. Дед Мороз живёт в Нави в ледяной избушке, и попасть туда можно только пройдя через колодец. Супруга Морозко — сама Зима (предположительно Марена). Зимнему Богу служат стаи голодных волков и медведи, которые зимой превращаются в снежные бури и метели. Ещё хотелось бы отметить, что недавно объявили День Рождения Деда Мороза — 18 ноября — это бред, так как у Бога нет Дня Рождения, он вечен. 

 

Так как Русь находится на такой широте, что половину года здесь царит зима, Зимние Боги являются не менее важными и чтимыми, чем Летние. Славяне нашли в этом выгоду, а Бог Корочун помогает своим детям не только справится со стужей и холодом, но и поставить их себе на выручку. Вспомните известные войны и битвы, которые проходили в холодное время года и тем самым стали для нас победоносными: Ледовое побоище, война с Наполеоном, Великая Отечественная Война и т.д. Уж не Бог ли Зимы Морозко пришёл на выручку своему народу!? 

 

Обрядовые представления, лежащие в основе этих образов, сохранялись у восточных славян в ритуале кормления Мороза накануне Рождества и в Велик день. В каждой семье старший должен был выйти на порог или высунуться в волоковое окно с печи и предложить Морозу ложку киселя или кутьи со словами: «Мороз, Мороз! приходи кисель есть; Мороз, Мороз! не бей наш овёс!»; затем следовало перечисление растений и злаков, которые Мороз не должен был побить. 

Link to post
Share on other sites
  • 2 months later...

О ЧЕРНОБОГЕ или

почему нужно проверять ссылки, не отчаиваясь найти первоисточник и не жалея убитого времени.

 

Со ссылкой на рукописный словарь люнебургского наречия (под словами Schwarz и Teufel) Геннинга И. (Hennig von Jessen. Das Vocabularium Vendicum) Срезневский пишет: «Люнебурские славяне до недавнего времени называли Чернобогом дьявола» (Срезневский, С. 12). Казалось бы здорово! Бери и ссылайся. Через века после свидетельства Гельмольда (Славянская хроника. I.52, за годом 1134) его данные подтверждаются, и народная память сохраняет рудименты веры в Чернобога!!!

Но нет причин спешить и радоваться. Проверить не мешает. Искать долго, но найти можно. Этот словарь был спустя почти 60 лет опубликован и мы можем свериться с ним. И... Барабанная дробь!

Да, именно. Там нет того, что говорит Срезневский.

А есть вот что: Schwarz: Tzôrna, Teufel: Tzôrne (Rost P. Die Sprachreste der Draväno-Polaben im Hannövershen. – Leipzig, 1907, s. 152, 160). Т.е. дьявол полабами назывался просто «черный», не «Чернобог», не "Черный Бог", а по «окрасу оппозиции», эфемистически, по цвету шкуры, как это в ходу у всех славян: болг. църни ангели «черти» (Дукова, С. 210), рус. черный, черный шут, черняк «черт, бес» (Черепанова 1983, С. 66), поль. сzarny «дьявол» (Karłowicz J. Słownik gwar polskich. T. 1. – Krakow, 1900, s. 273). Утверждается, что фиксируется поль. czarny bóg «черт» (СД 5, С. 520), но я такого не обнаружил. Есть другое, известное: укр. Щоб тебе Чорний Бог убив! (Номис, № 3742). Не о том речь

Но промашка Срезневского... Досадно.

Богумил Гасанов

Link to post
Share on other sites

НЕ-ВЕСТА ЭТО ОТРИЦАНИЕ ВЕСТЫ? 

Ходят тут сектантские поверья вокруг понятия "веста" как девушка, премудро подготовленная к замужеству. В этот же дурной котел летят богиня Веста (теперь уже славянская), культ домашнего очага и чуть ли не камасутра. Только вот наши "живые источники" по древним славянам между собой не договорились: то невеста "на самом деле" значит негодящая к браку, то наоборот она становится истинно "вестой" только после брачной ночи... И страшно то, что эти домыслы лихо расползаются по совершенно светским сайтам!

 

Расстрою кого-то, но это построение не имеет отношения к подлинному русскому языку и культуре. Разберем.

1. "Невеста" этимологически происходит от "неведомая", и в родственных языках несет то же значение новизны, НЕЗНАКОМОСТИ - кстати, как и термины, означающие жениха. 

 

2. Понятия "веста" как ведающая девушка не существует в народной культуре восточных славян, словари народных говоров, Даля и пр. молчат о нем. И по законам языка, слово с таким значением имело бы иную форму - ср. "ведьма".

 

3. Имя римской богини Весты также не связано с "веданьем", оно происходит от греч. Гестия (Ἑστία). 

 

4. С домашним очагом и браком греко-римская богиня Веста связана вторично, она покровительница всякого огня вообще (в первую очередь, жертвенного), и всяких значимых начинаний (среди прочего, свадеб).

 

5. О весталках. Веста приняла обет вечного ЦЕЛОМУДРИЯ, и по ее примеру, храмовыми жрицами становились невинные девушки - поскольку призваны поддерживать негасимым Огонь, наиболее чистую стихию. Это жречество НЕ БЫЛО институтом подготовки к семейной жизни: это было служение сроком в 30 лет, после которого многие оставались при храме и при обете до конца своих дней. 

 

6. Богини Весты у славян исторические источники не знают.

 

Лада Корнеева

Link to post
Share on other sites

☀️☀️☀️Макошь или Мокошь ☀️☀️☀️в Айлѣть 12-й у неё День Рождения. Эта богиня в ДревнеСлавянском мире отвечала за мир в семье и легкие роды, за счастливые свадьбы, которые обычно игрались осенью, после того как урожай собирали, и за подготовку приданого.

Считалось, что самым благонравным и усердным девушкам Макошь могла подарить собственноручно сотканное и вышитое платье, а самым лучшим умницам-раскрасавицам пожаловать могла и целый сундук с приданым. Учитывая, что в том древнеславянском хозяйстве впустую не пропадала ни одна тряпочка, все шло в дело, это был воистине божественный подарок.

☀️☀️☀️

Само имя Макоши (Мокоши) происходит от mokos, "прядение"(такую трактовку предлагают В.В Иванов и В.Н. Топоров). Связь Мокоши с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях: запрещалось оставлять кудель, а то "Мокоша опрядёт", прясть и ткать в святой день Мокоши — пятницу (по украинским поверьям, унаследовавшая многое от образа Мокоши мифологическая Пятница ходит "исколотая иглами и изверченная веретёнами", потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвященный ей день).

Мокошь описывалась как длиннорукая женщина, прядущая по ночам в избе. В жертву Мокоши-Пятнице приносили пряжу, кудель, сбрасывая её в колодец (этот обряд носил название «мокриды», возможно, связанное с именем Мокоши через корень мок(р).

☀️☀️☀️

По мнению Б. А. Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой "народного" культа дохристианской Руси. Особой популярностью культ Мокоши пользовался у женщин.

☀️☀️☀️

Она родилась так давно, что даже летописцы древней Руси не помнили, как правильно писать её имя: Мокошь, Макешь, а может быть Макрешь или Макуша?

Великая Мать... как её не называй, она была, есть и будет вездесущей, а потому имеющей много имён и воплощений. Для одного она прабабка из семейных легенд, для другого – любимая тёща, для кого – то клочок земли в садовом товариществе, страстно желаемый и бережно возделываемый, или река, или родной дом, деревня, город, всё то, что способно вместить в себя сердце...

☀️☀️☀️

Каждый день она помогает своим детям. Каждую ночь – оценивает их труд.

Каждую неделю она проявляет себя пятницей, днём шумного, весёлого торга, на котором плоды труда оцениваются наличием спроса.

В каждом месяце средь четырёх пятниц одна главная, та, которая предшествует основному празднику месяца.

В каждом из времён года, праздничная неделя, а то и 12 дней перед солнечной фазой не обходятся без её участия.

Раз в году в череде 12 пятниц – сестриц, одна старшая. Чествуют её в конце осени и начале зимы, устраивая совместные пиры – братчины, на Руси – в конце октября, начале ноября, у южных и западных славян в начале декабря. У белорусов в эти дни проводится озорное игрище "свадьба" Божьего Коваля – кузнеца Демьяна.

Облик её, как и имя – изменчив. Судя по вышивкам, Макошь может явиться статной, высокой женщиной с натруженными, длинными руками, в рогатой кичке и с маленьким хвостиком. Судя по фольклорным данным, может приковылять горбуньей на гусиных лапках, может померещиться лохматой, дёрганой кикиморой, путающей пряжу, ломающей вещи. Иногда она невидимкой хлопочет по хозяйству, а иногда беснуется невидимым «шумным духом». Людям она является в том виде и качестве, какой они заслужили. Как общей Матери, ей до всего и до всех есть дело.

☀️☀️☀️

Она прародительница, но у неё нет мужа. Ей нет пары, потому что нет ровни. На русских вышивках она одинока в своей огромности, и этот факт нисколько не смущал наших предков, живших в патриархальном обществе. Так же как и мы, они уважали своих пращуров, и не отвергали, хуля и осмеивая их мировоззрение, но помнили и бережно сохраняли его, искусно вплетая в ткань новой, современной им жизни.

☀️☀️☀️

В те далёкие времена, когда роль мужчины в продолжение рода ещё не осознавалась, когда считалось, что дети появляются от съеденной горошины или рыбы, люди не славили богов, потому что Боги ещё не родились.

☀️☀️☀️

Среди упырей, берегинь, вил, русалок, леших и домовых была только одна богиня – Великая Мать, Ма – Дивия, Де Метра, Ма- Кошь. Её не славили, ей внимали благоговея, с ней делились и она защищала, кормила и учила своих детей.

☀️☀️☀️

Вспомните, вы сами часто хвалите (славите) свою мать? Хвалить, оценивать, это дело родителей, а не детей.

Идеальная мать строга, но справедлива, а когда дети идут по кривой дорожке может стать и не милостивой. Именно такой стала Макошь во времена забвения веры предков. Тогда то и появилась поговорка « бог не Макешь, чем ни будь да потешит».

А были времена, тешила Макошь!

☀️☀️☀️

Матерью сырой Землёй была она для детей своих. Кормила и поила живых, принимала в своё лоно умерших.

Она научила людей прядению и ткачеству. На льняную, с её помощью вытканную пелёнку, принимали новорождённого, льняную одежду носили всю жизнь, в лучших, льняных нарядах хоронили умерших.

☀️☀️☀️

Своих детей Макошь наделяла судьбою. Любимчиков – личным обаянием и удачливостью – Сречей. Про таких говорили: "кого Среча любит, у того и петухи несутся", и, наоборот: " Несреча тонко прядёт", а где тонко, там и рвётся…

☀️☀️☀️

Если её, знатную повитуху, забывали позвать на родины, приходила сама в образе злобной старухи Недоли и желала новорождённому что ни будь в духе сказки "Спящая красавица": – вырастит девочка, будет умницей и красавицей, да уколется веретеном и умрёт!". Но добрая сторона Макоши – Доля, Среча, Удача давала шанс: "заснёт вечным сном, но сможет проснуться, если…".

☀️☀️☀️

Тем, кто не унывает, трудолюбив и обычаи чтит, вроде Золушки или Попелышки, приводит она на помощь своих помощников. Муравьи, сверчки и тараканы, лягушки, жабы и ужи, мыши, птицы, кошки, козы – вся мелкая живность, находящая приют в человеческом жилище, у неё под началом.

☀️☀️☀️

В словенской и хорватской сказках волшебница Мокошка, умеющая превращаться в птицу, змею или красную девицу, живёт среди топей на краю болота, куда осенью спускается Солнце. Там, у Мокоши, Солнышко и проводит все долгие зимние ночи. Волшебница заботится об ослабевшем зимнем Солнце, лечит его целебными травами и заговорами, и к весне оно опять становится сильным и могучим .

☀️☀️☀️

Древность её проявляется ещё и в том, что охраняет она гороховые поля от налётов ребятишек и птиц, а по хлебным нивам бегает безумной Полудницей, не охраняя, но, только пугая, тех, кто не чтит послеобеденный отдых. Ведь горох и жёлуди, травы да коренья были "бабьим взносом" в общественные закрома до появления земледелия, когда мужчины охотились, а женщины занимались собирательством.

☀️☀️☀️

Иногда её, распорядительницу жизни и смерти так и называли – Жива, жизнь и Мора, смерть.

Тёмная сторона Мокоши может явиться к нерадивым людям кикиморой, что значит волосатая, лохматая Мора, издающая птичьи крики . Она месяцами не даёт дошить рубаху, спрясть пряжу. Тем, кто во время "цветения" не соблюдает древних запретов, сквасит что не надо, и, наоборот, капуста не скиснет, тесто не подымится. В Словакии верят, что она может забрать непослушных детей обратно в брюхо . Когда мы в шутку говорим: – мама, роди меня обратно, мы понимаем, что нашей маме это не по силам, и потому, не боимся. А Макошь творила такие чудеса, особенно перед зимним солнцеворотом, когда случается наибольшее количество преждевременных смертей.

Может насыпать в голову кострики, в глаза песку и они будут болеть до тех пор, пока Макешь не сжалится и даст своей живой воды для исцеления.

☀️☀️☀️

В летний солнцеворот, на Купалу, опускает она свои длинные руки к земле и тянет из неё обильный урожай, людям на радость. А в Коляду, когда солнце поворачивает на лето, а зима на мороз, поднимает руки к небу и ворожит, чтобы солнце разгоралось сильнее, чтобы поглотило оно избыток тьмы. В эти холодные дни является она серой гусыней неуклюже ковыляющей на оранжевых лапках по замёрзшим водам и шепчет: «иду, иду, ночи выпью! Свет ночи выпьет! Да будет поровну и того и другого!» Долго взывает она….Но вот, услышав её, летят из – за моря перелётные птицы, приносят на крыльях Весну. С треском вскрываются реки и вслед за уходящими льдинами, плывёт она белой лебёдушкой, радуя глаз приветствующих её людей, стоящих по крутым берегам.

☀️☀️☀️

Наши предки верили, что каждая женщина являет собой образ и подобие прародительницы Макоши. В незатейливой на первый взгляд народной потешке отразились эти представления:

 

"Как Матрёшка ходит по дорожке?

 

-Переулочком-сизой уточкой,

 

А по улице идёт-белой лебедью плывёт!"

 

Взрослели дети Великой Матери и начинали понимать, что у всех и у каждого есть ещё и отец. Образ вездесущей самодостаточной Макоши, вскармливающей землю своим грудным молоком – дождём, распался на две равные части и верхнюю половину занял отец, а нижнюю – мать. Мир стал мыслиться как союз божественной пары Небо- Отца и Матери- Земли, а дождь стал пониматься не как питание, но как оплодотворение.

☀️☀️☀️

Но Макошь наши предки не забыли, а стала она, в некотором смысле, частным представителем Матери Сырой Земли.

В древнем имени Ма – кошь (мать удачи, урожая) , стали слышать Мок-ошь – мокрота, влага. Для земледельца одно не противоречило другому. Зодиакальное созвездие Водолей на Руси назвали Макрешь, а в родственном индоевропейском языке санскрит сохранился термин "мокош", означающий истекание души из тела.

☀️☀️☀️

Стала Мокошь заведовать родниками, озёрами, колодцами, всей влагой земной. Но опять же в двух ипостасях. Добрая земля сырая, а не мокрая, переизбыток влаги это плохо, это болото. Огромное количество солёной воды непригодной для питья и полива называют словом "море" однокоренным со словом "смерть". Из этой же компании и кикимора, носящая в фольклоре эпитет "болотная".

☀️☀️☀️

Жизнь зарождается во влаге, но это не просто оптимальное количество воды. Влага должна быть кисловатой, солоноватой, иметь вкус. В ней должна присутствовать некая закваска, солод, она должна быть живой, то есть бродить. И тогда может произойти волшебство: из молока получится сыр, из муки и воды тесто для хлеба. А Земля, получив такую влагу, станет Сырой и сможет родить.

☀️☀️☀️

А ещё в имени Макошь люди слышали МАКошь и, возможно, связывали его с растением мак. То, что у богов имелись любимые цветы – символы известно давно. В славянской традиции цветком Громовержца был ирис, перуника. В греческой – к Венере, день которой, как и у Макоши – пятница, относились розы.

☀️☀️☀️

Вплоть до 14 века европейский климат был значительно теплее и, следовательно, зона распространения мака была шире. Растёртые маковые зёрна применяли в качестве добавки улучшающий вкус выпечки, на них делали настойку – сонное зелье, из них выжимали масло, а так же зёрна самосейного мака считались сильнейшим оберегом от ходячего покойника и домового. В. Даль сообщает, что "иконописцы пишут на маковом масле". Для растирки мака использовали большой широкий горшок, называемый макитра, макотра. Такую форму горшка можно назвать мисообразной. Термин "чародейство", объясняется как гадание на воде налитой в чару. Но чародейство это действие с чарой – мисой, а в ней может быть и мак. Возможно, что растирание мака, как и замес теста, например, воспринималось как волшебство, ритуальное действо, чародейство.

☀️☀️☀️

Растёртый мак смешивали с мёдом, формировали лепёшки и засушивали, полученный продукт назывался пряники- маковники. Это десертное блюдо славянской кулинарии, наше исконное, возможно ритуальное лакомство не заслужено забыто.

☀️☀️☀️

Мак использовали как оберег от ходячего покойника: завязанное в льняную тряпицу маковое семя клали под голову умершего; сыпали семена в ямку, вырытую на могиле; осыпали поверхность могилы; насыпали круг около погребения; вокруг дома, в который приходит покойник; сыпали в доме на пол; сыпали в люльку к ребёнку.

Имя Макошь точно не этимологизируется. Нет даже единого мнения о правильном произношении и написании его. Возможно, это говорит в пользу глубокой древности слова. И слово мак окружено туманом. Предполагается, что это древнее средиземноморское слово, или родство с латинским macto – колю. Это вполне оправдано тем, что стебель мака покрыт маленькими мягкими иголочками.

☀️☀️☀️

Академик В.Н. Топоров выводит Мокошь из "мокрый". Он связывает её с культом Матери – сырой Земли, где сырая не только влажная, но и кислая, острая, солёная, то есть имеющая вкус, смачная и связана с сурьей, алкогольным напитком, а также с индоевропейским корнем su – "рождать", "производить на свет".

Доктор филологических наук, профессор М.М. Маковский в своём "Сравнительном словаре мифологической символики в индоевропейских языках" отмечает, что слова со значением мокроты, жидкости, сока могут восходить к словам со значением сна. Связь Макоши с влагой известна, следовательно, опираясь на исследования Маковского, выходим на возможность связи Макоши со сном и опьянением, вызывающим сон.

☀️☀️☀️

Академик Рыбаков считает наиболее приемлемой формой произношения и написания Макошь и объясняет ее как Ма-кошь, мать урожая, богиня счастливого жребия и всё внимание уделяет доказательствам этих аспектов. Лишь мельком в одном небольшом абзаце приводит древнерусские письменные свидетельства о связи Макоши со сном, сновидениями, их толкованием, астрологией и гаданием .

☀️☀️☀️

Мак удивительно подходит под эти характеристики – он дает опьяняющий напиток, порождает множество семян, которые применяются для придания еде и питью вкуса. Я думаю, что наши предки не могли не заметить этих параллелей. «Народно-психологическое чутье» могло синкретизировать образ Макоши и мака.

☀️☀️☀️

Связать мак "растение силы" с могущественной Макошью можно по внешним признакам. Спелый мак имеет крупную по сравнению с тонким стеблем головку – маковку, увенчанную как бы короной, Макошь в народном представлении имеет вид женщины с большой головой и длинными руками. Учитывая всё выше изложенное, можно с большой долей вероятности считать мак цветком Макоши.В древнерусской традиции венок из маков, вышивка с его изображением несли определенную семантику, понятную тогда, но сейчас нами забытую и воспринимаемую только с эстетической точки зрения☀️☀️☀️

Link to post
Share on other sites

Богиня Доля (Среча) – Всесильная Небесная Богиня удачи, счастья, созидательных деяний, счастливой судьбы и счастливой жизни. Богиня Доля – вечно молодая и прекрасная Небесная Пряха, прядущая свою чудесную нить судьбы и жизни человеческой. Богиня Доля очень искусная и опытная рукодельница и мастерица. На ее изумрудное веретено намотана нить жизни и судьбы. Нить золотистая, прочная и прямая. Молодая красавица Доля крепко держит в своих нежных и ласковых руках эту тонкую нить. Она управляет судьбой людей и отвечает за предназначение человека. Поскольку будущая жизнь и судьба человека находится в ее руках, она старается при рождении младенцев напророчить им счастливое будущее и наделяет их всеми добродетелями. Богиня Доля является самой младшей дочерью Небесной Богородицы Макоши. Кроме того, она является сестрой своей старшей сестры Богини Недоли (Несречи). Богиня Доля, как и ее Матушка Макошь, является Земным и Небесным воплощением своей прародительницы Лады Матушки. Доля обладает одним замечательным качеством: она ведает о любых событиях, которые когда-либо были, есть или будут в жизни каждого человека. Ей известно не только время рождения человека, но и время его смерти. Символами Доли являются: клубок нитей, прялка и веретено. Все это указывает на то, что в каждой человеческой душе прежде всего находится труд. Поскольку у каждого человека свое, личное предназначение, то и судьба для всех предначертана разная.

Link to post
Share on other sites
  • 1 year later...

Баба Яга - великая богиня

Баба Яга, пожалуй, один из наиболее популярных и загадочных персонажей народных сказок. В то же время она воспринимается скорее как персонаж отрицательный по отношению к героям сказки, хотя и может оказать услугу путнику. Вторая отличительная черта Яги, ее отношение к маленьким детям, чаще всего сиротам, которых она жарит в печи и съедает. Именно эта ее черта и послужила прообразом множества рассказов о кровавых обрядах язычников. Насколько же правомерны сии представления, я и попытаюсь разобрать в этой статье. Но, прежде всего, обратимся к истокам образа Бабы Яги. Так М. И. Без-Корнилович в книге "Исторические сведения о примечательных местах в Белоруссии с присовокуплением и других сведений к ней же относящихся" пишет: «За рекою Полотою в поле находится озерко Воловое: о нем есть предание, будто бы в древности... при оном озере стояли капища Перуна и Бабы Яги»1. Стало быть, Баба Яга была полноправной Богиней и почиталась нашими Предками наравне с таким Богом как Перун. Интересен также сам факт установки кумира Яги рядом с образом Перуна, но об этом я скажу ниже. Другой образ, отождествляемый исследователями с Бабой Ягой, - призрачная и неуловимая Златая Баба, чей кумир пытались отыскать множество исследователей и охотников за сокровищами (ведь культовая статуя, по преданию была отлита из чистого золота), но всегда ей удавалось ускользнуть от чужих глаз. 

Следы Златой Бабы встречаются от Поволжья до Урала и Сибири и культ ее, вероятно, идет еще со скифских, а может и арийских времен, когда на этих территориях располагалась Арианам Ваэджа - Земля древних Ариев. Почитали ее и коренные народы Сибири: остяки, вогулы и др., и даже ставили ей святилища в виде "уров" - маленьких избушек "на курьих ножках", т.е. на высоких гладких столбах. Вовнутрь сиих избушек и помещали куклы-иттрамы Златой Бабы, одетые в национальные одежды. Именно сии святилища, по мнению некоторых исследователей, послужили для описания в сказках образа Бабы Яги: "живет она в маленькой избушке на курьих ножках, такой маленькой, что, лежа в ней, Яга занимает всю избу"2, но думается мне, что сей образ все же говорит более о той узости границ, которые были определены Великой Богине народной сказкой в период торжества христианства. Как же получилось, что столь почитаемая Богиня - хранительница кХай - Живой Силы обратилась в страшилку для малых детей? 

"Наниче ся годины обратиша". Есть такие слова в "Слове о полку Игореве". А. Андреев, исследователь русской культуры, так расшифровывает эту фразу: "Время понимается в народной культуре как своего рода течение, ток жизни. Хорошая жизнь - это хорошие времена, как только "жирни времена" оказались на дне Каялы-реки, тьма тут же покрыла свет русской жизни. Когда времена обращают ся наничь, целый народ оказывается в изнаночном, зазеркальном мире, где все не так, все наоборот, все противу правил. Попавший в наничье народ теряется и может погибнуть, поскольку наничь вывернута оказывается и вся его культура и система ценностей, которую он создавал тысячелетиями"3. Сии времена в Славянской Традиции именуются Ночью Сварога, когда рушатся все Устои и традиции и "вержеся Дивъ на землю". Див или Дый, как известно, был у Славян олицетворением Неба, таким образом, сия фраза означает, что Небо упало на землю, а значит, происходит нечто, что расценивается автором "Слова" как глобальная катастрофа, подобная гибели Атлантиды. Вот как произошло забвение образа Великой Богини и обращение ее в злобную старуху русских сказок. Но А. Андреев, долгое время проживший у стариков - хранителей Традиции пишет: "Старик, бывший моим первым учителем, подарил мне инструмент для возвращения утерянного времени. Он сказал: если времена вывернулись наизнанку, значит, чем страшнее в сказке чудовище, тем чудеснее, тем значимее было это божество в том Мире". Воспользуемся и мы сиим инструментом, пытаясь выявить исходный образ Бабы Яги. И начнем с определения значения ее имени. 

Словарь Фасмера дает следующие слова, родственные имени Бабы Яги: лит. Jega - "сила", вин. п. ед. ч., Jega, nuojega - "состояние", jegti, Jegiu - "мочь, быть в состоянии", лтш. Jega - "смысл, разум". Таким образом, ее имя соотносится как-то с понятием Силы или состояния Силы, да еще и с разумом. Как же увязать все это? Все встанет на свои места, если обратиться к словам хранителей Древнерусской Веры: "простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью, кто Бабушкой Йогой Златой ногой, а кто и совсем попросту - Йогиней-Матушкой"4. Вот оно, именно Баба Йога, так в древности звучало имя Богини. Само же слово йога имеет древнеарийские корни и переводится как "путь единения", а искусство йоги, по сути, является инструментом преобразования сознания, т.е. своеобразным посвящением. Это подтверждает в своем исследовании и А. Платов, пишущий, что Баба Яга, оказывается "напрямую связанной с магией руны Перт (P) - руны посвящений"5. И последнее указание на связь Бабы Яги с посвящением - расположение ее избушки на границе леса, воспринимаемой как грань Яви и Нави. 

Теперь рассмотрим связь Бабы Яги с детьми. Как уже говорилось выше, Яга отождествляется исследователями со Златой Бабой, которая по описаниям свидетелей изображалась обычно как женщина с младенцем на руках и ребенком, стоящим подле нее. Весьма странное отождествление, но только на первый взгляд. Дий Владимир в своем труде описывает обряд посвящения детей-сирот жрицами Богини в одном из Капищ: жрицы, которых называли также йогами (ягами) собирали детей-сирот и приводили в Капище Рода, которое было высечено в горе и находилось в лесу у Ирийских гор (Алтай). Там дитя одевали в белые одежды, давали сон-траву и укладывали на помост, называемый - лапата. Лапата находился в специальном углублении в скале - Пещи Ра. Лапата была разделена выступом на две части - внешнюю и внутреннюю. Во внешнюю часть закладывался хворост, затем лапата задвигалась, и в Пещи Ра возжигали огонь. Для наблюдателей со внешней стороны казалось, что детей сжигали в печи. На самом деле, когда помост-лапата задвигался в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты, и отделял углубление с детьми от Огня. Сие обрядовое действо означало смерть детей для внешнего мира и возрождение их как будущих жрецов. Похожую картину посвящения дает и болгаро-помакская "Веда Славян", согласно которой праотца Ория похищает из дома Юда Самовила - Старая Друда, тождественная Бабе Яге (само имя Друда - означает лесная) и уносит его в свою лесную пещеру. Там Орий "сега малу три години; Бога си служба служи", обучаясь и проходя посвящение во друдня (т.е. жреца Вышнего Бога)6. А поскольку в русских сказках, как и в "Веде Славян" сохранились моменты похищения Бабой Ягой детей из семьи, то обряд огненного посвящения должны были пройти не только дети-сироты, но и другие дети, не имеющие Права Крови (т.е. не принадлежащие к жреческому сословию по рождению). Проходя через очистительный огонь, умирая для своих родителей и всего мира, они обретали второе рождение, жизнью доказывая свое право на посвящение. И сие право они получали от хранительницы Путей двух миров - Бабы Яги. Дополнительным указанием на это служит и обращение к Яге - Баба. Бабой на Руси называли вовсе не старуху, а женщину, которая родила дитя. И само слово "Баба" означает - врата новой жизни, открытие врат новой жизни. Также особо следует отметить символизм печи и пещеры - и то, и другое служат архетипом материнской утробы и указывают, по сути, на второе рождение или перерождение человека. 

Помимо того, что Баба Яга, как было рассмотрено выше, связана с детьми, она также в сказках помогает герою, но не всякому, а лишь тому, кто достоин. Причем помощь ее в большинстве случаев - указание пути. Таким образом, можно сделать вывод, что Баба Яга связана не только с посвящением детей, но и с инициацией вообще. Триглав посвящения. Еще одна интересная особенность, встречающаяся как в сказках, так и в "Веде Славян" - троичность образа Бабы Яги. В некоторых сказках действуют три Ягинишны - либо три сестры, либо мать и две дочери. В "Веде Славян" с посвящением Ория также связаны три сестры Юды Самовилы. Исходя из этого, можно предположить, что изначален образ трех сестер, являющих собой особый Триглав посвящения. Проследить сей Триглав на Руси довольно трудно. Однако в полном объеме мы находим его в Индии в шиваитском тантризме, где божественная супруга Шивы Дэви, олицетворяющая Шакти (Силу или энергию Шивы) предстает в трех ипостасях: Кали, Дурга и Тара. Раса-вада - учение о трансмутации человеческого Духа говорит о восхождении к Солнечному Истоку посредством реализации основных аспектов Шакти - Лунной Силы Кундалини: 

Кали - энергия времени и разрушения, ее лик ужасен, в своих правых руках она держит кинжал и человеческий череп; гирлянды из человеческих голов украшают Ее голову и шею; ожерелье из змей на Ее груди. На ней пояс из рук мертвых тел, ее глаза сияют как утреннее Солнце. Не правда ли, все это очень напоминает образ Бабы Яги - забор вокруг избушки из человеческих костей, черепа на колах, засовы из мертвых рук и черный сморщенный лик. Сходство просто поразительное. Да к тому же еще положение Бабы Яги, как и Кали - меж двух миров, между жизнью и смертью в состоянии глуби (или глубины), что обеспечивает доступ ко всем сокровенным знаниям. И именно к Бабе Яге и Кали идут "добры молодцы" за советом - посвящением, идут во глубь в состояние вне времени, проходя через смерть, чтобы родиться вновь. И вовсе не удивительно, что с приходом христианства на Русь образ Великой Богини, утеряв свое инициатическое значение, остался пугалом для детей. 

Дурга - хранительница явного мира. Она предстает в облике грозной воительницы, сражающейся с демонами. В славянском пантеоне нет отчетливого соответствия ей. Но мне думается, что более всего связана Дурга со Златой Бабой. И хотя последняя не обладает чертами воительницы, но в ее образе охранительницы малых детей отчетливо проявляется забота о мире Яви. 

Тара - Сила золотистого эмбриона (Хираньягарбха), из которого развивается вселенная. Т.е. Славянский аналог Тары, должен быть Богиней, олицетворяющей изначальную энергию Рода. Человек, восходящий по Златому Пути, проходит полный круг обращения кХай. Приходя в избушку Бабы Яги - Кали, проходит через инициатическую смерть в очистительном огне и трансмутирует свой Дух в зародыш новой Жизни - хранителя как Ярг мира (макрокосма), так и Яр мира (микрокосма - своего тела и Души). 

Но прежде чем делать окончательные выводы о сущности Бабы Яги, рассмотрим еще один аспект образа Великой Богини, который поможет нам определить ее происхождение и место в Славянской Традиции. Костяная нога и змеиная натура. Кто же она, таинственная Баба Яга и откуда пришла на Русь? Ответ на сей вопрос скрывается в ноге. В сказках, мифах, легендах Баба Яга предстает неизбежно с одной характерной приметой. Ее нога то костяная, то златая, то деревянная, а в сказке "Иван-Царевич и богатырка Синеглазка" Баба Яга вообще предстает одноногой: "Ах ты, Бабушка-Яга, одна ты нога". Как показали исследователи, все одноногие Боги "так или иначе связаны с образом змеи. Связь эта настолько постоянна, что можно сформулировать правило: если миф сообщает, что у божества не все ладно с ногами, то "ищите змею"7. Правило сие, по-видимому, верно, так как Кали, которая генетически родственна Яге, определенно связана со змеями, являющимися ее постоянными атрибутами. Но есть и более близкий образ змееногой Богини. Речь идет о легенде, дошедшей до нас в пересказе Геродота о прародительнице Скифов. Согласно ей Геракл в поисках украденной упряжки коней встретил Ору - деву со змеями вместо ног. Она обещала вернуть ему коней, если Геракл станет ей мужем. Отдавая коней, Ора сообщает, что у нее от Геракла родится три сына, и вопрошает, что делать с ними, когда они вырастут. Геракл же завещал отдать сильнейшему землю, лук, пояс и чашу. В Геракле мы видим, очевидно, греческое восприятие прародителя Скифов Таргитая, тождественного расенскому (этрусскому) Херкле (Таг/Тархонт) и славянскому Тарху Даждьбогу (а значит Скифы - сыны Даждьбога!). А Ора - и есть тот образ Великой Богини Матери, что воплотился в Бабе Яге. Одним из важнейших указаний на это можно считать ее связь с водой и пещерой, куда она приводит Геракла. Сия культовая пещера и по наши дни существует на острове Перун на Днепре. Что касается воды, то связь ее с Навью и посвящением очевидна. Во-первых, с водой всегда связано понятие глуби - т.е. сокрытого, сокровенного. Во-вторых, сам архетип реки всегда соотносится с двумя первореками: Смородиной - рекой смерти-мора, отделяющей Явь от Нави, и Ирием - райской рекой, соединяющей землю и Небеса. Что и является классическим образом смерти и возрождения. Да и само имя Ора происходит от древнеарийского Ор - "сила, мощь" и, следовательно, родственно имени Яга. 

В пантеоне Расенов непосредственно связана со змеями Верховная Богиня Уни. С ее культом "связывались инициации молодежи"8. Во время одного из таких посвящений девушек вводили в культовую пещеру, посвященную Уни, где они должны были накормить змею. 

На Руси символы змеевидной Богини или Бабы Яги в виде оберегов-змеевиков находятся в огромном количестве вплоть до XIX века, что подтверждает значимость ее культа у наших Предков. Пути обретения кХай. В приведенном в начале статьи свидетельстве М.И. Без-Корниловича говорилось, что капище Бабы Яги стояло рядом с капищем Перуна. Сие сведение очень важно, так как обычно Перуну всегда сопутствовал Велес. Эти Боги в паре на Руси являлись хранителями Роты - единого Вселенского Закона, подобно тому, как в Индии пара Митра - Варуна были хранителями Риты9. Причем Велес, как и Варуна, считались покровителями и хранителями тайных знаний и путей посвящения. Замещение Велеса Бабой Ягой прямо указывает на ее связь с обрядами посвящения и обретением тайного знания. Дополнительным указанием на сию связь можно считать и приведенную мной выше аналогию между образом славянской Богини и индуистской Шакти, поскольку Велес по ряду функций сопоставляется также с Шивой. 

Итак, первый лик Великой Богини и первая ступень восхождения по Златому Пути - Баба Яга, охранительница знаний двух Миров, дарующая смерть и возрождение через трансмутацию Духа посредством очищающего Огня. Второй лик - Злата Баба, охранительница Явного мира, скорее даже определенного порядка, установленного в нем согласно Роте. В "Веде Славян" она же - Злата Майя, мать Коляды. Она символизирует следующую ступень на Златом Пути - Тропу волхва, служителя и хранителя Яр и Ярг мира. Ведь именно волхвы определяли основы жизни в общине, являясь хранителями Родовых Устоев и Обычая Предков. Известна Злата Баба и под другими именами - Злата Пани и Злата Лада. 

В сказке "Гуси-Лебеди" Бабе Яге служит стая лебедей. А между тем Белая Лебедь - священная птица и одно из воплощений Лады. В ведовстве Лада - старшая Роженица, олицетворяющая кХай - Животворную Силу Бога Рода. Она и вторая Роженица - Леля, олицетворяющая материю, в космическом вихре-свиле порождают Вселенную, являясь эманациями Всебога-Рода. Лада также супруга Дыя - верховного Небесного Бога Славян, его Сила в женском ее аспекте. Присущее Славянскому ведовству понимание Лады как Жизненной Силы, пробуждающей мертвую материю, а также ее генетическое родство с описанным выше образом Уни - супруги Небесного Бога Расенов Тина указывает на то, что Лада и есть третий лик Великой Богини и одновременно сама Великая Богиня. Это третья ступень восхождения по Златому Пути, перерождения человека в Аза - Авегу, являющегося, по сути, Богом на Земле. Вот он Славянский Триглав посвящения: Баба Яга, Злата Майя и Лада. А Баба Яга - одно из имен Великой Славянской Богини Лады, воплощающая Силу Матери Земли, и супруга Бога Небес - Дыя, хранительница его мудрости и тайн Путей посвящения.

СВЕТОЯРА

Link to post
Share on other sites

Только вчера читала про Ягу.

Есть мнение, что Яга - изначально это умерший сильный родственник, который и помочь мог, и запутать. Как и обычный Дух предка.

Её избушка это перенятие от уральских и северных народов, которые хоронили умерших на возвышенностях. Ножки это курник, та самая возвышенность. Курные ножки.

Link to post
Share on other sites

Самая мудрая и загадочная богиня в славянской мифологии, как раз Баба Яга. И изначально, она была молодой и красивой, это потом, когда свергались одни боги, на их место приходили другие, она претерпела изменения внешние. А так одна из самых древнеславянских богинь. А избушка на курьих ножках, это вообще, на мой взгляд, уникальное сооружение, как в плане архитектурном, так и в духовном. 

Link to post
Share on other sites

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Guest
Reply to this topic...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

Loading...

×
×
  • Create New...