Магия Телемы

[Настя]

Три уровня человека.

Согласно закону Телемы, люди разделены на рабов и свободных. Этот постулат очень часто воспринимается неверно и трактуется чуть ли не как призыв к возрождению феодализма. Потому следует сразу сказать, что речь идет не о материальном, а о духовном рабстве, в котором находится абсолютное большинство. Не признавать этот факт означает, подобно страусу, прятать голову в песок, ибо беглого взгляда достаточно, чтобы понять, что большинство находится в состоянии раба. 
 
Раб не может выбирать свой путь, поскольку он принимает то, что ему навязали по факту рождения. Раб не может выбирать религиозные, политические, культурные, эстетические убеждения – он слепо принимает то, что ему дают. Раб не способен сомневаться – он верит в то, что говорят священные книги и телевидение, раб не способен думать – все его мышление состоит из заимствованных из своего окружения шаблонов. В книге Закона сказано: Об этих глупцах из числа людей и их печалях не заботься вовсе! Чувствуют они мало; что есть, уравновешено лишь вялыми радостями; но вы есть избранные мои. 
 
Телема – не для рабов. Они мертвы, эти люди; они не чувствуют. Мы не для несчастных и унылых. У нас нет ничего общего с отбросами и неспособными: дайте им умереть в их убожестве. Телема не может и не стремится стать массовой религией. Телема обращает свой зов к немногим. Точнее – к тем, кого можно назвать человеком особого типа. 
 
Одним из самых устойчивых предрассудков, свойственным нашему времени, является миф о всеобщем равенстве. Каждый, подвергающий критике этот 
миф, оказывается обвинен, в лучшем случае, в снобизме, а в худшем – в фашизме. Исходя из этой логики, «фашистами» являлись величайшие людей истории: Леонардо Да Винчи, Аристотель, Платон, Шанкрачарья, не принимавшие миф о всеобщем равенстве. 
 
Видный эзотерик двадцатого века Георгий Гурджиев очень метко говорил, что прежде, чем провозглашать бессмертие души, следовало бы эту самую душу иметь, а Карл Юнг писал, что часто ему попадались клиенты, полностью лишенные какой-либо внутренней жизни, – пустые, как гнилой орех. 
 
Миф о всеобщем равенстве – иллюзия. Люди различаются умом, талантом, интуицией, наконец, уровнем культуры. Если культура европейского человека (дабы не быть обвиненным в национализме и расизме, мы уточняем, что «европейским человеком» можно считать человека любой национальности и расы, имеющего европейскую ментальность) позволила выстроить законы на основе билля о правах, то в некоторых африканских странах попытки построить правовое государство неизменно приводят к падению в хаос и анархию. 
 
Достаточно оглянуться вокруг, чтобы увидеть: люди существуют на различных эволюционных уровнях, между которыми мало общего. Переход из одного уровня в другой, более высший, возможен, но происходит не так часто, как хотелось бы, и одной из самых нравственных задач является оказывать посильную помощь тем, кто решается разрушить власть плебейского окружения в самом себе. 
 
Помимо простого разделения на рабов и свободных, существует и более сложная тринитарная классификация. Она имеет много аналогов в других сакральных традициях, что говорит в пользу её универсальности. Гностики – то есть посвященные первых пяти веков, говорили о том, что люди разделяются на три категории – гилетический или телесный тип, который полностью подвластен инстинктам и нормам, психический или душевный тип, который во многом находится под влиянием свинца, но может освободиться от его власти, страстно возлюбив образ божественного логоса, и, наконец, пневматический или духовный тип, который достигает полной свободы чистым опытом познания. Мы видим, что многие авторитеты в области западной магии заимствовали эту классификацию. Например, разделение на тело, душу и дух прослеживается в работах Жерара Анкоса Папюса. 
 
Идентичную систему, без какого-либо шанса заимствования, мы находим в тибетском ламаизме, где говорится о трех уровнях бытия – тело, речь и ум, или «нирманакайя», «самбхогокайя» и «дхармакайя». В индийской Тантре разделение практически идентично – «пашу» – скот, «виру» – герой и «дивья» – божественный. 
 
Универсальная классификация на три человеческих типа проходит по линии способности или неспособности к интеллектуальной интуиции и пониманию идей и образов, не связанных с материальным. Самым точным определением этой трехступенчатой иерархии будет цитата из Фридриха Ницше, который вряд ли был знаком с гностиками, но, по сути, детально воспроизводит основную идею: «Одни презирают возвышенное, другие влюблены в возвышенное, третьи живут в возвышенном». 
 
В Книге Закона троичная классификация следует из следующих цитат: «Зовущий нас Телемитами не ошибётся, если внимательно рассмотрит это слово. Ибо в нём Три Ступени – Отшельник, Влюблённый и Человек Земной. Грубые должны пройти через огонь; пусть тонкие будут испытаны интеллектом, а возвышенные избранные – высочайшим».Цитата из Ницше проясняет очень многое. Несложно понять отличие низшего типа от двух высших. Всем нам приходится сталкиваться с человекоживотными, чьи потребности существуют исключительно на биологическом уровне. Эти существа, которые по справедливому мнению Леонардо Да Винчи находятся гораздо ниже животным, презрительны ко всему, что касается символической жизни, а в худшем случае готовы преследовать все, что не укладывается в их модель мира. Отбросив условности и ложную деликатность, каждый из нас мог бы назвать множество примеров тех, кто ведет жизнь тупого и покорного раба. Все попытки освободить рабов неизбежно приводили к черной неблагодарности к своим освободителям и появлению еще более худшей системы рабства. Книга Закона констатирует очевидное: «Не рассчитывайте на перемену: вы будете, как были, и никак иначе. Посему цари земные пребудут Царями вовеки, рабы будут служить. Нет ничего, что будет низвергнуто или вознесено; всё так, как было всегда». 
 
Но каково отличие между вторым и третьим типом? Как ни странно, на этот счет среди различных оккультных сообществ существуют совершенно разные мнения. 
 
Посмотрим, что общего между цитатой из Книги Закона, гностическими философскими пассажами и афоризмом Ницше. В Книге Закона второй тип называется «влюбленным». По мировоззрению гностиков, второй тип освобождается не напрямую, как высший, а через образ логоса посредством страстной любви к богообразу. Наконец, в афоризме Ницше говорится о том, что «средние влюблены в возвышенное». Из трех составляющих человека именно с душой ассоциируется влюбленность, а вспомним, что у гностиков второй тип назывался «человек души». Ключевым является понятие «влюбленность», кое нам предстоит проанализировать. 
 
Но прежде чем приступить к анализу, я считаю необходимым сделать некоторые предупреждения. Поскольку текст Книги Закона запрещен для комментирования (но не запрещено проводить возможные параллели), все ниженаписанное прошу считать комментарием к цитате из Ницше. Это будет разумнее еще и потому, что каждый стих Книги Закона имеет множество граней и смыслов, которые неизбежно могут оказаться упущены. Мы берем лишь одну малую грань и развиваем её понимание. 
 
Влюбленность – идея, приближающаяся к любви, но ею не являющаяся. Хотя влюбленный страстно стремится к единению с возлюбленным в акте любви (о понятии любви – одна из прошлых глав), самого слияния еще не произошло. Если к любви подходит формула «ноль равно двум» и в этом пламени двое становится одним, то влюбленность – это только стремление к любви. Индивидуальность влюбленного все еще является отделенной от возлюбленного, стремящаяся, но не являющаяся. 
 
Потому все наставления и разъяснения необходимы именно на стадии влюбленного, и задача этой стадии – установить связь с возлюбленным, переведя влюбленность, как стремление к соединению, в любовь как само соединение. Низшему человеку не нужны наставления, ибо «не мечите бисер перед свиньями», высший уже не нуждается в наставлениях, ибо все уже в нем. Все напряжение противоположностей, весь динамизм, проистекающий из поляризаций несовместимых противоположностей, вся драма поиска себя и Бога находится на уровне «влюбленного в возвышенное». Искусство, за редкими исключениями провидческого духа, – всецело пространство «влюбленного в возвышенное». 
 
Состояние влюбленного всегда неустойчиво. Есть выбор: влюбленность в возвышенное может перейти в акт соединения с ним (и тогда уже «не ты идешь по пути, ты и есть путь»), но точно так же влюбленность в возвышенное, как и самая обычная жизненная влюбленность, может исчерпать себя, погаснуть, и произойдет падение к самому примитивному уровню. Сколько раз каждый из нас слышал достаточно стандартные слова о том, что, дескать, «когда-то я видел смысл в самосовершенствовании, а теперь считаю, что это все игра с собой, а реальны только семья и работа». 
 
Влюбленный – это точка бифуркации. Это для живущего в возвышенном «в бездне невозможно падение», для влюбленного падение возможно и вероятно. Шестой аркан таро, который так и называется – «Влюбленные», прежде всех смыслов и интерпретаций символизирует стадию выбора пути. Классический образ этого аркана – мужчина, стоящий между двумя женщинами – Евой и Лилит. Будничное существование, балансируемое вялыми радостями, или всепоглощающий восторг, чередующийся со столь же всепоглощающим ужасом. Стагнация или движение. Быть как все или идти против ветра? Это основной вопрос шестого аркана. В колоде Кроули его символизм значительно отличается от классического, однако образы Евы и Лилит остались неизменными. 
 
Следует быть осторожным и не делать слишком поспешных выводов. Любое объяснение – это не истина в последней инстанции, но всего лишь разметка карты, позволяющая лучше ориентироваться в пространстве. Психика человека – это далеко не цельный монолит, а скорее, банка с металлическими стружками. Автономные комплексы, СКО, субличности – фрагментарность психики имеет много имен. Потому, говоря о трех типах, мы должны понимать, что эта система, как и всякая классификация, относительна, хоть и универсальна. Иногда одна часть психики уже сделала выбор, другая противится первой, а третья, самая глубинная, даже не подозревает о сути вопроса. Великая работа, может быть уподоблена плавильному огню в печи алхимика, который должен в итоге сплавить металлическую стружку в монолит или (другая метафора, смысл один) превратить свинец в золото. 
 
Выбор между Евой и Лилит мы свершаем каждый день и каждый час. Делать запись в магический дневник или нет? Делать обязательный ритуал или нет? Прочитать новую книгу или нет? Тысячи маленьких выборов, вроде бы не связанных между собой. Если хотя бы в пятидесяти процентах вы делаете выбор в пользу Лилит – я готов вслед за тантриками назвать вас Героем. 
 
Что такое состояние жизни в возвышенном? В отличие от «влюбленного», это состояние полностью лишено драматизма и напряжения. Духовная практика на этом уровне – не экзотика, а единственная возможная фора жизни. В этом состоянии нет ни ложной гордости от своей исключительности и причастности к возвышенному, ни священного трепета, ни ужаса отвращения к обыденному миру. Это переживание наполненности и цели полностью органично – мы даже не замечаем, что, моя посуду, мы размышляем о тайных путях между хесед и биной, а делая покупки – об амбивалентной природе Меркурия. 
 
Нет смысла оказываться в ловушке понятий. Жизнь в возвышенном вовсе не требует какого-либо искусственно культивируемого одиночества или аскезы. Аскеза – это прерогатива напряженного состояния влюбленного. Здесь отшельничество естественно и органично, если оно требуется для магической практики. 
 
Такая жизнь не может быть выстроена, как стена, она прорастает, подобно растению или плоду в утробе. Это состояние чистой воли, а «чистая воля свободна от вожделения к результату». Влюбленный стремится к слиянию с возвышенным, но сам процесс слияния подчиняется совсем иным законам, нежели законы сознания. В качестве параллели напрашивается дзенская идея о «непривязанности к просветлению». 
 
Подводя итоги о делении людей на типы, я хотел бы закончить эту главу великолепной притчей из Святых книг Телемы, которая иллюстрирует сказанное выше лучше любых концепций. 
 
52. А еще был колибри, который заговорил с рогатым змеем и попросил у него яда. И великий змей Святого Кема, царственный змей Урей ответил ему: 
 
53. Я плыл по небу Ну в ладье, называемой Миллионы Лет, и я не видел ни одного существа на Себеке, которое было бы равно мне. Яд моего клыка – это то, что я унаследовал от своего отца и отца своего отца; как отдам я его тебе? Ты и твои дети, живите так, как жили я и мой отец, и, возможно, через сто миллионов поколений, милосердие Всемогущих сможет наградить твоих детей, отдав им древний яд. 
 
54. Тогда колибри опечалился и полетел к цветам, как будто они ничего не сказали друг другу. Но все же вскоре змей ужалил его, и он умер. 
 
55. Но прекрасный бог Ибис, который медитировал на берегу, слушал и слышал. И он отбросил свой образ Ибиса и стал похож на змея, говоря: Может быть, через сотни миллионы миллионов поколений мои дети получат каплю яда с клыка Высочайшего. 
 
56. И действительно! Когда луна взошла трижды, он стал змеем Уреем, ибо яд прижился в нем и в его семени навеки.

[Иоанна]

16 часов назад, Настя сказал:

Влюбленность – идея, приближающаяся к любви, но ею не являющаяся. Хотя влюбленный страстно стремится к единению с возлюбленным в акте любви (о понятии любви – одна из прошлых глав), 

А есть эта самая "прошлая глава"?

[Рамина]

Магический меч, кинжал и трезубец

Франц Бардон

 

Негативные сущности не любят, когда их переносят в наш физический мир. Поэтому для эвокации таких сущностей магического жезла может оказаться недостаточно: чтобы принудить их к зримому явлению, магу понадобится магический меч. Символических смыслов у этого орудия несколько, но чаще всего оно означает полную покорность магу со стороны вызванной сущности или силы. Кроме того, меч символизирует победу и превосходство над любой силой или сущностью.

Меч подобен свету: это одно из проявлений огня и слова. Не случайно в Библии сказано: «В начале было слово (свет), и слово было у Бога». Читатель, знакомый с традиционной символикой, припомнит, что символом архангела Михаила, убийцы дракона, служит пылающий меч; дракон в этом случае олицетворяет враждебное, негативное начало. Адама и Еву также изгнал из рая ангел с пламенным мечом.

Итак, в данном отношении символический смысл меча ясен и недвусмыслен. Магическим мечом приходится пользоваться в тех случаях, когда маг желает оказать принудительное или насильственное воздействие на ту или иную силу или сущность, обычно вопреки ее воле. Это незаменимое орудие для магов, работающих с демонами, — без магического меча они никогда не добьются удовлетворительных результатов. При других обстоятельствах настоящий маг обычно добивается успеха и с одним только магическим жезлом, но изготовить магический меч на случай крайней необходимости все же стоит. Меч обеспечит магу дополнительную защиту и укрепит его власть. Но в магической работе, особенно при эвокациях, меч следует использовать лишь тогда, когда вызванная сущность упорно сопротивляется магу и отказывается подчиниться.

 

В некоторых гримуарах меч именуется кинжалом, и действительно, магический кинжал — это уменьшенный меч, обладающий тем же символическим смыслом. Изготавливают кинжал таким же образом, как и меч.

При вызывании демонов и низших духов вместо меча или кинжала можно использовать трезубец на длинном деревянном древке. Трезубец, подобно кинжалу или мечу, — это орудие принуждения. В гримуарах рекомендуется выгравировать на трезубце божественные имена, однако мы оставляем это на усмотрение мага: здесь все зависит от его личных предпочтений, от цели операции и от настроя самого оператора.

В символическом отношении трезубец — это увеличенный меч: три его острия обозначают наш трехмерный мир и указывают на то, что маг способен заставить духов исполнять его требования не только на ментальном или астральном, но и на физическом плане или, если маг того пожелает, на всех трех планах вместе взятых. В связи с этим интересно то, что на многих изображениях сами демоны вооружены трезубцами и даже являются в таком виде заклинателям. Это вовсе не значит, что они колют этими трезубцами души грешников в аду, как иногда утверждают по ошибке глупые люди; это значит, что влияние их простирается на все три мира: ментальный, астральный и физический.

Острия магических мечей, кинжалов и трезубцев можно также использовать для разрушения или убийства незваных и враждебных сущностей, пытающихся помешать магу в его работе, — призраков, лярв, элементалей, элементариев и им подобных. Кроме того, следует упомянуть еще одно возможное применение этих орудий, почти никому не известное, а именно: магический меч или кинжал может послужить превосходным магическим молниеотводом (трезубец для этой цели не подходит).

Завершив эвокацию (в особенности — эвокацию высших негативных сущностей, таких как князья демонов и т.п.) и вознамерившись отойти ко сну, но не будучи уверен в том, что эти духи ушли окончательно и не потревожат его покой, маг может оснастить свое ложе магическим молниеотводом. Изготовить его несложно: достаточно обвить ножки кровати медной или магической проволокой, обеими концами соединенной с мечом или кинжалом. После этого сам меч или кинжал следует воткнуть в пол. Провода образуют замкнутый круг вокруг кровати, даже если последняя имеет прямоугольную форму. Задача меча или кинжала — уводить в землю влияния, направленные на мага.

Разумеется, натягивать проволоку следует не бездумно: маг при этом должен сосредоточиться на мысли о том, что эта проволока образует круг, границу которого не сможет пересечь никакая сущность и никакое враждебное влияние, и что любое воздействие на мага, лежащего на кровати, будет перенаправляться в землю, от кого бы оно ни исходило. В такой кровати, защищенной магическим молниеотводом, маг сможет спать спокойно и в полной уверенности, что никакая недоброжелательная сила не застанет его врасплох и не сможет ему навредить. Если у мага нет под рукой меча или кинжала, то с тем же успехом можно взять новый нож, который, однако, в дальнейшем нельзя будет использовать для каких-либо других целей. Магический молниеотвод будет защищать в том числе и от черномагических воздействий. Однако опытный, хорошо подготовленный маг сможет обойтись и без этого устройства, мысленно обведя свое ложе магическим кругом на астральном или ментальном плане при помощи жезла, меча или кинжала. Это тоже обеспечит ему полную защиту от любых нежелательных влияний.

Способ изготовления магического меча зависит от личных особенностей мага. В некоторых книгах магу советуют пользоваться мечом, которым прежде рубили людям головы. Очевидно, предполагается, что это должно внушить магу благоговение и пробуждать в его душе глубокие чувства всякий раз, как он будет браться за меч. Но такими мечами обычно пользуются лишь те маги, которым для погружения в искомое состояние ума требуются внешние стимулы и яркие, но поверхностные эффекты. С герметической точки зрения, никакой необходимости в этом нет. Для магической работы годится и обычный меч безо всякой зловещей истории; важно лишь, чтобы он был изготовлен из самой лучшей, высокосортной стали. Если маг не может выковать меч самостоятельно, можно заказать эту работу кузнецу или другому специалисту по работе с металлами. Длина меча должна составлять два—три фута 1 в зависимости от роста мага. Рукоять можно изготовить из меди, поскольку медь — великолепный проводник флюидов.

Форма меча существенной роли не играет. Достаточно заточить его лишь с одной стороны, хотя, разумеется, меч может быть и обоюдоострым. Но в любом случае острие должно быть хорошо отточенным. Вопрос о том, следует ли украшать рукоятку и изображать на ней те или иные символы, мы оставим на личное усмотрение мага.

Чтобы зарядить магический меч, следует мысленно, силой воображения, вложить в него необходимые качества — такие, как власть над всеми духовными сущностями, непобедимость и достоинство, которым он обладает как символ битвы, жизни и так далее. Зарядку нужно неоднократно повторить, чтобы все эти качества усилились в должной мере. Кроме того, маг может постепенно накапливать в своем мече световой флюид, чтобы со временем это орудие засияло, как солнце или подобие того пламенного меча, которым вооружен архангел Михаил на своих символических портретах.

Самое главное — это личное отношение мага к своему мечу и, прежде всего, твердая вера в его непобедимость на всех планах. Именно эта вера и придаст мечу искомые силы: все сущности будут относиться к нему с почтением и страхом при любых обстоятельствах. После каждого использования меч следует заворачивать в белый или черный шелк и убирать на хранение, как и другие магические орудия.

Маг, практикующий ментальные путешествия по сферам планет, может переносить духовную форму своего меча на ментальный план и брать его с собой точно так же, как и жезл. Тогда при желании он сможет воспользоваться своими магическими силами при помощи этих орудий не только на физическом плане, но и в иных сферах. Из вышесказанного явствует, что обитатели этих сфер будут беспрекословно подчиняться его власти. В ходе магических операций и эвокаций маг может силой воображения переносить свой ментальный меч в соответствующую сферу и принуждать тамошних духов исполнить его желания. Однако это безопасно лишь для мага, чистого сердцем и благородного душой. Если нечто подобное попытается проделать колдун, то духовные сущности попросту возненавидят его и при первой же возможности отомстят. В истории оккультных наук находится немало примеров трагической судьбы и еще более трагической гибели, постигшей таких колдунов, но подробный рассказ об этом не входит в задачи нашей книги.

Из книги Franz Bardon The Practice of Magical Evocation

 

 

Дополнение

Эти три орудия — в сущности, не что иное, как три вариации на одну и ту же тему: все они служат символами власти и полномочий мага. Они принадлежат к вышеупомянутому четвертому классу магических орудий — инструментов, служащих для проекции или выражения воли оператора.

Меч, кинжал и трезубец используются в основном при эвокации низших, «демонических» сущностей, склонных к неповиновению. Однако держать меч при себе просто как символ магической власти не помешает и в других операциях — независимо от того, используете вы его в ритуале или нет.

Изготовить меч, кинжал или трезубец собственноручно довольно трудно. Если вы купили это орудие уже готовым, сначала нужно тщательно очистить его от всех астрально-ментальных осадков, которые накопились на нем со дня изготовления, а затем самостоятельно украсить и зарядить.

Заряжать орудия этой группы следует Светом — наглядным символом личной власти и полномочий мага. Если маг не способен правильно зарядить меч или не обладает на деле той властью, которую олицетворяет это орудие, то и работать с ним нельзя — ни при каких обстоятельствах. Любая сущность, в работе с которой магу доведется воспользоваться мечом, способна мгновенно распознать, наделен ли маг в действительности теми полномочиями, о которых призвано свидетельствовать это орудие. И если маг окажется самозванцем, то непокорный дух не только не подчинится, но еще и усилит сопротивление.

Как отмечает Бардон, орудия этого рода можно использовать и для защиты. Будучи заряжены должным образом, они способны отгонять или даже уничтожать любые посторонние влияния, какие только могут вторгнуться в сферу ритуальной работы. Нож или кинжал — самый подходящий инструмент для любых операций изгнания.

По форме кинжал и меч подобны жезлу: они тоже символизируют прямую линию или отрезок. Но если в случае с жезлом символически акцентируются концы этого отрезка, то здесь акцент стоит на прямой линии как таковой, поскольку главная особенность меча — это острая режущая кромка его лезвия. И меч, и жезл выражают силу и власть, но различными способами и в разной степени.

Из книги Rawn Clark A BARDON COMPANION. Dedicated to all sincere students of Franz Bardon’s writings

Перевод © Анна Блейз, 2012

---

1. Приблизительно 60—90 см. — Примеч. перев.

 

2. Приблизительно от 30 до 50 см. — Примеч. перев.

[Рамина]

Кроули чрезвычайно расширяет понятие магии, определяя ее как "Науку и Искусство вызывать Изменение, совершающееся в соответствии с Желанием". Отсюда следует, что «магией» можно назвать всю обычную деятельность западного человека, и Кроули не только не отрицает, но и всячески подчеркивает это: "Каждый человек, воплощающий свои желания в действия, является магом; и, следовательно, каждый, кто хочет действовать успешно, должен изучать законы магии. Это не так уж странно и экстравагантно, как может показаться на первый взгляд; напротив, по некотором размышлении нам, пожалуй, покажется странным, что мы не заметили этого раньше. Ведь всякое действие, не вызванное необходимостью, носит мистический характер, поскольку имеет нематериальную причину (желание) и материальное следствие (поступок)".

Алистер Кроули «Магия в теории и на практике»

[Настя]

Течение Абраксас, часть 1.
 
Говоря о пантеоне Телемы, нельзя не отметить еще одно божество, которое хотя напрямую не присутствует в пантеоне оказывает существенное влияние на символизм, ключевую формулу и общий вектор. Абраксас! Имя доселе волнующее воображение поэтов и мистиков, представляющее собой великую тайну гностических учений. Имя с которым связывается тайна открытия врат познания. Имя которое является одним из важнейших тайн оккультизма вообще, и оккультизма Телемы в частности. 
 
Многие из нас читали потрясающий воображение Роман-Исповедь Германа Гессе «Дамиан». Роман в котором главный герой ищет своего Бога, поту сторону мировых противоречий и в конце концов находит его в таинственном обществе посвященных, отмеченных особой печатью Абракса. «Птица выбирается из гнезда. Яйцо — это мир. Кто хочет родиться, должен разрушить мир. Птица летит к богу. Бога зовут Абраксас». Бог который соединяет землю и небо, бог стоящий по ту сторону добра и зла, Бог-ключ и Бог-дверь, Бог-слово и Бог-молчание. 
 
Как же было велико было мое изумление когда я увидел изображение этого Бога. Символ Абракса – фигура с телом человека, ногами змеи и головой петуха. Голова птицы – начало неба, ноги змеи начало земли, тело человека – суть их соединения, встреча двух бездн в точке творения. Я был изумлен глядя на этот образ, потому что задолго до этого, когда я проходил сеансы активного воображения по Юнгу в центре моих фантазий было две фигуры – Змея и Цыпленок. И эти фигуры, после долгой работы соединились в единого пернатого змея. Это и был мой личный Абракс. И теперь я знал точно это мой Бог. Бог которого гораздо позже я обнаружил в Телеме. 
 
Чтобы говорить о Абраксасе следует проследить его историю с самого начала. Впервые Абраксас появился на заре христианской эры в сочинениях Василида. Гностицизм считался ортодоксами самой опасной ересью, и все труды Василида старательно уничтожались – все что сохранилось это несколько абзацев в трудах ересиологов. Мы можем только предполагать и пытаться заполнить белые пятна с помощью интеллектуальной интуиции. Поскольку для гностиков существовало три уровня бытия – Тело, Душа и Дух, я предполагаю что Абраксас интерпретировался на всех трех уровнях. Уровень интерпретации определяется способностью конкретного адепта. 
 
На физическом плане Абраксас – суть Солнце, и год как период полного солнечного цикла. Число Абракса – 365, и на этом уровне это указывает на число дней в году. На психическом уроне Абраксас – это принцип сознания, а точнее особая способность избранных, Людей Особого Типа, к гностическому постижению реальности или интеллектуальной интуиции. Абракс души – это космический Эрос связывающий индивидуальную душу с её божественным источником. Так же Абраксас соответствует Меркурию и самому принципу порождающему, физической аналогией коего является семя. 
 
Наконец на самом высшем уровне постижения, Абраксас есть Черное солнце, или Гностическая плерома (полнота), точка всебытия, содержащая в себе все противоположности в неразрывном единстве. 
 
Как уже было сказано, к сожалению, рукописи не сохранились, и мы можем только догадываться о масштабах прозрения Василида. Гностицизм был подавлен ортодоксией, а Абрасакс оклеветан. Так в средневековье говорили о «демоне Абраксасе, который придумал абракадабру, чтобы смущать умы ложным знанием». Следует отметить, что даже в этом варианте, просматривается изначальный посыл – плюс заменен на минус, но Абракс все так же связывается с знанием недоступным профанам (и поэтому поспешно объявленным ложным). Это так же указывает на то, что формула Абракса, достигшая пика своей силы в третьей главе Книги Закона – Абрахадабра, всегда связывалась с альтернативной оккультной традицией чуждой официальной догматике. В современной семантике «абрахадабра» связывается с чем то абсурдным и несвязным, но это результат многовековой пропаганды официального религиозного дискурса стремящиеся обесценить все что как либо реально связано с тайнами оккультизма. 
 
Уже в позднем ренессансе, появились сторонники Абраксаса. Так в «Городе солнца» Томазо Кампанела, вторым названием Утопии является Абраксас! Хотя это малоизвестно, Томазо Кампанелла – один из последних ренессансных герметиков, и последователь Джордано Бруно. И первоначальный смысл утопии был вовсе не политический а гностико-герметический, и только с воцарением обезумевшего просвещения, контекст был полностью потерян. 
 
Но настоящее возрождение Абракса началось в двадцатом веке, с начала нового Эона. В 1916 году, при необычных обстоятельствах, Карл Густав Юнг – известный во всем мире психолог, получает откровение которое называется «Семь наставлений мертвым». Необычные обстоятельства о которых идет речь следующие: 
 
Все началось с непонятной мне самому неразберихи: я не имел представления, что все это значит и что я должен делать. Возникло ощущение, что атмосфера вокруг меня сгущается, ее заполняли какие-то диковинные призрачные существа. Так оно и было: в моем доме стали появляться привидения. В одну из ночей моя старшая дочь увидела пересекавшую комнату бледную фигуру, вторая дочь пожаловалась, что дважды за ночь у нее пропадало одеяло, а моему девятилетнему сыну приснился страшный сон. Утром он взял у матери карандаш и, несмотря на то что прежде никогда не рисовал, на сей раз захотел изобразить увиденное. Так появился рисунок под названием "Портрет рыбака". В центре листа были изображены река и рыбак с удочкой на берегу. Он ловит рыбу. На голове его почему-то возвышается труба, из которой вырываются языки пламени и дым. С противоположного берега к нему летит дьявол, проклиная рыбака за то, что тот украл его рыбу. Но над рыбаком парит ангел со словами: "Ты не повредишь ему, он ловит только плохую рыбу!" Все это мой сын нарисовал в субботу утром. 
 
В воскресенье, приблизительно в 5 часов пополудни, неистовой трелью залился дверной колокольчик. Стоял солнечный летний день, обе служанки были на кухне, откуда хорошо просматривалась открытая площадка перед входом. Услышав звонок, все сразу бросились к двери, но за ней никого не оказалось. Я видел даже, как колокольчик покачивался! Мы молча смотрели друг на друга. Поверьте, все это выглядело тогда очень странным и пугающим! Я знал: что-то должно случиться. Дом наводнили призраки, они бродили толпами. Их было так много, что я едва мог дышать и без конца спрашивал себя: "Бог мой, что же это такое?" Призраки отвечали мне: "Мы вернулись из Иерусалима, там мы не нашли того, что искали". 
 
Эти слова я сделал началом "Septem Sermones...". 
 
Затем слова хлынули непрерывным потоком, и за три вечера вещь была написана. И едва я взялся за перо, как весь сонм призраков мгновенно исчез. Наваждение рассеялось, в комнате стало тихо, и воздух очистился. 
 
Боясь за свою репутацию, Юнг практически до конца жизни отказывается обнародовать этот текст, показывая его только ближайшему кругу. Только в последние годы, он решается опубликовать его, в приложении к своей автобиографии. Дело в том, что текст о котором идет речь это не просто произведение искусство, а фактически готовое гностическое евангелие. Более того – достаточно внимательно проанализировать идеи которые высказываются в "Septem Sermones..." и затем ознакомится с основными научными идеями Юнга, чтобы понять – приняв это откровение Юнг остается до конца жизни переводчиком гностических идей на современный и единственный понятный людям язык научного дискурса. Со своей миссией Юнг справляется блистательно! 
 
Абраксасу посвящена целая глава, большую часть которой мы приводим. Здесь Абракс предстает прежде всего как божество стоящее над всеми антиномиями, источник чистого бытия: 
 
Абраксас есть Бог, коего мудрено распознать. Он имеет наибольшую часть, ибо она незрима для человека. От Солнца зрит человек summum bопит, то есть высшее благо, 
 
от Дьявола infinum malum, то есть беспредельное зло, от Абраксаса же непреодолимую ни в коей мере жизнь, каковая есть мать доброго и дурного. 
 
Жизнь кажется слабосильнее и меньше, чем summum bonum, посему даже в мыслях трудно представить, что Абраксас во власти превосходит Солнце, кое само есть сиятельный источник всякой жизненной силы. 
 
Абраксас есть Солнце и наравне заглатывающее вековечное жерло Пустоты, все умаляющей и расчленяющей, жерло Дьявола. 
 
Власть Абраксаса двукратна. Но вы не зрите ее, ибо в ваших глазах уравнивается противуположная направленность той власти. 
 
Что говорит Бог-Солнце, есть жизнь, 
что говорит Дьявол, есть Смерть. 
 
Абраксас же говорит слово досточтенное и проклятое, что есть равно жизнь и смерть. 
 
Абраксас творит истину и ложь, добро и зло, свет и тьму в том же слове и в том же деянии. Оттого Абраксас грозен. 
 
Он великолепен подобно льву во мгновение, когда тот повергает ниц свою жертву. Он прекрасен, как день весны. 
 
Да он сам великий Пан, что значит Все, и он же малость. Он и Приап. 
 
Он есть монстр преисподней, полип (Polypus (греч.) – многоногий. – Прим. пер.) тысячерукий, воскрыленный, змий извивистый, неистовство само. 
 
Он же Гермафродит низшего начала. 
 
Он господин жаб и лягушек, в воде обитающих и на сушу выходящих, ополудни и ополуночи поющих хором. 
 
Он есть Наполненное, что воссоединяется с Пустым. 
 
Он есть святое совокупление. 
 
Он есть любовь и ее умерщвление. 
 
Он есть святой и предающий святого. 
 
Он есть светлейший свет дня и глубочайшая ночь безумства. 
 
Его зреть – слепота. 
 
Его познать – недуг. 
 
Ему молиться – смерть. 
 
Его страшиться – мудрость. 
 
Ему не противиться – спасение. 
 
Бог пребывает при солнце. Дьявол пребывает при ночи. Что Бог рождает из света. Дьявол утаскивает в ночь. Абраксас же мир, становление и преходящесть мира. На всякое даяние Бога-Солнце Дьявол налагает свое проклятие. 
 
Все, что вы ни просите у Бога-Солнце, порождает и деяние Дьявола. 
 
Все, что вы ни сотворите совместно с Богом-Солнце, дает Дьяволу сущую силу. 
 
Таков он, грозный Абраксас. 
 
В тексте даны очень важные ключи к пониманию Абракса, которые мы будем рассматривать более внимательно ближе к концу работы. Пока же обратим внимание, что Юнг отождествляет его с Паном и Приапом, а так же с соединением всех мыслимых противоположностей. 
 
В начале этой главы, мы говорили о романе Германа Гессе. Сейчас пришло время рассмотреть эту тему более подробно. Появление Абракса в творчестве Гессе не случайно и идет от Юнга. Дело в том, что у Юнга был ученик Лэнг который сыграл огромную роль в жизни Германа Гессе будучи его учителем и аналитиком. Именно встреча с Ленгом помогла Гессе в полной мере войти в полную силу своего гения. И именно из этой встречи родилась повесть «Дамиан», уже упомянутая вскользь вначале статьи. 
 
В центре повествования находится герой, Синклер, который с самого детства чувствует мучительную разорванность между двумя мирами. Он мечется между злом и добром, хаосом и логосом, плотью и духом. Наверно он так и остался бы в замкнутом круге ложного дуализма, если бы не таинственная фигура Дамиана, который помогает ему с самого детства. Дамиан, по сути это Самость или САХ, самого героя, его зримая персонификация. И именно его вмешательство помогает герою вырваться из клубка ложных противоречий. И осознать. И принять парадоксальную целостность бытия. Бытия высшей персонификацией которого является Абраксас – бог по ту сторону противоположностей, служением которому в равной степени является и святость и порок. 
 
Очень важен финал «Дамиана», в котором герой проходит посвящение в особом тайном обществе, а по сути союзом Людей Особого Типа, объединенных религией Абракса. Религией свободы и познания. В доме Госпожи Евы, бывают люди самых разных учений, символом самого Синклера оказывается Ястреб, (птица во многом родственная соколу), а в свновидениях она являлась «морем, в которое я втекал. Она была звездой, и я сам, в виде звезды, двигался к ней, и мы чувствовали, как нас тянет друг к другу, встречались, оставались вместе и в вечном блаженстве кружили друг возле друга близкими, звонкими кругами». 

[Настя]

Течение Абраксас, часть 2.

Все эти образы, связаны с высшим оккультизмом Телемы, о чем мы более подробно поговорим несколько ниже. А пока поговорим о русском провозвестнике Абраксаса – поэте серебряного века Михаиле Кузмине. Михаил Кузмин издавал свой поэтический альманах, который так и назывался – Абраксас, а одно из ключевых стихотворений Кузмина по сути является гностическим исповеданием, и называется Базилид, отрывок из которого мы приводим: 
 
Я не боролся, 
Был слаб, 
Мои руки - плети, 
Как неграмотный раб 
Слушал набор напыщенных междометий. 
И вдруг 
Мимо воли, мимо желаний, 
Разверзся невиданных зданий 
Светозарный ряд, 
Из бледности пламя исторг. 
Глашатаем стал бородатый бродяга, 
И знание выше знаний, 
Чище любви любовь, 
Сила силы сильнейшая, 
Восторг, - 
Как шар, 
Кругло, круто. 
Кричаще, кипяще, 
Чудесно меня наполнили. 
Эон, Эон, Плэрома, 
Плэрома - Полнота, 
До домного до дома, 
До тронного до трона, 
До звона, громозвона 
Ширяй, души душа! 
Сила! Сила! Сила! 
Напряженные мышцы плети! 
Громче кричите, дети, 
Красный бросая мяч! 
Узнал я и смех и плач! 
Что Гомер? 
Сильней лошадей, солдат, солнца, смерти и Нила, - 
Семинебесных сфер 
Кристальная гармония меня оглушила. 
Тимпан, воркуй! 
Труба, играй! 
Вой, бей! 
Вихрь голубей! 
Орлов клекот! 
Стон лебедей! 
Дух, рей, 
вей, вей, 
Дверей 
Райских рай! 
Рай, рай! 
В руке у меня был полированный камень, 
Из него струился кровавый пламень, 
И грубо было нацарапано слово: abracsas. 
 
Герой стихотворения поэтапно проходит в своей души различные исторические циклы – от мира Ассирии, через Элладу к Египту и мистическую смерть с последующим возрождением с опытом всеединства. Абракс здесь одновременно – конкретный символ, связанный с «камнем из которого струится кровавый пламень», и в то же время, глобальный опыт всеединства, «хрустальная гармония», опыт унус мундус, единый мир единый ум, постигаемый во славу Абраксаса. Рубин – камень особый, часто связывается с Люцифером, как носителем Света Гнозиса. В главе о символе веры, мы подробно рассмотрели символизм Люцифера, здесь же достаточно того чтобы упомянуть, что Кровавый камень это рубин связываемый с Люцифером как носителем гнозиса, что отражается в поэзии Николая Гумилева – «семь коней подарил мне мой друг Люцифер, и одно золотое с рубином кольцо». Интуиция подсказывает мне, что мы имеем дело с родственным символизмом тем более что как говорит Meister Schwarzsichtig в своей статье с сайта «www.nork.ru «Люцифер - это Ангел, Несущий Свет, или Гнозис». Что опять же роднит символизм с Абраксом. 
 
Теперь обратимся к ключевой фигуре оккультизма двадцатого века – Алистеру Кроули. Вначале статьи мы сказали, что Абраксас имеет огромное значение в Телеме хотя напрямую не представлена. 
 
Прежде всего следует сказать относительно формулы «абрахадабра», которая как известно произошла от имени Абраксас. Кроули предавал огромное значение этой формуле, а анализ её смысла одно из излюбленнейших тем современных оккультистов. 
 
Огромное значение этой формулы неудивительно – ведь Третья Глава Святой Книги Закона начинается со слов «Абрахадабра – Награда Ра Гор Кхуита». Формула Абрахадабра, состоит из 11 букв, а в первой главе Книги Закона сказано, что «число наше 11». 
 
Самая распространенная интерпретация этой формулы, гласит, что в ней речь идет о соединении пяти и шести, то есть микрокосма, как отдельно взятой индивидуальности, чьим символом является пентаграмма, и Макрокосма, как универсального космического единства, чьим символом является гексограмма. Таким образом, формула произошедшая от имени Абраксас является универсальной формой великого делания, фактически центральной формулой Телемы, используемой в большинстве ритуалов! Произнося Абрахадабра, мы призываем этого бога, и это стоит учитывать в духовной практике, которой посвящена вторая глава этой книги. Так например, «Абрахадабра» используется в ритуале Регуле. 
 
Еще одна интерпретация этой формулы звучит следующим образом Абра – это солнечный эйдос, символизирующий индивидуальное сознание, сжимается в точку Хад, то есть устремляется к своему источнику, Самости или Богу, и заглянув в глубины, как в зеркале узнает свой собственный лик – поэтому Абра повторяется второй раз, как узнавание себя в Боге. 
 
Есть еще ряд интересных, хотя и более отдаленных и не столь очевидных параллелей. Поскольку Третья Глава начинается с Формулы Абрахадабра, можно предположить, что Ра Гор Кхуит, коему посвящена третья глава, под возглас «Абрахадабра», каким то образом, связан с Абраксасом. До недавнего времени я не мог думать об этом, поскольку связывал Гора прежде всего с марсианскими силами, из за воинственного тона третьей главы. Однако как оказывается Сам Кроули связывал его прежде всего с Гермесом, о чем конкретно сказано в «Книге Лжей» Кефлан 2. А именно Гермес, для Юнга Гермес это главная фигура алхимии соединяющая в себе Свет и Тьму, добро и зло, которая до некоторой степени тождественен Абраксас. 
 
Но если есть формула Абракса, значит где то должен быть и он сам. Одним из самых больших сюрпризов для меня, после нескольких лет осознанного вступления в ОТО, было узнать, что личной печатью Кроули является гностическая гемма Абракс. Именно эта печать является символом верховной власти в ОТО и передается как символ верховной власти в Ордене. 
 
Таким образом, два оккультных потока, телемитский Египетский вектор и гностический вектор Абраксаса соединились в Одно. Уже из одного факта печати Абракса ясно, что хотя Абракс официально не включен в пантеон Телемы, его символика и функции напрямую связана с Телемитским пантеоном. 
 
Если печать Абраксас есть гемма ОТО не значит ли это то, что идеальное сообщество Людей Особого Типа, носителей инициатической печати, о котором писал Гессе и есть ОТО, вне зависимости от того знал это Гессе или нет. 
 
Это подтверждается еще одним интересным фактом. В главном ритуале Телемы, Гностической мессе в один из самых пиковых моментов жрец читает воззвание к Абраксасу, который, в точности в соответствии с процитированном текстом Юнга соотносится с Паном: 
 
IO IO IO IAO SABAO 
KIRIE ABRASAX KIRIE MEITHRAS KIRIE PHALLE. 
IO PAN, IO PAN, PAN 
 
IO ISXUROS, IO ATHANATOS IO ABROTOS 
 
IO IAO 
 
XAIRE PHALLE XAIRE PAMPHAGE XAIRE PANGENETOR. 
HAGIOS, HAGIOS, HAGIOS IAO. 
 
Интересно, что в «Дамиане», Гессе сам того не подозревая дает множество аллюзий на Телему. Уподобление человека Звезде, это проявление третьей формулы Закона – «каждый мужчина и каждая женщина – Звезда», а в рассуждениях Госпожи Евы, о любви можно увидеть намек на второй закон – «Любовь есть закон – любовь в соответствии с Волей». Наконец ключевой образ птицы самого героя, которая появляется перед ним как знамение это Ястреб. Не является ли это неосознанным намеком на сокологолового повелителя нового эона. 
 
Итак, исследовав проявления Абракса в двадцатом веке, нам следует четко определить основной вектор оккультизма, и оккультного мировоззрения в самом широком смысле, центральным символом коего является Абракс. 
 
Во-первых, Абракс – это стремление к сверхчеловеческому. Поэтому искусство течения Абракс это искусства трансформации. Это может быть описание процесса духовного становления, соединение противоположностей, это может быть определенная последовательность символов, прикосновение к которым, есть опыт пресуществления. 
 
Во-вторых – течение Абракс связано с особого рода «метафизическим нонконформизмом». Речь идет о принципиальном переносе знаков плюс и минус, радикальное переосмысление символов. Изначально, в гностицизме, почитаемый всеми Бог Ветхого Завета превратился в демона Иалдабаофа, а негативные персонажи в фигуры спасителей. Так эдемский змей искуситель, оказывается Искупителем, передающим пребывающими в рабстве протолюдям тайну освобождения, Каин оказывается тем, кто первым получает печать инициации, а Иуда, посвященным высшего гнозиса помогающий Иисусу осуществить его миссию. Эти идеи, мы видим у Гессе в «Дамиане», где Человек особого Типа определяется как носитель «печати Каина». Алистер Кроули принимая имя Великого Зверя и переосмысляя сюжет апокалипсиса думаю руководствовался теми же соображениями. 
 
Метафизический нонконформизм гностицизма, имеет множество аспектов и граней. Это и средство самообороны против системы навязываемых стереотипов, освобождение посвященного от обусловливающей матрицы. Это и выражение принципиального несогласия с «миром Иалдабаофа», средство выхода за грань, матриэгрегора. Наконец это перевод сознания из «режима земли», то есть жестко кристаллизированого на бинарных оппозиций зла и добра, в «режим воды», где все противоположности переплетаются друг с другом, плавно перетекая из одного состояния в другое. Этот переход – важнейшая инициация, происходящая с посвященным на грани безумия и гениальности, поскольку в «режиме воды», доступно то что недоступно в «режиме земли». 
 
Наконец в третьих, «течение Абракс», утверждает изначальную недвойственность бытия. Так даже символы связываемые с препятствием и искажением, являются не персонификацией «абсолютного зла», но необходимыми условиями становления адепта. Так Телемитский Хоронзон или Гностический Иалдабаоф, это не «абсолютное зло», как христианский Дьявол, но главный страж Иллюзии, без которого мистерия преодоления была бы невозможна. Противостоящие адепту фигуры – как символические, так и вполне материальные, это скорей искусственно созданные высшим духовным принципом тренера, противостояние которым является необходимым условием становление адепта. В отличии от большинства восточных тайных учений, в западном оккультизме, неогностицизм, ставит не на пассивное растворение противоположностей, но страстное их соединение в яростном взрыве идущем из глубин бытия. «Плюс на минус дает освобождение – домой», вот так предельно точно сформулировала это Рок-Поэт Янка Дягилева. 
 
В четвертых, Течение Абракс, считают сексуальность Сакральной. Высшими ритуалами, Телемы являются ритуалы сексуальной магии, Гессе особенно подчеркивал эту роль Госпожи Евы, а ближайшие ученики Юнга, по утверждению Ричарда Нолта тоже практиковали сексуальную магию. Это особенно важно, поскольку здесь напряжение метафизического нонконформизма достигает предела, поскольку для профана сексуальная магия есть предмет самого большого возмущения и страха. Отдельно следует сказать, относительно андрогинности. Абракс как соединение всех противоположностей является соединением женского и мужского в едином бытии. Юнг говорил о достижении андрогинности как о «интеграции анимы», когда мужская функция Интелекта и женская функция Интуиции соединяются в высшую функцию восприятия называемую посвященными «интеллектуальная интуиция». Посвященный способен чувствовать мозгом и думать сердцем. Мужчина не теряя своей функции приобретает женские черты, а женщина мужские.

[Настя]

Телемитский взгляд на семь смертных грехов

«Семь покровов у танцовщицы в гареме, которым владеет ОНО….Семь евнухов с мечами наголо охраняют Ее… Семь голов у Зверя, которого она оседлала…»

Да, традиционное, каббалистическое, толкование этой семерки, всем нам известно. Но есть и другие семь засовов, которые охраняют ту, что ждет преодолевших соль желаний земных, есть и другие семь голов дракона, каждая из которых может сожрать Мага, недооценивающего ее опасность.

Так или иначе, эти семь завес упоминаются в любом духовном учении, провозглашающем Бессмертие. Например, в христианстве они определены так: Гордыня, Зависть, Гнев, Лень, Алчность, Чревоугодие, Сладострастие. Смертные грехи – то есть, то, что влечет за собою потерю спасения души.

Наше восприятие часто навязывает подобным рекомендациям неприятную дидактическую интонацию. Но виною тому – лишь кажущаяся усеченность провозглашенного пути. Имеется табличка с именем пункта назначения, однако не объясняется – а зачем, собственно, по нему идти, какие духовные бонусы гарантированы страннику. А те объяснения, которые есть, слишком уж привязаны к энергиям Малкут, что возмущает сердце потенциального сталкера. Однако отсутствие путеводителя с подробным описанием маршрута вовсе не означает, что мы не можем попробовать составить его самостоятельно – понять, почему семь «смертных» грехов и в Телеме являются дверями, преграждающими путь к Бездне. Не воспринимать эти предупреждения буквально, но взглянуть на них с эзотерической точки зрения.

Гордыня

Должно быть, любое направление, в котором имеет место быть линейное развитие личности, в качестве неприятного побочного эффекта плодит гордецов особенной, пошлейшей масти. Знаете ли вы что-нибудь более жалкое и забавное, чем гордыня воспарившего духа?

Церемониальная магия в этом смысле особенно опасна, ибо на ее плодородном поле грех гордыни являет себя во всем своем полноцветии и словно из рогатки отбрасывает назад тех, кто, вроде бы, интеллектуально безупречен. Изначально ритуальными практиками интересуется огромное количество романтиков, склонных к позерству – их влечет храмовая эстетика и перспектива мрачного манипуляторства. Ничего дурного в этом нет – разумеется, в том случае, если человек способен перейти от эффектной позы к осмыслению символизма своих деяний и непосредственно к Творению Воли.

Четыре добродетели Сфинкса – Желать, Сметь, Знать, Молчать. Часто выходит так, что тот или иной адепт ну никак не может проМОЛЧАТЬ, если вдруг обнаруживает, что его Знание более весомо по сравнению с интеллектуальным багажом прочих Желающих и Посмевших.

Для Орла пребывание в Небе – естественное состояние. Возгордившиеся же отросшими крыльями скорее напоминают птиц, с ликующим кудахтаньем воспаривших к полутораметровому потолку курятника.

Каббала предупреждает нас о трех основных завесах, ограждающих от знания тех, чья психика пока не готова впитать и переработать их. На самом деле таких завес – в контексте каждой личности с ее уникальным опытом, знаниями, травмами – гораздо больше. И подступ к каждой из них предсказуемо сопровождается торжественным предвкушением Бога. Обыватель, который оторвал голову от вкусного бутерброда, задумчиво потаращился в небесную гладь, подумал о том, что мир – явно глубже и шире сформулированных о нем представлений, прочел несколько книг, тоже ведь ждет, что вот-вот сама Бездна взглянет ему в глаза, разглядев в нем Равного. Но высунув нос за Завесу Профанов, он видит, казалось бы, все то же – дуальность понятий, тернистость путей. Он- то ждал два заслуженных крыла, а получил – каторжный труд в дремучем лесу.

Гордыня – это жажда результата как она есть.

Гордыня – это полное отсутствие таланта и навыка видеть Звезду в каждом обращенном на тебя взгляде.

Гордыня – это нежелание видеть сложные взаимосвязи Вселенной.

Истинный телемит – это отчасти Джордано Бруно, который понял и провозгласил, что центр Вселенной – не Эго, не собственная самость, которую принято ставить во главу угла в современном обществе. Иногда за подобные мысли твои же внутренние инквизиторы готовы возвести тебя на костер самоуничижения. Однако не стоит забывать, что самоуничижение – лишь вторая сторона той же медали, а на другом полюсе относительно Гордыни находятся Уважение и Любовь.

Хорошо о Гордыне сказал дон Хуан Матус (пером Карлоса Кастанеды): «Пока человек чувствует, что наиболее важное и значительное явление в мире – это его персона, он никогда не сможет по-настоящему ощутить окружающий мир. Точно зашоренная лошадь, он не видит в нем ничего, кроме самого себя. Чувство собственной важности делает человека безнадежным: тяжелым, неуклюжим и пустым. Быть магом означает быть легким и текучим. Чувство собственной важности – главнейший и самый могущественный из врагов человека».

Кроули, разумеется, тоже много говорит об избавлении от чувства собственной важности. Например, в «Мистицизме и Магии» он пишет о той необыкновенной свободе, которую получает человек, переживший интенсивный опыт дхьяны (самая важная часть которой, по словам Кроули – как раз исчезновение Эго). «Вселенная перестает существовать для него, а он сам – для Вселенной. Поэтому отныне его Воля может передвигаться к своей цели беспрепятственно». Только тому, кто преодолел Гордыню, «помогает инерция всей Вселенной».

Не может Гордец нести на себе Проклятие Степени Мага – говорить Истину. То есть, возможно, в иные моменты он и провозгласит ее, но это будет выступление попугая, повторяющего веселую чушь на потеху толпе. Осмыслив истину невозможно, если ты видишь внутреннего Бога только в себе самом, а в других – нет.

Зависть и Алчность

Телемит – это человек с самоощущением Звезды. «Каждый мужчина и каждая женщина – звезда».

Зависть же – это полное отсутствие самоуважения (а значит, нежелание согласиться с телемитской концепцией личности, неумение увидеть собственную уникальную орбиту, которая никак не пересекается с орбитами других Звезд). Это желание травмы и смерти, потому что, как писал Алистер Кроули в «Магии в теории и на практике», «каждый человек имеет право на полную самореализацию – которое по сути своей есть право на самосохранение.

Для телемита Завись должна восприниматься не столько пороком, сколько сигналом. Если она всплыла на поверхность, значит, таким вот способом САХ подает сигнал SOS. Еще цитата из «Магии в теории и на практике»: «Каждый человек по сути своей самодостаточен. Но он не удовлетворен собою до тех пор, пока не установил правильные для себя отношения со Вселенной». Если траектория другой звезды кажется более совершенной и выверенной, это говорит всего лишь о том, что Магия (а каждое наше деяние, как мы помним, есть священная Магия) – не работает, надо остановиться, прислушаться к себе, «осознаться», пойти по другой дороге.

Алчность пасется на соседнем поле с Завистью. По сути, это тоже жажда результата. Кроме того, жадность отнимает у алчущего настоящий момент, ориентируя его на достижения будущего. Тот, кто не умеет удержать в ладонях каждую проходящую сквозь них минуту, никогда не обретет Осознанности, никогда не сможет практиковать Пратьяхару.

Гнев, Чревоугодие, Сладострастие

В «Мистицизме Алистера Кроули» Дэниэл Гантер весьма внятно говорит об архетипическом значении Света и Тьмы. Он дефинирует Ад как бессознательное самого человека. «Очередное возвращение к сознательному состоянию укрепляло саму волю к осознанности. Развивающийся разум отождествлял самого себя с миром света и сознания; бессознательное же ассоциировалось с тьмою, смертью и сном».

Тот, кто выбрал для себя путь Телемы, ежедневно препарирует собственное бессознательное, пытается пролить на него Свет, завоевать Сознанием новые темные территории. Медитируя на Старшие Арканы Таро, входя в измененные состояния сознания в процессе ритуальной работы, испытывая внетелесные состояния, Маг работает с бессознательным, погружается в его тёмные воды, пытаясь «взять» глубину, где личное бессознательное переходит в коллективное. Но на пути к проникновению в архетипы сталкера подстерегают не только перспективы интереснейшей работы по расшифровке многослойных символов, но и такие чудища морские, что мало не покажется.

Гнев – первый из списка семи ограждающих врат, который приходит к нам из самых донных глубин личного Ада, бессознательного. Вслед за ним бок о бок идут Чревоугодие и Сладострастие. Эти головы Зверя объединяет то, что человек, в котором они просыпаются, будто бы перестает быть хозяином себе самому. Его сознание больше не Творит, у руля оказывается бессознательное, а уж в какие штормовые моря оно заведет каждое конкретное суденышко, зависит исключительно от везения слабого капитана, так легко и дешево отдавшего штурвал непонятно кому.

Как часто можно услышать в качестве извинения от гневливой особи примерно такие слова: «Не знаю, что мною руководило» или «Как будто бы кто-то в меня вселился». В синонимическом ряде к слову «разгневаться» можно встретить и фразеологизм «выйти из себя».

Маг и телемит – это человек, который всегда, в любых обстоятельствах, остается собою. Именно поэтому все, кто выбрал для себя путь внутренней алхимии, рано или поздно приходили к идее обожествляющего равновесия. В «Учении и ритуале» Элифас Леви писал: ««Равновесие в идеях – мудрость, в силах – могущество. Равновесие строго: соблюдайте закон – оно существует, нарушьте закон хотя бы слегка – нет больше равновесия».Почему Кроули такое большое значение придавал йоге, почему он считал, что это первичная подготовка Мага, то, с чего начинается Путь? Асана – это путь к идеальному равновесию. Тело словно подает сигнал сознанию – каким должно быть то состояние, которое помогает идти вперед. В «Мистицизме и магии» Кроули пишет о сути асан вот что: «Есть некая золотая середина между напряженностью и расслабленностью: мышцы не должны быть туго натянуты, но не должны и провисать». Слово «мышцы» тут можно запросто заменить на «мысли» - и мы получим описание священного состояния Мага – состояния внимания и присутствия. Обретенное равновесие помогает человеку всегда оставаться собою, ни в каких ситуациях не становиться послушной марионеткой собственного же бессознательного.

Сладострастие и Чревоугодие проявляют себя не так ярко и разрушительно, как Гнев. Эти головы Зверя не то чтобы общественно порицаются – на них реагируют разве что снисходительным «ай-ай-ай», массовое же искусство и вовсе поощряет гедонизм в его самых опасных, машинальных, формах.

Есть и другой лагерь, в которое приводит искателей Бездны не что иное, как дуальное мышление. В этом лагере в качестве преодоления греха Чревоугодия предлагается его святая противоположность – аскеза, рецептом же преодоления Сладострастия предсказуемо становится целибат. Однако искусственное воздержание от любви и пищи скорее похоже не на чистоту бескрайнего неба, а на чистоту накрахмаленной наволочки. Это смешно.

Это другой берег той же самой пропасти.

Дверью, закрывающей знание от искателя оного, является вовсе не сам акт поглощения пищи или принятия любовной ласки от того, в ком ты разглядел Звезду – а машинальность этого акта. Чувственность – один из важнейших ресурсов познания, поэтому один из величайших возможных грехов – расходование ее впустую, на автоматизированное действо.

Вроде бы, Телема поощряет поглощение во всех его разновидностях. Однако это всего лишь иллюзия. Ибо в том же тексте, который призывает к чувственной усладе, содержится и такое, например, предупреждение: «глупцы да не поймут любовь превратно; ибо есть любовь – и любовь». То же текст, который прославляет изобилие сладостей и пряностей, предупреждает, что все это допустимо лишь « в любви ко мне». Все это есть призыв к осознанности. Потому что любовь чувственное удовольствие – это потенциальная дверь в запредельное. И тающая на языке конфета, и объятия любовника – все это возможность выйти в открытый космос, туда, где нет времени и пространства, а существует только настоящий момент, который длится вечно.

Никогда не сможет возлечь на лоне Нуит тот, кто позволяет драконам бессознательного встать у руля.

Лень

В профанном мире Лень считается скорее слабостью, нежели убивающим душу грехом. И только тот, кто сделал хотя бы несколько шагов на Пути, знает точно, что Лень – это медленное убийство внутреннего Бога. Сама формула «Великая Работа» подразумевает то, что Лени не место в сознании Мага. Алистер Кроули настаивал на практиках в ежедневном режиме – и это, по его мнению, лишь начало дороги, в дальнейшем же необходима сакрализация любого будничного действа. Телемит – это человек, который принял на себя ответственность за свои мысли, слова и деяния. Кроули много писал о взаимосвязях Вселенной – он считал, что малейший жест вызывает изменения в организме человека и в окружающей среде. Поэтому растрачивание драгоценнейшего ресурса – отведенных каждой Звезде минут в актуальном воплощении – это тяжелое преступление против собственной Истинной Воли. «Каждому человеку, - писал он, - следует превратить Магию в лейтмотив своей жизни. Следует изучить ее законы и жить в соответствии с ними».

Поэтому тот незадачливый странник, чей ум периодически отсутствует за ненадобностью, тот, кто привык нежить себя в теплом болотце автоматических действий, никогда не посмотрит в глаза собственному Ангелу.

[Рамина]

Алистер Кроули родился в семье зажиточного пивного фабриканта; семья ни в чем не нуждалась, поэтому Кроули-старший имел возможность дать своему сыну хорошее образование: молодой человек учился сначала в Малверне, затем в Тонбридже, а затем в кембриджском Тринити Колледж. Отсюда и началась за ним дорожка сомнительной репутации, отсюда растут ноги у его бисексуальной ориентации. Именно в кембриджском Тринити Колледж Алистер Кроули начал серьезно заниматься практическим оккультизмом. 
Все эти практики привели к появлению его в «Золотом Рассвете». Кроули вступил в орден в 1898 г, перед этим приняв тайное имя «брат Пердурабо» ( с латинского - «я выдержу»). К этому времени оба его родителя уже умерли, завещав сыну больших размеров состояние, но таяло оно быстро: фантазия и любовь Кроули спускать деньги не знали границ. 
 
В начале двадцатого века Кроули попытался занять место Матерса в «Золотом Рассвете» и встать во главе ложи. Джон Саймондс, автор биографии Кроули, пишет, что не на шутку встревоженный Матерс натравил вампира на Алистера, но Кроули «сразил его своим собственным потоком зла». Тем не менее, Матерс добился определенных успехов: ему удалось свести на нет всю свору легавых собак, которые принадлежали Кроули, и наслать безумие на его слугу. В ответ Кроули наслал на Матерса демона книВельзевула и его 49 помощников. Но члены «Золотого Рассвета» помогли Матерсу и изгнали Кроули из своих рядов. Но когда в 1918 году Матерс умер, многие были убеждены, что это дело рук Кроули. 
 
После того, как его изсключили из «Золотого Рассвета», Алистер основывает свое собственное оккультное общество под названием «АА» («Argentum Astrum» — «Серебряннная Звезда»), но до численности "Золотой Зари" ему было очень и очень далеко. Число его никогда не превышало сорока человек, даже в пору его максимальной популярности (1914г.). Но, тем не менее, Кроули сумел привлечь внимание оккультистов из всех точек мира с помощью журнала «The Equinox» («Равноденствие»), который состоял практически только из работ самого Кроуло и издавался "Argentum astrum". 

Оккультизм (от латинского «occultus» — «скрытый») всегда скрывал свои учения и ритуалы от глаз и ушей посторонних. Тайны оккультизма передавались исключительно от учителя к ученику в зависимости от степени посвященности последнего; и поэтому многие предводители оккультных лож были просто шокированы политикой «The Equinox». Тайные доктрины и сокровенные знания, к которым прежде допускались лишь посвященные высших степеней, отныне делались достоянием всех читателей журнала! Возмущенный Матерс использовал все свое влияние, чтобы добиться судебного решения, запрещающего Кроули раскрывать тайны «Золотого Рассвета»; однако Кроули подал аппеляцию и, в конце концов, выиграл процесс. Чтобы склонить судей на свою сторону, он воспользовался довольно простым талисманом из «Священной магии Абрамелина», книги Элифаса Леви, которую перевел и популяризовал Матерс. 
Во время первой мировой войны Кроули жил в Америке и занимался прогерманской пропагандой; а непосредственно перед установлением гитлеровского режима часто бывал в Германии и фактически воспитал то поколение оккультистов, которое впоследствии оказывало «магическую поддержку» Третьему Рейху. 
 
Мрачная сторона Неведомого всегда привлекала внимание Кроули, придавая особый оттенок всем ритуалам, которые он изобрел и практиковал. В 1916 г. он сам посвятил себя в Маги, окрестив жабу Иисусом Христом и затем распяв ее. Все его оккультное творчество было проникнуто беспокойным духом сексуального вожделения; он изобрел особое Благовоние Бессмертия, которое должно было привлекать к нему женщин и лошадей. Благовоние состояло из одной части серой амбры, одной части мускуса и трех частей цибета. Кроули пользовался им постоянно и почти всегда достигал желаемого эффекта. 
Учение Фрейда о либидо и бессознательном оказало глубокое воздействие на все теоретические построения Кроули. Он считал бессознательное обиталищем могучих демонов, от которых маг получает свою силу. По мнению Кроули, любой обряд, связанный с вызыванием духов, непременно должен включать в себя элементы, позволяющие блокировать сознание и высвободить бессознательное. 

Наиболее подробное изложение одного из таких ритуалов дается в переведенной и усиленно пропагандировавшейся Алистером Кроули «Книге Самех» ('Liber Samekh"). Текст этой книги имеет подлинное греко-египетское происхождение, однако Кроули внес в него некоторые дополнения и изменения, проистекавшие из его собственной магической практики. Он же озаглавил ее еврейской буквой «самех», соответствующей знаку Умеренности в Старших Арканах Таро. По мнению Кроули, Умеренность символизирует оргазм и переход души с низшего плана на более высокий. Кроме того, книга снабжена подзаголовками Theurgia Goethia Summa, т. е. «Высшая сверхъестественная черная магия» и «Congressus cum Daemone», т. е. «Общение с демонами'. Кроули писал о ней как о „Ритуале, использовавшемся Зверем 666 для достижения Знания и Беседы с его Верховным Ангелом-хранителем“. Этот ангел — один из аспектов бессознательного „Я“ мага и, в то же время, демон, упомянутый в подзаголовке книги. „Люди говорят, что слово Hell (ад) происходит от англосаксонского helan — советоваться. Это значит, что местом совета, где все вещи обретают свою подлинную суть, является бессознательное“. 

Знать ангела и общаться с демоном, которые являются духами-представителями Мага Абрамелина, значит вызвать и высвободить все силы, заключенные в бессознательном. 
Во время этого ритуала маг чертит защитный магический круг и, встав в его центре, воскуривает „фимиам Абрамелина“ — смесь из мирры, корицы, оливкового масла и галингала (особый ароматический корень), которая дает приятный запах. Затем он начинает произносить длинный список варварских и фантастических „имен силы“. Его голос должен быть монотонным и низким, напоминающим волчий вой; а наиболее важная часть ритуала непременно должна сопровождаться мастурбацией. 

Сексуальная сила мужчины — утверждал Кроули — это человеческий аналог творческой силы Господа. Фактически, доведенная до своей высшей точки и направляемая волей, мужская генеративная сила тождественна божественной силе творения. Освобождение этой силы высвобождает Силу, которая управляет всеми вещами во вселенной. Когда маг произносит текст ритуала, он создает „вибрации“ — в данном случае, звуковые волны, нагруженные энергией, — которые исходят от него и воздействуют на все, с чем они соприкоснутся. Вибрируя этими именами во всех направлениях из центра своего магического круга, он считает, что излучает на весь космос силу, которую он вызвал из тайников своего бытия. 
И вот дух является магу из глубин его собственного сокровенного „я“. Маг зачитывает еще один список варварских имен, в котором со страстью, доходящей до экстаза, отождествляет себя с духом. Имена звучат все энергичней, с нарастающей яростью; именно здесь Кроули рекомендовал применить мастурбацию. В оргазме полной магической мощи, изливающейся из него, он теряет всякое осознание своего нормального „Я“ и превращается в ментальный образ, который он видел перед этим. 

Ра, солнце, — это сердце, а Пта, бог мудрости, — это змий. Приказ подчинить магу всех духов повторяется снова, но на этот раз он исходит как бы от самого духа, как будто дух проявляется, овладев телом мага. Маг как бы наполняется великим внутренним светом и слышит свой собственный голос, поющий где-то вдалеке, отдаленный и странный, как бы доносящийся снаружи. 
Столь подробное описание этого ритуала приведено здесь не случайно. По моему мнению, именно он способен дать наиболее полное представление о творческом методе и своеобразной поэзии Алистера Кроули. Того, кто хочет увидеть в нем великого мага, серьезного исследователя оккультных проблем или хотя бы последовательного сатаниста, непременно ждет большое разочарование. В первую очередь Кроули был поэтом и актером; буквальный смысл его произведений зачастую способен озадачить, однако они дышат подлинным вдохновением и пророческим духом. Кроули стремился шокировать читателя своими парадоксами и делал множество неправдоподобных заявлений, явно рассчитанных на внешний эффект. „Для высшей духовной работы, — писал он, — необходимо соответственно выбирать жертву, имеющую высочайшую и чистейшую силу. Ребенок мужского пола, совершенно невинный, является наиболее удовлетворительной и подходящей жертвой“. Он утверждал, что с 1912 по 1928 гг. совершал это жертвоприношение в среднем по 150 раз в год; и очень многие читатели приняли это за чистую монету! 

„Демонические“ выходки Кроули часто попадали на страницы бульварной прессы, и его дурная слава росла год от года. В 1920г. он поселился в Чефалу (Сицилия) и, подражая великану Гаргантюа, основал здесь свое Священное Телемское Аббатство (от греческого слова „thelema“ — „воля“). „Делай, что хочешь!“ — таков был девиз этого аббатства, а возглавляла его „аббатиса“ Лия Хираг, Багряная Жена и Сестра Киприда (т. е. Афродита). Кроули отождествил ее с великой блудницей из Откровения Иоанна, и, согласно учению тибетской тантры, она стала его шакти — женской половиной сокровенного „я“. 
К тому времени Кроули уже почти растратил родительское наследство, и основание аббатства оказалось его последней крупномасштабной акцией. Он рассчитывал, что в дальнейшем аббатство будет существовать на пожертвования неофитов; однако их прибыло очень мало, и Кроули понемногу стал впадать в бедность. Слухи об отвратительных ритуалах и оргиях, просачивавшиеся из аббатства, вскоре распространились по всей Италии, и в 1923 г. правительство Муссолини выслало Кроули из страны. Позднее он был выслан из Франции и скитался по Англии, Германии и Португалии, нигде не находя себе приюта. Лучше всего его принимали в Германии, где он стал Великим Магистром „Ordo Templi Orient!“ и долгое время консультировал организацию „Рыцарей Внутреннего Круга“, близкую к руководству национал-социалистической партии. Однако в конце концов он рассорился с немцами и вернулся на родину. 

Многочисленные работы Кроули по магии публиковались в малоизвестных журналах или издавались ограниченными тиражами за его собственный счет. Алистеру Кроули посвящена экспериментальная картина Кеннета Энгера «Пробуждение моего демонического брата» (англ. Invocation of My Demon Brother), в которой роль Сатаны исполнил знаменитый сатанист Антон Шандор ЛаВей. 

В 1929г. был опубликован его трактат „Магия в теории и на практике“. Р. Кавендиш, видный исследователь магии и оккультизма, называет ее „самой лучшей однотомной работой, написанной об этом предмете“. 

Кроули умер в Гастингсе в возрасте 62 лет, введя себе (намеренно или случайно) смертельную дозу героина. Но даже после смерти он остался верен себе: чрезвычайно странная и мрачная церемония его отпевания, произведенная, согласно его завещанию, в часовне Брайтонского крематория, вызвала гнев и возмущение местных властей. Во время этой церемонии прозвучало одно из наиболее знаменитых стихотворений Кроули — "Гимн Пану".

Из сети