Перейти к публикации
Форум - Замок

Шаманская утварь: Сарангэрэл. Зов шамана.


Рекомендованные сообщения

Бубен: волшебный конь

Бубен, хэсэ (монг. хэц, хэнгэрэг), — наиболее известная принадлежность шаманов, ибо его звуки направляют шаманское путешествие, а ритм самих ударов олицетворяет цокот копыт волшебного коня шамана. Сибирские бубны достигают в поперечнике примерно 20—30 дюймов. Шаман украшает внутреннюю и внешнюю обтяжку значимыми для него образами: отдельных духов, небесных тел либо животных. Монгольские и сибирские шаманы традиционно прикрепляют изнутри бубна колокольчики (хонхо), так что можно не только бить в бубен, но и трясти им. Шаманы различают у бубна верх, низ, левый и правый бока. К верху, левому и правому бокам прикрепляют ленты и хадаги, чтобы представлять темя и уши бубна.
Помимо того, что это музыкальный инструмент, бубен наделен и другими функциями. Он может сохранять духовную энергию и переносить внутри себя возвращаемые обратно души. Бубен трут о грудь шамана, чтобы вобрать в него силу коня-ветра, а затем кладут на человека, чтобы передать его телу эту силу. При вызволении души или при совершении путешествия по возвращению духа в нижний мир, душу можно нести внутри бубна, пока шаман не достигнет места, куда следует поместить душу (в тело или где-то в нижнем мире).

Колотушка, или орба, тоже важный предмет шаманской утвари. Нередко ее используют отдельно от бубна. Сибирская или монгольская колотушка обычно напоминает ложку. В длину она составляет 6—12 дюймов и имеет ярко выраженные переднюю и заднюю части. Ударную поверхность покрывает мех или мягкая кожа, тогда как задняя часть снабжена кольцами, которые звенят при движении колотушки. Обычно кольца подвешиваются на проводе, но могут и крепиться к колотушке таким образом, чтобы они ударялись друг о друга. Тем самым колотушка может выступать в роли трещотки, и шаман использует ее в этом качестве, не прибегая к услугам бубна. Колотушку обычно также украшают лентами.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Шаманский Посох.

Посохи, другая принадлежность шаманов, могут быть разных видов. Обычно их делают из дерева, но некоторые шаманы пользуются железным посохом. Общепринятое их название хорибоо или таяг (оба слова означают «палка»). Во многих сибирских племенах пользоваться посохом начинали прежде бубна, так что шаман учился путешествовать без помощи ударов бубна. В большинстве своем шаманский посох украшает ханхинуур («бряцающие круглые клинья-подвески»), так что сам посох может во время путешествия выступать в качестве трещотки.

Деревянный шаманский посох с набалдашником в виде лошадиной головы

Чаще всего шаманский посох имеет вид рогатины или его венчает голова животного. В бурятской традиции наиболее распространен посох, украшенный вырезанной головой лошади (или даже двумя). Подобный посох снабжают также крохотным недоуздком с вожжами, а также связкой бряцающих круглых клиньев. На вилы посоха-рогатины натягивают проволоку с нанизанными многочисленными круглыми клиньями и колокольчиками, так что при пляске шамана посох начинает звенеть. Шаманский посох обязательно украшают хадагами и лентами.
Абай Гэсэр пользовался особым посохом, илбэтэ зандан модон, изготовленным из сандалового дерева. Этот посох мог вызывать исступление и сон, стоило им коснуться чьей-то макушки. В ходе своего путешествия посредством хорибоо он мог превращать все пагубное в полезное.

 

Трещотки

Трещотки, или шигшуур, в сибирском и монгольском шаманстве распространены значительно меньше, нежели в традиции индейцев. Многие виды шаманской утвари вроде бубна, колотушки и посоха украшают колокольчиками и бубенцами, чтобы они могли выступать и в роли трещотки. Но есть особая разновидность трещотки, обладающая, согласно поверью, чародейской силой. Это воронья трещотка. Ее делают из коровьего рога, на конце которого вырезают нечто, напоминающее голову ворона. Обычно она не используется для вызывания шаманского транса; скорее служит для направления духовно-волшебной энергии в нужную сторону. Трещоткой трясут в ту сторону, куда следует направлять энергию, подражая птичьему клекоту (тоншо-хо). Тем самым энергия изрыгается из вороньего клюва. Волшебную силу вороньей трещотки обычно направляют на источники отрицательной энергии или на зловредных духов.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Шаманское облачение

 

Шаман обычно носит два вида одеяния, в зависимости от выполняемой им работы. Для работы, не требующей путешествия, шаман может облачиться в традиционную для своего народа одежду — в Сибири и Монголии это шелковый халат с пуговицами на правой стороне либо широкополый шелковый кафтан с пуговицами спереди. Шаман надевает его поверх своей повседневной одежды. Шелковый халат указывает на то, что его владелец выступает в роли шамана, напоминая одновременно о значении шамана как хранителя традиций.Вид спереди шаманского платья, где изображен символ Мирового Древа с девятью ветвями. Обратите внимание на лицевую занавесь из лент
Платье, надеваемое шаманом для путешествия, шьется из кожи в виде халата либо как дудиг (кусок кожи с прорезью посередине для головы), который надевают поверх остальной одежды подобно латиноамериканской накидке пончо. Платье шамана обычно завязывается сзади; дудиг закрепляется тесемками с обеих сторон. Шаманское облачение иногда именуют боо хуяг («шаманские доспехи») из-за его волшебной силы, защищающей шамана в ходе работы. Считается, что шаманское платье имеет своего духа-эзэна; кроме того, оно выступает в роли онгона для шаманских духов-помощников, когда шаман соединяется в сознании с ними.
Шаманское платье обычно тщательно украшают предметами, олицетворяющими могущество шамана и его духов, шаманскую вселенную и родословную шамана. Платье может быть украшено изображением Мирового Древа, солнца, луны, звезд и многочисленных помощников из животных. У бурят платье украшают шкурками кролика, соболя, белки, горностая или ласки, в зависимости от родословной шамана. В качестве подвесок могут выступать крохотные изображения оружия вроде лука со стрелами, ножа или секиры. Сзади ниже плеч могут крепиться перья, как бы крылья для шаманского полета, а длинная бахрома из оленьей кожи на швах и обшлагах рукавов также создает птичий облик шамана во время путешествия. Связки круглых кисточек, именуемых змейками, обычно крепятся к плечам спереди и сзади. Они олицетворяют крылья, а также напоминают об умении шамана использовать змею в качестве волшебного ездового животного во время его путешествия. К платью может также крепиться мех животных — помощников шамана; в Монголии многие шаманы используют медвежью лапу с когтями. Важная часть шаманского платья, делающая его достаточно тяжелым, — ханхинуур, или бряцающие круговые клинья, традиционно прикрепляемые к нему. Поскольку сейчас трудно достать их, некоторые шаманские платья не имеют целиком всех девяносто девяти клиньев. Эти бряцающие клинья прикрепляют к платью связками по три штуки возле запястья и локтевого сустава, а также в ряд поперек груди и спины.
Вместо клиньев во многих современных платьях используют колокольчики, небольшие коровьи бубенцы и тигровые колокольчики (китайские медные бубенцы, схожие с колокольчиками). Бряцающие клинья и колокольчики служат для создания шума при движении и пляске шамана. Создаваемый платьем шум помогает вызвать у шамана состояние сознания, необходимое для единения с духами.
При работе с духами шаманы традиционно покрывают свою голову. При низкоуровневой работе достаточно надеть обычную шапку, но работа, включающая единение с духами, требует особого головного убора. Шаманские шапки бывают двух видов, и многие шаманы держат у себя оба головных убора. Первая разновидность представляет собой традиционную монгольскую или сибирскую шапку, круглую или заостренную кверху, но в качестве шаманской утвари ее украшают пышнее. Поля подбивают мехом, и к ним прикрепляют бряцающие круглые клинья или колокольчики, а по бокам или сзади привязывают два или больше лисьих хвоста.
Вторая разновидность шаманской шапки — головной убор из перьев, напоминающий тот, что носят некоторые племена американских индейцев. Головной убор состоит из кожаной или матерчатой повязки шириной в три-четыре дюйма и такой длины, чтобы можно было обернуть ею голову и завязать сзади. Полы могут быть оторочены мехом. Повязку украшают небольшой медной маской, бусинами или ракушками, представляющими рот, нос, глаза и уши. Эти украшения олицетворяют органы чувств вселившихся в шамана духов. Орлиные и совиные перья вставляются сверху повязки. Иногда могут добавляться перья других птиц, в зависимости от того, с какими птицами связан сам шаман. Орел, Филин и Ворон связаны со всеми шаманами, так что их перья чаще всего используют в шаманском одеянии.
Прежде чем водрузить на голову шапку, шаман надевает повязку и завязывает ее. Это повязка с бахромой из шелковых нитей, конского волоса или лент, достаточной длины, чтобы прикрывать большую часть лица. Шаман носит ее не постоянно, а лишь югда собирается соединяться с духами. Бахрома не полностью закрывает видимость шаману, но помогает ему отрешиться от действительности при погружении в исступленное состояние.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 год спустя...

Шаманское дыхание чангаа 
 
Предназначено для входа в измененное состояние сознания. Оно было разработано древними шаманами и до сих пор сохранилось в ритуалах. Обычно, оно выполняется в группе под бой бубна на четыре счета по схеме: вдох — один удар, выдох — один удар, второй вдох - два удара, второй выдох - один удар. К дыханию чангаа следует относиться осторожно, не злоупотребляя им, и выполнять под присмотром наставника. 
 
Техника 
 
Сделайте глубокий вдох ртом, направляя поток воздуха то верху нёба, и одновременно произнесите звук «и-й-я». Этот и последующие звуки должны быть шипящими, то есть образованными входящим или выходящим воздушным потоком без напряжения голосовых связок. На счет два — выдохните с произнесением того же звука. На счет три — снова вдохните так же, как и в начале. Следующий выдох произведите со звуком «ха-а» и почувствуйте, как все желания, эмоции и чувства уходят через тело в землю. Не останавливаясь, повторите весь цикл многократно. 
 
Это дыхательное упражнение должно выполняться до тех пор, пока возможно сопровождение вдохов и выдохов 
соответствующими звуками: «и-й-я, и-й-я, и-й-я, ха-а». Когда горло полностью пересохнет, дыхание чангаа следует прекратить и полностью отдаться последующему вслед за ним эйфорическому эффекту. Эйфория обычно начинается с ощущения сильного покалывания во всем теле и непроизвольного поднятия рук, словно из лопаток вырастают крылья. Вслед за этим происходит выход из тела, сопровождаемый чувством полета.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

Ложка дегтя — кто и как становится шаманом

Исследователь религиозных верований и практик сибирских эскимосов Т. С. Теин так описывает мотивы, побуждающие обычного человека стать шаманом:

«Шаманами становились эскимосы при следующих обстоятельствах. Одинокий охотник в безлюдном месте слышит, что его кто-то зовёт, называя по имени, слышит таинственные голоса – кто-то поёт… Иногда эскимос видел сон, во время которого разговаривал со своими будущими духами. Духи могут говорить на любом языке. Во сне они являются в виде красивых людей, в такой же одежде, какую носят живые люди… Обычно дух предлагает охотнику стать его (духа) кормильцем (кормят их при помощи жертвоприношений). После такого сна охотник начинает слышать голос и песни, исполняемые его будущим духом. В дальнейшем этой песней он будет вызывать своего духа. После такого сновидения охотник обращается к шаману и рассказывает ему о виденном во сне. Шаман с помощью своих духов узнаёт, кто выбрал охотника посредником с живыми людьми».

Хотя шаман и является весьма почтенным членом своего коллектива, он, как правило, не отличается от прочих соплеменников ни зажиточностью, ни властными возможностями. Первые послереволюционные переписи установили, что шаманы обычно являются бедняками. Это было характерно для большинства народов Сибири и Европейского Севера России.

Причину этого, странного на первый взгляд, факта, хорошо объяснила в 1972 году Анне Смоляк пятидесятилетняя дочь шамана С. П. Сайгора: «Отец совсем разоряется, приезжают из разных сёл, просят шаманить, отказываться нельзя; не рыбачит, не готовит дрова – только шаманит. Потом угощаются. Дни проходят, время идёт, сейчас самый ход рыбы, запасов на год не делает. Придёт время – ему нужно будет расплачиваться со своими духами – сэвэн, угощать их. Всё на свои средства, а это стоит дорого. Никому до этого нет дела» .

«От вступления в шаманскую деятельность старались избавиться абсолютно все, – констатирует Анна Смоляк. – Это объясняли тем, что шаман не принадлежит себе, что по первому зову он обязан идти на помощь больному».

Правило это всеобщее. К шаману обращаются за помощью в любое время, как у нас порой обращаются к врачу. И хотя шаман не связан клятвой Гиппократа, он также как и врач не может отказать в просимом, а соглашаться должен немедленно. К этому, как единодушно утверждают сибирские аборигены, шаманов побуждают их духи-помощники. Часто шаману вовсе ничего не дают за его «услуги» или плата является чисто символической. И уж в любом случае не полагается заранее условливаться о «размерах благодарности». Как правило, живя в бедности, в системе натурального хозяйства, соплеменники шамана и не могут изыскать средств для должной компенсации. Но помимо всего прочего люди, составляющие неписьменные сообщества, кажется убеждены, что шаман обязан их обслуживать, что шаманство – не столько профессия, сколько призвание и мастерство.

«Частое присутствие на камланиях, казалось бы, могло стать для иных лиц настоящей школой и действительно некоторые, интересующиеся этими вопросами, становились подлинными знатоками шаманства… Например, Ф. К. Онинка, слепой нанаец из села Хаю…, рассказывал, что с юношеских лет любил бывать на камланиях, если что-то было неясно, задавал шаманам вопросы, подолгу беседовал с ними. Постепенно он стал прекрасным знатоком в этой области, но сам никогда не шаманил, даже не делал попыток. Петь различные «мотивы» умел, имел хороший голос. Такие люди никогда сами не становились шаманами: стать шаманом «по желанию» было невозможно (да никто и не хотел). Духи приходили к человеку сами, не подчиняясь ничьей воле, в этом были уверены все» – рассказывает А. Смоляк .

Современное шамановедение различно объясняет сущность общения шамана с духами. Одни (Э. Арбманн, Ж. Пуйон, Дж. Льюис) уверены в том, что шаман – хозяин духов, их господин; другие (X. Финдзейн, К. Хэмфри) – что он – утративший собственную личность раб демонов. «Тот, кто способен к контролируемой одержимости, становится господином духов и известен в Арктике как шаман» – утверждают первые. «Существенным фактором является вера в то, что личность подверглась «вторжению» сверхъестественного существа и что временно она находится вне самоконтроля, «Я» подчинено влиянию «вторгшейся силы» – полагают вторые . Этнографический материал говорит о верности обоих утверждений. Шаман может быть и игралищем духов и их повелителем. Но стать шаманом против воли духов невозможно – с этим согласны все приверженцы шаманства.

Не люди выбирают духов, но духи избирают людей. «Решающим условием становления халака (шаман у семангов Малайи) независимо от того, передаётся ли эта профессия по наследству или нет, является сон, в котором будущий шаман видит, что он встречается с тигром или с верховным божеством Так Перном» – пишет Е. В. Ревуненкова. Призвание к шаманству во сне распространено повсеместно, но редко сном всё и ограничивается.

А. Шренк обнаружил факт насылаемой духами шаманской болезни у ненцев задолго до описания этого феномена религиоведами. Путешественник отмечал: «Они являются ему в различных видах, как во сне, так и наяву, терзают душу его разными заботами и опасениями, особенно в уединённых местах, и не отстают от него до тех пор, пока он, не видя более никаких средств идти против воли божества, не сознает, наконец, своего призвания и не решится последовать ему» . Современный исследователь религиозных практик ненцев резюмирует это замечание полуторовековой давности: «Для того, чтобы стать шаманом, недостаточно было иметь среди предков шамана, нужно было активное вмешательство духов, которые понуждали данного человека к шаманской деятельности. Шаманское звание принималось не с радостью, а как тяжкое бремя» .

Русский исследователь Сибири Вильгельм Радлов (1837-1918) описал шаманское призвание у алтайцев еще в 1870-е годы: «Способность к шаманскому действу, знание его является наследственным… При этом будущий шаман не получает от отца ни уроков, ни наставлений, он и не готовится к этому занятию – нет, шаманская сила приходит к нему внезапно, как болезнь,которая охватывает всего человека. Лицо, которому благодаря силе предков предназначено быть шаманом, внезапно ощущает во всём теле изнеможение и слабость, дающие знать о себе сильной дрожью. На него нападает неестественно сильная зевота, он испытывает огромную тяжесть в груди, что-то заставляет его внезапно издавать громкие нечленораздельные крики, его сотрясает озноб, он быстро вращает глазами, внезапно вскакивает и кружится как одержимый, пока, весь в поту, не падает и не начинает кататься по земле в эпилептических конвульсиях и судорогах. Его конечности ничего не ощущают, он хватает всё, что попадает ему под руку, и непроизвольно проглатывает всё то, что он схватил, – раскалённое железо, ножи, гвозди, топоры, причём это не причиняет ему никакого вреда. Через некоторое время он отрыгивает всё проглоченное сухим и невредимым. (Я всё это знаю, разумеется, лишь понаслышке, хотя и от лиц, всецело заслуживающих доверия)» .

Современные отечественные исследователи подтверждают сведения, собранные В. Радловым. Шаманство обычно передаётся по родству, чаще по отцовской линии, но совсем не обязательно и даже довольно редко от родителей к детям. Обычно профессию умершего шамана наследует кто-то из его ближайших родственников. Но случается, что шаманом становится человек, в роде которого шаманов никогда не было. Таких шаманов-parvenu в Сибири единодушно полагают слабыми.

У ибанов Калимантана шаман – мананг во сне призывается духами. Это, как указывает Е. Ревуненкова, обычно родственник действующего мананга. Получив приказ, он прощается с близкими и идёт на выучку к опытному манангу.

Сами шаманисты объясняют родовое преемство вполне для себя убедительно. Когда умирает шаман, его обычная душа панян отправляется в загробный мир – були. Так же поступает через год и другая душа – упса, до того живущая близ могилы. А вот шаманское родовое сердце –пута, остаётся на земле и ищет себе нового хозяина среди родственников умершего. Пута - это дух, демонхранитель шамана. Он привык к тому, что о нём заботятся, его «кормят». Он, шаманский дух, «любит тело, кровь и запах умершего шамана», а потому предпочитает и дальше жить среди кровных родственников покойного.

«Вначале пута в виде духов маси и бучу длительное время находилась у духа хозяина земли На Эдени, либо у духа тайги Дуэптэ Эдени, редко у небесного духа Эпдури. Через некоторое время пута приходила к одному из потомков шамана, заставляла его становиться шаманом. В результате посвящения она становилась его душой» – объясняли Анне Смоляк нанайцы .

Поскольку шаманство причиняет значительно больше неудобств, чем даёт преимуществ, и шаманства никогда почти не ищут, пута должна заставить человека принять её в себя. Такое согласие редко даётся без борьбы. Странное поведение человека, которого духи призывают к шаманству, и получило наименование «шаманская болезнь». «Нежелание следовать воле духов вызывает гнев и с их стороны, и со стороны общины» – констатирует Ревуненкова .

Призвание к шаманству обычно проходит в два этапа. На первом призываемый не испытывает особых субъективных страданий, хотя внешне его поведение становится совершенно аномальным. Он не чувствует боли от огня или от порезов ножом, убегает в горы, бродит там неделями, питаясь сырым мясом лесных зверей и птиц, которых он живьём рвёт на части. Холод, снег не причиняют ему беспокойства. Иногда в собственном доме или в лесу такой человек погружается в многодневный сон и во сне поёт как шаман, зовёт по имени духов. «У всех призвание к шаманской деятельности выражалось в длительном специфическом заболевании. О его симптомах нам рассказывали многие» – замечает Анна Смоляк .

Призвание в шаманы внешне напоминает тяжёлую душевную болезнь. Учёные долгое время не сомневались, что имеют дело с шизофренией или с параноидальным эпилепсоидным синдромом. «Момент шаманского «призвания», субъективно осознаваемый как голос духов, требующий от человека вступления в шаманскую профессию, – писал видный советский специалист по «примитивным религиям» С. А. Токарев, – есть объективно нервное заболевание, которое, кстати, по большей части постигает человека в период полового созревания… Шаманская профессия усиливает нервно-патологические особенности характера человека, самые же эти особенности предшествуют вступлению человека в профессию шамана» .

Однако для ума религиозного демоническое одержание, то есть власть духов над душой человека, вполне может рассматриваться как причина психической болезни. Вот, например, характерный рассказ, имеющийся в трёх Евангелиях:

«Один из народа сказал [Иисусу Христу]…, Учитель! я привёл к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими и цепенеет… Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне. И привёл его к Нему. Как скоро увидел Его бесноватый, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену. И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам» [Мк. 9, 17-22].

Этот рассказ весьма напоминает картину мучений будущего шамана, классические симптомы «шаманской болезни», описанные множество раз этнографами и путешественниками. Так что, если шаманское призвание и полагать болезнью, то скорее не физической, а демонической. «Объяснение болезни вселением духа относится к области культуры, а не патологии» – точно указала исследователь сибирского шаманизма Елена Новик .

Итак, для шаманистов шаманская болезнь (в этнографии она порой именуется мэнэрик илиэмеряченье) является духовным одержанием. Странности поведения указывают и самому больному и его соплеменникам, что он предызбран духами стать шаманом. Если избранник соглашается, к нему приходят шаманы и совершают обряда посвящения. Если же человек упорствует в нежелании возложить на себя шаманское бремя, отвергает призывы духов, то страдания его, усиливаясь, становятся почти непереносимыми. Шаманская болезнь из стадии призывания духами переходит в стадию жёсткого принуждения.

«Если предназначенный для шаманства человек противится воле предков и отказывается камлать, он подвергается страшным мучениям, которые кончаются тем, что либо он вообще теряет все душевные силы, то есть становится слабоумным и ко всему безразличным, либо впадает в буйное помешательство и обычно вскоре кончает с собой или умирает во время сильнейшего припадка» – указывал В. Радлов .

Этнограф наших дней менее категоричен, но, в сущности, Анна Смоляк говорит о том же, что отмечал исследователь алтайского шаманства 150 лет назад: «Шаманами становились в 35-40 лет и старше. До становления будущий шаман длительное время боролся с духами, мучившими его, этот период (принуждения) иногда затягивался на многие годы» . Если учесть, что по сообщениям большинства шаманологов «шаманом человеку определено стать уже при рождении» и что первые явные призывания «на службу» духи делают, когда избранник только начинает осознавать себя свободной волевой личностью, то есть когда ребёнку от 8 до 15 лет, то можно себе представить сколь долгой и упорной бывает борьба человека с желающими «сотрудничать» с ним духами.

«Нам говорили, – резюмирует Анна Смоляк, – что отдельным лицам, больным шаманской болезнью, удавалось избавиться от домогательств духов, не становясь при этом шаманами. По утверждению нанайцев, таких случаев было очень мало, эти люди были «очень сильны духом» .

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 4 недели спустя...

Инструменты шамана 

 

Не секрет, что все атрибуты и символы шаманизма построены на искусстве преодоления естественных барьеров между этими мирами, на формировании определенной энергии, необходимой для того или иного деяния. Во многих случаях принято считать, что атрибутика, использующаяся шаманом, в большей степени, носит символический и психологический смысл и характер. Это мнение не столь удивительно, учитывая, что действительное назначение, в большей мере, выходит за рамки материального объяснения. Напротив, все атрибуты являются частью его деятельности, не просто во время ритуалов, а во время свершения своего «посредничества».В представлениях северных народов шаман путешествует между средним и нижним миром, чтобы черпать в них информацию и силу. 

Шаманские инструменты лучше всего делать самому. Если это для вас недоступно, то купите их в магазине, но помните, что у инструментов сделанных вашими руками сила гораздо больше. 

Также следует помнить, что на шаманских инструментах не желательно играть просто так. Они не должны носить функцию музыкального инструмента. 

Также опасно их давать в руки другим людям. Это может негативно сказаться на инструменте, на вас и на том человеке, который взял его, чтобы поиграть на нем. 

В любом случае, приобретая шаманские инструменты, сначала приобретите погремушку или/и барабан (бубен). Это основные инструменты шаманизма. 

Барабан сложно сделать самому, а погремушку очень легко. 

Погремушку можно изготовить из пустой тыквы, кокоса, раковины. Для изготовления старайтесь применять только природные элементы. 

Из тыквы проще всего, но эта погремушка будет не прочной. Просто проделайте в тыкве отверстие, выньте через него мякоть, высушите ее. Затем насыпьте в нее камушков, зерна или ракушки. Вставьте в нее палку в качестве рукояти. Закрепите при помощи глины или воска. 

Из кокоса также можно сделать погремушку. Отпилите край кокоса, так, чтобы образовалось небольшое отверстие. Выньте через него мякоть. Остальное так же как в случае с тыквой. 

Из раковины сложно сделать маракас, но нет ничего невозможного. Здесь все зависит от формы раковины. Наполнять ее лучше мелкими ракушками. 

Вот основные свойства инструментов шамана. Удачных вам путешествий. 

 

Бубен - инструмент стихии Земли. Используется для путешествия между мирами, целительства, поиска ответа на сакральные вопросы. Универсальный инструмент. 

 

Варган (комус) - Варган является колдовским инструментом, которым пользуются шаманы наряду с бубном.Используется для целительства, очищения, общения с духами-помощниками, защиты от злых духов.Если бубен предназначен для коллективного восприятия и медитации, то варган – это индивидуальное средство, которое переносит в мир духов человека, который на нем играет. Воздействие варгана на человека находится не только в поле зрения магии, но и биологии. Вибрации вызывают колебания определенной частоты, воздействующие на сознание. Можно подбирать такое звучание, которое вступает с биоритмами играющего во взаимодействие. Как играть на варгане, чтобы он переносил сознание на ступень выше? В биологии выделяют альфа-ритмы, бета-ритмы и гамма-ритмы, в которых работает мозг, а звуковая волна настраивается на них и усиливает, вызывая изменения в сознании человека.Варган относиться к Огню, но некоторые совершенно справедливо относят его еще и к Земле, так как земля – это стихия ритма. Сначала варган делали из дерева или кости, и звучал он совершенно иначе. С появлением металлических варганов отношение к ним изменилось, и их стали относить к Огню. 

 

Флейту иногда относят еще и к воде, так как она способна вызвать и устранить дождь. Но основной ее стихией все равно является ветер. Флейта славилась тем, что исцеляла людей уже только одним своим звучанием. 

 

Посох считается более сильным, но шаманы современности успешно заменяют его более компактным жезлом. По стихиям мнение о посохе не однозначно. Одни относят его к Огню, Другие к Ветру и воздуху. Все зависит от особенностей шаманского культа. Обычно на нем вырезают символы имеющие отношение к тому или иному шаманскому культу. 

 

Кропило – это метелка сделанная из конского хвоста или веточек. Шаман машет ей перед началом ритуала, для изгнания злых духов.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

ГОСТЕВАНИЕ, ШАМАНИЗМ И ДОЛГОЛЕТИЕ НА КАВКАЗЕ

 

Я.В.Чеснов, к. и. н., в. н. с. ИФ РАН

 

Тема кавказского долгожительства занимает одно из ведущих мест в проблематике моих этнографических изысканий на Кавказе. Этнограф – это антрополог, ведущий полевую работу. Он тогда путешественник и гость. В любой культуре для него найдется место. Но, очевидно, в каждой культуре есть свои путешественники по пространствам горизонтальным и вертикальным. Это шаманы. Они не везде так называются, но существуют с древнейших времен человечества. В данной работе я бы хотел показать связь институтов гостевания и шаманизма и их воздействие на долголетие людей.

 

В более узкой формулировке эта тему следует определить как «культурно-антропологический аспект долгожительства». В геронтологии она разработана слабо. Хорошо, если исследователи осознают, что долгожитель в Москве или в Нью-Йорке ведет совершенно другой образ жизни, нежели в абхазском селе. И, тем не менее, в подходе к конкретным людям обычно стремятся найти факторы, внешне аналогичные благоприятным в странах с высоким уровнем медицинского обслуживания. Поэтому интерес геронтологов направлен на климатические условия, питание, семейную жизнь, реже просто на почитание старших и т. п. В том же русле лежат исследования корреляций между такими факторами, включая и фактор наследственности. Однако, большой процент долгожителей в таком регионе с крайне неблагоприятными жизненными условиями, как Якутия-Саха заставляет искать иные пути постижения проблемы.

 

То, что дело не в климате, показывает пример классической страны долгожителей Абхазии. Там их процент представлен неравномерно: долгожителей больше в южной Абжуйской части, чем в северной Бзыбской. Население последней было исламизировано, разделив в этом отношении судьбу народов Северного Кавказа. Население Абжуйской части хранит следы древнего распространения христианства, которое здесь появилось синхронно с Византийской империей и откуда давало импульсы христианизации в Грузию. Современная религиозная ситуация в Абхазии отличается полнокровной жизнью языческих культов, впитавших в себя влияние монотеических религий. Эти культы оживились во второй половине Х1Х в. в крестьянской среде, когда аристократическая часть населения после Кавказской войны переселилась в Турцию. Особое внимание нам следует обратить на следы древнейших шаманских верований, в чем-то близких к сибирским. Специфика крестьянских культов в их направленности на воспроизводство жизни – человеческой и животной, на урожай. Напротив, в аристократических обществах той поры, к примеру, у адыгов (черкесов, кабардинцев, адыгейцев) идеалом была короткая жизнь и героическая смерть к 25-30 годам. Еще одна особенность крестьянизированного абхазского общества – поздние браки: мужчин в 40-50 лет, женщин в 35. Эта разница бросается в глаза при сравнении с требованием Шамиля мужчинам в Дагестане и Чечне жениться в 15 лет. Целью его было пополнение людских ресурсов, но по типу это аристократическая норма.

 

Почитание старших в крестьянизированных обществах донесло до нас то состояние, когда ценностный центр тяжести траектории человеческой жизни лежал на более поздних возрастах. Это доказывается мировым этнографическим материалом, а также археологией древнейшего прошлого – находками костей людей весьма почтенного возраста. Это требует от нас внимательно присмотреться к специфике структурирования времени в обществах типа архаического. Эти общества озабочены начальным временем, связанным с почитанием предков, и будущим, которое несет людям удачу или неудачу, урожай или голод.

 

Это столкновение начального и будущего времени. Начальное идет из колыбели человечества, из пещеры. Это скальное время, видное в тех палеолитических пещерах, на стенах и потолках которых изображались звери. В языках Кавказа это время называется «носовым» (балкарцы), «передним» (вайнахи). В древнерусской литературе первые князья назывались «передними». Миф о Прометее, прикованном к скале Кавказа, тоже миф об изначальном скальном времени. В митраизме говорится о «родящей скале», из нее появился Митра. Христос родился в пещере. Мы уходим от скального времени, почтительно повернувшись к нему лицом. Такое время известно народам с самой первобытной культурой вроде австралийских аборигенов. К ним оно идет в виде животного, которое они начинают рисовать на скале, начиная с хвоста. Я наблюдал в Абхазии жертвоприношение быка, после которого несколько человек несли шкуру бросить в реку Кодор обязательно хвостом вперед. Это реконструкция скального времени – золотого века, когда всякое благо само приходит к человеку. Обычно в виде животного, как олень в легендах Русского Севера или корова и козы у абхазо-адыгских народов.

 

Можно ли считать скальное время, время золотого века модально прошлым? Нет. Это время соприсутствует, когда явлено благополучие: урожай или хороший приплод скота, случился праздник, прибыл гость. Самое главное, когда родился человек. А будущее тоже желательно такое, которое насыщено благополучием. Проблема начального скального времени, которым можно управлять, забегая в то самое начало, где зачинается жизнь, получила неожиданное освещение при обращении к религиозным представлениям. Интригующий момент темы связан с верованиями шаманского типа.

 

В причерноморской части Кавказа среди грузинского (мегрельская этногруппа) и абхазо-адыгского населения заразные болезни типа оспы, кори и коклюша воспринимаются как приход духов, именуемых "господами" (батонеби по-грузински, анцва по-абхазски, другое абхазское назва­ние - аршишра происходит от глагла аршра - "кипеть"). Приход "господ" это знак избранничества. Люди, переболевшие "господами", отмечены особым статусом: они лечат новых заболевших, хоронят жертв таких болезней, часто становятся предсказателями и гадате­лями. Обнаруженный комплекс воздействует на поведение обычных лю­дей тем, что они воспринимают свою собственную жизнь как избран­ничество, что, по моей гипотезе, создает уникальную почву для фе­номена долгожительства.

 

Подытоживая суть современных представлений о шаманизме, можно констатировать некоторое единство взглядов. У отечественного исследователя Елены Новик инвари­антные структуры шаманизма оказываются совокупностью трансформ [1]. Конфигуративная концепция представлена также финляндским исследователем Анной Сийколой и поддержана в обобщающем обзоре венгерского ученого Михалы Хоппала: в разных культу­рах существует разный набор элементов, которые составляют систему шаманских верований [2]. Даже для в трудах всемирно известного румынского знатока религий Мирчи Элиаде, автора специфи­ческой точки зрения на шаманизм как технику экстаза, существенно то, что в каждом локальном случае мы имеем интеграцию шаманской идеологии и религиозного опыта, которая происходила в древних культурных общностях, как например, в протоиндоевропейской. Элиаде говорит в таком случае о "реорганизации магико-религиозной жизни" [3]. Все эти точки зре­ния конфигураторны, то есть они направлены на типологическое обобщение морфологических, материальных выражений шаманского комплекса.

 

Однако, что же тогда может подразумеваться под реорганизаци­ей самой магико-религиозной жизни? Очевидно, речь должна идти о каких-то трансформациях сознания, а не только о конфигураторике эпифеноменов шаманизма. Поэтому столь крепки позиции тех, кто считает шаманизм формой измененного состояния сознания.

 

Обратим внимание на динамический аспект шаманского комплек­са. Независимо от позиции автора такой аспект всегда подчеркива­ется. По Сергею Токареву шаманизм возникает "в эпоху разложения родового строя" [4]. Но сущность динамического состояния очевидна даже для противника всякого "историцизма" Элиаде, который конста­тирует, что шаманизм во многих местах находится в состоянии рас­пада. Может быть, "разложение" и " распад" это определяющая доми­нанта шаманизма как явления?

 

Если это так, то мы с еще большей надеждой должны обратиться к процессам сознания, к трансформациям ментальных форм, а не искать опору в имманентных или даже конфи­гураторных внешних признаках шаманизма. Такая позиция должна обеспечить философскую и методологическую правильность в попытке представить долгожительский феномен у населения Западного Кавказа как вторич­ный и конфигураторно частный момент по отношению к всеобщности шаманского сознания.

 

Можно привести много доказательств того, что Вселенная в комплексе шаманских представлений предстает более упорядоченной по сравнению с рыхлыми космогоническими системами культурах, где шаманизм не развит. Собственно, шаманская до­рога, странствования и полет выступают устроением мира как исключи­тельно шаманским деянием. Шаманские восхождения или нисхождения по уровням Вселенной направлены прежде всего на ее упорядочение. У сибирских шаманов их хорошо организованная сценическая площадка или специальный чум являются макетом Вселенной. У нганасанов бу­дущий шаман идет по разукрашенной земле.

 

Вот и на Западном Кавка­зе, если случится болезнь, связанная с приходом "господ", неза­медлительно повышается статус организованности мира. Например, у мегрелов в помещении, где находится больной, поддерживается абсо­лютная чистота, на семь километров в округе прекращают резать жи­вотных, в ритуалах лечения используется именно 23 свечи, норма­тивно вводится праздничная обстановка, в видениях больных прихо­дящие духи-господа увлекают больного на свои цветущие луга. В ша­манском комплексе упорядочено также время. Существуют обязатель­ные сроки камлания. У тех же нганасанов бубен это не только ездо­вой олень, но и модель года [5]. Упорядоченное время открывает дорогу прогностике: предсказаниям и гаданиям.

 

Абхазский миф о появлении первых гадателей в 1950-ые годы был записан Ярославой Смирновой. В мифе рассказывается, что жил бога­тырь Ахи Зосхан, предводитель джигитов. Однажды над их лагерем разыгралась гроза, и раздался гром. По окончании грозы оказалось, что Зосхан исчез: Афы, бог грома и молнии, забрал его на небо, чтобы сделать посредником между богами и людьми. После своей смерти Зосхан завещал свою роль родственнику Азаратлу. У этого Азаратла заболела родственница. Афы обещал излечить женщину, если Азаратл согласится ей передать свои посреднические функции. Так она восприняла эту роль гадалки - ацааю. Ее посредническая функция проявилась в том, что во время падежа скота она обратилась к Афы, чтобы узнать о причине бедствия. Бог сообщил о причине, и беда бы­ла ликвидирована. С тех пор гадалками ацаую стали только женщины. Они узнают о причинах несчастий, которые бывают вызваны чаще все­го гневом бога Афы или бога кузнецов Шашвы. Народная память хра­нит указание, что часть гадалок осталась почитателями Зосхана и между ними и теми, кто поклоняется Афы, существует вражда [6].

 

В абхазских религиозных представлениях бог Афы четко маркиру­ет вселенскую вертикаль, по которой восходит человеческое созна­ние [7]. Мифологически это нашло выражение в многочисленных исто­риях о девушках, унесенных в небо. Называются даже фамилии, где такое произошло. Подобные истории записаны мною у адыгских народов и у балкарцев на Северном Кавказе. Но, как и в приведенном мифе, в подобных нарративах о якобы случившемся снима­ется непосредственная связь Афы с подъемом девушки в небо. Так, в известном молении Ампаровых речь идет о надвигавшейся с моря ту­че, в жертву которой эта семья когда-то должна была предоставлять девушку. В других историях говорится о налетевшем облаке или вих­ре и об исчезновении девушки. Заметим, что в центральноазиатском шаманизме (у бурят) потомок пораженного молнией имеет верные шан­сы стать шаманом. Эти выпадения, как и то, что посредником Афы с людьми первоначально был мужчина, заставляют видеть в персонажах исчезнувших девушек и в гадалках-ацаую размыкание мифологической цепи ради сведения мифологического сюжета к самостоятельно действующему женскому началу.

 

Такая редукция в шаманизме является всеобщей универсалией: повсюду шаманское поведение выразительно предстает как трансформация ритуально мужского отделившегося соз­нания к женскому физиологическому началу: в Сибири шаманы активно занимаются родовспоможением. Отсюда можно решать частную проблему специфического отношения шаманов к родильной де­ятельности, как у людей, так и у всех живых существ. Итак, миф об Афы дает указание на первоначальное восприятие отделившегося соз­нания (в виде посреднической функции) как сознания мужского. Шаманская идеология просто перестраивает данную позицию в женскую.

 

Редукция к женскому началу лишь важный, но и не единственный фактор соматизированного сознания в шаманском комплексе. Суть дела сос­тоит в том, что в шаманских верованиях происходит такое разделение тела и сознания, при котором они могут вести мифологически самостоятельные су­ществования. Отделившееся сознание с его активностью и целост­ностью обрастает мифологемами духов. Духи представляют собой отделившиеся органы сознания. В целом духи - это активный, самос­тоятельный принцип находящегося вне тела человеческого сознания. Шаманизм и есть трагический разрыв тела и сознания, где тело ми­фологически редуцируется к страдательному женскому. А иногда, как у индейцев Северной Америки, тело становится объектом настоящего самоис­тязания (солнечные танцы у народов группы сиу-дакота).

 

Там, где отделившееся сознание выступает в виде ду­хов-помощников, обычно в животной форме, такой разрыв бывает ме­нее трагичен. Подобная ситуация у древних греков породила образ кентавра, носителя мудрости. В мышлении Сократа, рафинированном, но берущим начало в области родовспоможения, это стало искусством рождения мысли (мать философа была повитухой). Умнейший из греков по определению дельфийского оракула всегда доверял своему духу-помощнику, которого он называл даймоном

 

Кентавр, полулошадь-получеловек, потомок тех лошадей, которых люди древнего каменного века изображали у входа в пещеру как знак внешнего непознанного и неокультуренного пространства. Поэтому такой дух-помощник как лошадь неоднозначен. У абхазов и разных этногрупп грузин болезни-господа приходят либо верхом, либо с собой ведут лошадей. Юная мегрелка, болевшая большими "господами" (диди батонеби) в 1984г., сообщала мне, что в трансах видит трех "господ", которые стоят рядом с мулами, положив свои руки на седла. В 19 веке мулы считались на Западе Грузии княжескими животными. Примечательна поза "господ": они стоят на одной ноге, согнув другую в колене - знак их хтонического (подземного) проис­хождения. Лошадь здесь образ поднявшегося хтонического сознания, играющего большую роль в данном эпизоде. Эта мегрелка заболела в первую брачную ночь, когда в возрасте 17 лет была выдана замуж. Она убежала от него ночью. Как сообщали мне местные жители, той ночью она летала над чайными плантациями. Потом ее там нашли. Шел дождь, все были в грязи, но ее нижняя рубашка, в которую она была одета, была чистой.

 

У абхазов считается, что лошадь изначально была враждебна че­ловеку. Рассказывается, что когда бог создал первого человека, то лошади поняли, что это существо когда-нибудь их покорит и оседла­ет. И вот целый табун мчится на нагого Адама. Тогда он вырвал из своего бедра кусок мяса и бросил его в табун. Мясо налету обрати­лось в собаку, и она своим лаем отогнала табун в сторону. С тех пор считается, что у человека и собаки единая кровь. По другому варианту, Адам, сотворенный из глины, вырвал часть своей плоти из области живота, которая стала собакой и лаем отогнала табун. Удивительную близость этому мифу мы находим у древнего индоевропейского населения Гиндукуша в Афганистане, где черт направляет табун на глиняного человека. Дальше все, как у аб­хазов, только говорится еще о том, что у человека остался пупок - след копыта лошади, которая смогла все-таки наступить на Адама [8].

 

В мегрельских представлениях у людей, переболевших "господа­ми", на теле всегда остается знак в виде подковы. Это миф о ша­манском сознании, олицетворенном лошадью. Мифологическая позиция страдающей плоти занята сюжетом вырванного мяса, превратившегося в собаку. Роль лошади как мифологического эквивалента самостоя­тельно действующего сознания видна в истории хевсурского (этногруппа грузин-горцев) жреца хевисбери, с которым мне пришлось общаться в 1985 году. До своей службы в роли попечителя скромного горского святилища в селе Гу­дани, он был простым жителей тех мест. Но однажды ему стали регу­лярно снится сны, где белый конь копытами передних ног и укусами гнал его в сторону святилища.

 

Упомянутый в абхазском мифе Зосхан хорошо известен в этой форме имени или как Зиусхан у всех абха­зо-адыгских народов. Это божество оспы, которое легко разгневать. Поэтому его воспевают в специальных песнях. Но не только он, но его конь, который "по поднебесью мчится", "в мире происходящее видит" [9].

 

Абхаз, в 18 лет переболевший Зусханом (так произносится в се­ле Отхара), рассказывал мне в 1984г., что он во время болезни из­дали слышал звуки плети золотого Зусхана, потом эти удары божест­во наносило по дому. Некоторые люди, по его мнению, видели летаю­щего Зусхана, но они не имеют права о нем рассказывать. Божество иногда приносит и бросает в дом лекарство. О том, что заболевших "госпо­дами" иногда били плетьми, мне приходилось слышать в Абха­зии. Типологически это битье находится в одном ряду, скажем, с битьем неофита-шамана пучком прутьев у бурят [10], с битьем боль­ной ногайкой среднеазиатским шаманом-баксы [11]. Таких примеров можно привести много. Нарратив говорит нам, как правило, о том, что здесь происходит изгнание злого духа из тела больного.

 

В на­шей интерпретации это знак разрыва тела и самостоятельно действу­ющего сознания, персонифицированного лекарем шаманом, а мифологи­чески редуцированного, в нашем случае, к плети Зусхана. Дело, ко­нечно, не в морфеме плети, у якутов шаман наносит удары больному шаманским амулетом [12].

 

Надо думать, что отраженное в абхазском мифе противостояние Зосхана и Афы маркирует смену вертикально-стихийной парадигмы на другую, связанную с витально-личностным аспектом человека. Этот аспект маркирован избраннической болезнью. В упорядоченной ша­манской Вселенной болезнь выступает как способ приобщения к этой упорядоченности путем целостности отделенного сознания. А болезнь как раз и сообщает избраннику это целостное начало.

 

Особенность западнокавказского шаманизма состоит в том, что пробуждение це­лостного сознания трактуется как физиологический процесс, проис­ходящий в теле человека и начинающийся в его нижней части и иду­щий по направлению к верху, к голове. Голова, в конце концов, оказывается носителем целостного сознания, способная поэтому от­деляться от остального тела. Мне удалось записать у абхазов сле­дующую мифологическую сказку. Вкратце ее сюжет таков. Пастух в горах услышал чей-то далекий крик. Чтобы лучше слышать и попы­таться что-то увидеть, он воткнул в землю свой посох и встал на него. Этого оказалось недостаточно. Тогда он отрезал свою голову, надел ее на другой посох и встал на первый. Тогда он услышал, что голоса говорят, что родился его отец. Он сходил к тем голосам, чтобы уточнить обстоятельства. Когда он вернулся, голова с посо­хом исчезла. Оказалось, что ею играют лисята. Пастух отобрал свою голову. По поводу рождения отца пастух и его товарищи устра­ивают праздник. Когда они идут на этот праздник, впереди летит птица, которая несет камни и палки. Пастух застрелил эту птицу. Он и его товарищи два дня и две ночи снимали шкуру с этой птицы. О чем эта сказка? Эта сказка о расширении упорядоченного мира, в котором основную роль играет сознание, сосредоточенное в голове.

 

Начало восхождения этого сознания в водной среде. Бесплодные женщины в Грузии некогда в ритуальном бассейне вводили в вагину рыб, чтобы забеременеть (устное сообщение моего наставника в грузинской этнографии Алексея Робакидзе о факте, обнаруженном им в 1940-ые годы). В 1984г. мне удается ус­тановить, что 30-летняя женщина-мегрелка, переболевшая "господа­ми", забирает из бассейна в ведре с водой несколько форелей и на ночь уносит в спальню. Это универсальный эмбриональный комплекс. Мышцы голени и по-русски называются "икры", по-чеченски длинные мышцы спины называются "рыбы", а по-балкарски выражение "умный человек" переводится как "имеющий в голове рыб" (акылбалык).

 

С водной стихией, маркирующей эмбриогенез и восхождение сознания, связано заболевание "господами": по-абхазски и по-мегрельски они приходят из воды и туда уходят. По-абхазским верованиям болезни вызываются Матерью вод по имени Дзыдзлан. Человек заболевает так­же тогда, когда он в воде, а радуга пьет воду. Берег реки обычное место шаманского лечения у абхазов.

 

Гадалки ацаую специалисты, управляющие отделяющимся сознанием. Их специфичес­кая способность в том, что они видят недоступное обычным людям. Их сознание покидает их и отправляется в нужное место. Они могут определить вора и указать, где лежит украденное. Они предсказывают события. Некоторые из них делают это, поднимаясь на дерево, а в доме садятся на самое высокое сидение. Это аналог полета в небо у сибирского шамана. Во время обря­да к женщине-гадалке обращаются как к мужчине, объясняя это тем, что первым посредником с богами был мужчина. Это вызвано ассоциа­цией отделившегося сознания гадалки со стереотипом поведения муж­чины, который в хозяйственной деятельности и ритуально "находится вне дома". В обычной жизни га­далки ведут нормальную половую и семейную жизнь. При гаданиях эти женщины часто пользуются фасолью, растением, как и горох, символизирующим связь миров (образ мирового дерева). Считается, что блюда из фасоли обожают черти.

 

Общекавказскую редукцию к женскому персонажу можно проил­люстрировать на примере взятого из эпоса образа безмужней Матери нартов Сатане (Сатаней). Переход к мужской мифологеме в дальнейшем развитии эпического сюжета - когда Великая мать дружит с вла­дельцем огня Великим кузнецом (эпос осетин и абхазо-адыгских народов). В других вариантах, как у чечен­цев, Великая мать является первоначальной госпожой огня, у которой из пре­исподней его выкрадывает герой типа Прометея по имени Пхармат.

 

Возвращаясь в край волшебницы Медеи, мы попадаем в зону, где шаманский комплекс чрезвычайно способствовал вычленению виталь­но-личностной сути человека. Иначе говоря, здесь шаманское расши­рение и упорядочение Вселенной стало пластикой культурогенного поведения, которое дало витально-личностную установку, уп­равляющую собственным сознанием человека, его активными и пассивно-тормозными реакциями. Это край высоко развитого этикета. Он характеризуется чрезвычайной терпимостью к нраву человека, к его поведенчес­ким, вкусовым и прочим особенностям.

 

У каждого из наблюдавшихся нами долгожителей его самостоятельное рефлексирующее сознание по-своему соматизировало процесс жизни. У одного долгожителя именно такое сознание породило предпочтение фруктов, снятых с дерева, и отказ от овощей, " потому что по ним ходят ноги " - намек на идею шаманской левитации, шаманского полета в небо. Один долгожитель не курит, другой нещадно дымит табаком. Долгожителей отличает разнообразие индивидуальных образов жизни, которое в каждом случае составляет важнейшую черту геронтофильных культур. Каждый долгожитель, в сущности, является для самого себя посредником между небесным и земным ви­тальным миром. То есть он выступает в роли шамана, способного отчуждать и манипулировать своим сознанием.

 

Собственно, то же самое наука наблюдает в самой архаической культуре австралийских аборигенов. В их обществе старики обладают исключительным правом на молодых жен, т. е. у них наиболее широк спектр выбора половых партнеров. Социальный статус старшей возрастной когорты здесь столь высок, что общество австралийских аборигенов называют геронтократическим. В какой-то степени такое определение можно перенести на общества других долгожителей как якутское или абхазское.

 

Общая редукция к женскому началу в шаманизме, о которой шла речь выше, в геронтофильной культуре превращается в требование продолжения родильной деятельности у старших возрастов. В полевой работе по данной теме я встречал 90-летних отцов и 60-летних родильниц. Но геронтофильная культура стремиться идеологически облечься в женские одежды. Ее цель найти в изначальном скальном времени источник человеческого плодородия. Вот почему у абхазов в старину существовало странное пожелание новорожденному маль­чику "Дай Бог, чтобы у тебя было женское мужество!" Этим хотят сделать мужчин тоже сопричастными к женскому порождению жизни. Удивительно, как всякие мужские дела, вроде застолья, при внимательном рассмотрении оказываются предназначенными именно для этого.

 

Праздник-застолье призван пролагать дорогу к золотому веку всяческого изобилия. За такое будущее время, которое на самом деле является воспроизведением времен творения, нужно вести борьбу. На одном из празднеств у осетин идет мифологическая борьба за семена для будущего урожая. На Руси ради будущего урожая некогда зимой пахали снег – обряд опережения реального времени путем забегания в изначальное. Все это растительные расширения обрисованного выше скального времени, золотого века. Но у прогностически добываемого будущего времени есть особенность – оно кусковое, долевое. Оно представлено куском дерева, которое некогда жгли в очаге. Когда конец бревна укорачивался настолько, что можно было закрыть дверь, все соседи собирались в тот дом греться. Остаток обычая сохранился у балканских народов: кусок дерева («бадняк») жгут на Новый год. Кстати, гадания о личной доле именно новогодние.[1] Кусковое долевое время – растительное и оно менее надежно, чем скальное. Вспомним библейскую историю об опасном запретном плоде. Вино – растительный продукт и это тоже долевое время. Его нельзя пить в одиночку. В Грузии в большие находящиеся в земле глиняные сосуды помещается 365 столовых кувшинов вина – год состоит из долей.

 

Долевое время олицетворяет гость. Он приносит с собой хоть малую часть изначального целостного времени золотого века. «Гость приносит 7 счастий, 6 оставляет хозяевам, одно уносит с собой», говорят в Абхазии. Гостя просят сесть на почетное место, но он должен требовать, чтобы хозяин занял это место. Этикетная борьба между гостем и хозяином продолжается довольно долго. Происходит агональное соприкосновение долевого времени гостя со скальным временем хозяина. Присмотримся внимательнее к тому, как выглядит время хозяина, старшего в доме.

 

Это не обязательно самый старый по возрасту человек. Дряхлый от старости описывается, естественно, растительной символикой: у абхазов это «атцлахюста» (сухое дерево), у вайнахов «дакъя» (высох). Но это о столетних. А если человек еще деятелен, например, может летом перебираться на горные пастбища хотя бы для удовольствия, его анатомия и физиология описываются животноводческой терминологией. Именно такая используется у абхазов в горах. Там 90-летний может выругать 80-летнего за то, что тот делает что-то не так и пригрозить «сломать ему крылья». Речь идет здесь о руках. Деятельный человек любого возраста описывается как «имеющий рога, рогач» (все северокавказские народы). У ингушей в старину о таком говорили «онк долуш стаг» (человек, имеющий бока упитанного барана). Человек, возраст которого описывается терминами животного, сам мифологически выступает в роли приходящего блага-животного. Реально же этот человек перераспределяет мясо животного. Такое почетное право может быть предложено гостю. В умении все сделать правильно состоит агональность поведения гостя с принесенной им долей-счастьем по отношению к предложенному хозяином благу, получаемому гостем по естественному праву. Оба они перераспределяют блага, включая те слова мудрости, которые должен произнести хозяин и гость. Различие двух этих персонажей в том, что гость мифологически приходит из царства мертвых,[2] а хозяин предъявляет всю накопленную жизнеспособность общины. Для престижа последнего очень важно быть также породителем такого блага, как дети. Отцы 70-лет и старше – они же в Абхазии хранители семейных крестьянских культов, двух соперничающих между собой форм: культа кузницы (скальное прометеевское время) и большого кувшина вина-ахапща (растительное долевое время). В обоих случаях гость никогда не бывает обижен.(13)

 

Из приведенной рассмотрения материала сделаем следующие выводы. 1.Краткая экспозиция очагов долгожительства показывает, что природные ресурсы долгожительства могут быть чрезвычайно различными. И что поиск нужно вести в направлении ресурсов самого человека.

 

2.Долгожитель оказывается вовсе не тем человеком, который сидит у крана с капающим временем его жизни. Напротив, долгожитель сам представляет собой запас времени, которым делится с другими. Управляя своим поведением, он сам без помощи Мефистофеля. как случилось у Фауста, организует собственное витальное время, время своего долголетия. А это проблема сознания.

 

3.В проблеме управления собственным сознанием заключена важная внутренняя суть философско-антропологического выбора траектории жизни. Это не исключает, конечно, концепции внешнего благоприятного влияния (факторов). Но переносит центр тяжести на личность долгожителя, где его долголетие становится самоценным капиталом, способным перераспределяться.

 

4.Этот капитал, будучи физиологичным и виртуально-символическим, может накапливаться и оказывать воздействие на общину.

 

5.В контактах с долгожителями я всегда отмечал при всем различии их характеров общую черту – их открытость. Скажу даже еще определеннее: в поведении долгожителей доминантой выступает трансляция другим своего долгожительского капитала.

 

6.Присутствие долгожителя в общине, его инициационные действия, речи-заклятия оказывают резонирующее воздействие. В результате меняется психическая структура коллектива, что можно определить понятием «фасцинация», выдвинутого Ю. В. Кнорозовым (он под этим понимал такой вид информации, когда происходят изменения в принимающей системе).

 

7.Проявление долгожительства – это сценическое действо, где все становятся участниками, а главные действующие лица долголетние люди - крестьянские аристократы. Здесь молодые будут долгожителями. Перед нами все черты перформанса. Часто он принимает вид коллективной трапезы-застолья, о котором на Кавказе говорят: «время, проведенное за столом, в срок жизни не входит».

 

8.Какое же это время? Остановившееся? Но так сказать было бы неправильно, ибо подобное время – лишь форма того линейного скучного времени, которое изливается из крана. Перед нами более сложное, агональное. т. е. соревновательно устроенное время.

 

9. Получается, что в изначальной основе культуры лежит соревновательный принцип, по которому люди не жалея сил бьются за благородство и честь, получая в награду долголетие.

 

Литература

 

Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: Опыт сопоставления структур. М.: Ред. Вост. литературы, 1984.С.97.

2. Хоппал М. Некоторые результаты изучения шаманизма в совре­менной этнологии//Мировоззрение финно-угорских народов. Новоси­бирск, 1990. С.121.

 

3. Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. М.: Со­фия, 1998. С.283.

 

4. Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: Политической лите­ратуры, 1990. С.266-291.

 

5. Грачева Г.Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймы­ра. Л., 1983, С. 79,80, 87.

 

6. Смирнова Я.С. Семейный быт и общественное положение аб­хазской женщины (XIX-XX вв.) // Кавказский этнографический сборник. Вып. 1. М., 1955. С.100.

 

7. Подробнее об абхазской структуре мифического пространства см.: Чеснов Я.В. Размышление об абхазской культуре//Советская эт­нография, 1989, N1.

 

8. Йеттмар К. Религии Гиндукуша. М., 1986. С.359, 444.

 

9. Мижаев М.И. Магические функции в обрядовых жанрах адыгс­кого фольклора //Магическая поэзия народов Дагестана. Махачкала, 1989. С.21.

 

10. Хангалов М.Н. Собрание сочинений. Т.2. Улан-Удэ, 1958. С.162.

 

11. Кустанаев Х. Этнографические очерки киргиз Перовского и Казаликского уездов. Ташкент, 1894. С.45-46.

 

12. Новик Е.С. Указ. соч. С.25,39.

 

13.Чеснов Я. В. Лекции по исторической этнологии. М., 1998. Гл. «Гость, приносящий благо». С. 287-296

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

Советы Верховного шамана Тувы 

 

Карагай — представитель Верховного шамана Тувы, Кара-Оола Тюлюшевича Допчун-Оола, дает ценные советы... 

 

1. Когда идете по улице и видите перо, лежащее на земле, подберите его и принесите домой, можете поставить в вазочку, повесить или даже просто положить на полочку. Это мощный оберег, дарованный Вам небом. Замечайте такие знаки Духов. 

 

2. Собирайте камни с рек. Они обладают большой силой и энергией. 

 

3. Чтобы подпитаться энергией солнца необходимо, чтобы солнце было под углом в 45 градусов от горизонта. Надо сложить большие и указательные пальцы двух рук так, чтобы получился треугольник и смотреть через этот треугольник на солнце. Тогда энергия будет проникать в ваше тело максимально. 

 

4. Всеми силами пытайтесь помогать другим. Если не можете доставить радость, то хотя бы не вредите. 

 

5. Берегите свою жизнь, не надо рисковать на уровне жизнь-смерть… Смерть может пошутить, а шутки у неё плоские и пошлые. 

 

6. Идите вперед и не оборачивайтесь! То, что было, то оставьте, у всего есть свой урок. То, что вам понадобилось однажды можно отпустить. 

 

7. Трудности… формальность! Серьезные трудности – это серьезно, но формально! Есть небо, оно иногда за тучами, но стоит приложить усилия (сесть на самолёт, к примеру) и над этими тучами вы увидите всё то же голубое небо. Мира всем! 

 

8. Чтобы приблизиться к мечте, порой достаточно сделать хотя бы один шаг. Не бойтесь трудностей, они всегда есть и будут. Белой дороги вам всем во всех ваших начинаниях! 

 

9. Первоочередным вашим нравственным принципом должен быть отказ от причинения вреда кому бы то ни было. Этот принцип в вашей жизни должен быть очень твердым: «Я никому никогда не стану причинять вред». Подумайте… 

 

10. Когда вы станете источником счастья живых существ, вы сами станете самыми счастливыми. А если вы стали источником страдания других, вы первый станете несчастным. Подумайте… 

11. Хотя бы час в день уделяйте тишине… Она вам нужна так же, как и общение. 

 

12. Умение любить - это самое высшее умение, что есть на земле. Умейте любить всех, даже ваших врагов! 

 

13. Не бросайте в водоёмы мусор. Никакой. Дух воды может очень сильно разозлиться. Чтобы задабривать Духа воды можно в воду бросать хлеб, молоко, монетки. 

 

14. Обычно мы называем свое прошлое золотым временем, золотыми деньками. Это ошибка. Очень важно понимать, что каждый наступающий момент в вашей жизни – как раз то самое золотое время. 

 

15. Создать причины страдания очень просто, а создать причины счастья нелегко. Чтобы сжечь большой дом, нет необходимости учиться, на это способны даже дети. А для того, чтобы построить большой красивый дом, вам нужно очень много знать. Задумайтесь. 

 

16. Летнее Солнцестояние – это самая верхняя точка в небесном круге Солнца, когда, достигнув своей вершины, Солнце отдает нам всю свою Силу. Хорошо встретить этот день в уютном месте у воды. Купание в реке, озере будет очистительным. Можно сделать и запас воды из колодца, ключа – вода считается целебной. 

 

17. Нет совершенной религии и веры, нет худшей из них, Бог один. Так что молитесь кому хотите, но помните очень важные заповеди: живи по совести, уважай своих предков, люби. 

 

18. Если у вас есть цель изменить мир, сначала измените себя. Научитесь обладать энергией радости и энергией любви.Это главные моменты и переживания человека. Улыбка, смех, радость обладают огромной силой. Когда вы научитесь этому, то откроете для себя «любовь». 

 

19. Диким деревьям не место в огороде и саду. Они хороши в палисаднике, у ворот и у калитки. 

Если участок большой (больше 25 соток), то дикие деревья можно высаживать вдоль всего забора, или как живую изгородь. Дикие деревья подавляют рост окультуренных растений: хаос борется с порядком. Например, берёза вытягивает влагу из почвы в радиусе 30 метров, у ели вообще корневая система поверхностная и чем выше ель, тем с большей площади она собирает питательные вещества. Кроме того, ель, как и дуб, притягивает молнию. 

 

20. Наломайте берёзовых веточек. Часть из них поставьте в вазу, для украшения дома, что создаст светлую и добрую атмосферу. Несколько веточек из принесённых мелко наломайте, но при этом не пользуйтесь ни ножом, ни ножницами. Положите обломки веточек в глиняную, стеклянную посуду и залейте кипятком не менее, чем на 3 часа. Если найдётся цедра лимона или апельсина, добавьте её. Когда настоится, обмакните в настой ватный или марлевый тампон и протрите себя после вечерней ванны. Эффект сами почувствуете. 

 

21. Есть такая очень хорошая поговорка: «Не оскудеет рука дающего». По возможности старайтесь давать деньги малоимущим и нуждающимся. Неважно какая это будет сумма, важен сам процесс. 

 

22. Жизнь - это чертовски короткий промежуток времени. Не тратьте его на ругань и слёзы, сквернословие и алкоголь! Вы можете творить добро, рожать детей, отдыхать и делать массу других приятный вещей! 

 

23. Дождь… Он может управлять чувствами и эмоциями человека… может напомнить ему о каких-либо моментах его жизни… или же наоборот смыть все воспоминания. Дождь умеет очищать. Когда все очень плохо… я выхожу и просто стою под ливнем… 

 

24. Если ваш любимый человек начал злиться на вас, если вы не виноваты – обнимите его и держите крепко-крепко, он успокоится. 

 

25. Уважайте своих предков, какими бы они не были. 

 

26. Если вам плохо на душе и вы ощущаете вялость, просто пойте… Пойте то, что вашей душе угодно. Ей иногда тоже хочется выговориться… 

 

27. Относитесь с уважением к каждому и не ставьте себя выше кого-либо, даже если помогаете кому-то. Это очень плохо. Если начинается себялюбие, мания величия – надо себя ударить о землю и спустить с небес, ибо из этого ничего не выйдет хорошего. 

 

28. Ко мне обращаются люди всех сословий, разных полов и возрастов, почти у всех проблема одна и та же или первопричина проблемы – потеряны корни, корни с землёй и с предками. Помните усопших, какими бы они не были при жизни, они мудрее вас. Духи помогают потом вам. Напеките блинов, лепёшек, поставьте чулу в хурээ, сходите в храм… 

 

29. Помните всегда: нет самой верной религии, нет самой правильной веры, самых умных жрецов тех или иных культов. Бог один. Бог это вершина горы, а разные веры и религии это подходы к этой вершине. Молитесь - кому хотите, но знайте, главная ваша цель не быть без грехов, а достичь и познать Бога. 

 

30. Если решил что-то делать, то не сомневайся в себе. Страх заставляет отступать тебя от верного пути, ибо это и есть главный инструмент всего зла. При этом не теряйте надежды, если с первого раза что-либо не вышло. Каждая маленькая победа, приближает к Большой. 

 

31. Помните одну очень важную вещь по жизни: каждый получает по своим заслугам. Не допускайте проблемы в свою Душу, в свои мысли, тогда проблема не достигнет вашего тела. 

 

32. Настоящая любовь всегда свободна. Первый признак вампиризма – это то, что любимый человек, по непонятным причинам охладел к вам, но продолжает пользоваться вашим чувством, т.е. вы видите, что оно ему приятно и он поощряет вас в выражении вашей любви, надо внимательно проанализировать ваши отношения. И, если вы поймете, что попали в зависимость, начинайте от неё избавляться. Ведь зависимость – не любовь, и она не должна иметь для вас никакой ценности. 

 

33. Приобретая Силу, шаман вступает с ней в особые отношения, напоминающие акт охоты, поэтому судьба шамана – это Путь Охотника. Иногда бывает так, что охотник и жертва меняются местами, чтобы этого не случилось, сначала тренируйте охотничье чутьё, а потом уже охотьтесь. 

 

34. Никакая магия не может заставить человека любить того, кто ему безразличен. Приворот всего лишь привязывает жертву к инициатору, заставляя испытывать неосознанный дискомфорт при попытке уйти или как-то прервать отношения. Этот дискомфорт, в конце концов, изводит человека, доводит его до отчаяния, лишает здоровья и рождает чувство ненависти к объекту привязанности. Не шутите с приворотной магией. Вы можете разрушить жизнь человека, а вместе с ней и свою. Желаю вам большой настоящей любви! 

 

35. Жизнь может поворачиваться к вам лицом, может другим местом, но мало кто понимает, что вы сами её и поворачиваете. Все дурные мысли в сторону других оборачиваются вам. Все зависти тоже идут в конце концов вам. А зачем это надо? Живите спокойно и размерено… Завидовать нельзя да и незачем.. Ну, есть у того человека большая машина, но рожа то у него от этой машины лучше не станет… Золото - вообще грязный металл, ему нечего завидовать. Чаще улыбайтесь и вам тоже улыбнутся прохожие, близкие и даже сама жизнь. 

 

36. Хочешь, чтобы тебя уважали, с уважением относись к другим. На добро, отвечай добром, на зло отвечай безразличием. Человек причинивший зло, больше будет страдать от того, что ты не обратил на это своего внимания. 

 

37. Не пейте. Вообще не пейте. Спиртное гробит организм, мозг, и Душу. Я не пью уже много лет и слава Богу. Если Вы шаман или эзотерик, или еще кто-то, занимающийся этими вещами и пьёте, значит у вас скоро кончатся все силы, Духи Вас накажут. Алкоголь действительно убивает, не делайте глупостей. Для того, чтобы расслабиться есть баня, для того, чтобы повеселиться есть песни, для того, чтобы найти общий язык есть чай, а для того, чтобы близко познакомиться с женщиной есть в конце концов конфеты… 

 

38. Когда у вас плохое настроение, не надо срывать его на других. Они этого не заслуживают. 

 

39. При сердечных болях постарайтесь не ложиться, а сесть в более удобную для вас позу. Глубоко дышите и силой поглаживайте кончики мизинцев и центр ладони. Желательно делайте массаж до появления болей, не реже, чем 1 раз в 2-ое суток по 10-15 минут. 

 

40. Когда ищете свою вторую половинку никогда не слушайте никого, дескать не то лицо, не та фигура, не то сословие… Слушайте лишь своё сердце и думайте головой, а не тем, что ниже. 

 

41. Сейчас самый самый клещевой сезон. Есть отличный заговор (мне его передал прадед). При входе в лес встаньте и вслух скажите: «Я в лес, клещ из лесу», ударение на Я и ИЗ. Клещи не подойдут, а если даже и подойдут, то точно не укусят. 

 

42. Улыбайтесь, чаще улыбайтесь и дарите улыбки проходящим мимо людям! Это даст и Вам, и Вашему собеседнику сил, энергии. 

 

43. Цените своё личное пространство и пространство других. Никогда в наглую не подходите слишком близко к незнакомым людям, им может быть на энергетическом уровне очень дискомфортно… 

 

44. Ни о чем никогда не жалейте, это лишнее. Всё что происходит, происходит по воле Духов и всё к лучшему. 

 

45. Камни, похожие внешне на животных, без обряда брать нельзя, иначе можно накликать беду. Если вы нашли такой камень и хотите забрать с собой, то обратитесь к духу-хозяину места с просьбой взять камень и сделайте ему подношение. Затем накройте камень на земле белой тканью… 

 

46. Чтобы защитить себя от дурного воздействия по интернету, фотографию на аватаре нужно делать перед огнём или в дыму, тогда считка информации крайне маловероятна и воздействие в том числе. 

 

47. Курение. Два монаха сидели у входа в храм и курили. Один спрашивает второго : «А почему так? Вот тебе Мастер разрешил курить в храме, а мне нет…» Другой отвечает-»А как ты у Него спрашивал?» -»Ну… Мастер, а можно я буду курить во время медитации? он сказал резко НЕТ» -»Вот.. а я спросил могу ли я медитировать во время курения? И он сказал Да…»(притчу эту мне рассказал один ученик Ошо, в Индии). можно по разному относиться к курению и такое же будет влияние. Лучше, конечно, не курить, но если курите и не собираетесь бросать, не читайте то, что пишут на пачках, ибо это програмирование самого себя на возникновение болезни. Не курите по привычке пачку в день, а только когда захотите… И сколько захотите. Не относитесь к этому как к дурной привычке, убивающей Вас и вреда от курения будет действительно меньше. 

 

48. Слушая хорошую музыку вы очищаете себя от негативной энергии, накопленной в течении дня. Музыка – это своеобразная медитация, способная привести вас в чувство и гармонию с самим собой. 

 

49. Чтобы лучше стало дышать, чтобы не давило сердце, умейте плакать… 

 

50. Если вы ссоритесь с человеком и он говорит вам гадости, проклинает вас, и вы себя начинаете чувствовать плохо, можно сделать возвратку (вернуть человеку тот негатив, что он на Вас посылал). Вслух: «твои речи тебе на плечи, твои мысли на тебе и повисли ***имя**». 

 

51. Ваша сила в ваших мыслях. Никогда не думайте плохо о любимом человеке в гневе, иначе вы сами того не подразумевая навлечете беду на него. Мысли – это один из источников скрытых энергий сознания. Каждая мысль порождает действие, если не вас самих, то мира в целом. 

 

52. Чтобы люди к Вам потянулись, идите к ним навстречу! Будьте альтруистичны, это прибавит Вам сил, энергии, возможно зачтётся в следующих жизнях, но однозначно повлияет на вас очень хорошо, но не надо путать искренний альтруизм от корыстного (я думаю Вы меня поняли…). 

 

53. Будучи шаманом я всегда с Уважением отношусь к другим религиям. Завтра у православных «родительский день», необходимо помянуть всех усопших. Чтобы помянуть человека можно сделать ритуальные лепёшки «пова» (мука,вода,соль, жарить на подсолнечном масле) и скушать их со словами «ем шипа ем шипа ем шипа». Эти лепёшки как у христиан блины являются поминальной, культовой и ритуальной едой, кушать их следует с особым благоговением и нельзя выбрасывать.(Карагай) 

 

54. Если вы чувствуете что ситуация которая сложилась нерешаема, поднимите руку повыше, потом резко отпустите со словами «да пошло оно нахрен» и подумайте еще раз! Как говорил Великий «даже если тебя съели, у тебя есть два выхода» 

 

55. Научитесь любить, научитесь не обижаться, а если обижаться то быстро прощать! Будьте счастливы, любите друг друга! 

 

56. Когда женщина покупает продукты, она покупает будущие дни счастья для своей семьи. Каждый свежий, красивый, спелый и приятно пахнущий овощ или фрукт – это день счастливой и спокойной жизни в этой семье. Мужчина, со своей стороны, должен обеспечить женщину деньгами, чтобы она могла выбрать самые качественные продукты. Семья, в которой экономят на продуктах, становится бедной и несчастной, так как экономия на продуктах – это экономия на счастье своих собственных родственников. 

 

57. Если вы чувствуете, что вам нехорошо и вас что-то тревожит, начните выполнять плавные движения телом в виде танца. Вы вернете свою энергию в прежнее русло и очистите ум от страдания. 

 

58. Остатки пищи. У хорошей хозяйки пища не остается. Если пища остается, значит, она невкусная. Тот, кто выкидывает остатки пищи, выкидывает свою удачу. Сколько человек выбросит пищи во времена изобилия, ровно столько ему не хватит во времена нужды. Необходимо есть так, чтобы пища не пропадала. Не ешьте все сразу, отложите часть не потом. Глаз двое, а желудок один, поэтому положите столько, сколько нравится глазам, и отделите ровно половину. Это как раз столько, сколько надо вашему желудку. А если все съесть все-таки не получилось, накормите любого человека или, в крайнем случае, животное. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 4 недели спустя...

ЧУКЧИ НАПРЯМУЮ ОБЩАЮТСЯ С ЗАГРОБНЫМ МИРОМ. ЛЮДИ-МУХОМОРЫ ПОМОГАЮТ 

 

О религии чукчей известно крайне мало. Для большинства людей – она начинается и заканчивается шаманом с бубном и камланиями. А между тем, у них весьма интересное представление о мире. 

 

Шаманы вызывают духов и приказывают им совершить какую-то работу. Это понятно. Однако, бывает и духи заставляют шамана сделать какое-то дело в нашем мире. Причем эти просьбы кажутся совершенно дурацкими или бессмысленными. Одного шамана духи заставляли носить женское платье. Другой должен был жить строго в определенном месте, в очерченных границах и не мог покидать этого пятачка земли. Причем животные сами приходили к шаману. Он их убивал и тем самым питался. 

 

Злыдни духи, самих шаманов и всех людей называют почему-то злыми духами. Они всячески стараются завладеть нашей волей и подчинить себе. Вот и понимай, как хочешь эту реальность.

 

Чукчи верят в перерождение душ. Тут у них полное взаимопонимание с буддистами. Чукчи полагают так: душа уходит на небо, живет там какое-то время и затем может выбрать, где ей родиться заново. Естественно, все души умерших чукчей выбирают рождение в теле чукчи. Причем, местом рождения загадывают собственное стойбище или семью своих друзей. Поэтому, когда маленький ребенок только-только начинает понимать слова, специальные старухи проводят над ним обряд и спрашивают его: как тебя зовут? Ребенку перечисляют имена умерших недавно знакомых чукчей. Показывают их личные вещи. Говорят, таким образом чукчи часто находят души своих почивших родственников. 

 

По поверьям чукчей каждый предмет в этом мире, каждая вещь обладает собственной душой. Или как они говорят: имеет хозяина. Даже экскременты человека живут своей жизнью. Причем души этих вещей и предметов общаются между собой, ведут какие-то дела, спорят, заключают сделки, иногда они могут вредить человеку. Есть истории, когда человеку пакостила собственная какашка. Или, например, камень внезапно срывается с места и попадает в человека, которому он хотел повредить. 

 

Любой предмет может убедить человека подобрать его и сделать своим амулетом. Шкуры, лежащие в мешках, тоже разговаривают по ночам. С наступлением темноты они превращаются в оленей и уходят пастись. Рога на могилах покойников ходят обозом вокруг могил, а утром становятся на прежнее место. Бывает, сами покойники встают и приходят к живым. Мало ли у кого какие дела? 

 

Деревья в лесу разговаривают между собой. Даже тени от стен составляют отдельное племя. Тени живут в шатрах и выходят на охотничий промысел. Радуга и солнечные лучи тоже имеют своих хозяев. Они живут на самой высокой части радуги. 

 

 

Опьяняющие мухоморы - это особое племя под названием janra-varat. Они очень сильны. Своими крепкими шляпами они прорывают плотные корни деревьев, прорастают сквозь камни и крошат их на мелкие кусочки. Мухоморы приходят к людям в странной человекоподобной форме. Например, один мухомор пришел в виде однорукого и одноногого человека, а другой походил на обрубок без рук, без ног. Есть мухоморы похожие на колдуна Гендальфа из «Властелина колец». У них такие же балахоны, большеполые шляпы и посохи в руках. Что интересно: человек видит ровно столько людей-мухоморов, сколько грибов он только что съел. 

 

Зачем вообще едят эти грибы? Ну, например, у нас принято посещать умерших родственников на кладбище. Мы приносим туда выпить-закусить, проводим какие-то ритуалы на могилах и так далее. Чукчи тоже посещают своих умерших. Они совершают специальный обряд, едят мухоморы и словно попадают в другую реальность. В какой-то момент в кругу участников действа внезапно появляются люди-мухоморы. Они берут человека за руки и уводят на тот свет. «Показывают ему все, что там есть, проделывают с ним самые невероятные вещи. Пути мухоморов извилисты. Они посещают страну, где живут мертвые». 

 

Люди-мухоморы приводят чукчей к умершим родственникам и они общаются с ними напрямую. Выясняют какие-то вопросы, недосказанности. Покойники могут помочь советом. Убитые рассказывают, кто и как их убил. В общем, происходит полноценный разговор. 

 

 

Чукчи верят, что нынешняя цивилизация на Земле – не первая. Например, каменные глыбы в горах – это бывшие люди. Они жили в этих местах задолго до прихода чукчей. Люди-камни стали первыми созданиями Творца. Но получились такими уродливыми, что Творец превратил их в каменные глыбы и взамен создал зверей и современных людей. 

 

Читая о мироздании чукчей, кажется, будто киностудия Марвел просто бессовестно передрала у них все легенды и адаптировала на американский лад. С древних времен, у чукчей есть человек-камень, человек-мышь, человек-молния, человек-медведь и так далее. Прямо Стражи галактики и Мстители в одном флаконе. 

 

Интересен дух под названием Kelet. Он постоянно нападает на людей, старается им всячески навредить. Kelet умеют менять свой вид. Многие шаманы рассказывали: трудно разобрать, какого он роста. Ты смотришь — и видишь: он маленький, как комар; пока смотришь, он вырастает, становится как человек и вдруг уже сидит на горе, а ноги его упираются в землю. Опять посмотришь — он снова не больше пальца. 

 

По словам шаманов, война людей и духов идет, не затихая ни на минуту. Человек не может как-то вот так взять и помереть. Чукчи вообще не верят в естественную смерть человека. Если кто-то умер, значит, его убил злой дух. 

 

По легендам, однажды Творец строго-настрого запретил духам нападать на людей. И тогда на время воцарилось в мире бессмертие. Люди перестали болеть и умирать. Однако, со временем духи жестоко проголодались и мало-помалу снова стали убивать людей.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

Восьмеричный путь к измененным состояниям сознания 

Отрывок из книги «Кони духов: пути шаманизма Северной традиции» 

 Рейвен Кальдера . Перевод с английского Анны Блейз

 

Одно из отличий шаманской работы от любого другого способа работы с энергиями — в том, что рано или поздно она начинает требовать измененных состояний сознания. Отчасти это связано с тем, что шаманская работа — это не только манипуляции с энергиями (как в тавматургической магии) и с общедоступными путями (как в магии теургической), но и работа с духовными сущностями. Чтобы правильно воспринимать духов и правильно с ними общаться, нужно входить в такое состояние сознания, в котором вы становитесь к ним ближе. Чем более значительна и серьезна работа, тем более глубокие изменения в сознании для нее требуются. И даже те, кому умеренные изменения в сознании даются легко, — те, кому не составляет особого труда войти в транс, — рано или поздно столкнутся с тем, что для шаманской работы нужно идти дальше и глубже. 

 

Существенная часть «базовой» шаманской подготовки заключается в том, чтобы научиться по собственной воле управлять состояниями своего сознания — во что бы то ни стало. К счастью, наши предки за тысячи лет успели разработать весьма обширный и разнообразный арсенал методов воздействия на сознание: основную исследовательскую работу по большей части уже проделали за нас. Впоследствии эти методы рассортировали и получили систему, которую называют «Восьмеричным путем»: восемь групп, в каждой из которых объединены схожие между собой техники. 

 

Вопрос о том, из каких же именно категорий состоял «настоящий», «правильный», аутентичный Восьмеричный путь, вызывает немало споров. В книгах об измененных состояниях сознания вы найдете несколько различных версий; похоже, самые радикальные различия возникают тогда, когда какой-нибудь автор, не одобряя те или иные пути, попросту исключает их удобства ради, а остальные разделяет на более узкие категории, чтобы довести общее количество до восьми. Версия, которую я привожу здесь, наиболее значима и точна для традиции Северного шаманизма. Мои предки в те или иные период времени использовали каждую из этих восьми методик, и я расскажу обо всех — независимо от того, насколько спорными они могут показаться современному человеку. 

 

Кроме того, я с самого начала хочу оговорить, что ни одну из «спиц» этого колеса не следует считать лучше или хуже других. Некоторые из них и впрямь опаснее других, но на самом деле совершенно безопасных среди них нет. Сделать так, чтобы шаманская работа стала совершенно безопасной, невозможно, и всякий, кто утверждает обратное, либо лжет, либо преподает методы, не имеющие отношения к подлинным шаманским практикам. Ни для кого не секрет, что современная американская культура, проникнутая духом коммерции, занесла в черный список Путь Испытаний и Путь Священных Растений. Отчасти это объясняется тем, что многие люди по невежеству злоупотребляют средствами этих путей и портят себе жизнь. Отчасти же — попросту тем, что два эти направления на сторонний взгляд кажутся самыми страшными и с большей вероятностью могут довести вас до больницы, если вы будете обращаться с ними глупо и легкомысленно. Я не хочу сказать, что идти остальными путями легко, но эти два требуют особой осторожности. Они действительно трудны, и тот, кто избрал их, должен на каждом шагу сохранять осознанность, внимание и внутреннюю дисциплину. Освоить эти пути за один стодолларовый семинар не удастся. Некоторые люди упражняются годами, чтобы научиться пользоваться этими методами регулярно. И если не хотите, чтобы дело кончилось травмой или смертью, обращайтесь с этими инструментами со всем уважением, которого они заслуживают. 

 

Тот факт, что все эти пути годятся для шамана, еще не означает, что каждый шаман или последователь шаманской традиции должен овладеть ими всеми. Лично я знаю очень немногих людей, которым удалось освоить все восемь путей — и ни одного, кто использовал бы их все сколько-нибудь регулярно. Этих путей так много именно потому, что для большинства людей (а, значит, и для большинства шаманов и последователей шаманской традиции) какие-то из этих путей наверняка окажутся недоступны. Большинство шаманов используют в своей практике лишь от одного до трех способов. Некоторые могут пользоваться четырьмя или пятью, но, как правило, один или два из них приберегают для особых случаев, когда возникает потребность в дополнительной силе. Так что не думайте, пожалуйста, что вы обязаны освоить их все; сам я, например, тоже владею не всеми. Под одни из них я, похоже, «настроен» от природы, а другие у меня просто не работают. Думаю, что так же обстоит дело и у всех у остальных… но большинству людей, хоть как-то способных к шаманской работе, наверняка удастся найти среди этих подходов хотя бы один, который окажется для них достаточно эффективным. 

 

Кроме того, надо иметь в виду, что большинство людей в конечном счете не ограничиваются каким-то одним путем. Эти восемь дорог могут переплетаться между собой, пересекаться и даже на некоторое время сливаться в одно целое. Границы между ними размыты. Можно, например, одновременно петь и бить в бубен, сочетая Путь Дыхания с Путем Ритма. Можно держать пост перед медитацией, задействуя одновременно и Путь Медитации, и Путь Аскезы. Можно разработать ритуал, заключающий в себе какие-то мучительные препятствия, совместим таким образом Путь Ритуала с Путем Испытаний. Все восемь путей — в полном вашем распоряжении, если вы готовы практиковаться и учиться использовать их правильно. 

 

Каждый из этих путей включает в себя определенную систему навыков и инструментов, которыми путник должен овладеть в совершенстве; в противном случае все это попросту не будет работать — или, хуже того, будет работать неправильно и испоганит вам всю жизнь. Эти инструменты и навыки необходимы не только для эффективной работы, но и для вашей же собственной безопасности. Странствуя этими путями, не забывайте о технике безопасности: защищайте себя, насколько это возможно, как психологически, так и физически. Бессмысленное геройство — самый худший из всех возможных подходов к работе с духами. Оно не произведет на них ни малейшего впечатления, и не исключено, что они сочтут за благо избавить вас от этой установки — если понадобится, то и насильственно. 

 

Все эти восемь путей в той или иной степени использовались в древних и/или родоплеменных культурах субарктических областей западной части Евразии. О некоторых из них сохранилось больше свидетельств, о некоторых — меньше, но, по меньшей мере, какие-то отголоски дошли до нас от всех восьми. 

 

Первый путь (а первый он — потому, что большинство людей начинают именно с него) — это Путь Медитации. Иногда его еще называют Путем Дыхания, потому что изменение состояний сознания при помощи специальных дыхательных упражнений — один из классических способов медитации. Но на самом деле особое дыхание требуется не для всех методов, относящихся к этому пути. Путь Медитации шире: он включает в себя все практики, основанные на неподвижном сидении или лежании, при которых для перехода в измененное состояние сознания используются только ментальные инструменты. Сюда относятся такие техники трансовой работы, как утисета, «дальние странствия» и так далее. 

 

Второй путь — Путь Ритуала. Созидание священного пространства и целенаправленное выполнение осознанных, нагруженных символическим смыслом (и, зачастую, многократно повторяющихся) действий в этом пространстве сами по себе могут вводить в измененное состояние. Тщательно простроенный ритуал может исподволь побудить наше сознание открыться. Этот путь — один из самых мягких, и он лучше всего подходит для групповой работы с сознанием. Но достичь с его помощью достаточно глубоких состояний едва ли удастся, если не практиковать ритуалы на регулярной основе. 

 

Третий путь — Путь Ритма. Сюда входят барабанный бой, танец и любые другие повторяющиеся ритмичные движения. Барабанный бой и ритм вообще — важная составная часть традиции Северного шаманизма; несмотря на то, что от средневековой «эпохи источников» свидетельств о нем сохранилось немного, соседи древних скандинавов, саамы, пользуются бубнами по сей день. Танец — буйный или просто основанный на монотонно повторяющихся движениях — использовался как шаманское средство вхождения в транс по всему миру; некоторые утверждают даже, что слово «сейт», в действительности означающее «кипение», может подразумевать некую ритмичную тряску, при помощи которой достигалось измененное состояние. 

 

Четвертый путь — Путь Аскезы. Сюда входят голодание, сенсорная депривация и очистительные испытания; и все эти методы в той или иной форме тоже практиковались в странах Севера. У американцев паровая баня ассоциируется прежде всего с известной индейской традицией, но североевропейский ее эквивалент — сауна — благополучно существует и по сей день, так что остается лишь реконструировать связанные с ней ритуалы. 

 

Пятый путь — Путь Священных Растений. Галлюциногенные растения в странах Севера использовались на удивление часто, и свидетельств тому сохранилось великое множество — начиная от пива с беленой, посвященного Тору, и заканчивая печально известным «красным человечком»-мухомором. Основная сложность с этим путем (если не рассматривать вопрос легальности) — в том, что он таит в себе чисто физические опасности. Но, с другой стороны, перед теми, кому раскрыться другими способами не удается, наркотики могут не просто распахнуть, а буквально снести с петель двери в иные миры. Повторю, что полностью безопасной шаманская работа не бывает никогда, но духовидцы, работающие с психоактивными растительными веществами, подчеркивают, что здесь первый шаг к относительной безопасности — это установить дружеские отношения с духом используемого растения, о чем большинство людей даже не задумываются (или попросту не знают, как это сделать). 

 

Шестой путь — Путь Плоти. Здесь для того, чтобы открыться перед духами, используется сексуальная энергия. Вообще говоря, сексуальные практики (одиночные или с партнером) использовались для концентрации магической силы во многих традициях по всему миру, но работа с сексуальной энергией как средством перехода в измененное состояние сознание — совершенно особый подраздел сексуальной магии. Поскольку в источниках упоминаний о сексуальной магии почти не сохранилось (за исключением крайне неодобрительных), большую часть соответствующих материалов духовидцам пришлось открывать заново, работая с богами и духами, специализирующимися именно на этом. Судя по всему, стили сексуальной магии разнятся в зависимости от того, с кем работаешь, — с асами, ванами или йотунами. 

 

Седьмой путь — Путь Испытаний. В основе его лежит преднамеренное и осторожное использование болевых ощущений как средства, изменяющего состояние тела и разума. Испытания на выносливость и способность терпеть боль в Северной традиции не редкость: для примера можно вспомнить и страдания, которые претерпел Один на Древе, и кровавые руны, которые вырезали прямо на теле воинов, чтобы придать им мужества и обеспечить безопасность в сражении. 

 

Восьмой путь — Путь Лошади, основанный на непосредственной одержимости духами: шаман на краткое время впускает бога или духа в свое собственное тело. Из всех восьми путей это одновременно и самый редкий, и самый прямой. Большинство людей к этому пути не приспособлены, а тот, кто к нему не приспособлен, попросту не может к нему подступиться. Кроме того, из всех путей именно этот теснее всего связан с религиозной стороной шаманизма: после того, как в тебе хоть однажды побывал бог или дух, я уж и не знаю, до какой степени надо уметь отрицать очевидное, чтобы снова перестать в них верить.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Присоединяйтесь к обсуждению

Вы можете опубликовать сообщение сейчас, а зарегистрироваться позже. Если у вас есть аккаунт, войдите в него для написания от своего имени.

Гость
Ответить в тему...

×   Вставлено в виде отформатированного текста.   Вставить в виде обычного текста

  Разрешено не более 75 эмодзи.

×   Ваша ссылка была автоматически встроена.   Отобразить как ссылку

×   Ваш предыдущий контент был восстановлен.   Очистить редактор

×   Вы не можете вставить изображения напрямую. Загрузите или вставьте изображения по ссылке.

Загрузка...
×
×
  • Создать...