Перейти к публикации
Форум - Замок

Архетипы Северной Традиции


Рекомендованные сообщения

Четыре архетипа Северной Традиции.

 

авт. А. Соловов

 

Стороннему наблюдателю, вероятно, покажется странным четкое разделение главенствующих божеств пантеона Северной Традиции на два рода. Однако при более глубоком изучении вопроса становится понятно, что оно имеет глубокий смысл и отражает дуальность мира.

 

Асы

 

Итак, что же известно нам из источников о роде асов? Бог Один воплощает в себе архетипы поэта, мудреца, колдуна и в то же время могучего воина-полководца. Тор – защитника, Хеймдалль – стража, Бальдр – доброту и сострадание, Фригг – Старшую Мать. Методом индукции мы приходим к выводу, что все боги из рода асов – воплощения идеальных человеческих архетипов. Идеальных потому, что архетипические образы в лице богов приближены к совершенству, однако полностью совершенными не являются, что не раз подчеркивается в текстах Старшей Эдды. С другой точки зрения, ошибки боги совершают осознанно, то есть смысл этих ошибок прекрасно известен им самим. В таком случае архетипический образ богов можно считать полностью совершенным.

Однако вернемся к теме статьи – характеру самих архетипов.

Образ асов в мифологии больше соответствует понятию правой, мужской стороны. То есть мир асы воспринимают в большей степени путем разума, а не чувств. Накопление же мудрости – путем осознания и структуризации воспринимаемого, а не восприятия как такового. Непосредственный пример такого накопления мудрости – получение Одином рун после мистического опыта.

К слову, о колдовстве. При рассмотрении вопроса данной статьи немаловажным фактором является характер колдовства, присущий асам и ванам. Не зря современные последователи Северной Традиции четко разделяют гальдр – магию асов и сейд – магию ванов. Важнейшее колдовское орудие асов – Слово и возможность его передачи разными способами. В песни гальдра в первую очередь ценится Слово (что и отличает ее от песни сейда). По сути магия гальдра – это ритуальная магия, инструментами которой является заговор, или песня и руны, оба воплощают в себе Слово.

 

Ваны

 

О ванах нам известно совсем немного. Источники дают нам имена всего трех ванов – Ньёрда, Фрейра и Фрейи, где Ньёрд воплощает силы моря и ветра, Фрейр – неба и мужской силы плодородия, а Фрейя – земли и женской силы плодородия. Налицо культ плодородия, пришедший со стороны и адаптированный под скандинавскую местность. Главенствует среди ванов Ньёрд – хотя бы потому что он отец Фрейра и Фрейи. Именно море в представлении древнего скандинава было необходимым для выживания элементом. Важно это понять и принять, так как для нашей местности (то есть для европейской части России) таким элементом с древних времен остается земля.

Ваны воплощают силы природы, проявленные в полной своей мощности. Вопрос об идеальности и совершенстве ванов не стоит, так как силы природы сами по себе идеальны в своем балансе и проявлениях. Образ ванов соответствует левой, женской стороне. То есть восприятие мира у ванов происходит через эмоциональную сферу, а накопление мудрости – путем первичного, подсознательного восприятия мира «как он есть».

Колдовство ванов – сейд – ближе всего к современному понятию шаманизма. Это интуитивное колдовство, основанное на чувстве, ощущении и резонансе с миром. Песня сейда, отличающаяся от песни гальдра, как уже упоминалось, отсутствием слов, имела свое особое название – варлок, то есть песня, созывающая духов, проще говоря, Зов. Помимо созыва духов, такие песни служили инструментом входа в транс. Возможно, варлоки пошли от еще более древнего искусства, характерного для скандинавских стран, – кулинга (kuling). Эти песни без слов, практически не имеющие мелодии и больше напоминающие крики зверей и птиц, исполнялись исключительно женщинами. Архаичность магии ванов говорит нам о глубокой древности ее носителей.

 

Турсы

 

Несмотря на то что турсы не являются божествами (так же, как и альвы, о которых речь пойдет далее), для полноценного понимания рассматриваемого вопроса необходимо коснуться и этих существ.

На первый взгляд турсы олицетворяют жадность, грубость, неотесанность, однако это лишь часть их сути. Турсы – древнейшие существа во всех девяти мирах. А древность подразумевает и мудрость если не всех представителей рода, то хотя бы некоторых. Таков, например, Мимир – хранитель источника мудрости. Этот турс был столь мудр, что даже после его смерти Один оживил его голову и периодически советовался с ним. В сагах также иногда встречаются мотивы «споров мудрости» с йотунами (каменными великанами).

Турсы – существа хтонические, символизирующие изначальные силы Природы и Космоса. Хрим-турсы воплощают силу Льда, муспелль-турсы – силу Огня, а йотуны – силу Камня. Именно из этих трех изначальных стихий, по представлению скандинавов, появилось все остальное. Колдовство турсов схоже с колдовством ванов, только оно еще более интуитивное, подсознательное и настолько естественное, что уже и не считается колдовством. А вот образ мышления, судя по упоминаниям о мудрости (имеется в виду «асовская мудрость», поскольку древние скандинавы не делали различий), ближе к асовскому типу.

 

Альвы

 

Альвы, или эльфы, – своего рода духи полей и лесов. Больше всего информации о них содержит поздний исландский фольклор. Альвов там называют сокрытым народом – жителями холмов. Несмотря на многочисленность рассказов и легенд, большинство из них не переведено на русский, что, несомненно, затрудняет восприятие альвов путем изучения источников (что, впрочем, не мешает восприятию через собственный духовный опыт). Однако по той информации, что имеется на данный момент, можно сказать, что магия альвов больше похожа на магию асов, только носит более природный характер. Например, по легендам, Сэмунд Мудрый (предположительный создатель Старшей Эдды) учился магии именно у альвов. А вот тип восприятия мира у альвов больше схож с вановским, такой вывод можно сделать из того, что альвы, так же, как и ваны, являются силами природного характера.

Заметим также, что в хвалебных висах часто встречается формулировка «асы и альвы» и никогда «ваны и альвы», что указывает на некую особую связь между ними, выражающуюся либо в крайнем их различии либо сходстве.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 8 месяцев спустя...

Альвы, гномы и люди. Сотворение людей.

 

Альвы-эльфы

 

Асы не забыли о Мидгарде – они даже построили мост, соединяющий Асгард с землей. Этот мост они называют Биврёст. Он очень крепок и рухнет только лишь в конце мира. Люди называют Биврёст радугой. Чтобы на этот мост не могли вступить великаны, стремящиеся захватить Асгард, боги зажгли вдоль Биврёста пламя – это та красная полоса, что видна на радуге.

 

Один и другие асы хотели населить Мидгард, для чего создали зверей и птиц, а потом решили сотворить живые существа, похожие на самих асов. Сначала Один создал их из воздуха и света – у него получились светлые альвы или эльфы, как их называют люди. Эльфы и впрямь похожи на асов, но не обладают их волшебной силой. Зато они вечно молоды и не нуждаются для этого в волшебных яблоках. Если среди асов одни обладают обликом зрелых мужчин и женщин, другие же выглядят совсем юными, то эльфы кажутся юными все до одного. Говорят, что обликом своим они прекрасней солнца. Страна светлых альвов, Альвхейм, расположена выше Асгарда, над третьим небом, потому что они оказались слишком светлыми, чтобы жить в Мидгарде.

 

Цверги-гномы

 

Тогда асы решили сотворить племя более земное. Для этого они взяли червей, которые завелись в трупе Имира, когда он еще не стал землей, и превратили их в цвергов, которых иначе называют черными альвами. Цверги получились низкорослыми и не особенно красивыми, зато сильными и трудолюбивыми. Среди людей цвергов называют гномами. Все гномы – искусные мастера, любящие добывать из земных недр металлы и драгоценные камни и делать из них прекрасные мечи и копья, ожерелья и кольца, кубки и кольчуги. Создают они и более диковинные, поистине волшебные вещи.

 

Гномы тоже не смогли поселиться в Мидгарде. Оказалось, что они не выносят солнца: как только на гнома падали его лучи, он превращался в камень. Поэтому народ темных альвов поселился под землей и назвал свою страну Свартафахейм. А Мидгард продолжал оставаться незаселенным.

 

Рождение Локи

 

Хоть асы и ётуны не любят друг друга и постоянно враждуют, иногда преграду между этими племенами разрушает любовь. Во время странствий Одина по Ётунхейму встретилась ему однажды красивая молодая великанша по имени Грид. Она полюбила повелителя асов и вскоре родила ему сына по имени Видар. Грид не захотела оставить свою суровую холодную страну и уйти за Одином в Асгард, но позволила повелителю асов забрать с собой сына. Она не хотела, чтобы Видар рос среди великанов и научился ненавидеть род своего отца.

 

Один и другие боги часто влюблялись в великанш, но вот любовь между богиней и великаном – случай более редкий. Молодая богиня Лаувейя полюбила ётуна Фарбаути и ушла с ним из Асгарда, но счастье их продлилось недолго. Однажды Фарбаути не вернулся с охоты: кто-то выследил его и убил. Был ли то ётун или кто-то из асов, Лаувейя не узнала. Она отнесла в Асгард своего сына, а сама вскоре скончалась от горя. Сына Фербаути и Лаувейи назвали Локи. Он был красив и нравился асам. Один повелел принять его в число асов и назвал своим приемным сыном. Правда, некоторые боги сомневались, не опасно ли впускать в Асгард сына великана, но веселый нрав и остроумие мальчика рассеяли их страх. Лишь при особо легкомысленных и жестоких проказах Локи боги сердились на него, но вскоре опять прощали своего любимца.

 

Аск и Эмбла. Сотворение людей

 

А меж тем Мидгард, срединный мир земли, по-прежнему был не заселен. Хеймдалль, сын Одина от девяти сестер, никак не мог дождаться, когда же отец создаст обитателей Мидгарда. Однажды он спустился на землю и, взяв стволы ясеня и ивы, сделал из них двух людей – мужчину и женщину. Мужчину он назвал Аск (ясень), а женщину – Эмбла (ива). С виду они были похожи на асов, но почему-то не оживали, как ни старался Хеймдалль вложить в них душу.

 

Видя, что они так и остались деревянными куклами, сын Одина положил Аска и Эмблу на прибрежный песок и поднялся на небо. А в это время на берег моря пришел сам Один, странствовавший по Мидгарду вместе с Локи и Хёниром, быстроногим асом. Владыка Асгарда часто брал их в свои путешествия. Увидев Аска и Эмблу, красивых, но неживых и не «имевших судьбы», как говорили асы, Один и его спутники решили оживить их. Повелитель асов вложил в людей живые души, отчего они начали дышать и двигаться, Хёнир дал им разум, а Локи украсил их лица румянцем и научил смеяться.

 

Люди оказались самыми слабыми из всех разумных существ, созданных богами. Они не обладали волшебной силой, не могли жить долго и долго не стареть, были почти бессильны перед болезнями и дикими зверями, не говоря уже о великанах. Но эта слабость и беспомощность людей заставляла богов особенно заботиться о своих созданиях.

 

Один знал, кто вытесал из древа Аска и Эмблу, поэтому он назвал людей «детьми Хеймдалля». Но не только Хеймдалль и Один относились к людскому роду по-отечески внимательно, почти все асы следили за судьбой потомков Аска и Эмблы. Они научили людей разным ремёслам и те принялись ковать орудия из металла, строить жилища, разводить скот и выращивать хлеб. В благодарность люди воздвигли храмы асам. Больше всего почитались в Мидгарде Один и Фригг.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 год спустя...

ВАНЫ

Ваны — в скандинавской мифологии группа богов, связанных с плодородием, природой, мудростью, магией и даром предвидения. 

Точная этимология древнескандинавского слова vanir (мн. ч.; ед.ч. — vanr) неизвестна; по одной из гипотез, оно происходит от древнескандинавского vinr («друг»), по другой, не столь убедительной, от латинского Venus («Венера», имя богини любви). Происхождение самой этой группы также остается неясным. Согласно одной версии, ваны были чрезвычайно древними божествами, которым поклонялись на территории Скандинавии в доиндоевропейский период. Другие исследователи интерпретировали ванов как богов плодородия, которых чтили индоевропейские племена, пришедшие в Скандинавию около пяти тысяч лет назад, а третьи утверждали, что эти божества были заимствованы из пантеона англосаксов в гораздо более поздний период. 

Ваны обитают в Ванахейме (др.-сканд. «Обитель ванов»), но самые известные из них — Ньёрд и его дети-близнецы Фрейр и Фрейя — после войны между асами и ванами переселились в Асгард как заложники, поэтому в мифологических источниках этих трех божеств иногда причисляют к асам. В числе ванов упоминается также сестра Ньёрда, которую одни исследователи отождествляют с Нертус, а другие — с Ньёрун. 

Кроме того, к роду ванов относят мудреца Квасира, сотворенного из слюны асов и ванов, которую те смешали в одном котле при заключении мира. Позднее Квасир был убит, и из его крови, смешанной с медом, сварили мед поэзии. 

По мнению некоторых исследователей, к группе ванов принадлежат также Хеймдалль и Улль.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • Настя изменил заголовок на Архетипы Северной Традиции

Асы 
 
Асы (aesir) — боги; также основная группа божеств, противопоставляемая ванам. 
 
В древнеисландском языке слово aesir — множественное число от áss; производная форма женского рода — ásynja (мн. ч. ásynjur) означает «богиня». Этимологически слово áss, по-видимому, восходит к индоевропейскому корню со значением «дыхание», что указывает на ассоциацию с жизнью и животворными силами. По другой, необщепризнанной версии, этот термин этимологически связан со словами, ассоциирующимися с верховной властью и «богами оков», подобно терминам bönd и höpt[1]. Слово áss несколько раз встречается в древнейших рунических надписях. Оно родственно древнеанглийскому os («бог, божество»), а также слову anses («полубоги») — латинизированному варианту готского слова с тем же значением. Кроме того, слово áss или его омоним означает «балка» или «столб», и некоторые исследователи усматривают в этом связь с деревянными идолами. В рунических поэмах, созданных сравнительно поздно, слово áss или его эквивалент служит названием руны, обозначающей звук а. 
 
В средневековой исландской прозе и поэзии термин aesir — самое употребительное общее обозначение богов как группы. Например, в «Песни о Трюме», когда выясняется, что великан Трюм похитил молот Тора и согласен вернуть его только в обмен на Фрейю, — 
 
…Тотчас собрались 
все асы (aesir) на тинг 
и асиньи (ásynjur) все 
сошлись на совет (строфа 14)[2]. 
 
Бок о бок с асами нередко упоминаются альвы (álfar), что отчасти объясняется аллитерацией, которой требовала поэтическая форма, но отчасти, вероятно, и некой тесной и глубокой связью между двумя этими группами. Так, провидица из «Прорицания вёльвы», описывая гибель мира в конце времен, вопрошает: «Что же с асами? / Что же с альвами» (строфа 48)[3] — и та же формула повторяется в «Песни о Трюме» (строфа 7)[4]. В перечне заклинаний из «Речей Высокого» Один похваляется, что способен отличить асов от альвов (строфа 159)[5], и добавляет, что пятнадцатое известное ему заклинание пел карлик Тьодрёрир «пред дверью Деллинга»: «…напел силу асам, / и почести — альвам, / и Одину [Хрофту] — дух» (строфа 160)[6]. Стереотипная ассоциация между асами и альвами встречается также в «Речах Гримнира», «Поездке Скирнира» и «Перебранке Локи». 
 
Во множественном числе термин «асы» относится ко всем богам, но в единственном, судя по всему, особо ассоциируется с Тором. Так, в «Песни о Трюме», сообщая Локи о похищении молота, Тор говорит сам о себе: «…áss er stolinn hamri!»[7] (строфа 2). Тора называют Аса-Тором (Тором из рода асов). Подобным образом не характеризуют ни одного другого бога, и высказывалось предположение, что эта добавка к имени означает, что Тора считали лучшим из асов. 
 
Особый интерес представляет употребление слова aesir в эвгемеристической теории Снорри, изложенной в прологе «Младшей Эдды» и в начальных главах «Саги об Инглингах». Ошибочно сочтя, что в древнескандинавском слове Ásía (Азия) содержится корень áss, Снорри истолковал это созвучие как свидетельство того, что слово aesir первоначально означало пришельцев из Азии. Глава II «Саги об Инглинах» начинается так: 
 
Страна в Азии к востоку от Танаквисля [реки Дон] называется Страной Асов [Ásaland], или Жилищем Асов [Ásaheimr], а столица страны называлась Асгард[8]. 
 
Это обстоятельство следует учитывать при чтении «Младшей Эдды». Отправляясь в путь, чтобы встретиться с Высоким, Равновысоким и Третьим, конунг Гюльви желает узнать, в чем причина мудрости и могущества «народа асов» (ásafólk), под которым здесь определенно подразумеваются пришельцы из Азии; возможно, этой эвгемеристической подоплекой объясняется даже то, что Снорри здесь употребляет слово ásafólk, явно однокоренное с Ásía, вместо aesir. Впрочем, уже в «Языке поэзии» он обозначает обитателей Асгарда словом aesir, и здесь эта неоднозначность может быть преднамеренной. 
 
 
[1] «Узы» и «оковы»; подробнее см. статью Дж. Линдоу «Боги: общие наименования». — Здесь и далее примечания переводчика. 
 
[2] Здесь и далее песни «Старшей Эдды» цитируются в переводе А.И. Корсуна. 
 
[3] «Hvat er með ásum? / Hvat er með alfum?» 
 
[4] В оригинале указанные строки из «Прорицания вёльвы» и «Песни о Трюме» тождественны; в переводе Корсуна строки из «Песни о Трюме» переданы иначе: «Что там у асов? / Что там у альвов?» 
 
[5] «Þat kann ek it fjögurtánda: / ef ek skal fyrða liði / telja tíva fyrir, / ása ok alfa / ek kann allra skil; / 
fár kann ósnotr svá» («Четырнадцатым / число я открою / асов и альвов, / прозванье богов / поведаю людям, — / то может лишь мудрый»). 
 
[6] «Þat kann ek it fimmtánda / er gól Þjóðrerir / dvergr fyr Dellings durum: / afl gól hann ásum, / en alfum frama, / hyggju Hroftatý». 
 
[7] Букв. «…у аса похищен молот». 
 
[8] Пер. М.И. Стеблина-Каменского

Автор: Джон Линдоу (c) 
Перевод: Анна Блейз (с) 
Источник: Джон Линдоу, "Скандинавская мифология"

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 месяца спустя...

АЛЬВЫ 
 
Слово «альв» (álfr, эльф) используется для многих разновидностей существ: не только светлых альвов, тёмных альвов (эльфов курганов и холмов), и чёрных альвов, которых Гримм (Grimm) выделял из немецкого фольклора и северных источников, но также для различного рода земных духов (лесных эльфов, горных эльфов, эльфов полей и вод, а также морских эльфов). В Троте мы обычно говорим о светлых и тёмных альвах как об альвах, о свартальвах или чёрных альвах как о карликах-двергах, про прочих же из перечисленного - как о духах земли. 
 
Альвы, без сомнения, священное племя; аллитерационная фраза «асы и альвы» часто используется в «Поэтической Эдде». Вопрос «Что же с асами? Что же с альвамим?» также задаётся в «Песне о Трюме»,7 (Þrymskviða), указывая, что случившееся с обоими родами тесно связано. Фраза «at ganga álfrek», буквально «идти гнать альвов», означающая «сходить облегчиться», тоже вполне соответствует общему представлению, описанному в «Саге о людях с Песчаного берега»,4 (Eyrbyggja saga), что гадить на священной земле – значит осквернять её, что, опять же, намекает, что альвы и боги с богинями ходят близкими путями. Это уподобление, как указывает Турвиль-Петр (Turville-Petre), появляется и в англосаксонском заклинании «Супротив внезапной боли» (Wiþ Færstice), в котором выражения «выстрел Асов...выстрел Альвов...выстрел ведьм» перечислены рядом («Миф и Религия» (Myth and Religion), стр. 230) - хотя контекст заклинания предполагает скорее, что это асы в представлении людей опустились на уровень ведьм и низших духовных существ, чем что альвы рассматривались как божественные существа в то время, когда заклинание создавалось. (Прим. – перевод этого и других упоминаемых далее англо-саксонских заклинаний на русский есть в книге Л.Кораблёва «Англосаксонская магия. Исландский травник») О светлых и тёмных альвах самих по себе мы в «Эддах» ничего не находим; похоже, лишь карлики участвуют в мифе. 
 
Слово «альв», вероятнее всего, происходит от корня, означающего «белый», с различными предположениями на тему «блеска» (как в англосаксонском мужском имени Ælfbeorht - «альво- яркий» и прилагательном ælfscien - «прекрасный как альв»), и «белой туманной формы» (де Фрис (de Vries), «Словарь» (Wörterbuch), стр.5). Последнее прочтение может быть связано с таинственными ,Нибелунгами («племя тумана» - старосеверное Níflungar, немецкое Nibelungen), которые были сверхъестественным народом в первой части «Песни о Нибелунгах» (Nibelungenlied), но чье имя перенесено на королевский дом Бургундов во второй половине поэмы и в северных материалах, возможно, благодаря образу Хагена/Хёгни (Hagen/Högni), о котором «Сага о Тидреке» (Þiðreks saga) сообщает, что он было сыном альва. 
 
Альвы имели в эпоху викингов свой устоявшийся культ; праздник Зимних Ночей иногда назывался альваблотом (álfablót) (также, как дисаблотом (dísablót) и Фрейсблотом (Freysblót)). Когда скальд Сигват (Sigvatr), христианин, обращенный Олавом Толстым (Óláfr inn digri, прим. – политкорректная форма именования второго крестителя Норвегии, неполиткоректная – св.Олав :D ), пришёл на сельский хутор в конце осени, хозяева заявили, что не могут его впустить, поскольку проводят жертвоприношение альвам - как христианин, Сигват, был, вероятно, нежелательным лицом на семейном священном праздненстве. Мы не знаем, какого рода альвы славились на этом жертвоприношении, однако, как будет сказано далее, наиболее вероятно, что это были альвы курганов. Любопытно, что хотя альвы обычно мыслятся как связанные с культом Ванов, Сигват сообщает, что хозяйка дома сказала ему «Я боюсь гнева Одина» («Висы о поездке на восток» (Austrfararvísur), ок. 1019 н.э.), что подразумевает, что Водан также имел особую связь с ними. Поскольку Сигват был обращённым в первом поколением, вряд ли он спутал бы Водана с другим божеством, или использовал его имя без причины. 
 
В своей «Эдде» Снорри сообщает нам, что светлые альвы является существами яркими и сияющими, весьма приятными на вид, чья вешность вполне соответствует первому варианту этимологии их названия. (прим. - «Видение Гюльви», 17: «Есть среди них [обиталищ] одно — Альвхейм. Там обитают существа, называемые светлыми альвами. Темные альвы живут в земле, у них иной облик и совсем иная природа. Светлые альвы обликом своим прекраснее солнца, а темные — чернее смолы».) Солнце также звалось Альврёдуль (álfröðull, Слава Альвов), что кажется подходящим в основном для светлых альвов, так как ни тёмные альвы, ни карлики интересуются её светом. Согласно «Речам Альвиса» (Alvíssmál,16), альвы также зовут Солнце «Прекрасным Колесом» (прим. – так в оригинале (fagra-hvél), в русском переводе А.И.Корсуна название Солнца у альвов заменено на «Пылающий обод»). Эти альвы тесно связаны с Фро Ингом, повелителем Альвхейма; как воздушные и яркие существа, они могут помочь установить ясную погоду. Гримм комментирует, что «про обиталища светлых эльфов на небе народные рассказы более ничего не сообщают» («Тевтонская Мифология», II, стр. 454). Также возможно, что понятие «Светлый Альв», было синонимом для «бога/богини», где слово «альв» использовано поэтически как обобщенный термин для «духовной сущности». В наши дни светлые альвы иногда рассматриваются как посланники богов и богинь, приносящие энергию Мира Асов долу, в Срединный Мир. 
Мы знаем значительно больше о тёмных альвах, или альвах курганов и холмов, чем о других двух их родах. И из северных источников и из скандинавского фольклора ясно, что тёмные альвы – племя мёртвых, особенно те призраки, что обитают в курганах. Один из многочисленных норвежских конунгов по имени Олав, после его погребения, как считалось, приносил благо и плодородие своему королевству даже из кургана, и потому был назван «Geirstaðaálfr», Альвом Гейрстадира. На самом деле старое северное слово álfkarl (эльф-мужчина), был взято из ирландского alcaille, «призрак мертвого» (де Фрис, «Словарь», стр. 6). В «Речах Высокого» (Hávamál, 143), когда Один рассказывает о тех, кто обучал рунам различные племена, он говорит: «Один у асов, а Даин у альвов, Двалин у карликов...» (прим. – здесь и далее стихи «Старшей Эдды» в переводе А.И.Корсуна) Имя «Dainn» - также имя дверга и означает просто «Мёртвый». 
 
Поскольку культ умерших обитателей курганов восходит к Каменному веку, культ альвов - одна из древнейших нитей в ткани древнего Трота. С незапамятных времён такое поклонение характеризовалось предложением еды и питья обитателям курганов. В «Саге о Кормаке» (Kormáks saga) рассказывается, как серьёзно раненый человек получил указание положить кровь и плоть быка на холме, в котором обитали альвы. Дары в виде пищи и питья, положенные на кургане поблизости от дома в священное время, особенно на Йоль, известны вплоть до нашего времени (Фейлберг (Feilberg), «Йоль» (Jul), II, стр. 20); более чем вероятно, что в древности это совершалось всякий раз, когда возникала необходимость. В Бронзовом веке многие священные камни были отмечены небольшими круглыми углублениями, которые теперь зовут эльфийскими чашами. Опять же, вплоть до настоящего времени, приношения лились или клались в эти небольшие отверстия в камне. Те верные сегодня, кто не живет вблизи германских языческих курганов, могут выбить или высверлить небольшие чашеобразные углубления на каких-нибудь скалах около своих домов с тем, чтобы совершать подобные приношения альвам. 
 
Турвиль-Петр предполагает, что альвы, возможно, был мужским аналогом женственных дис - умершими мужчинами рода, как дисы были умершими предками-женщинами - и верными сегодня это часто принимается, Фро Инг и альвы призываются вместе с Фрове и идис. Помимо случая Олава, нет причин считать курганных альвов существами исключительно мужского рода: женщин хоронили в курганах так же часто, как и мужчин, и индивидуально альвы не показаны в северных источниках в достаточной мере, чтобы знать наверняка, были ли они одного пола или нет (прим. – если не рассматривать северный фольклор или, например, «Сагу о Хрольве Жердинке» (датируемую не позднее, чем 1450г.), в которых сомнений в существовании альвов женского пола нет). Однако, возможно, что слова, относящиеся к одного и того же вида существам, различались в эпоху викингов в зависимости от пола. Несомненно, álfr – слово мужского рода, а dís женского, так что, по крайней мере, при их использовании в культе мертвых, два понятия могли довольно легко поляризоваться. Турвиль-Петр поддерживает эту теорию, упоминая, что, согласно «Саге о Хейдреке» (Heiðreks saga) «женщина, которая обагрила алтарь во время дисаблота, звалась Альвхильд (Álfhildr, Альв+битва); она была дочерью Альва (Álfr), короля Альвхейма (Álfheimar)» («Миф и Религия», стр. 231). Так как источник является сравнительно поздним, желание согласованности могло бы изменить дисаблот на альваблот, или имя Альвхильд на одно из многочисленных женских имен с элементом -дис, но этого не произошло, намекая, что традиция, возможно, была передана точно. 
(прим.-возможно, речь идёт о редакции саги под названием «Сага о конунге Хейдреке мудром, где рассказывается про Альвхильд следующее: «После этого Старкад похитил Альвхильд, дочь конунга Альва из Альвхейма, но Тор убил Старкада. Тогда Альвхильд ушла к своим родичам» (пер. Т.Ермолаева). Альвхильд дочь Альва упоминается ещё в нескольких текстах, однако в доступных материалах нигде не фигурируют ни дисаблот, ни алтарь.) 
 
Если такое различие и существовало во времена язычества, впоследствии оно было утрачено, и весь народ холмов стали называть альвами. Однако скандинавские народные баллады содержат сюжеты, которые наводят на мысль, что эти альвы-женщины все еще действуют как идис (в их тёмной ипостаси). Датская баллада «Улов и эльфы» (оригинальное название - Herr Oluf Han Rider) рассказывает о человеке, который накануне своей свадьбы проезжал через рощу, где танцевал эльфийский народ. Одна из женщин просит его потанцевать с нею, но жених отказывается. Она ударяет его над сердцем; он скачет домой к той, что с ним помолвлена, и оба они, жених с невестой, не доживают до следующего утра. В исландском варианте Olafur liljuros («Олав Лилейно-розовый») женщина-альва просит человека остаться с нею в холме; он отказывается на том основании, что он - христианин. Затем она просит у него поцелуя, который тот дает «со смешанным чувством» (буквально с half-hugr – в пол-желания, в пол-духа); она же наносит ему удар своим ножом, смертельно ранив. Как было сказано в разделе «Идис» (Idises), такое предложение и его последствия вполне типичны: тем путём или иным, но избранный мужчина присоединится к женщине в смерти. 
Обитатели холмов и курганов особенно заинтересованы в человеческих детях, которых они крадут, если есть такая возможность, оставляя вместо них подменышей. Согласно народным представлениям, народ холмов может размножаться, но это дело редкое и трудное, и есть несколько рассказов о человеческих женщинах, которых звали повитухами к альвам при родах. 

Альвы, подобно троллям, ётунам, и богам с богинями, могут вступать в брак с людьми. Подобное частенько происходит в скандинавском фольклоре. В период позднего язычества/раннего средневековья, наиболее примечательный пример, наверное, – Хёгни (Хаген) «Саги о Тидреке». Согласно саге, он был «сер как пепел, и желтоват как лыко, и бледен как мертвец», его легко было спутать с троллем в тусклом свете. Представление, что Хаген был сыном альва, могло прийти в Скандинавию из оригинального германского источника обоих произведений - как «Саги о Тидрике», так и «Песни о Нибелунгах» (все-же, как упомянуто выше, ассоциация Нифлунги/Бургундцы намекает на возможность более древней связи, которая, подобно смерти Сигурда от удара копья, была утеряна на Севере, но сохранилась в немецком материале). Однако описание Хёгни в саге типично-северное. Имеется множество поздних народных сказов о мужчинах, которые были соблазнены альвами-женщинами (и стали отцами их детей), и о невестах, которые были похищены альвами в день свадьбы. Есть также рассказы о мужчинах, которые должны были перекинуть сталь через своих эльфийских возлюбленных, чтобы привязать их к Мидгарду и иметь возможность жениться на них. 
 
Люди, побывавшие у альвов, нередко возвращаются безумными или, как минимум, тоскующими и погруженными в свои мысли. Выражение «взятый в гору» использовалось, когда с кем-нибудь случалась внезапная психологическая перемена, которая часто была связана с тем, что человек сбивался с пути и терялся в горах или лесах. Звон церковных колоколов, как считалось, мог вынудить альвов позволить пленникам вернуться (Квиделанд и Семсдорф (Kvideland & Sehmsdorf), «Народная скандинавская вера и легенда», (Scandinavian Folk Belief and Legend) стр. 212). Зимек (Simek) сообщает нам, что немецкий «Erlkönig», основа одноимённой баллады Гёте «Лесной царь» (в свою очередь, вдохновившей песню Шуберта), «порожден неправильным переводом Гердера, который ошибочно понял датское elverkonge (эльфийский король) как Erlenkönig (ольховый король), но приписал ему некоторые тёмные атрибуты эльфов» («Словарь» (Dictionary),стр. 74); а именно: попытку соблазнить ребёнка уйти с ним, а когда это не удаётся, увод насильно, при котором отцу осталось лишь мёртвое тело. 
 
Альвы также известны благодаря «стрелам альвов» - малым невидимым стрелам, воздействие которых на людей и домашних животных колеблется от внезапной острой боли, локальных опухолей, необъяснимых разрушительных болезней до рака косного мозга и даже смерти. Люмбаго и артрит особенно часто считались результатом эльфийского выстрела. Это представление является общим для всего северного мира, имеет варианты названий во всех германских диалектах (вместе с аналогичными «выстрелом тролля», «выстрелом ведьмы» и «выстрелом дверга»); оно, вероятно, ведёт своё начало с самых древнейших времён. Те, кто подозревает, что они или их животные страдают от эльфийского выстрела, могут воспользоваться заклинанием «Wiþ Færstice» («Супротив внезапной боли»), текст и перевод которых есть, например, у Г. Стормса (G. Storms) в «Англо-скасонской магии». 
Альвы чрезвычайно не любят, когда хлева, постройки или сами люди мешают им на их холмах. Есть несколько историй о холмах с растущими на них деревьями, ветви которых было нельзя обламывать; когда же этот запрет оказывался нарушен, нарушителя ждали великие несчастья. 
Тем не менее, альвы могут неплохо уживаться с людьми. Сказки и былички изобилуют историями о тех, кто помог им и был вознаграждён за это. Если они предлагают подарок, особенно в благодарность за услугу, безопаснее взять его, нежели отказаться. Еда и напитки у нас общие (хотя, есть совершенно противоположное представление о том, что отведавший эльфийской пищи в холме будет вынужден остаться там навсегда). Есть также часто встречающаяся тема альвийских даров, которые кажутся ничего не стоящими (сухая листва, кусочки дерева и т.д.), но которые превращаются в золото – что абсолютно несходно с кельтским представлением о «золоте фейри», которое кажется ценным, но на самом деле является просто мусором, на который наложены чары. Англосаксонские имена, как например, Ælfgifu (Эльф+дар), Ælfred (Эльф+совет совр. Альфред), and Ælfwin (Эльф+друг - совр. Алвин), также говорят о добрых и близких отношениях между альвами и людьми в английской традиции. 
 
Альвов можно увидеть сквозь отверстие от выпавшего сучка («эльфийскую скважину»), отверстие, проделанное альвийским выстрелом в шкуре животного (Гримм, «Тевтонская мифология»,II,стр.461) и, вероятно, через естественные отверстия в камнях, которые, как известно, почитаются особо волшебными. 
 
(с) Кведульв Гундарссон 
(c) перевод Традис

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

Асы. 
Слово «ас» (ås) происходит от древненорвежского áss 
(множественное число — æsir ), которое происходит от древ нескандинавского ans (которое, в свою очередь, происходит от 
германского ansuz), что означает рот, уста или устье реки, дыха ние, дуновение: источник божественных высказываний. 
Когда древние германцы слушали шум речной воды и изу чали вихри в воде, они слушали ans — речь богов. Довольно оче видны параллели с этрусскими aisos (богами) и латинским ara— что позднее стало произноситься как asa или ansa, — которые должны обозначать первый алтарь, сделанный из ствола дере ва. Таким же образом, как буква ‘n’ выпала в древнескандинавс ких словах anst и gans («любовь» и «гусь») в древненорвежских ást и gás, так и ‘n’ выпала при переходе ans в áss. Теория Снорри Стурлусона, что асы были из Азии (западной части современ ной Турции) и по этой причине были названы асами, очевидно,является ошибочной. Скорее всего, получивший классическое образование Снорри хотел связать своих предков с прославлен ной Троей в азиатской части древней Эллады (Греции). 
Всего асов двенадцать: Один, Тор (Þórr), Бальдр (Baldr), Тюр 
(Týr), Браги (Bragi), Хеймдалль (Heimdallr), Хёд (Hödr), Видар 
(Vidarr), Вали (Vali), Улль (Ullir), Форсети (Forseti) и Локи (Loki). 
Фрейр (Freyr) и Ньёрд (Njörðr) числятся среди ванов. Далее пого ворим о лошадях богов. Конь Одина зовётся Слейпнир (Sleipnir, 
«скользящий», «текущий»), и у него восемь ног. Конь Хеймдалля 
зовётся Гуллинтоп (Gullintoppr). Других лошадей зовут Глад (Glaðr, 
«весёлый», «светлый»), Гюллир (Gyllir, «позолоченный»), Глер (Glær/ 
Gler, «сверкающий»), Скейдбримир (Skeiðbrímir, «быстрый бегун»), Скейдбримир (Skeiðbrímir, «быстрый бегун»), 
Сильфринтоп (Silfrintopp, «серебряная чёлка»), Синир (Sinir, «мус кулистый»), Гисль или Гильс (Gísl, Gils, «луч»), Фальхофнир 
(Falhófnir, «бледное копыто») и Леттфети (Léttfeti, «лёгкое лезвие 
топора»). Фрейр ездил на Блодугхофи (Bloðughófi, «кровавое ко 
пыто»). Конь Бальдра был сожжён на костре с ним самим, а у Тора 
нет коня. Он ходит пешком или ездит на своих козлах. Осталь ные странствуют по воздуху на своих конях. 
Асиньями являются Фригг (Frigg), Сага (Sága), Эйр (Eir), Ге фьон (Gefjon), Фулла (Fulla), Сьёфн (Sjöfn), Лофн (Lofn), Вар (Varr), 
Вор (Vör), Сюн (Sýn), Хлин (Hlin), Снотра (Snotra), Труд (Þrúðr), 
Гна (Gná) и Соль (Sól). Другие богини — это Биль (Bil), Ньёрун 
(Njórunn/Njörunn), Нанна (Nanna), Хносс (Hnoss), Герсеми 
(Gersemi), Ринд (Rindr), Ран (Rán), Фрейя (Freyja) и Сигюн (Sigyn). 
Жилища богов следующие: у Тора — Трудхейм (Þruðheimr), 
у Улля — Идалир (Ýdalir), у Фрейра — Альфхейм (Alfheimr), у Вали 
— Валаскьяльф (Valaskjálfr), у Саги — Сёкквабекк (Søkkvabekkr), у 
Одина — Гладсхейм (Glaðsheimr) и Валхалла (Valhöll), у Тьяци — 
Трюмхейм (Þrymheimr), где сейчас живёт Скади, у Бальдра — Брей 
даблик (Breiðablik), у Хеймдалля — Химинбьёрг (Himinbjörg), у 
Фрейи — Фолькванг (Folkvangr), у Форсети — Глитнир (Glitnir), у 
Ньёрда — Ноатун (Nóatun), у Видара — Ландвиди (Landviði). Один 
живёт с Фригг в Гладсхейме, с валькириями и эйнхериями в Вал 
халле и с Сагой в Сёкквабекке. 
Асы — создатели мира. Это духи жизни, которые пронизы вают и оживляют мёртвую природу и формируют её по своему 
желанию. Каждый день они собираются, чтобы держать совет о 
судьбах мира. Они обладают человеческой формой и поведени ем, но в высшей и более благородной форме: они красивее, силь нее, мудрее, видят и слышат лучше и путешествуют быстрее. 
Их называют «узами» (bönd), потому что они соединяют всё 
вместе, «господами» (díar) и йольнами (jólner, от слова jól, Йоль). 
Они связали себя с ванами и неотделимы от жизни. Слово «бог» 
(gud) происходит от того, что они являются хорошими (god). 

Варг Викернес 
Скандинавская мифология.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Ваны (др.-исл. vanir) – вторая группа богов, обитают в своей стране - Ванахейме, которая приблизительно совпадает с Альвхеймом, что позволяет их отождествлять с Альвами. По началу Асы враждовали с Ванами, у них была война. Но потом Асы решили заключить мир и отдали Ванам в заложники Хенира, а себе взяли заложниками Ньёрда и Фрейра. С тех пор Асы и Ваны всегда вместе.
Им приписываются кровосмесительные связи между братьями и сестрами (ср. аналогичные мотивы в средиземноморских аграрных мифах в ритуалах, генетические связи с которыми не исключены), колдовство (т. н. сейдр) и пророческий дар. К числу Ванов относятся главным образом Ньёрд и его дети - Фрейр и Фрейя. Жилище Ванов обозначается Снорри Стурлусоном в «Младшей Эдде» как Ванахейм, но в другом месте он же называет жилище Фрейра Альвхейм, что свидетельствует о смешении Ванов с Альвами. Ваны противопоставлены другой, гораздо более обширной группе богов - Асам в мифе о первой войне, о которой рассказывается в «Прорицании Вёльвы» («Старшая Эдда»), в «Младшей Эдде», «Саге об Инглингах», в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика. Это этиологический (объяснительный) миф о возникновении первой войны, положившей конец «золотому веку», до того не знакомому с враждой и распрями. Поводом к войне послужил приход от Ванов к Асам злой колдуньи Хейд (она звалась также Гулльвейг, что, по-видимому, означает «сила золота»). Асы забили её копьями и трижды сжигали, но она снова возрождалась. Войну начал глава Асов Один, бросив копьё в сторону войска Ванов, но те стали наступать, угрожая Асгарду, небесному селению Асов. Война закончилась миром и обменом заложниками (Асы взяли Ванов Ньёрда, Фрейра, а также Квасира, а Ваны - Асов Хёнира и Мимира).
В «Младшей Эдде» упоминание о первой войне служит введением в историю добывания мёда поэзии. Исследователи предполагают, что в мифе о войне Ванов и Асов нашла отражение борьба культов местных и пришлых племён (возможно, индо-германских завоевателей с носителями мегалитической матриархальной земледельческой культуры), или различных социальных групп древнегерманского общества. Интересна, но мало убедительна попытка Р. Хёккерта интерпретировать войну Асов и Ванов как войну за священный мёд, воплощающий некий космический жизненный принцип. Ваны - хранители мёда связаны с Хеймдаллем; Гулльвейг (слово это он расшифровывает как медовый напиток) Хёккерт отождествляет с вёльвой (провидицей), от имени которой ведётся речь в «Прорицании Вёльвы». Параллель к войне Асов и Ванов в других индоевропейских мифологиях - мифы о войнах асур и богов древнеиндийской мифологии. Ж. Дюмезиль считает, что в индоевропейском мифе боги, представляющие религиозную власть и плодородие, первоначально разделены и что в столкновениях между ними главное не сама война, а заключение мира, договор. Действительно, в результате войны Асов и Ванов как бы происходит консолидация общины богов (Асы ассимилируют Ванов). Но с другой стороны, в скандинавской мифологии миф о первой войне как первой распре после «золотого века» по существу предвосхищает (особенно в «Прорицании Вёльвы») столь характерную для скандинавской мифологии эсхатологическую тематику (смерть юного бога из Асов Бальдра, трагическая гибель богов и всего мира, - Рагнарёк). Не совсем ясно, в какой мере и в каком смысле в этом сюжете отражено осознание губительной силы золота. Неясно также, отражает ли троекратное сожжение Гулльвейг некий ритуальный акт (или представляет аллегорию металлургической обработки золота как его уничтожения).
Мифологическая библиотека.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Асы
В скандинавской мифологии есть две группы богов: Асы и Ваны. Асы (др.-исл. aesir, ед. число ass) основная группа богов, возглавляемая Одином (отцом большинства асов), иногда - обозначение богов вообще. Они живут в небесном городе Асгарде. 
Асгард (др.-исл. Аsgar «ограда асов»), в скандинавской мифологии небесное селение, крепость богов-асов (в «Саге об Инглингах» Асгард в качестве столицы асов помещается на земле — восточнее Дона). В «Младшей Эдде» рассказывается о строительстве Асгарда неким великаном, которому помогает конь по имени Свадильфари. Асы должны отдать за это строителю Асгарда солнце, луну и богиню Фрейю, но благодаря хитроумному Локи, который, превратившись в кобылу, отвлекал коня от работы, строитель не успел закончить её в срок и лишился не только платы, но и головы. Асгард расположен на поле Идавёль. В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») даётся перечень жилищ богов в Асгарде (Валяскьяльв — у Одина, там  же  Вальхалла,  где  живут эйнхерии; Брейдаблик — у Бальдра; Химинбьёрг — у Хеймдалля; Трудхейм — у Тора и т. д.). 
Асгард и Мидгард (где живут люди) никогда не противопоставляются, а в повествовании выступают альтернативно. 
По началу Асы враждовали с Ванами, у них была война. Но потом Асы решили заключить мир и отдали Ванам в заложники Хенира, а себе взяли заложниками Ньёрда и Фрейра. С тех пор Асы и Ваны всегда вместе. Самих Асов, которыми правит Один двенадцать: Помимо Одина это Тор, Браги, Тир, Хеймдаль, Улль, Бальдр, Хед, Видар, Али (или Вали), Форсети и Локи. В некоторых языках (например в том же английском) названия дней недели образованы частично от имен асов: Tuesday (вторник) – День Тюра; Wednesday (среда) - "День Одина" (или Вотана, что тоже самое; Здесь Один выступает как бы в роли римского Меркурия , бога торговли, которому, так же посвящена среда); Thursday (четверг) - "День Тора"; Friday (пятница) - "День Фрейи"  
В "Младшей Эдде" говориться, что асы появились в Скандинавии из страны "вблизи средины земли".
В «Младшей Эдде» перечисляется 12 Асов: Один, Тор, Ньёрд, Тюр, Браги, Хеймдалль, Хёд, Видар Али (или Вали), Улль, Форсети, Локи. Помимо них называются Бальдр и Фрейр в качестве сыновей Одина и Ньёрда, но сыновья Тора Магни и Моди не упомянуты, пропущен Хёнир, который в "Старшей Эдде" неизменно присутствует в странствующей троице асов. (Один-Лодур-Хёнир) Присутствие в этом перечне Ньёрда и Фрейра, которые являются по происхождению Ванами, и отсутствие Хёнира объясняется, возможно, тем, что, согласно мифу о войне между Асами и Ванами, Ньёрд и Фрейр были взяты после заключения мира заложниками к Асам, а Хёнир перешёл к Ванам в качестве заложника от Асов «Младшая Эдда» перечисляет также 14 богинь («Асинь»): Фригг, Сага, Эйр, Гевьон, Фулла, Фрейя, Съёвн, Ловн, Вар, Вёр, Сюн, Хлин, Снотра, Гна, а затем упоминает также Соль и Биль, отдельно от богинь перечисляет валькирий и в заключении упоминает о причислении к богиням также Ёрд и Ринд. Из этого списка в мифах практически фигурирую главным образом Фригг и Фрейя (которая происходит из Ванов), очень редко Гевьон и Фулла. Но, кроме того, в числе жён Асов весьма часто упоминаются Сив - жена Тора и Идунн - жена Браги, а также Скади (дочь великана) - жена Ньёрда, вошедшая в общину Асов после смерти своего отца. Ёрд фигурирует только в обозначении Тор «сыном Ёрд», а Ринд - только как мать Вали. На известных основаниях в числе богинь могли бы быть упомянуты также Герд - жена Фрейра, Нанна - жена Бальдра и Сигюн -жена Локи («Младшая Эдда» в числе гостей на пиру у великан Эгира называет в одном месте богинь Фригг, Фрейю, Гевьон, Скади, Идунн, Сив, а в другом – Фригг, Фрейю, Гевьон, Идунн, Герд, Сигюн, Фуллу, Нанну). После войны между Асами и Ванами) Асы acсимилируют Ванов. 
Включение слова «ас» в собственные имена у различных германских племен и упоминание Иорданом культ Асов у Готов свидетельствует об общегерманском распространении представления об Асах до принятия германцами христианства. 
В ряде средневековых источников (в «Прологе» к «Младшей Эдде», в «Саге об Инглингах») рассказывается о происхождении Асов из Азии. Некоторые учёные (в частности, шведский археолог Б. Салин) пытались доказать, что рассказ этот имеет историческую основу. Однако Асы оказались связанными с Азией, вероятно, лишь по созвучию. Этимология слова «асы» восходит, по-видимому, к мифологическим представлениям о каких-то духах или душах в теле (особенно в момент беспамятства и смерти) и о душах умерших. Указанная этимология более всего подходит к характеристике Одина, который действительно рассматривается как главный Ас.
Мифологическая энциклопедия.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 6 месяцев спустя...

Кто такие альвы 

 

Альвы, в скандинавской мифологии низшие природные духи. Изначально альвы олицетворяли собой души умерших, но постепенно их роль в иерархии божественных существ претерпела изменения. 

В ранней скандинаво-германской мифологии альвы — нестареющая, обладающая магией, прекрасная раса, живущая как и люди, либо на Земле, либо в мире альвов (эльфов), который также описывался существующим вполне реально. Такое представление об альвах, частично сохранившись, дошло до времен средневековья, оставшись навсегда в языках, именах, культуре и генеалогии европейских стран. 

В более поздних мифах альвы представлены в качестве духов земли и плодородия. Существовал особый ритуал почитания этих духов. Слово «альв» (эльф) в этот период стало обобщать по сути совсем разных существ — собственно, альвов и дварфов (темных альвов). 

 

 

Альвы стали иметь некоторые сходные черты как с карликами-цвергами, так и с ванами. В «Старшей Эдде» есть упоминания о чудесном кузнеце Велунде, которого называли князем альвов. 

В «Младшей Эдде» упоминается деление на тёмных (живущих под землей) и светлых альвов (живущих в небесном чертоге). В поздних германо-скандинавских сагах о создании мира говорится, что альвы были созданы первыми асами (Одином, Вили и Ве) из червей, которые появились в мясе Имира. Светлым альвам (эльфам) было отдано царство Альвхейм, тёмным альвам (дварфам и гномам) — царство Свартальфахейм, а карликам-цвергам земля Нидавеллир. 

 

 

Эльфов представляли как антропоморфных существ небольшого роста, ловких и проворных, с длинными руками и короткими ножками. Их занятия определялись прежде всего местом их обитания. Живущие в горах альвы считались прекрасными оружейниками и кузнецами; а альвы, селившиеся у воды, были великолепными музыкантами. Вообще, все эти существа очень любили музыку и танцы. 

По преданию, альвы-эльфы представляли собой целый мифический народ, с разделением на богатых и бедных. Они могли быть добрыми и злыми. Как и люди, они были разнополые и могли рожать детей. Существуют предания о браках, заключенных между эльфами и людьми. Как всякие духи, эльфы (светлые альвы) считались наделенными немалыми сверхъестественными способностями. 

Список альвов в «Младшей Эдде» 

 

Светлые альвы (эльфы) — искусные кузнецы, волшебники и музыканты. 

Вёлунд — повелитель альвов, прекрасный кузнец. 

Бейла, Биггвир, Дёккалфар, Сварталфар — волшебники и певцы. 

 

Темные альвы (дварфы) — также искусные кузнецы и колдуны. 

Хрейдмар — колдун, которому в качестве выкупа за убийство сына боги-асы передали сокровища Нибелунгов, проклятые цвергом Андвари. 

Сыновья Хрейдмара — Отр, Регин, Фафнир. 

Гэндалф — маг и колдун. 

Видфин — гном, отправивший своих сыновей добыть 

мёд из медового источника мудрости Мимира. 

Сыновья Видфина — Бил, Хьюки. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Присоединяйтесь к обсуждению

Вы можете опубликовать сообщение сейчас, а зарегистрироваться позже. Если у вас есть аккаунт, войдите в него для написания от своего имени.

Гость
Ответить в тему...

×   Вставлено в виде отформатированного текста.   Вставить в виде обычного текста

  Разрешено не более 75 эмодзи.

×   Ваша ссылка была автоматически встроена.   Отобразить как ссылку

×   Ваш предыдущий контент был восстановлен.   Очистить редактор

×   Вы не можете вставить изображения напрямую. Загрузите или вставьте изображения по ссылке.

Загрузка...
×
×
  • Создать...