Перейти к публикации
Форум - Замок

Персонажи Германо-скандинавской мифологии


Рекомендованные сообщения

Существуют и другие Боги и Богини Севера, о которых можно узнать, исследуя Севеpную традицию, но именно те божества, котоpых мы упомянули, являются ключевыми, открывающими путь в божественные сферы. Это главные Боги, которым обычно приносятся дары. Имена иных Богов и Богинь могут также использоваться в магической практике для специальных целей.

Вот некоторые имена богов и богинь, приведенных Снорри Стурлусоном в его "Эдде"<То есть в "Младшей Эдде".>:

Эйр - Богиня врачевания. Целительница Богов и Богинь.

Форсети - Бог правосудия. Он всегда видит "обе стороны медали".

Фулла - верная служительница Фригг. Она всегда помогает великим Богиням справиться с трудной работой.

Гефьён - Богиня добродетели. Известна как "благосклонная" или "дарящая". В дар от нее вы можете получить телесный или духовный талант. Возможно, она является одним из аспектов Фрейи.

Гна - Богиня тpансфоpмации. Поднимает осознание на головокpужительные высоты. Спутница Фригг.

Хеймдаль - Бог-страж. Покровительствует таким качествам, как ясновидение и бдительность.Надзиратель Моста Бифрост при Входе в Асгард - мир Богов. Отец человечества.

Хлин - Богиня, защищающая людей от физической опасности. Спутница Фригг.

Хёдр - Бог слепой силы. Он воплощает собой грубую силу и конфликт.

Лофн - Богиня снисхождения. С ее согласия можно вступать в тайную любовную связь и совершать другие запретные действия. Она близка как с Одином, так и с Фригг.

Сага - Ее имя означает "провидица" или "пророчица". Похоже, что она является активным аспектом Фригг и обладает значительными знаниями о будущем.

Сьёфн - Богиня любви. К ней взывают, когда хотят обратить на себя внимание любимого или любимой.

Снотра - Богиня pазума.

Син - Богиня отрицания. Мощный защитник обвиняемых в суде.

Cкади - очень сильная Богиня-воительница. Богиня охоты, снега и льда, покровительствует независимым женщинами. Была замужем за Ньордом некоторое время, сопровождает Одина и некоторых других Богов .

Улльр - может выполнять ту же функцию, что и Тюр. Выражает тот аспект Тюра, который связан с физической точностью и кооpдинацией движений - напpимеp, на охоте, пpи стрельбе из лука и т.д. Обычно его призывают в битвах, так как он дарует людям боевое искусство. Во многом подобен Скади. Правил Асгардом в отсутствие Одина в течение 3 лет.

Вали - Бог мщения. Согласно мифу, он отомстил за убийство Бальдра в возpасте одного дня от pоду. Сын Одина.

Вар - Богиня честности. Она мстит нарушителям клятв и обещаний.

Видар - Бог мщения. Он мстит за своего "отца" Одина, чьей пpоекцией и является. Видар - Бог безмолвия и помогает переживать кризис.

Вёр - Богиня всеведения. Она очень мудра и ничто не может укрыться от ее проницательности и интуиции.

Оестара - Богиня весны и зарождения нового.

Мани - Бог Луны.

Cунна - Богиня Солнца.

К этим богам и богиням можно обращаться при решении множества практических вопросов. Можно призывать Богов с помощью висы, приносить им дары от чистого сердца. Их имена можно также использовать как основу рунических магических формул или для создания рунических заклинаний.

Некоторые другие волшебные существа:

Етуны - гиганты, представляющие силы Хаоса. Постоянно противодействовали и боролись с Богами и Богинями, представляющими силы Порядка.

Эльфы - светлые и темные эльфы- создания с их собственными мирами, подобными человеческому. Эти миры -Alfheim и Svartalfheim. Внешний облик их также напоминает человеческий. Эльфы находятся в дружественных взаимоотношениях с Богами и Богинями. Эльфы иногда посещают Midgard (мир людей, поскольку мы знаем это)

Гномы - гномы живут под землей- лучшие кузнецы, создающие самое прекрасное оружие, драгоценные украшения и другие полезные и волшебные предметы.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 9 месяцев спустя...

Персонажи Германо-скандинавской мифологии

Альвы. В Германо-Скандинавской мифологии низшие природные духи. По сути то же слово «эльфы», только в произношении некоторых германо-скандинавских языков. Изначально альвы олицетворяли собой души умерших, но постепенно их роль в иерархии божественных существ претерпела изменения. В ранней скандинаво-германской мифологии альвы — нестареющая, обладающая магией, прекрасная раса, живущая как и люди, либо на Земле, либо в мире альвов (эльфов), который также описывался существующим вполне реально. Такое представление об альвах, частично сохранившись, дошло до времен средневековья, оставшись навсегда в языках, именах, культуре и генеалогии европейских стран. В более поздних мифах альвы, накануне христианства, представлены в качестве духов земли и плодородия. Существовал особый ритуал почитания этих духов. Слово «альв» (эльф) в этот период стало обобщать по сути совсем разных существ — собственно, альвов и дварфов. Альвы стали иметь некоторые сходные черты как с карликами-цвергами, так и с ванами. В «Старшей Эдде» есть упоминания о чудесном кузнеце Велунде, которого называли князем альвов. В «Старшей Эдде» противопоставляются высшим богам — асам. В «Младшей Эдде» упоминается деление на тёмных (живущих под землёй) и светлых альвов (эльфы) (живущих в небесном чертоге). В поздних германо-скандинавских сагах о создании мира говорится, что альвы были созданы первыми асами (Одином, Вили и Ве) из червей, которые появились в мясе Имира. Тёмным (или подземным) альвам было отдано царство Свартальфахейм, а светлым альвам (эльфам) — Льесальфахейм. «Нижние» альвы — прототип другого мифологического народа, гномов. Сиды у кельтов
Андхримнир. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Повар эйнхериев, готовит мясо вепря Сехримнира.
Асы. (Норв. Æsir) — в германо-скандинавской мифологии высшие боги. Асы, в скандинавской мифологии основная группа богов во главе с Один, отцом большинства асов, которые любили, сражались и умирали, поскольку, подобно людям, не обладали бессмертием. Эти боги противопоставляются ванам (богам плодородия), великанам (етунам), карликам (цвергам), а также женским божествам — дисам, норнам и валькириям. Они жили в небесной крепости Асгард, которая соединялась с землей людей, Мидгардом, радужным мостом Биврёст. Асам — богам-воинам поклонялись герои и короли. Асами, кроме Одина были двадцать семь богов-воинов и двадцать две богини. В мифах наиболее известны Бальдр, Борр, Браги, Бури, Видар, Вали, Ве, Вили, Дагр, Деллин, Локи, Магни, Ньёрд, Тор, Тюр, Форсети, Фрейр, Хед, Хеймдалль, а также богини Эйр, Идунн, Нанна, Нотт, Сага, Сив, Сигинн, Соль, Фригг, Фрейя. Собственно, в скандинавской мифологии две группы богов - асы и ваны. Асы постоянно враждовали с Ётунами (великанами). Одно время асы враждовали с ванами (богами плодородия). Руна Ансуз связана с асами. В Википедии упомянуто 41 божественный ас.
Бальдр. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Сын Одина и Фригг, бог весны; с его гибелью начнётся Рагнарёк — конец мира. Может быть Болдырь.
Белобог. Хеймдаль. Германо-слвянская мифология. Одно из немногих достоверных упоминаний Белобога - это сведения «Mater Verborum». То, что можно с большой долей уверенности утверждать для Белого бога - это его извечное противостояние Чернобогу и связь с благами. Очевидно, большинство свойств Белобога прямо противоположны чертам его противника – Чернобога. Противником Чернобога является Бел-бог. Поскольку Хеймдалль - это главный противник Локи, то Хеймдалль может быть назван Бел-богом. Белый бог - это соперник Черного бога, обладающий атрибутами белизны или Света. Белый бог, как и Черный бог, относится к богам старшего поколения. Белый бог противостоит миру мертвых и смерти. Белый бог в той же степени, как и Черный бог, связан с зарождением новой жизни и судьбой. Белый бог участвует в творении Мира, либо препятствует порче мира. Блага в мире от Белобога. Белый бог - просветитель, он добывает и дарит людям и иным богам знания. Белый бог является в наш мир из своего мира, чтобы совершенствовать его. В соперничестве с Черным богом Белый бог обретает целостность и снимает собственную ущербность. Иногда Белый бог ассоциируется с молодостью, а Черный бог - со старостью, однако это образы одинаковой древности. Иногда Белый бог обладает подчеркнуто светлым (зорким) взглядом, а Черный бог полностью или частично «слеп».
Бёр. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Сын Бури, отец Одина и братьев его. Может быть Бор, Борей.
Бор. В германо-скандинавской мифологии его сыновья, согласно Младшей Эдде людей создал Первый Триглав – сыновья Бора. Систему из девяти миров создали сыновья Бора - Один, Вили, Ве.
Браги. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Бог поэзии и красноречия, скальд, супруг богини Идун. Браги, в скандинавской мифологии бог-скальд, сын Одина и великанши Гуннхольд, муж Идунн, хранительницы молодильных яблок. Браги родился в сталактитовой пещере, где его мать Гуннхольд хранила мед поэзии. Карлики-цверги подарили божественному ребенку волшебную арфу и отправили в плавание на одном из своих чудесных кораблей. В пути Браги пел трогательную "Песню жизни", которая была услышана на небесах и боги пригласили его в свою обитель Асгард. Когда Локи со свойственной ему ловкостью организовал убийство Бальдра и вернулся в Асгард, Браги потребовал, чтобы гнусный подстрекатель удалился, поскольку богам его присутствие нежелательно. Локи обозвал Браги хвастуном, а тот пригрозил отвернуть Локи голову. Несмотря на попытки Одина успокоить собравшихся, слова Браги разъярили Локи. Предсказав на прощание гибель богов, он покинул Асгард. Возможно Браги, бог поэзии и красноречия, является богом более позднего происхождения, что связано с обожествлением поэтического вдохновения, ведь скальдов при скандинавских королевских дворах почитали почти так же, как и правителей. Браги обычно изображали бородатым стариком с арфой, а его именем скрепляли торжественные клятвы, произносимые над так называемой Чашей Браги. По мнению некоторых ученых, здесь возможна связь бога-скальда с историческим Браги Боддасоном (IX в.). Может быть Брага, Квасура.
Бури. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Предок асов, дед Одина. Может быть Бор, Борей.
Вали. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Сын Одина, выросший и превратившийся в богатыря за сутки. Согласно мифу, он отомстил за убийство Бальдра в возpасте одного дня от pоду. Ему суждено пережить Рагнарёк.
Ваны. В германо-скандинавской мифологии небольшая группа богов, связанная с плодородием, одно время враждовали с асами. Жили они в Ванахейме, далеко от Асгарда, обители богов-асов. Ваны обладали даром предвидения, пророчества, а также владели искусством колдовства. Кроме этого, им приписывались кровосмесительные связи между родными братьями и сестрами. К ванам относили Ньёрда и его потомство - Фрейера и Фрейла. В древних легендах рассказывалось о войне, которая положила конец золотому веку. Поводом к первой войне послужил поступок злой колдуньи Хейды, пришедшей в поселение асов, которые забили колдунью копьями и пытались трижды сжечь ее на костре, но злодейка снова воскресала из пепла. Начало войне было положено предводителем асов Одином, который метнул свое копье в направлении ванов. Боги плодородия пошли в наступление на небесное селение асов, но асы оказались сильнее, и борьба закончилась обменом заложниками. По преданию, ваны считались хранителями священного меда. Ваны послали в Асгард бога моря Ньёрда и его детей, близнецов Фрейра и Фрейю, а вместе с ними Квасира, мудрого человечка, созданного из слюны богов, которые в знак примирения между асами и ванами плевали в кувшин. Асы тоже отправили в Ванахейм заложников: Хёнира, брата бога Одина, который даровал первым людям чувства, и мудрого Мимира. Сначала Хёнир и Мимир были радушно приняты ванами, но вскоре те пришли к выводу, что на обмене с асами они проиграли. Нерешительный Хёнир не мог и слова сказать, если рядом не было Мимира. Ваны решили, что Мимир является не только голосом Хёнира, но и его умом. Разгневанные, они отрубили Мимиру голову и отослали ее асам. Один набальзамировал голову несчастного, затем прочитал над ней заклинание, возвращающее дар речи. Впоследствии Один поручил голове Мимира стеречь волшебный источник под корнями мирового древа Иггдрасиль. Желая получить часть знаний Мимира, Один отдал ему один глаз за разрешение попить из источника мудрости. Перед последней битвой богов и чудовищ, Рагнарёк, Один должен пойти к источнику и там испросить совета у головы Мимира.
Вар. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Богиня истины, выслушивает и записывает клятвы людей, мстит нарушителям клятв и обещаний. Вар заверяет клятвы и приватные контракты - "varar", особенно те, что между мужчинами и женщинами, и наказывает тех, кто нарушает их. Ее имя может также иметь некоторое отношение к термину "varda", это юридический термин, означающий ручательство, гарантию или ответственность, родственный английскому "ward", и более расширенным - "vardlokkur", "ward-song" - защитная песня. Ее функции подобны функциям греческой Гестии, которая жила в камине и слышала все присяги. Защита Вар - мораль, хранящая целостность духа. Ее власть состоит в словах, которые мы используем для клятв или точной формулировки наших намерений. С помощью Вар слово-желание приобретает самостоятельную жизнь. Ее сияние сверкает в огне очага, который является сердцем дома, и она особенно печется о тех соглашениях, что не афишируются в обществе, неписанных обязательствах, сделанные родственниками в отношении членов семьи. Ее символом поэтому может быть очаг или клятвенное кольцо (oathring), и ей можно преподнести кольцо, свитое из трав и лент, на которых написаны присяги, который затем можно сжечь, или передавать месте с рогом по кругу. Может быть Варвара Краса Длинная коса.
Ве. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Сын Бёра, брат Одина или его ипостась. "Ве" - святость места или духовного центра, а "Вили" - желание, которое управляет, оставшись с богиней в Асгарде, в то время как экстатический "Вод" блуждает по мирам.
Вёльва. В германо-скандинавской мифологии Пророчица из Хель.
Вёр. Вор. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Богиня всеведения. Она очень мудра и ничто не может укрыться от её проницательности и интуиции. Может быть Верность, Вера. Правда.
Видар. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Сын Одина, бог молчания, во время Рагнарёка ему предстоит убить волка Фенрира. Может быть Ведун. Потому и молчит, что всё знает.
Вили. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Сын Бёра, брат Одина или его ипстась. "Ве" - святость места или духовного центра, а "Вили" - желание, которое управляет, оставшись с богиней в Асгарде, в то время как экстатический "Вод" блуждает по мирам. Может быть Виль, Вилы, Самовилы
Вод. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Сын Бёра, брат Одина или его ипостась."Ве" - святость места или духовного центра, а "Вили" - желание, которое управляет, оставшись с богиней в Асгарде, в то время как экстатический "Вод" блуждает по мирам.
Вор. Вёр. В германо-скандинавской мифологии является "мудрой и проницательной Богиней, поэтому ничто не может быть скрыто от нее. Есть высказывание, что женщина начинает понимать что-то (vor), когда она это что-то найдёт". Ее имя означает осознание, возможность учиться и понимать. Вор - таким образом, это сила интуиции, сила знания и сохранения молчания. Во внешнем мире, она действует как знаменитая "женская интуиция", способность интерпретировать тонкие, едва уловимые мысли, чтобы понять, что будет дальше, особенно те вещи, которые мужчины хотели бы скрыть или не знают, как выразить словами. На внутреннем плане, она расширяет проницательность, она наш гид в царство бессознательного, где мы держим все, что мы забыли, или подавили, или боимся увидеть. Она показывает то, что скрыто, и учит нас, как интерпретировать символический язык наших мечтаний. Она представляется в темных длинных одеждах, и ее символ - темная завеса. Работа, соответствующая Вор - развитие интуиции через интерпретацию мечтаний, сейд, или размышления.
Второй Триглав. В германо-скандинавской мифологии согласно Младшей Эдде людей создал Первый Триглав - сыновья Бора, по Старшей Эдде это сделал Второй Триглав. (Песнь о Риге).
Гевьюн. В германо-скандинавской мифологии является девственницей, и которая приветствует всех, кто умирает не состоящим в браке. Ее имя означает "дающая", это также эпитет Фрейи. В Heimskringla она появляется как независимая датская богиня. В истории Инглингов Снорри говорит нам, что Один " ... послал Гевьон на северо-восток искать землю; она тогда прибыла к Гюльви, который дал ей плодородные земли. Затем она пошла в дом великана и родила от него четырех сыновей. Она сформировала из них упряжку волов, запрягла их в плуг и вспахала землю на западе моря напротив Оденсё; землю называли Зеландией, и там она проживала впоследствии. Скёльд (Scyld Sceafing) ... взял ее в жены. Таким образом, она дает нам землю, поднимая ее со дна моря, работая со стихиями (с элементалиями стихий). С ее помощью пустое поле становится племенной родиной, и бог снопов дает обильный урожай. Подобно Фрейе, она торгует своими прелестями за священное ожерелье. Некоторые говорят, что ее возлюбленным был Хеймдаль, который спас ожерелье Брисингамен от Локи. В старом английском языке "geofon" используется в поэзии как эпитет моря. Но Один приписывает ей такие же глубокие знания, какие имеет Фригг. Гевьон - дорожка, где Фрейя и Фригг встречаются. Но в зале Фригг Гевьон одаривает, как одаривает мать. Через ее силу Вы достигаете безграничного богатства и никогда не испытываете нужду. Мы взываем к ей во исполнение хотя бы части наших потребностей. Ее символ - корзина или рог изобилия. Ритуал, посвященный Гевьон, включает в себя обмен подарками: пусть каждый участник благословит ее подарок, все подарки сложите в рог изобилия и поставьте на алтарь.
Гефьён. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Богиня добродетели. Известна как «благосклонная» или «дарящая». В дар от неё можно получить телесный или духовный талант. Получив в награду от Гюльфи надел земли, который могли бы опахать за сутки четыре быка, она с помощью четырёх своих сыновей-быков прорыла пролив Эресунд, образовав остров Зеландию.
Глин. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Богиня, защищающая людей от физической опасности. Спутница Фригг. Может быть Глянец.
Гна. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Богиня тpансфоpмации. Поднимает осознание на головокpужительные высоты. Спутница или посыльная Фригг. Гна путешествует по небу и морю на коне по имени ЦветистоеКопытце(Hoof-flourisher/Hofvarpnir), неся слова Фригг всюду по всем мирам. Снорри говорит, что ее имя означает взлет или башню, но это может также быть связано со словом, изображающим ржание лошади. Гна - способность Фригг взмывать над мирами и преодолевать пределы; Хофварпнир несет ее, также как Слейпнир несет Одина. Она - свобода, способность взлететь без ограничений. Она переносит мысль богини к другим мирам и возвращается с информацией. Через Гна мы связываемся с богиней и слышим ее ответы. Она могла бы также рассматриваться как сила астрального путешествия. Она представляется сияющей и энергичной, и ее символ - статуэтка лошади. Поскольку Гна - связующее звено Фригг с миром, чтить ее, мы также должны взяв богиню с собою из дома на улицу в рабочее место. Собственно Фригг может оставаться в своем тайном месте, но через Гна она идет с нами, когда мы выходим в мир. В русском много окончаний на Гна. Может быть Гнёт.
Ёрд. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Богиня земли, мать Тора, русского Бога. Может быть Тверд, Смерд, Грязь.
Ётуны. В германо-скандинавской мифологии великаны, чаще всего человекоподобны. Потомки Бергельмира — жители Ётунхейма. Ётуны, турсы, в позднейшей скандинавской традиции - тролли, в скандинавской мифологии великаны. Они представлены двойственно. С одной стороны, это древние исполины - первонасельники мира, предшествующие по времени богам и людям. Это Имир и его прямые потомки (т. н. инеистые великаны - хримтурсы), в т. ч. Бергельмир, согласно «Младшей Эдде», спасшийся в ковчеге, когда боги убили Имира, а в его крови утопили всех инеистых великанов. Представление об инеистых великанах включает их великую мудрость. Таковы Бёльторн - отец матери Одина, дающий ему магические руны, и Вафтруднир - с ним Один соревнуется в мудрости («Речи Вафтруднира» в «Старшей Эдде»). По-видимому, великаном является и хозяин медового источника мудрости Мимир, с головой которого Один советуется. К этой же категории в какой-то мере относится и великан - строитель небесного селения богов - Асгарда. Е. противопоставляются богам - асам не только во времени, но и в пространстве - как жители холодной каменистой страны на северной и восточной окраинах земли (Етунхейм, Утгард), как представители стихийных, демонических природных сил. Они - враги асов, алчущие отнять у последних их жён - богинь Фрейю, Идунн и чудесные сокровища - атрибуты богов, например молот Тора, молодильные яблоки Идунн. С Ё. вечно борется Тор, защищая от них Асгард и мир людей - Мидгард. Таковы великаны: Трюм, у которого Тор и Локи хитростью отнимают похищенный им молот Тора; Хюмир, у которого Тор после сказочных испытаний добывает котёл для пива; Тьяцци, похищающий Идунн и её яблоки, но в конце концов побеждённый асами; Гейррёд, добивавшийся, чтобы Тор явился безоружным в Етунхейм, но всё равно побеждённый им; Хрунгнир, побеждённый Тором и его спутниками, несмотря на каменное сердце; наконец, Скрюмир, пытавшийся создать иллюзию неудачи в испытаниях, которым великаны подвергают Тора и его спутников (Тьяльви и Локи) в Утгарде (подробнее см. в ст. Тор и Локи). Локи вольно или невольно выступает посредником в отношениях между асами и великанами (строителем Асгарда, Трюмом, Тьяцци, Гейррёдом). Один, перехитрив великанов Суттунга и Бауги, добывает мёд поэзии, охраняемый дочерью Суттунга - Гуннлёд. Наряду с безобразными старухами-великаншами (вроде сестры Трюма или Ангрбоды - матери хтонических чудовищ Ермунганда и Фенрира) скандинавская мифология знает красивых дочерей великанов; любовные связи и даже браки с ними - не редкость у асов. Такова, например, Скади - дочь Тьяцци, на которой женится Ньёрд, или Герд, дочь Гюмира, к которой сватается Фрейр.
Идунн. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Богиня вечной юности, хранительница «молодильных яблок», жена бога Браги. Идунн (обновляющая), в скандинавской мифологии богиня-хранительница чудесных молодильных яблок. Её мужем был сын Одина, бог красноречия Браги. Волшебную яблоню лелеяли и охраняли три мудрые норны. Только богине весны Идунн позволяли они собирать чудесные плоды. Из своего неистощимого ларца Идунн раздавала золотые яблоки, благодаря которым боги сохраняли вечную молодость. Эти драгоценные дары хотели похитить великаны, желавшие лишить богов их силы и юности. Однажды бог огня Локи попал в плен к великану Тьяцци, и в обмен на свободу пообещал украсть у Идунн золотые яблоки. Вернувшись в Асгард, Локи рассказал Идунн о яблоках, якобы имевших еще более чудодейственные свойства и найденных им неподалеку; доверчивая богиня отправилась с ним в лес, где в обличье орла ее поджидал Тьяцци. Когтистыми лапами он схватил Идунн вместе с ее яблоками и унес в Етунхейм, землю великанов. Утрата яблок сразу состарила богов, глаза их затуманились, кожа стала дряблой, разум ослабел. Над Асгардом нависла угроза смерти. В конце концов Один собрал остатки сил и нашел Локи. Угрожая ему смертью, он приказал предателю немедленно вернуть Идунн и чудесные яблоки. Локи, обернувшись соколом, полетел во владения Тьяцци, превратил Идунн в орех и вернулся с ней домой. Великан в обличье орла пустился следом за ними и попытался настичь беглецов, но, перелетая через высокие стены Асгарда, сгорел в пламени разведенных на стенах костров и превратился в горстку пепла. Локи вернул Идунн ее настоящий вид, и она раздала больным богам яблоки. Легенды о золотых яблоках, символе молодости и плодовитости, известны в греческой мифологии (яблоки Гесперид). Может быть Ведунья.
Ква́сир. Ква́зир (др.-исл. Kvasir) — в германо-скандинавской мифилогии существо, возникшее из слюны асов и ванов, которые совершили обрядовое смешение слюны в чаше при заключении мира. Возможно, изначально персонифицировал хмельной напиток (брагу или пиво). Квасир был столь мудр, что мог отвечать на любой вопрос. Помирив асов и ванов, он отправился учить людей мудрости, но те мало прислушивались к словам маленького мудреца. Тогда Квасир отправился в Свартальфахейм. Там он встретил двух братьев-цвергов — Фьялара и Галара. Они убили Квасира, а из его крови приготовили напиток. Каждый, кто хотя бы раз его пробовал, становился искусным поэтом, за что напиток был прозван «мёд поэзии». Асов братья убедили, что Квасир умер от собственной мудрости, которую никакие вопросы не могли в нём уменьшить.
Лефн. Лофн. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Освящает браки между людьми. Может быть Славен, Алаф (нартский эпос)
Логи. В германо-скандинавской мифологии Дух пламени. С ним соревнуется Локи во время знаменитого похода к Утгарда-Локи.
Лодур. Локи. Другие имена Локи — Лодур, Лофт. Может быть Лукавый, Лодырь, Изворотливый (Лофт-Люфт).
Лодур. В германо-славянской мифологии злокозненный Локи мог быть светлым Лодуром и тёмным Лофтом одновременно.
Локи. Loki, Loke. Бог огня в германо-скандинавской мифологии. Агни в ведических мифах. Огонь – в русско-славянской мифологии. Не ас, но живёт в Асгарде. Упоминается, как давший людям «тепло и лицам румянец». Происходит из рода ётунов, но асы разрешили ему жить с ними в Асгарде за его необыкновенный ум и хитрость. Другие имена Локи — Лодур, Лофт. Сын великана Фарбаути и великанши Лаувейи. До того, как великаны начали войну с Асами, Локи прожил три года в Ётунхейме у великанши Ангрбоды. За это время она родила ему трёх детей: дочь — наполовину красную, наполовину синюю Хель (богиня царства мертвых), гигантского змея Ёрмунганда и волчонка Фенрира. Кроме того, он около года существовал в образе кобылы и родил восьминогого жеребёнка Слейпнира, на котором впоследствии ездил Один. Также у него есть двое детей от Сигюн: Нари и Вали (в др. вариантах: Нари и Нарви, Вали и Царви). Черты Локи характерны для трикстеров: двуличность, изворотливость, хитрость, коварство. Часто Локи считают лживым, но это не совсем верно: понятия «ложь» и «истина» для Локи просто отсутствуют. Он причинил много бед другим асам, в частности, привел к гибели бога Бальдра. С другой стороны, асы часто прибегали к его услугам в тех случаях, когда надо было проявить хитрость. Локи обладал способностью менять свою внешность. Так, он в образе кобылы сманил коня (Свадильфари) у ётуна-каменщика, строившего Асгард, чем избавил асов от необходимости отдавать последнему в жены одну из богинь. Разгневанные кознями Локи, асы поймали его и двух его детей, Нари превратили в волка и он разодрал брата на части. Кишками Вали Локи и приковали к скале, к трём камням. Скади, мстя за своего отца, повесила над его головой змею, яд которой непрерывно капает на лицо Локи. Но верная жена бога Сигюн держит над ним чашу, в которую и собирается яд. Когда чаша переполняется, Сигюн идет опорожнить её, а в это время яд капает на лицо Локи, и он бьётся в мучениях. Согласно мифам, именно это является причиной землетрясений. Может быть Лукавый, Лодырь, Изворотливый (Лофт-Люфт). Локи - Чёрный бог - это хтонический персонаж, но кроме черноты под землей ему подчинена чернота на земле и чернота на небе. Скованный Локи пребывает под землёй в наказание за свои выходки. На лицо Локи капает яд из пасти змеи, и его судорожные движения вызывают землетрясения. Дочери Локи, Хель, принадлежит Нижний мир. Если за землю считать Мидгард, там Локи представлен в ипостаси Мирового (Мидгардского) Змея. Если Асгард считать за небо, то он, конечно же, чернец среди асов, как Лофт - "сеятель раздоров". Локи - один из древнейших богов из старшего поколения. Его ведический предшественник - это Агни. Под именем Лодура Локи входит в один из эддических Триглавов. Локи Связан со смертью и миром мертвых. Богиня смерти Хель - дочь Локи. Как Лодур, Локи, участвует в создании первых людей. Он "виновник распрей. Локи влияет на судьбы мира, выступая инициатором и исполнителем (распространителем) различных дел. Его связь с судьбами, как трикстера обоснована А.Платовым. Например, Локи выступает инициатором создания волшебных вещей, строительства стены вокруг Асгарда и виновником нарушения данной асами клятвы. Он же - вдохновитель убийства Бальдра. Асы не раз попадали из-за него в беду, но часто он же выручал их своей изворотливостью. Локи-Чернобог связан с подземным огнем. Есть намек на то, что Локи - вообще родич Сурта (Черного). Именно Локи успешно соревнуется с Логи - духом пламени (их имена не случайно созвучны, вспомним и об Агни) во время знаменитого похода к Утгарда-Локи. Волк Фенрир - сын Локи. После поимки Локи один из его сыновей Нарви превращен в волка. Локи - водчий Корабля мертвецов - Нагльфара согласно Старшей Эдде. "За Локи следуют спутники Хель" во время битвы на поле Вигрид согласно Младшей Эдде. Наконец, Локи - прародитель всех ведьм. Змей Йормунганд (Мидгардский Змей)- сын Локи. Систему из девяти миров создали сыновья Бора - Один, Вили, Ве. Локи согласно «Перебранке Локи» кровный побратим Одина. К тому же «братья его Бюлейст и Хельблинди», а Хельбдинди (Слепо-Хель) - это хейти Одина из знаменитого перечисления в «Речах Гримнира». Это наводит на размышления о сопоставимости триад Один-Лодур-Хенир и Хельблинди-Локи-Бюлейст. Локи, как пишет А.Платов - кривое отражение Одина. (Последнее, кстати, не мешает злокозненному Локи быть светлым Лодуром и темным Лофтом одновременно). Локи в свою очередь портит мир, сотворенный Одином, Вили и Ве (и выступает здесь темной ипостасью Одина). Локи - "злокозненный ас", "сеятель раздоров", "недруг богов", "наветчик и обманщик богов", "кузнец бед". "Он злобен нравом и очень переменчив, он превзошел всех людей той мудростью, что зовется коварством". Локи - это Черный бог. Противником Чернобога является Бел-бог. Поскольку Хеймдалль - это главный противник Локи, то Хеймдалль может быть назван Бел-богом.
Лофн. Сьёфн сопровождает Лофн, которая " ... так добра, что молит Всеотца или Фригг о создании союза между женщиной и мужчиной, даже если прежде им в этом отказывали. Следовательно, это к ее имени восходит значение слова "lof, " (разрешение/позволение), а также lofat - сильное восхваление чего-нибудь людьми." Сегодня к Лофн могут обращаться геи и лесбиянки. Но понятие "позволения" не менее важно и вне области любви. Лофн может помочь нам позволить себе все те вещи, которые препятствуют нам исполнить наши комплексы или общественное мнение. Она - дверь к свободе и доступ к радости. Ее символ - золотой ключ. Может быть Славен, Алаф (нартский эпос)
Лофт. В германо-славянской мифологии Бог - сеятель раздоров. Злокозненный Локи мог быть светлым Лодуром и тёмным Лофтом одновременно.
Магни. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Сын Тора и великанши Ярнсаксы, вырос за три дня и спас своего отца, которого придавило поверженным врагом. Может быть Могучий.
Мимир. В германо-скандинавской мифологии. Дядя Одина. В знак примирения с ванами асы отправили в Ванахейм заложников: Хёнира, брата бога Одина, который даровал первым людям чувства, и мудрого Мимира. Сначала Хёнир и Мимир были радушно приняты ванами, но вскоре те пришли к выводу, что на обмене с асами они проиграли. Нерешительный Хёнир не мог и слова сказать, если рядом не было Мимира. Ваны решили, что Мимир является не только голосом Хёнира, но и его умом. Разгневанные, они отрубили Мимиру голову и отослали ее асам. Один набальзамировал голову несчастного, затем прочитал над ней заклинание, возвращающее дар речи. Впоследствии Один поручил голове Мимира стеречь волшебный источник под корнями мирового древа Иггдрасиль. Желая получить часть знаний Мимира, Один отдал ему один глаз за разрешение попить из источника мудрости. Перед последней битвой богов и чудовищ, Рагнарёк, Один должен пойти к источнику и там испросить совета у головы Мимира.
Нанна. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Супруга Бальдра. У гипербоеев был Бог Небес Ану, у них же была богиня Инанна, праматерь благой земли и степи, была у гипербореев и семиголовая богиня Нан-из бездны, жена Ану.
Норны. Норны, в германо-скандинавской мифологии богини судьбы. Первой норной была мудрая старая Урд ("судьба"), читающая свиток прошлого. Вторую звали Верданди ("становление"); она символизировала настоящее. Третья, Скульд ("долг"), хранила свиток будущего. Норны жили у источника Урд у корней мирового древа Иггдрасилъ, которое они ежедневно опрыскивали влагой из источника. Существовало поверье, что норны лишь определяли судьбу богов, великанов, карликов и людей, но не могли ею распоряжаться, хотя, случалось, предвещали несчастье. Например, Урд поведала верховному богу Одину, что ему суждено погибнуть в пасти ужасного волка Фенрира в день битвы Рагнарёк. Совершенно четко прослеживается параллель между норнами, греческими мойрами и римскими парками. Вероятно, первоначально норны тоже были пряхами. Однако если греки и римляне верили, что богини прядут нити судьбы определенной длины для каждого смертного, то в германо-скандинавской мифологии такое представление о судьбе отсутствует.
Один. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Вотан (Годан) его германское имя. Звали его ещё и Свафнир. Отец асов и мудрейший из них, изобретатель поэзии и магии, бог грома и молнии, верховный бог, царь асов, хозяин Валгаллы.
Одр. В германо-скандинавской мифологии Odr. У славян и русских есть Божок именем Одёрышек (его день 22 марта, когда он подбирается к спине). Одрадек - существо напоминает плоскую зубчатую катушку для ниток. Обитает на чердаке или на лестницах, в коридорах в прихожей. Хорошо известны племена одрисов-русов среди фракийцев, расселявшихся от Дуная до Центральной Анатолии в Турции. Область Троады и города Трои известны в эпоху упадка Арараты в III тыс. до н.э. Одр – ложе – ступня – пард. Очевидно, слово "русы" означало тотем лео-парда-рыси, изображение которого сопровождало "рысичей" от барельефов Чаттал-Гуюка и до храмовых фресок Киевской Руси. Царь балканских русов (одрисов) Терес в V в. до н.э. создаёт на территории современной Болгарии независимое государство, просуществовавшее до начала новой эры. (Г. Климов)
Оллерус. Улль. Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» упоминает Оллеруса, который якобы царствовал в Византии после изгнания оттуда Одина. Может быть Олег, Вольга.
Первый Триглав. В германо-скандинавской мифологии сыновья Бора. Согласно Младшей Эдде людей создал Первый Триглав - сыновья Бора, по Старшей Эдде это сделал Второй Триглав. “Песнь о Риге”.
Риг. Сканд. Rig. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Отец людей. Может быть Ржица. Ржаница. Ригач. Рижник. У славян - Дух, живущий на полосах ржи. “Песнь о Риге” о нём рассказывает, как о просветителе (“Риг им советы умел преподать;”) и зачинателе в буквальном и переносном смысле трех каст. Люди с тех пор, согласно "Песне о Риге" уже рождаются трэлами, карлами и ярлами, т.е. направление их судьбы определено этой принадлежностью к касте (и соответствующей физиологией, которая наиболее совершенна у ярлов). В то же время Риг-Хеймдалль учит своего третьего сына Ярла тому, что нельзя просто так передать через наследственность, как это происходит с обычным родом занятий
Сага. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Прислуживает Фригг и выполняет её поручения. Сага (древнесканд. Saga) — богиня скандинавской мифологии, о которой имеется мало данных. Согласно Исландскому Словарю, имя Сага сродни 'segja' (сказать), и 'saga', что значит рассказ, сказка, легенда, история. Само слово обязано своим происхождением тому факту, что первые исторические писания были основаны только на традиции, истории передавались для записи как саги или легенды. Записанные истории были не новы, они были уже знакомы многим поколениям. Рассказывание историй было одним из развлечений на публичных встречах в Исландии, на пирах, свадьбах и т.п., следы таких развлечений упомянуты даже на собраниях Исландского Альтинга. Сказитель саг называется sögu-madhr ('муж саги') или sögu-kona ('женщина саги'). (Cleasby и Vigfusson, Исландский Словарь). Проводились состязания: кто больше выпьет пива и расскажет историй. Сага, которая является также синонимом слова история, знает имена предков и все истории семейства. Она - вероятно та, кто дает совет дисам, и говорит через каждую старую бабушку, которая хранит коробку с семейными фотографиями и помнит старые предания. Символом её мне представляется рукопись или золотая чаша. Сага может быть призвана для помощи в изложении или сочинительстве историй, легенд и т.п. Она помогает нам помнить и понимать прошлое. Она интересуется личностями, семьями, культурной историей и устными преданиями. Чтобы войти в контакт с нею соберите историю своей семьи и запишите их. Ритуалом в честь Саги могло бы стать повествование историй по кругу. Зажгите огонь в камине и передавайте по кругу чашу или рог. По Grimnismál Эдды, Сага обитает на Сёкквабекке и ежедневно пьёт там с Одином из золотого сосуда. По-видимому, Сага — лишь другое название Фригги, супруги Одина. Мюлленгофф видит в Сage олицетворение отражения солнца в воде. На Тибете и у монголов есть мифологический Персонаж Цаган Герту хан, «белоюртый хан». У Чингисхана среди его особо почитаемых знамён было Цаган Сульде — белое знамя.
Сив (Сиф). В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Богиня плодородия, жена Тора. Сив в скандинавской мифологии богиня, супруга Тора. От первого брака у нее был сын Уу, бог лучников и лыжников. Сив славилась своими чудесными золотыми волосами (видимо, символом плодородия). Известен миф о том, как Локи срезал ей волосы, а затем по требованию Тора заставил цвергов выковать для Сив волшебный парик из золотых нитей, который выглядел замечательно: даже самый слабый ветерок развевал густые золотые пряди, и, кроме того, волосы сами росли на голове. Решив сделать богам приятное и оставить их у себя в долгу, карлики использовали оставшийся в горне жар для изготовления складного корабля Скидбладнир для бога плодородия Фрейра и волшебного копья Гунгнир для Одина. Возвращаясь из кузницы в обитель богов Асгард с париком, кораблем и копьем, Локи встретил братьев-карликов Брокка и Эйтри. Они оценили мастерство, с которым были изготовлены эти чудесные вещи. Локи предложил им выковать нечто лучшее и даже поспорил на свою голову, что превзойти цвергов им не удастся. Задетые за живое, братья изготовили для Тора волшебный молот Мьёллънир, грозу великанов. Страдания красавицы Сив, лишившейся по злой прихоти Локи густых волос, отождествлялись скандинавами с зимой, когда на полях вместо золотой нивы остается стерня. Софий, София, Сиф, Сев, Север, Савир, Сыбир, Сибирь.
Син. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Охраняет их людские дома от воров. Син - та, кто охраняет наши границы. В Фесалире она охраняет двери зала и запирает вход для тех, кто не собирается туда вступать. На собраниях она готовит отпор тем вопросам, которые она желает опровергнуть. "Syn" равняется опровержению, говоря нет. Син - та, кто охраняет двери, которые мы хотим держать на замке, являются ли они физическими дверями или вратами к нашему внутреннему миру. Она - сила, которая позволяет нам понять то, что правда, а что нет, и даёт нам силу "сказать нет" тому, что может унизить нас или повредить. Она может быть призвана для защиты дома или священного места, или для создания щита, который может противостоять физическому или психическому нападению. В наших медитациях она появляется в дверях зала Фригг одетая в серое и держащая щит. Ее символ – березовая метла, которую вешают на двери, чтобы отгонять зло. В обряде ее почитания мы сделали нашу собственную священную метлу, путём навязывания соломы на берёзовую палку. Каждая женщина, привязывая свою связку соломы, называла те качества, которые хотела придать этому предмету.
Сиф. Сив. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Богиня плодородия, жена Тора. Софий, София, Сиф, Сев, Север, Савир, Сыбир, Сибирь.
Снотра. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Богиня pазума, мудрости и вежливости. Она умна и сдержанна, и ее именем зовут мудрых женщин и сдержанных мужчин. Снотра приведена в сборнике "Видение Гюльви" "Младшая Эдда". На первый взгляд, Снотра в некоторой степени дублирует функции мудрого Браги, но при внимательном взгляде в характеристике "сдержанность" обнаруживается достаточно важная функция: психическое равновесие, невозмутимость, являющаяся одной из характерных черт "характера нордического, твёрдого" и представляющая в системе оценки личности, присущей Асатру, высокую ценность. У Дианы Пакстон, в связи с богиней Фригг есть ёмкая характеристика Снотры: "Снотра - мудрая, учтивая, с кроткими манерами. "В старонорманском "Snot" - слово, означающее невесту или госпожу. Снотра помогает приобрести те качества, социальные навыки и мораль, которые необходимы для группы людей, чтобы вынести долгую северную зиму в обществе друг друга. Знания Снотры выходят за рамки простого этикета. Она - Великая госпожа, в ней мы находим качества, которые позволяют преодолевать физические и социальные бедствия. Она всегда знает, как поступить правильно, и имеет глубокое понимание человеческого характера и социальных отношений. Она не только знает правила поведения, но и причины, которые порождают их. В ее характере мы находим храбрость без бравады, благородство - специфический вид храбрости, которая позволяет людям сильного характера и отличного воспитания подавать хороший пример. Ее символ - льняной носовой платок.
Сурт. Суртур. В германо-скандинавской мифологии огненный великан, владыка Муспельхейма. Сурт правит огненными великанами. Его имя означает Чёрный (Смуглый). В "Прорицании вёльвы" («Старшая Эдда») рассказывается, что перед концом мира (Рагнарёк). Сурт приходит с юга и его хтонические орды, подобно южному ветру, двигаясь на север, в последней битве сразятся с Богами Асами. В этой битве Сурт он убивает бога Фрейра, а затем сжигает мир. По преданию, его меч срубит мировое дерево Иггдрасиль и это станет началом гибели всего мира. Только лес Ходдмимир останется, поскольку это единственное место, в котором его пламенный меч теряет свою силу. Локи, вероятно, родственник Локи. По всей видимости, Сурт сидел на краю Земли, Муспелля, где он сидел на краю этой страны огня еще в те времена, когда не было ни Асгарда, ни Мидгарда (лишь Муспельхейм и Нифльхейм). Чернобог (Локи Сурт, Хед). В мифологии чувашей дух - покровитель дома и семьи Херт-Сурт. Это персонаж нетюркского происхождения финноязычного населения Восточной Европе.
Сыновья Бора. В германо-скандинавской мифологии согласно Младшей Эдде людей создал Первый Триглав - сыновья Бора, по Старшей Эдде это сделал Второй Триглав (Песнь о Риге). Систему из девяти миров создали сыновья Бора - Один, Вили, Ве.
Сьёфн. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Богиня любви и дружбы. Та, что склоняет сердца к любви, как женщин, так и мужчин. Именно к ее имени восходит значение слова «siafni», означающее привязанность. К ней взывают, когда хотят обратить на себя внимание любимого или любимой. Её власть простирается далеко за пределы страсти или романтичной любви. Если размышлять о ее функциях, становится ясно, что она управляет целым комплексом нежных отношений, которыми женщины поддерживают единение семьи, включая любовь к родным братьям, родителям и детям, и привязанности, которая растут между теми, кто работает вместе. Ее символ - розовое каменное сердце на золотой цепи. Сьёфн собирает и перепутывает сердца.
Тиваз. Тюр.
Тир. Тюр.
Тиу. Тюр.
Тор. (Þórr, Thor, Thunar, Donar). Громовник. Донар — германское имя. Бог грома, своим молотом повергающий великанов — врагов асов и других чудовищ, покровитель кузнецов, защитник Мидгарда. Может быть Хор-Тор, Дон у русских. В германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома, молнии, бурь и плодородия. Старший сын Одина и богини земли Ёрд или Фьёргюн. Название боевого молота бога, Мъёлльнир, могло некогда означать слово "молния", выкованный для бога братьями-карликами (цвергами), символ созидательных и разрушительных сил, источник плодородия и удачи, имел массивный боёк, короткую ручку и всегда попадал в цель. Тор, злейший враг великанов, имел с ними много общего. Рыжебородый богатырь был весьма энергичен и обладал невероятным аппетитом — за один присест съедал быка. Тор любил меряться силой со всеми. Его огромную бронзовую колесницу тащили по небу два козла, которых звали Тангниостр ("скрежещущий зубами") и Тангриснир ("скрипящий зубами"). С раскаленным молотом и поясом силы Тор был непобедим. Правда, он был не в силах предотвратить Рагнарёк, день всеобщей гибели, но смог избавить мир от змея Ёрмунганда. Тора постоянно сопровождал бог огня Локи, который обычно держался за пояс громовника. В некоторых случаях изворотливость и ловкость Локи заставляли великанов быть настороже. Боевой молот Тора, Мьёлльнир, служил богам защитой от великанов и обладал многими волшебными свойствами: влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки. В день Рагнарёк Тор принял смерть от отпрыска Локи, змея Ёрмунганда. Громовник снес уродливую голову чудовища и, отойдя от него всего на девять шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти мертвой твари.
Триглав Второй. В германо-скандинавской мифологии Второй Триглав.
Триглав Первый. В германо-скандинавской мифологии Первый Триглав.
Триди (Третий). В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Один из трёх Асов, беседовавший с конунгом Гюльфи. Может быть один из Триглавов.
Турсы. (thurs). В германо-скандинавской мифологии великаны, чаще всего человекоподобны. Руна Турисаз связана с турсами. Тролли у скандинавов. Соответствуют титанам в античной мифологии. Турсы (великаны) разделяются на несколько родов, соответственно местам проживания. Инеистые великаны — первые живые существа (Имир и его дети), появившиеся в мире ещё до богов и людей. Их прямое продолжение — ледяные великаны — жители Нифльхейма. Ётуны, турсы, в позднейшей скандинавской традиции - тролли, в скандинавской мифологии великаны. Они представлены двойственно. С одной стороны, это древние исполины - первонасельники мира, предшествующие по времени богам и людям. Это Имир и его прямые потомки (т. н. инеистые великаны - хримтурсы), в т. ч. Бергельмир, согласно «Младшей Эдде», спасшийся в ковчеге, когда боги убили Имира, а в его крови утопили всех инеистых великанов. Представление об инеистых великанах включает их великую мудрость. Таковы Бёльторн - отец матери Одина, дающий ему магические руны, и Вафтруднир - с ним Один соревнуется в мудрости («Речи Вафтруднира» в «Старшей Эдде»). По-видимому, великаном является и хозяин медового источника мудрости Мимир, с головой которого Один советуется. К этой же категории в какой-то мере относится и великан - строитель небесного селения богов - Асгарда. Е. противопоставляются богам - асам не только во времени, но и в пространстве - как жители холодной каменистой страны на северной и восточной окраинах земли (Етунхейм, Утгард), как представители стихийных, демонических природных сил. Они - враги асов, алчущие отнять у последних их жён - богинь Фрейю, Идунн и чудесные сокровища - атрибуты богов, например молот Тора, молодильные яблоки Идунн. С Ё. вечно борется Тор, защищая от них Асгард и мир людей - Мидгард. Таковы великаны: Трюм, у которого Тор и Локи хитростью отнимают похищенный им молот Тора; Хюмир, у которого Тор после сказочных испытаний добывает котёл для пива; Тьяцци, похищающий Идунн и её яблоки, но в конце концов побеждённый асами; Гейррёд, добивавшийся, чтобы Тор явился безоружным в Етунхейм, но всё равно побеждённый им; Хрунгнир, побеждённый Тором и его спутниками, несмотря на каменное сердце; наконец, Скрюмир, пытавшийся создать иллюзию неудачи в испытаниях, которым великаны подвергают Тора и его спутников (Тьяльви и Локи) в Утгарде (подробнее см. в ст. Тор и Локи). Локи вольно или невольно выступает посредником в отношениях между асами и великанами (строителем Асгарда, Трюмом, Тьяцци, Гейррёдом). Один, перехитрив великанов Суттунга и Бауги, добывает мёд поэзии, охраняемый дочерью Суттунга - Гуннлёд. Наряду с безобразными старухами-великаншами (вроде сестры Трюма или Ангрбоды - матери хтонических чудовищ Ермунганда и Фенрира) скандинавская мифология знает красивых дочерей великанов; любовные связи и даже браки с ними - не редкость у асов. Такова, например, Скади - дочь Тьяцци, на которой женится Ньёрд, или Герд, дочь Гюмира, к которой сватается Фрейр.
Тюр. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Бог войны, хранитель воинских традиций, покровитель военных собраний и поединков, сын Одина; у него только левая рука, ибо правую он пожертвовал чтобы сковать волка Фенрира. Тюр, Тир, Тиу, Тиваз, в германо-скандинавской мифологии "бог битвы", сын Одина и его жены Фригг. Его культ был тесно связан с культом Одина, и им обоим приносили в жертву повешенных. Вероятно, первоначально Тюр был богом неба, чьи полномочия позднее перешли к Одину и Тору. Волшебное копье Одина Гунгнир, всегда попадающее в цель, могло некогда принадлежать Тюру, о чем свидетельствует обычай викингов перед началом рукопашной схватки забрасывать копья за спины противников, а также последние археологические находки великолепно орнаментированных копий, посвященных "мудрому и самому смелому богу" Тюру. Один из мифов о Тюре связан с Фенриром. Этот чудовищный волк вырос таким сильным, что боги решили посадить его на цепь. Обычные цепи не удерживали зверя, а чтобы Фенрир согласился надеть на себя волшебные цепи, Тюру пришлось в знак доверия положить ему в пасть свою правую руку. Когда волк понял, что не в силах порвать узы, он откусил руку, а боги долго смеялись над страданиями Тюра. Понижение Тюра в иерархии богов может быть связано именно с увечьем. Подобный случай произошел с кельтским богом Нуаду, который потерял руку в первой битве при Мойтуре и поэтому перестал возглавлять Племена богини Дану. В последней битве перед концом мира Тюр сражался с демонским псом Гармом, и они убили друг друга. В римской мифологии раннему образу Тюра соответствует Марс. Может быть Хор-Тор, Тур.
Улль. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Об этом древнем божестве известно не так уж много, но приверженцы религии Асатру находят в нём немало привлекательных черт. В кеннингах (поэтических иносказаниях) он фигурирует как «ас-лучник», «ас-лыжник», «ас щита» (щит называют «ясенем» или «кораблём Улля»). Как бог-лыжник Улль неоднократно сопоставлялся и сближался со Скади. Улль не имеет своего мифа, но следы культа Улль обнаружены в Швеции и Норвегии. Улль, бог зимы, был сыном Сив и пасынком Тора (сын Сив от первого брака со звёздным героем Орвандилем). Таким образом, Улль принадлежит к классу ванов. Улль, Как и Орвандиль, Улль, по-видимому, значительно древнее асов и даже ванов. Некоторые исследователи отождествляют его с архаическим богом смерти, почитавшимся на территории Норвегии, где в его честь названо множество населённых пунктов. Имя “Улль” означает “сверкающий”. В Скандинавии его ассоциируют с северным сиянием. По-видимому, в какую-то эпоху Улль играл не менее важную роль, чем Один, и считалось, что он правит Асгардом в зимние месяцы. Улль – бог-лыжник, покровитель зимы. Его оружие – лук. Его супруга Скади, чьё имя означает “тень”, также некогда была местной архаической богиней смерти. Согласно другим источникам, Улль имел сестру-близнеца по имени Уллин. По всей вероятности, Уллин – скандинавский аналог Хольды, богини снега. Эта гипотеза удачно вписывается в общую систему близнечных божеств, выделяющуюся в рамках северной мифологии. Взывая к Уллю, следует обратиться лицом на север. Главная его руна – Эйваз, дополнительная – Вуньо. Обе они помогут снискать милость этого божества, но лучше всего взывать к Уллю с помощью связанной руны, состоящей из двух этих рун. К Уллю обращались с просьбами даровать победу в поединке, а также призывали его в свидетели клятвы. Поэтому один из атрибутов Улля – клятвенное кольцо, которое возлагали на его алтарь. Англосаксы чтили его под именем “Вульдор”, означающим “сверкание” или “слава”. Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» упоминает Оллеруса, который якобы царствовал в Византии после изгнания оттуда Одина. Может быть Олег, Вольга.
Ундины. Ундины ("волны"), в мифологии народов Западной Европы женские духи воды, обитательницы ручьев, рек и озер. Люди верили, что эти прекрасные девушки, иногда с рыбьими хвостами, выходят из воды и расчесывают на берегу распущенные волосы. Сладкозвучным пением и красотой они завлекали путников в свое царство, губили их или делали возлюбленными. Считалось, что ундины могли обрести человеческую душу, полюбив и родив ребенка на земле. У средневековых алхимиков ундины — духи, управляющие водной стихией, подобно тому, как саламандры — духи огня, сильфиды — духи воздуха, гномы — духи подземного мира. В греческой мифологии им соответствуют нимфы, в славянской — русалки.
Форсети. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Председатель. Сын Бальдра и Нанны. Форсети бог правосудия и справедливости, третейского суда и примирения. разрешающий споры и возвращающий согласие спорящим. Форсети - председатель тинга, разрешающий споры асов. Форсети был одним из мудрейших и красноречивых асов. Форсети правил в Глитнире (др.-исл. Glitnir — сияющий, прозванный так из-за ярчайшего сияния серебра и золота, из которого был сделан). Сидящий впереди всех. Суд.
Фьергун. Германская Богиня. Это имя часто сопоставляют с именем Перкун, которое в какой-то степени сохранено в наименовании материнского божества германо-скандиновской мифологии - мать громовержца Тора зовут Фьергун. На первый взгляд далековато от изначального "Перк-ун", но, как считают ученые, произошедшее от него.
Фригг (её часто путают с Фрейей). В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Жена Одина, заступница людей. Образ Фригг, чьё имя может быть переведено как «любовь» (frigu – любовь ст.англ.), дошедший до нас с древних времен, является довольно сложным и разносторонним. Мало того, что она, кажется, не обижается на отношения Одина с другими женщинами, она и сама, как говорят, живет с его братьями, пока он странствует, и без возражений с его стороны. Действительно, отношения между ними взаимоуважительные и их единственно известные ссоры носят политический характер. Фактически обвинения, сделанные Локи против большинства богинь на пиру у Эгира, предполагают наличие сексуальной свободы. Так Ньёрд говорит относительно Фрейи: " Это не преступление, если женщина имеет мужа и возлюбленного... "
Фулла. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Верная служительница Фригг. Она всегда помогает богиням справиться с трудной работой. Фулла является девственницей, со струящимися волосами, перехваченными золотой лентой. Она носит шкатулку Фригг, заботится о ее обуви и разделяет ее тайны. Нанна послала ей кольцо из Хель. Она может быть та самая Волла, названная сестра Фригг, Гримм предполагает её женской копией Фол, которая может быть ипостасью Бальдра (в этом случае она была дочерью, а не сестрой Фригг). Фригг посылает её, чтобы ввести в заблуждение Гейррёда. Фулла хранительница Северных Женских Мистерий. Она - пороговая фигура, которая держит видимый символ тайн. Она - та, которая может открыть шкатулку Фригг и дать женщинам доступ к сокровищам, держа её в таком месте, где её не сможет увидеть ни один мужчина. Ее символы - золотая лента и шкатулка, которую она носит. Она представлялась ледной как Луна, с длинными светлыми волосами. Чтобы понимать полномочия Фуллы, мы должны рассмотреть те сокровища, которые она охраняет. Один способ заключается в том, чтобы нарисовать коробку и написать внутри неё названия наших собственных ресурсов и способностей. Или можно взять настоящую коробку и постепенно заполнить её пунктами, которые символизируют вещи, оцениваемые нами.
Хар (Высокий). В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Один из трёх Асов беседовавший с конунгом Гюльфи. Предположительно Один. Может быть Хор, Хор-Тор.
Хёд. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Сын Одина, слепой ас, бог зимы. Сын Одина и Фригг. Известен тем, что убил Бальдра стрелой, вложенной ему в руки богом огня Локи. За что был убит асом Вали до того, как успел сказать о своей невиновности. По приданию в день Рагнарёк он вернётся в мир живых и будет в числе новых богов, которые переживут последнюю битву. Может быть Худой (больной, слепой).
Хеймдалль. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Сын Одина, «светлейший из асов», бог-страж радужного моста, соединяющего небо и землю. Хеймдалль — страж богов, обитающий у края мира и охраняющий мост-радугу Биврёст от великанов-ётунов. Он видит и днем и ночью на расстоянии ста миль и слышит, как растет трава в поле и шерсть на овцах. Его зубы из чистого золота, а у его пояса висит золотой рог Гьяллархорн, звук которого будет слышен во всех уголках мира. Звук его рога возвестит о начале Рагнарёка.
Хёнир. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Упоминается, как вдохнувший душу в людей. Сотрапезник и собеседник Одина. Вместе с Одином и Локи участвует в оживлении древесных прообразов первых людей. Согласно «Прорицанию вёльвы» останется жить в возрожденном мире после Рагнарек вместе с Бальдром и Хёдом. Кратер Хёнир на спутнике Юпитера Каллисто назван в честь этого бога.
Хермод. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Сын Одина и брат Бальдра, за которым он на Слейпнире ездил в царство мёртвых. Хермод ("мужественный"), в скандинавской мифологии сын Одина и брат Бальдра, который исполнял обязанности вестника и посланца богов. Кроме того, Хермод, видимо, имел отношение к подземному царству, так как именно ему поручили отправиться к Хель просить о вызволении умершего Бальдра. Храбрый бог поскакал туда на коне Одина, восьминогом Слейпнире. Прибыв в хель, Хермод узнал, что его брат успел занять высокое положение в царстве мертвых. Посланец богов поведал Хель о цели своего приезда, и она согласилась отпустить Бальдра, если все существа и вещи на свете станут оплакивать его, а также разрешила Хермоду вернуть в Асгард чудесное кольцо Одина, которое тот в порыве отчаяния надел на палец мертвого сына. Однажды Хермод чуть не погиб по дороге в Мидгард, землю людей. Обеспокоенный предсказаниями о своем будущем, Один послал его в чужедальние края к финскому мудрецу Росстьофу за советом. С помощью волшебства Хермод был спасен и поспешил вернуться в Асгард, чтобы успокоить отца. В греческой мифологии ему в некоторой степени соответствует вестник богов Гермес.
Херт-Сурт. В мифологии чувашей дух - покровитель дома и семьи. Образ Херт-Сурта нетюркского происхождения и связан, видимо, с мифологией финноязычного населения Восточной Европы. (Тождественные Херт-Сурту по функциям духи с близкими названиями почитались финноязычными народами Поволжья, например покровительница двора Кардаз-ава у мордвы.) Слово «сурт» в имени Херт-Сурт, возможно, родственно русскому «чёрт». Считалось, что Херт-Сурт обычно невидим, а показываясь людям, принимает облик женщины или девушки в белом. Живёт Херт-Сурт на печке (по некоторым мифам, на печке обитает мать Херт-Сурт, Херт-сурт амаше, а сама Херт-Сурт живёт в конюшне). По ночам Херт-Сурт прядёт пряжу и просеивает муку (по шуму, который при этом происходит, можно обнаружить присутствие духа), на конюшне заплетает косички в гривах любимых лошадей, ухаживает за скотом. Предчувствуя беду, Херт-Сурт стонет или стучит. Херт-Сурт не любит ссор и ругани в семье; если Херт-Сурт покинет нелюбимого хозяина, счастья в его доме больше не будет. Переселяясь в новый дом, хозяева приглашали Херт-Сурт с собой. Раз в год или в несколько лет в честь ХертСурт справлялся праздник, на котором ей приносили небольшие жертвы: после моления и обеда хозяйка дома ставила Херт-Сурт на печь блюдо с кашей и лепёшки. Утром кашу разогревали и ели всей семьёй. Молодые женщины, навещая вскоре после свадьбы родительский дом, приносили Херт-Сурт гостинцы, чтобы им сопутствовало счастье в супружеской жизни. Херт-Сурт в мифологиях др. тюркоязычных народов соответствуют татарс. иясе, йорт иясе, башк. йорт эйяпе, карачаевск, юй ийеси. Ср. также домовых в мифологиях финно-язычных народов Поволжья и восточных славян.
Хлин. В германо-скандинавской мифологии защищает тех, кого Фригг хочет спасти, она - убежище для тех, кто в опасности. "От этого происходит высказывание, что тот, кто убегает, находит убежище (hleinir)." Она выступает вместо Фригг в следующем отрывке "Другое горе испытывает Хлин: когда Один идет вперёд бороться с Волком" ("Voluspá": 52). Исследователи вообще соглашаются, что ее первое горе было смертью Бальдра. По-видимому, Фригг идентифицирована с Хлин здесь, потому что в этом случае она была не в состоянии защитить того, кого она любила, Бальдра, также она будет неспособна помочь Одину, когда случится Рагнарёк. Хлин обеспечивает личную защиту и спасает преследуемого от опасности; она - убежище беглеца. Если защита Син является уберегающей, то защита Хлин более активная, она борется за своих подопечных и скрывает их от опасности. Она - страстная ярость матери, защищающая своих детёнышей. Она защищает против тех, кто хочет использовать в своих интересах уязвимость женщины, так же, как и физическую слабость вообще. Она - щит Вор. Ее символы - клинок или щит.
Чернобог. В германо-сандинавской мифологии Локи. Локи, как пишет А.Платов - кривое отражение Одина. (Последнее, кстати, не мешает злокозненному Локи быть светлым Лодуром и темным Лофтом одновременно). При создании нового Мира Один выступает как Чернобог, он убивает Имира и нарушает тот Порядок, что был при Имире, т.е. разрушает мир, существовавший до Одина и состоявший лишь из Муспельхейма, Нифльхейма и Мировой Бездны. Локи в свою очередь портит мир, сотворенный Одином, Вили и Ве (и выступает здесь темной ипостасью Одина). Чёрные Боги - это темные персонажи, связанные с нижним миром, миром мертвой материи, они либо приходят из запредельного мира, либо живут за пределами нашего мира и герой является к ним; Их противником оказывается герой, соотносимый с Белым Светом как в буквальном (Ллей - противник Балора имеет солярные черты), так и в переносном смысле; Все они предводительствуют силой, что противостоит Cвету - миру героя; Каждый из противников “виеобразного персонажа” ущербен в чем-то. Встреча с Темным противником снимает эту «ущербность».
Эйнхерии. В Германо-скандинавской мифологии "доблестно павшие" воины, постоянно после своей героической смерти живущие в небесной Вальхалле и составляющие дружину бога Одина. Унесенные с поля боя валькириями, они проводили дни в сражениях, а ночи в пирах, причем раны, полученные ими в дневном бою, к вечеру чудесным образом затягивались. В день гибели мира Рагнарёк эйнхерии должны будут принять участие в последней битве богов с великанами и чудовищами.
Эйр. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Богиня врачевания. Чрезвычайно хорошая врачевательница. " В "Svipsdagmal" Эйр - жена Менглота, Живущая на Люфье, Горе Исцеления, относительно которой сказано: "Люфья гора высока, дорога наверх нелегка, Больному привал может помочь. Здоровый сможет её превозмочь, хотя беспомощной кажется та, которой подвластна её высота.". Её имя также замечено среди "служанок Одина", валькирий. Эйр - целительница богов, ее происхождение таинственно и связано с ее навыками формирования судеб. Подобно многим традиционным целителям, она идёт туда, где её услуги требуются, выполняя функции домашнего врача. Видимо. она практикует все виды традиционной медицины, характерные для женщин, основанные как на знаниях трав и правилах здорового питания, так и на заклинаниях. В нашей работе с нею она кажется строгой, но сострадательной; ее символы - ступа и пестик. Ритуал, посвященный Эйр, может представлять изготовление амулетов с лекарственными травами (дягиль).
Эльфы. Нем. elf — от alb — белый. В германо-скандинавской мифологии волшебный народ в германо-скандинавском и кельтском фольклоре. Известны также под названиями альвы (швед.), сиды (ирл.). В Германо-Скандинавской мифологии низшие природные духи. По сути то же слово «фльвы», только в произношении некоторых германо-скандинавских языков. Эльфов представляли как антропоморфных существ небольшого роста, ловких и проворных, с длинными руками и короткими ножками. Их занятия определялись прежде всего местом их обитания. Живущие в горах эльфы считались прекрасными оружейниками и кузнецами; а эльфы, селившиеся у воды, были великолепными музыкантами. Вообще, все эти существа очень любили музыку и танцы. По преданию, эльфы представляли собой целый мифический народ, с разделением на богатых и бедных. Они могли быть добрыми и злыми. Как и люди, они были разнополые и могли рожать детей. Существуют предания о браках, заключенных между эльфами и людьми. Как всякие духи, эльфы считались наделенными немалыми сверхъестественными способностями. Список альвов в «Младшей Эдде»: Светлые альвы (эльфы) — искусные кузнецы, волшебники и музыканты. Вёлунд — повелитель альвов, прекрасный кузнец. Бейла, Биггвир, Дёккалфар, Сварталфар. Тёмные альвы (дварфы) — также искусные кузнецы и колдуны. Хрейдмар — колдун, которому в качестве выкупа за убийство сына боги-асы передали сокровища Нибелунгов, проклятые цвергом Андвари. Сыновья Хрейдмара — Отр, Регин, Фафнир. Гэндалф - маг и колдун. Видфин — гном, отправивший своих сыновей добыть мёд из медового источника мудрости Мимира. Сыновья Видфина — Бил, Хьюки. Описания эльфов в различных мифологиях различаются, но, как правило, это красивые, светлые существа, духи леса, дружественные человеку. Многие мифы и писатели не делают различий между эльфами и феями. В фэнтези-литературе эльфы являются, наряду с гномами, гоблинами и троллями, одной из «стандартных» рас. В германских языках есть группа подобных «elf» слов: датское название «elv», англо-саксонское «aelf», шведское «alv», норвежское «alv» и исландское «alf-ur», что говорит о едином корне, а следовательно — о былом единстве представлений об эльфах среди предков всех современных германских народов. Само же происхождение германского слова «эльф» понять намного сложнее, да и вряд ли возможно вообще. Некоторые исследователи связывают это слово с романским корнем «альб» — «белый», есть также мнение, что оно произошло от валлийского или шотландского «ellyl»/«aillil» — «сияющий», восходя к шумерскому «ellu» — тоже «сияющий» (эльфов из ранних легенд отличало исходящее от них сияние, в качестве примера см. англо-саксонское слово «aelf-sciene»).
Яфнхар (Равновысокий). В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Один из трёх Асов, беседовавший с конунгом Гюльфи. Предположительно Локи.
Гюльфи В германо-скандинавской мифологии легендарный шведский конунг, первоначально - морской великан, услышавший рассказы Гифеон об асах и отправившийся на их поиски; после долгих странствий в на граду за своё рвение получил возможность поговорить с тремя асами (Высоким, Равновысоким и Третьим), ответившими на его вопросы о происхождении, устройстве и судьбах мироздания.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 год спустя...

Фарбаути — отец Локи, древний бог грома и молнии, подобный Тору. Как и Тор, он высок, широкоплеч, силен и вспыльчив. Однако между ними имеются различия. Фарбаути, имя которого означает «тяжело разящий» или «жестоко разящий», — чистокровный йотун, и своих противников он «разит» не только молниями. Среди прочего, Фарбаути насылает болезни: его оружие — немощь, дряхлость и старческие недуги.

 

ФАРБАУТИ – БОГ ГРОМА, ОТЕЦ ОГНЯ

О ётуне Фарбаути, который, согласно «Младшей Эдде» Снории Стурлусона, является отцом Локи, известно очень мало. Строго говоря, кроме самого перевода Эдды Стурлусона не существует ни одного русскоязычного текста, хотя бы мельком описывающего данного мифологического персонажа. Что же касается иноязычных исследований, то о йотуне Фарбаути пишут многие скандинавоведы, в частности – Энтони Фолкес, Аксель Кок, Виктор Ридберг и многие другие. И это очень важный момент, потому что в действительности Фарбаути – глубокий и неоднозначный образ, который, вероятно, является предтечей образа Тора и всего культа «громовых» богов. 

С древнескандинавского «farbauti» переводится как «жестоко разящий», однако образ йотуна Фарбаути традиционно рассматривается лишь в соотнесении с образом его легендарного сына – Локи. Локи почитался как бог хитрости, коварства, но главным его атрибутом исконно был огонь, как считают многие исследователи – огонь стихийный, разрушительный, как лесной пожар. В этом контексте закономерно задать вопрос – что является причиной лесного пожара? В действительности, предпосылка может быть лишь одна – удар молнии в засушливую погоду. Вот почему Фарбаути, отец Локи, воплощает в себе гром и молнию, разрушительную стихию, которая порождает стихию иную, еще более разрушительную. 

Любопытно, что в среде средневековых скальдов существовал распространенный кеннинг Локи, который можно перевести как «брат Бюлейста». «Byleistr» с древнескандинавского переводится как «успокаивающий молнии», очевидно – это еще один сын Фарбаути. Однако в этом смысле нет однозначного ответа на вопрос, какое природное явление было сокрыто в образе Бюлейста, ведь «успокоить молнию» могут многие природные явления, особенно если расширить контекст. 

В «Видении Гюльви» из «Младшей Эдды» Стурлусона упоминается и другой брат Локи – Хельблинди. Вероятно, Хельблинди также является сыном йотуна Фарбаути, но в связи с этим фактом возникает любопытная нестыковка, точнее – целый ряд концептуальных вопросов. Дело в том, что Хельблинди – один из поэтических хейти Одина. Объяснить семантику и взаимоотношение искомых образов можно двумя путями. Либо это ошибочное хейти, либо Фарбаути – действительно отец Одина, а значит, это еще одно имя первочеловека Бури. Разумеется, вторая трактовка подразумевает целый ряд вопросов, которые, однако, не могут иметь однозначного ответа ввиду целого ряда несовпадений. 

Многие исследователи полагают, что ётун Фарбаути является прообразом самого Тора, бога грозы, грома и молний, бога праведной войны, бога доблести и победы. Учитывая неочевидную связь между Фарбаути и Одином, подобные гипотезы выглядят достаточно разумно. Тем не менее, Фарбаути и вся его семья (в частности – братья Локи) представляет собой сложный в интерпретации мифологический образ, который на сегодняшний день является предметом споров и потенциальных исследований. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

ГРИД

Грид (др.-исл. Grid) — в скандинавской мифологии инеистая великанша, мать бога Видара (сына Одина), одна из тех ётунов, которые хорошо относились к асам и Асгарду. Она сшила для Видара такой прочный башмак, что его не смог прокусить волк Фенрир. Когда в день Рагнарёк Фенрир проглотил верховного бога Одина, его сын Видар ногой придавил нижнюю челюсть Фенрира и разорвал громандного хищника пополам. 

Грид также помогла Тору победить злого великана Гейрреда, выдав ему для поединка с последним волшебный посох, пояс силы и железные перчатки, благодаря которым ас одолевает великана.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

БОГИНЯ ТРУД

Труд - дочь Тонара и Сив. Её имя означает "Сила". Она перечислена среди валькирий, которые разносят пиво в Валгалле в “Речах Гримнира”, 36; её имя также использовалось в кеннингах валькирического типа, подразумевающих битву, и было общим вторым элементом в личных именах германских женщин как например, Гертруда/Гейртруд (Gertrude/Geirþrúðr) . 
 
Подобно Фрове, Сив и Идунн, Труд также желанна для различных созданий Утгарда или Подземного мира. В “Речах Альвиса” (Alvíssmál), карлик Альвисс (Alvíss, Все-мудрый) добрался до Асгарда с надеждой потребовать её себе как невесту, и в “Драпе о Рагнаре” (Ragnarsdrápa) Браги (начало 9-го столетия), гигант Хрунгнир (Hrungnir, Скандалист/Крикун/Драчун, к слову “шум”) назван "похитителем Труд", что позволяет предположить, что, возможно, был другой рассказ про повод битвы между Тором и Хрунгниром, чем поведанный Снорри. В “Хауслёнг” Тьёдольв из Хвитнира говорит о битве, но не о прелюдии, нет более древних источников версии Снорри, что делает весьма возможным, что дуэль могла быть мотивирована похищением дочери Тора, а не просто ётуном, напившимя и безобразничающим в Асгарде. Снорри, фактически, говорит о Хрунгнире, угрожающем увести Фрейю и Сив, но, из-за незнания или редакционной политики, не упоминает кражу Труд. 

Такая роль предполагает, что она, подобно другим богиням, которые желанны ётунам , - одно из женских воплощений жизненных сил космоса. Так как она – великая дочь Земли, дочь Сив и Тонара, это едва ли должно удивлять. Дочь одной из самых красивых богинь и одного из самых сильных богов, она должна быть и очень красивой, и очень сильной. Сегодня она иногда мыслится как обладающая красивыми волосами яркого красноватого-золотистого цвета. 
Она и два её брата Моди и Магни могут рассматриваться как носители великих даров Тонара людям: Силы, Храбрости и Мощи. 

Как Сив представляет "Сбор зерна", так Труд представляет работу в поле после посева и труд по организации сельского хозяйства. 
Перед приходом Труд, человечество просто собирало ягоды и орехи, чтобы выжить, невежественное в искусстве засевания полей, посадки зерновых или особенностях современного сельского хозяйства. 
Как человечество продолжало развиваться, так и Сив учила Труд особенностям сбора орехов и ягод, и от своей бабушки Фьёргунн (Ёрд) она узнала пути почвы. Когда Труд выросла, она обучила людей важности работы с Землёй, то есть сельскому хозяйству. Она также научила человечество, как использовать то, что они выращивают, и как молоть зерно, чтобы сделать муку для выпечки хлеба. Таким образом, Труд связана очагом, поскольку она проводит много часов там за готовкой, выпечкой и поддержанием огня. Её цвет – оранжевый, как хранительницы огня и хлебопёка (не говоря уже о том, что объединение Тора и Сив, красный и желтый дают именно оранжевый). Время, не занятое кухней, она проводит в полях, в очистке Земли от скал и камней 
Труд часто видят как высокую, сильную женщину, чьи волосы стянуты сзади, но всё-таки не в беспорядке. Её одежда обычно потрёпана и перепачкана; как у рабочей, она слишком занята, чтобы обращать внимание на её состояние. Из-за своей силы она подобна великаншам. Скалы и камни, что являются священными для неё – те, которые выворочены плугом. Другие цвета, которые связаны с Труд - ярко-красный и золотой. 

(с) Кведульв Гундарссон 
(c) перевод Традис

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Гигунгагап 
В начале не существовало ничего. Только бездонная, спящая бездна. Не было звёзд, не было земли и небес, только всё и ничего, только Гинунгагап (Gínungagap) 1 . 
Сверху находился Нифльхейм (Niflheimr)2 , спящая божественная мысль. Снизу находился Муспельхейм (Múspellsheimr)3 ,спящие божественные недра. Посередине между ними лежала бездна Гинунгагап. Вселенная пробудилась ото сна. Двенадцать потоков заструились из середины Нифльхейма, из источника Хвергельмир (Hvergelmir)4 — лёгких вселенной, ритмично дышащих и управляющих дыханием вселенной. Они низвергались по этой местности вниз и стекали в Гинунгагап, где они замерзали и превращались в лёд. Так один край Гинунгагап покрылся льдом и холодом, снегом и сыростью. Эти двенадцать потоков называются Своль (Svöl, «прохладный», «холодный»), Гуннтра (Gunnþrá,«желание борьбы»), Форм (Form, «форма», «фигура» и «изображение»), Фимбуль (Fimbul, «большой», «могущественный»), Туль (Þul, 
«речь», «тирада»), Слид (Slíðr, «скверный», «неприятный» и «ножны меча»), Хрид (Hríðr, «время непогоды», «шквал» и «буря»), Сюль(Sylgr, «глоток», «глотающий»), Юльг (Ýlgr, «воющий»), Вид (Víð,«лес», «древесина»), Лейпт (Leiptr, «сияние», «блеск», «рассвет») и Гьёлль (Gjöll, «грохот», «эхо», «шум»). 
В Муспельхейме поднялось пламя, и искры распространились по всей местности и вниз в Гинунгагап. Только жители Муспельхейма могут странствовать по нему. Великан Сурт (Surtr)5 сидит с горящим мечом у его границы. Посередине Гинунгагап было тепло и спокойно. 
 
1 Глотающая бездна. Происходит от слова gína, что означает «широкий»,«большой», «широко расстилающийся»: только протяжённость без мысли о возможности её наполнения. Далее, это означает «обман», и, так как слово «без дна» означает пустое пространство, мы получаем большой пустое обманное пространство, что свидетельствует о том, что само создание — это иллюзия,мираж, инсценированный богами из другой галактики: совершенными людьми, посланными создавать нечто большее. 2 Мир теней и тьмы, от слов nifl — греческое nefelh, nebula — и heimr. 3 Мир огня и света, от слов mutspelli (уничтожающий огонь) и heimr. 4 От слов hverr — «одногодка» и gelmir, выводимого из galm, что означает«сильная буря», «тяга». 5 От слов svartr или svertr, что означает «чёрный от огня». Он страж Муспелльхейма, но не его господин, как и Хеймдалль — страж небес, но не их властитель.15 
Капли холодного вещества из Эливаг (Élivágr)6хлынули в Гинунгагап и затвердели, и это вещество выросло в большого великана по имени Имир (Ymir)7Созданные холодом и пробуждённые к жизни теплом от искр, летевшим сверху вниз, возникли божественные силы — активные проявления энергии вселенной. 
Рядом с великаном Имиром — которого гримтурсы назвали Аургельмир (Aurgelmir)8, глава и начало твёрдого вещества,— появилась корова Аудумбла (Auðhumbla)9 . Из вымени Аудумблы потекли четыре молочные реки, которыми кормился Имир. 
Он лежал и ворчал, плакал, бормотал и выл. Из его левой подмышки появились два существа, первые два йотуна. Его ноги также породили много йотунов. Из тела Имира появлялись всё новые фантастические создания. Господствовал хаос.Вокруг их обоих были больше, солёные, инеистые камни.Аудумбла стала лизать эти камни. В первый день, когда она лизала камни, на камне появились человеческие волосы, на следу 
ющий день — человеческая голова, на третий день — целый человек. Его звали Бури (Búri)10, он был красивым, большим и могучим. Аудумбла стала сумерками примитивной вселенной — она 
сделала её разнообразной с появлением Бури. Она является диким, бесполезным, пустым тёмным морем, которое исчезает,когда появляется жизнь, так как оно уже больше не является диким, пустым и тёмным. 
Бури породил сына по имени Бор (Börr)11, который породил троих сыновей с Бестлой (Bestla) — дочерью Болторна 
Как сыны Муспелля блистающие и сияющие, так как они живут посреди света,так Сурт чёрен от огня. Он является вулканической лавой, внутренним огнём мира, появляющимся и сжигающим землю. 6 От слов ælífr — «вечный» и vágr — «качка на море». Означает ритм дыхания вселенной, вечную качку, исходящую от Хвергельмира. 7 От слов ymja или umda, означающих «издавать звуки», «выть», «ворчать»,«бормотать», «стонать», «жаловаться». Невообразимый шум во время создания планет и солнца от столкнувшихся космических ветров и гигантских масс вещества. 8 От слов aur — «земля», «глина», «песок», «галька», «ил», «крупный содержащий железо песок» и gelmir — «сильная буря», «тяга». 9 От слов auðr — «пустыня», «невозделанная (земля)», «бесполезная» и «пустая»; húm — «полумрак», «сумерки», «море»; blá — «тёмно синий». 10 От слова búri — «рождённый»: рождённый или порождающий. 11 От слова börr — «человек» или burr — «сын», или bor от германского bôron— «сверлить», «сверло», «резать», «пашня».16(Böltorn)12. Их звали Один (Óðinn), Вили (Vílir) и Ве (Véi)13. Один научился девяти волшебным песням 14 от прославленного сына Болторна. Бор соединился с лучшим из убогой материи, без которой не могут обойтись сами боги. Это было соединение духа и материи. Живая материя должна была отделиться от мёртвой, чтобы быть в состоянии воплотиться сама и позже воплотить весь мир.Сыновья Бора — первые воплощённые законы природы —решили восстать против сил хаоса, против беспорядка Имира иего детей. Горячие вихри были приведены в порядок, искры из Муспельхейма стали звёздами, а из плоти Имира были созданы земля, другие планеты и планетные системы. Из его инеистых холодных ног были созданы горные цепи, зубы стали камнями,его череп образовал небесный свод. Четыре дверга держат его, 
каждый в своём углу 15. Кровь стала морем, а что то из тела они поместили вокруг земли — чтобы большинству казалось невозможным переплыть через это море. Из волос боги создали леса,брови же они сделали укреплениями вокруг Мидгарда (Miðgarðr)16,и из его мозга они создали облака на небе 17 . 
12 От слов böl — «нищета» и þorn — «шиповник», «шип». Слово Bestla проис 
ходит от bestr — «лучший» и lá — «кровь», от германской основы lagwa — «вода у берега», поэтически «море», или «дубильный раствор». 
13 От слова óðr — «разум», «мысль», «ярость», «возбужденное состояние разу 
ма» и «дух». В определённой форме винительного падежа единственного числа это oðinn, и отсюда Oðinn. Он является духом, жизнетворящей силой во всём 
созданном; его братья, Вили (воля) и Ве (священный) являются проявлением этой силы. Слово Ве (Véi) происходит от vig, vic, что есть священная соединя 
ющая сила, которую мы видим в понятии vígja — «посвящать». Ве — это священное место в своей универсальности, и мир, господствующий в таких мес 
тах. Эта троица — размышление, воля и священные узы, которые должны объединиться, чтобы быть в состоянии порождать добро. Дух даёт жизнь, воля упорядочивает её, а святость удаляет нечистое. 
14 Он научился познавать природу материи от А до Я. Число девять означает 
девять месяцев, что занимает создание новой человеческой жизни. Девять волшебных песен — это способность создавать новую жизнь посредством и из 
того, что уже имеется — здесь представленных сыном Болторна. Девять — это совершенное число, которое содержит в себе все другие числа и которое можно умножать на любое из них, включая само себя, и в любом случае всегда оставаться девяткой (согласно правилу, по которому девять — это наивысшее число, и что единственные настоящие числа — это числа от одного до девяти). 
15 Аустри (Austri, «восточный»), Вестри (Vestri, «западный»), Нордри (Norðri,«северный») и Судри (Suðri, «южный»). 16 Укреплённый мир людей, лежащий в центре мира. 
17 Здесь идёт речь о метафорах. Суть в том, что у материи много форм, и 
различные формы дают начало разным вещам: мозг становится облаками, потому что они похожи, и потому что именно облака порождают мысли.17 
Потомки Имира были низвергнуты в бездну, и только одна 
сила хаоса спаслась — Бергельмир (Bergelmir)18 — сын Трудгельмира (Þrúðgelmir)19 — и его жена. От них произошёл род йотунов.Соль, которую лизала Аудумбла — это образ силы духа, духовной пищи, которую мы знаем из понятия «соль земли». Сама корова — это первая питающаяся форма. Соль и корова, дух и 
питающаяся форма объединяются и порождают род богов. Создание земли и неба — это только увеличенная картина мирового яйца греков. То, что небесные тела возникают из искр Мус 
пельхейма, отвечает египетскому представлению о том, что Пта(Phtah) — первый созидающий огонь — разделился на простые,сверкающие, сияющие части, ставшие солнцем, луной и пыла 
ющими звёздами. Большой потоп соответствует шумерскому мифу о Ксисутре (Xisuthros)


Варг Викернес (Скандинавская мифология и мировоззрение)

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 недели спустя...

Богиня Нехелления 


Нехелления — голландская богиня, покровительница растений, собак и моря. Не исключено, что это милостивая ипостась Хель, так как её изображают с корзиной яблок, традиционно символизирующих жизнь, как мы помним из описания Идунн. С другой стороны, собаки ассоциируются со смертью: в шаманской традиции они нередко служат проводниками в нижний мир. В таком случае можно предположить, что Нехелления — это местная версия Нертус, та самая богиня, которую Тацит в рамках своей «interpretatio Romana» именует Исидой. Центром культа Нехеллении был остров Валхерен, входящий ныне в состав нидерландской провинции Зеландия. Моряки взывали к ней о помощи, прежде чем отправиться в опасный путь к берегам Англии через Северное море. Кроме собаки и корзины, её атрибутом является корабль. Британские исследователи отождествляют её с древней английской богиней Элен. Стихия Нехеллении — вода; руны, помогающие воззвать к ней, — Хагалаз и Лагуз. В защитное заклинание, призванное облегчить морское путешествие, можно также включить руну Райдо.


Фрейя Асвинн

 

Нехалления, имя которой означает «Плодоносная», — богиня растительности и моря. Из какого пантеона она происходит изначально, не вполне ясно, однако в Ванахейме у нее есть свой дом. Он стоит на берегу океана и обращен к Асгарду, как и чертог Ньёрда и лишь немногим южнее него. Дом этот сплетен из ветвей и по форме напоминает рог изобилия — главный символ Нехаллении. Богиня удачной рыбалки и изобилия, она покровительствует всем дарам прибрежной полосы, простирающейся примерно на полмили в обе стороны от линии прибоя, — моллюскам, водорослям, морским сливам и так далее, одним словом, всему, что растет и плодится на соленом ветру. Как и Ньёрду, ей можно приносить в дар розмарин.

Raven Kaldera (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Логи — второй сын древнего инеистого турса Мистблинди (известного также под именем Форньот) и огненной великанши, родившийся сразу после Потопа. Он — огненный великан, состоящий на службе у короля Утгарда-Локи. Он фигурирует в мифе о том, как Тор и Локи встретились c этим королем-волшебником и были вынуждены состязаться с его друзьями и родичами в разных умениях. Локи заявил, что он умеет есть быстрее всех, и Утгарда-Локи предложил ему померяться силами с одним из своих слуг — именно с Логи. И Логи одержал очень убедительную победу: в отличие от Локи, съевшего только мясо, он сожрал еще и кости и посуду. После этого он открыл свою природу: стало ясно, что это очень старый огненный великан, с которым Локи как более молодой тягаться не мог. 
 
Друзья и родные иногда называли Логи «Высоким Логи» (Халоги), потому что он очень рослый — даже для великана. Его жену звали Глут; она родила ему двух дочерей — Энмиру и Эйзу. Но они давно покинули его, и теперь Логи живет один в своей черной горной пещере. В литературных источниках упоминается также смертный по имени Логи/ Халоги, в честь которого получило свое название древнее скандинавское королевство Халогаланд. Быть может, Логи-человек повторил в своей жизни архетипический образец, на котором основана история Логи-великана; но утверждать это с уверенностью мы не можем. 
 
Логи — очень старый этин, один из древней магической троицы, в которую входили, кроме него, Кари и Хлер. Те, кто с ним работает, утверждают, что он связан не просто с огнем вообще, а с огнем вулканов, огнем самой земли. Он обитает на покрытом застывшей лавой побережье Муспелльхейма. Говорят, что он раздражителен и своенравен. Он соглашается обучать гостей, проявляющих должное уважение, но оставляет за собой право выгнать любого ученика безо всякой видимой причины. Он очень любит исландские вулканы, и лучшее средство для установления связи с ним — осколки черного вулканического камня из Исландии. 
 
Логи любит огненные цвета (все красные и золотые тона) и самые яркие оттенки синего и белого, но также и пепельный, темно-серый и угольно-черный. Из напитков он предпочитает «Лафройг», но не откажется и от любого другого односолодового виски — но только качественного! Еще ему нравится крепкий черный кофе (подойдет и простой эспрессо), глинтвейны и глёгги, фламбе, все копченое (особенно копченая соль), острые блюда, благовония или просто травы, тлеющие на углях (очень хорошо подходят кедр и душистая зубровка). Однажды он попросил сушеный красный перец чили в глазури в горячем горько-сладком шоколаде — наверное, ему очень понравились острые шоколадки «Дагоба», которыми я угостила его в прошлый раз. 
 
Подношения Логи лучше сжигать; более того, сам огонь может служить подношением — как объект сосредоточения для медитации или беседы. Полезные инструменты для общения с ним — гадание на огне, дыме, углях или растопленном воске. Чтобы установить с ним связь, можно сжигать обращенные к нему письма, рисунки или стихотворения, записанные карандашом (с графитовым стержнем) или углем. Логи любит обсидиан, гагат (он же черный янтарь, разновидность каменного угля), все камни огненных цветов и всяческие «блестяшки». Блестящие предметы — его страсть, особенно стекло, металл и прочие материалы, для изготовления которых используется огонь. Если вы хотите выказать Логи особое почтение, займитесь каким-нибудь ремеслом — стеклодувным, кузнечным, гончарным и т.п. Еще он обожает музыку и танцы, предпочитая записям живое исполнение (пусть даже совсем любительское). 
 
Представлять его как стихийного духа или даже олицетворение огня — это крайнее, почти оскорбительное упрощение, хотя по природе он действительно родствен огню. Подобно огню, он может быть как опасным и разрушительным, так и полезным и заботливым. Он может и согревать, как пылающий очаг, и наводить тоску, как остывшая зола в камине. Обращаться к нему всегда следует с уважением. Логи страстен и дик, подвижен, как ртуть и своеволен; он способен на теплую, нежную ласку, но и на убийственную иронию; он остроумен и шаловлив, до неприличия забавен, гипнотически чувствен и неудержимо прожорлив. От своих друзей он требует душераздирающей честности и непоколебимой верности — но и платит им тем же, возвращая всякий дар сторицей. 
 
 
 
ПРИЗЫВАНИЕ ЛОГИ 
 
Славься, Логи, Владыка Огня, 
Самый жаркий из Трех Древних Братьев, 
Высокий, как древо в огне, 
Возносящее пламя к небу, 
Высокий, как черный вулкан, 
Извергающий камни в небо, 
Голодный, как свора гончих, 
Вечно тощих, как ни корми их, 
Голодный, как реки лавы, 
Пожирающей всю округу. 
Славься Халоги, Обманщик Обманщика, 
Славься вечная искра! 
Согрей нашу кровь!

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

БОЖЕСТВЕННЫЙ ПОВАР, БОГ АНДХРИМНИР 
 
Андхримнир был поваром в Асгарде, он готовил мясо вепря для пирующих в Валгалле эйнхериев. В "Старшей Эдде" говорится об этом: 
 
"Андхримнир варит 
Сэхримнир-вепря 
В Эльдхримнир-чане - 
Мясо прекрасно, 
Но немногим известно, 
Что этим эйнхериев кормят." (с) 
 
Фрагмент из «Речей Гримнира» точно цитируется в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона. Цитате предшествует прозаический фрагмент следующего содержания: 
 
«Тогда Ганлери молвил: «Ты рассказываешь, что все павшие в битве с тех самых пор, как был создан мир, обитают теперь у Одина в Валхалле? Как же ему удаётся накормить их? Ведь, наверное, собралось там людей великое множество!» Тогда отвечает Высокий: «Ты прав: великое множество там народу, а будет и того больше, хоть и этого будет мало, когда придёт Волк. Но сколько бы ни было людей в Валхалле, всегда хватает им мяса вепря по имени Сехримнир. Каждый день его варят, а к вечеру он снова цел. А что до твоих расспросов, то, сдаётся мне, немного сыщется мудрецов, чтобы знали всю правду. Андхримнир — имя повара, а котёл зовётся Эльдхримнир». 
 
Этот персонаж не слишком известен даже среди тех, кто интересуется именно этим разделом мифологии. Несмотря даже на то, что он был упомянут в Старшей Эдде. И роль этого мифологического персонажа очень даже весома, хоть и не связана с тем, что особенно прославляется в скандинавской мифологии – битвами и сражениями. 
 
Он находится в Вальхалле, приюте воинов, павших в сражении. Но он не один из них. Хотя и свое место в этих чертогах он занимает по праву. Его задача – кормить обитателей этого места. Именно в этом ключе он и упомянут в знаменитой песне, которая смогла донести до нас особенности мифологии того периода и того региона. Речь об этом персонаже идет в песне, которая называется «Речи Гримнира». Она входит в состав мифологической части Старшей Эдды, самого древнего и уважаемого собрания мифов и песен народов Севера. 
 
Но и блюдо, которое он готовит необычно. Что и не удивительно, ведь все это место должно представлять собой награду храбрецам. И пища их должна быть соответствующей. Это, конечно же, мясо. Причем мясо вепря. Но и вепрь уникален. Хотя бы тем, что все время воинов кормят мясом одного и того же существа. Это существо, будучи съеденным, обязательно оживает, для того, чтобы на следующий день, его снова постигла та же судьбы. Его сварят, причем именно сварят, в котле и мясо его будет прекрасным, что и говорится прямым текстом. И хоть, как утверждается в песне, немногие знаю об этом, но именно этим мясом и кормят всех обитателей этих чертогов. 
Но при этом, казалось бы, несмотря на то, что это существо постоянно воскресает, все равно пищи не должно хватать для всех, очень многочисленных обитателей этого места. Но его хватает, ведь котел, в котором готовится эта пища, тоже должен быть таким, чтобы утверждать его величие. Таков он и есть. По некоторым данным он дает пищу, которой хватит, в не зависимости от того, сколько в него положили.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

ЖИВОТНЫЕ В ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКОЙ МИФОЛОГИИ 
 
Альсвидр («очень быстрый») является одной из двух лошадей, которые тянут колесницу Соль – Солнца. 
 
Альсвидер является лошадью, которая тянет колесницу Мани - Луны. 
 
Арвакр («рано просыпающийся») является одной из двух лошадей, которые тянут колесницу Соль – Солнца. 
 
Дейн – один из четырех оленей, которые живут среди ветвей Иггдрасиля, и едят его листья. 
 
Эйктюрнир («тернистый дуб») - олень, который стоит на крыше Валгаллы, и ест листья великого дуба Лерад. С его рогов капает вода, которая является истоком всех рек в мире. 
 
Волк Фенрир - огромный волк, сын Локи и Ангрбоды. В день Рагнарока, согласно прорицанию Вёльвы, Фенрир разорвёт свои. В финале же битвы Фенрир убьёт Одина и сам будет убит Видаром, сыном Одина. 
 
Гери («жадный») и Фреки («прожорливый») - два волка Одина. Один отдает им всю свою еду со стола. Одину не нужно никакой пищи, чтобы выжить, вино и медовуха все, что ему необходимо. Гери и Фреки всегда следуют за Одином. 
 
Грани – волшебный конь Зигфрида. Грани является далеким потомком коня Одина Слейпнира. 
 
Гульфакси («золотая грива») - лошадь князя Йотунхейма ётуна Гунгнира. Гунгнир проиграл Гульфакси Одину, когда поспорил что обгонит на нем Слейпнира. 
 
Гуллинбурсти («золотая щетина») - золотой кабан сделаный карликами Броком и Синдри. Гуллинбурсти сделан из свиной кожи, и тысячи кусков золотой проволоки. Гуллинбурсти был подарен богу Фрейру. 
 
Гуллинкамби («золотой гребешок») - красный петух, который будет кукарекать богам и героям в Вальхалле, чтобы предупредить их, о наступлении Рагнарока. 
 
Гуллтопр - лошадь бога Хеймдалля. 
 
Хейдрун - коза, которая питается листьями древа Лерад (Иггдрасиль). Её неиссякаемое медвяное молоко питает эйнхериев. 
 
Хильдисвини является кабаном богини Фрейи. Хильдисвини сделали карлики Даин и Набби. Существует версия, что кабан Фрейи это её любовник Оттар, которого она превратила в кабана. 
 
Хримфакси («покрытая инеем грива») – лошадь богини ночи Нотт. Она запряжена в колесницу, которая мчится по ночному небу. 
 
Хугин и Мунин: Два ворона Одина, летающих над миром Мидгард. Название Хугин означает «мыслящий», а Мунин «помнящий». Они летают над всем миром каждое утро, и возвращаются каждый вечер к Одину. Когда они возвращаются, вороны шепчут все, что видели и слышали Одину. 
 
Мидгард Змей, также известный как Ёрмунганд, змея Мидгарда, приходится сыном Локи. Один бросил его в море. Но змея Мидгард полюбил океан, он начал и в течение короткого времени вырос таким огромным, что окружил всю землю. Ёрмунганда боялись все люди, а также боги. Только Тор мог противостоять ему. Они сойдутся в битве Рагнарок и убьют друг друга. 
 
Нидхегг является драконом, который живет в колодце Хвергельмир и грызет корень дерева Иггдрасиль. Также он пожирает прелюбодеев, клятвопреступников и подлых убийц. 
 
Рататоск («грызозуб») - белка, которая каждый день, бегает взад и вперед по дерева Иггдрасиль. Рататоск передает бранные слова между орлом, сидящим на вершине древа Иггдрасиль, и драконом Нидхегг. Рататоск не злой, просто любит посплетничать, что является причиной, почему орел и дракон остаются вечными врагами. 
 
Сехримнир является кабаном, которого каждый день убивают и повар Андхримнир готовит в котле Элдхримнир обед эйнхериям. Но уже к вечеру Сехримнир возрождается. 
 
Скинфакси («сияющая грива») - лошадь, которая тянет по небу колесницу бога дня Дагра. 
 
Слейпнир («скользящий») - восьминогий конь Одина. Слейпнир является символом ветра. Он может так же легко скакать по воздуху, как и по суше. Слейпнира родил Локи от коня Свадильфари. 
 
Свадильфари является жеребецом принадлежащим ётуну-зодчему, который построил стены Асгарда. Локи и жеребец Свадильфари являются родителями Слейпнира. 
 
Тангниостр («скрежущий зубами») и Тангриснир («скрипящий зубами») - два козла, которые тянут колесницу Тора. Всякий раз, когда Тор едет на своей колеснице, люди могут слышать шум от колес, и видеть искры и молнии из-под колес. Иногда Тор, вдали от дома, убивает и готовит обед из козлов. Наутро, Тор воскрешает их из костей, с помощью своего молота Мьёльнир.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Пусть будет здесь, не знаю в какую тему девать... 

Виса к шлему ужаса (агисхъяльму) 
 
Hólmreyðar gekk hjálmi 
Hõrða valdr of faldinn, 
enn sás úthlaupsmõnnum, 
auðmildr, sakar gildi; 
fellu fjandmenn stillis, 
feksk tafn blôum hrafni, 
en sigrgæði, síðan, 
sumir skunduðu undan 
 
Транскрипция: 
 
"Хольмрейзар гекк хьяльми 
Хёрза вальдр оф фалдинн 
енн сас услауппсмённум 
аузмилдр сакар гилди 
феллу фхьяндменн стиллис 
фекск тафн блёоум храфни 
ен сигрэзи сидан 
сумир скундузу ундан." 
Ударение на 1 слог. 
 
Перевод 
"Холм китов облаченных в шлем 
Жесткая власть тех кто в праве 
мужская сила выходящая в мир 
мягкость в богатстве и упадок врагов 
раскрытые крыла ворона выше 
только вперед так как ждет победа"

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Гери и Фреки: волки Одина.
===== ==== ===== =========

 Волк – один из главных тотемов скандинавских и древнегерманских племен, поэтому не удивительно, что многочисленные памятники средневекового скальдического эпоса сохранили немало упоминаний о мифологических созданиях, которые в той или иной степени являются волками. Гери и Фреки – наиболее известный дуалистический образ, который впервые встречается в «Старшей Эдде» (это первое, но не единственное упоминание, Гери и Фреки также присутствуют в «Младшей Эдде» Стурлуссона и во многих других, скальдических сагах). В эддической песне «Речи Гримнира» (стих 19) говорится о том, что Одину в чертогах Вальхаллы служат два волка, имена которым – Гери (с древнеисландского «geri» переводится как «жадный») и Фреки («freki» на древнеисландском значит «прожорливый»). Гери и Фреки едят пищу со стола в чертогах Всеотца, тогда как сам Один не употребляет еды, а лишь вкушает вино. В отличие от других мифологических образов, связанных с Одином, метафоризм дуады «Гери и Фреки» не столь очевиден. Если, к примеру, вороны Мунин и Хугин воплощают интеллект и память (опыт), то с волками Одина все обстоит сложнее.

 Существует предположение (впервые выдвинутое немецким историком Михаэлем Шпигелем) в соответствии с которым волки Гери и Фреки – это образ самих германо-скандинавских народов, которые преданно служат Одину-Всеотцу. В контекст этой гипотезы достаточно легко и удачно вписывается культ вульфхендаров (дословно «волкоголовый»), неистовых воинов, во многом похожих на берсерков, но в отличие от последних в состоянии транса вульфхендары ассоциировали себя не с медведями, а с волками. Кроме того, у скандинавов и раннесредневековых германцев было много «волчьих имен», таких как, например, Вульфганг («Wulfgang», в переводе с древнегерманского означает дословно «бегущий как волк») или Исангрим («Isangrim», переводится как «серая маска»).

 Кроме того, в пользу популярности культа волка говорят многочисленные изображения Гери и Фреки, в том числе – на рунических камнях и средневековых гравюрах. Важно отметить, что волк как образ воина, как персонаж, неизменно сопутствующий воинскому божеству, присутствует практически во всех древних культурах. К примеру, волк был символом и спутником Марса (древнеримского бога войны), а в ведической литературе Древней Индии одно из «воинских» воплощений Шивы, Рудра, путешествует вместе с волшебным волком. Вышеупомянутый Михаэль Шпигель в своей работе «Ancient Germanic warriors» говорит о том, что Гери и Фреки – это архетипический образ, воплощающий несоизмеримую силу Одина (Вотана), как бога-воина, бога-лидера. 

Таким образом, волки Одина Гери и Фреки, несмотря на частые упоминания в эпосах германо-скандинавских народов (по большей части – в роли кеннингов Всеотца), не имеют четкой идентификации в их мифологической системе. То есть, разумеется, сами скандинавы и германцы отлично понимали, что скрыто в образе волков Гери и Фреки, но на данный момент ввиду отсутствия необходимых историографических источников этот вопрос сохраняет свой дискуссионный статус.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 недели спустя...

Древнескандинавский бог Од 
 
В Младшей Эдде («Видение Гюльви», 35) приводятся некоторые сведения о богине Фрейе. Снорри упоминает ее шестой в перечне богинь, но спешит добавить: «Freyja er tignust með Frigg» — «Фрейю почитают наравне с Фригг». Далее сообщается: «Она вышла замуж за человека по имени Од. Дочь их зовут Хносс, она так прекрасна, что именем ее называют все, что прекрасно и высоко ценится. Од отправился в дальние странствия, и Фрейя плачет по нему, а слезы ее — это красное золото. У Фрейи много имен, это потому, что она по-разному себя называла, странствуя по неведомым странам в поисках Ода. Она зовется Мардёлль и Хёрн, Гевн и Сюр. Фрейе принадлежало ожерелье Брисингов. Ее зовут также богиней ванов». 
 
О том, что Фрейя вышла замуж за Ода, упоминают и другие источники: «Прорицание вёльвы» (25), «Флокк о топоре» Эйнара сына Скули, «Списки имен» («Асиньи») и «Песнь о Хюндле» (47). «Слезы Фрейи» — кеннинг золота, встречающийся в поэзии скальдов с XI века и далее: у Скули сына Торстейна («Битва при Свольдере», 1 и 5, ок. 1020); в «Древней песни о Бьярки», 5; у Эйнара сына Скули («Флокк о топоре», 1, 3 и 9); в «Перечне размеров» (42); в «Саге о Греттире», 53. О том, как Фрейя разыскивала Ода, злословит великанша из «Песни о Хюндле» (47): «Rannt at Óði / ey þreyjandi». Таким образом, мы вправе утверждать, что этот миф был хорошо известен. 
 
По общему мнению, в скандинавской мифологии Фрейя довольно быстро превратилась из покровительницы плодородия в богиню, подобную Венере-Афродите, и даже отождествлялась с ней напрямую. Как пишет Снорри, «á hana er gott at heita til ásta». 
 
Но кто же такой Од? 
 
Оставив в стороне спекулятивные натуралистические толкования, предлагавшиеся романтической школой мифологии, мы увидим, что позднейшие авторитетные исследователи скандинавской мифологии (такие, например, как де Фриз и Нильс Лид) решительно отождествляют Ода с Одином. Эту гипотезу предлагал, хотя и не без некоторых колебаний, еще Якоб Гримм, а за ним, уже более уверенно, Ойген Могк. Действительно, имена Øðr и Øðin содержат общий корень, и это не подлежит сомнениям. Кроме того, Один, подобно Оду, уходит в странствия — отправляется к великану Вафтрудниру, чтобы состязаться с ним в мудрости; в страну Хель, чтобы найти объяснение снам Бальдра; к великану Суттунгу, чтобы добыть мед поэзии. Вместе с Локи и Хёниром он путешествует по берегу моря и приходит к водопаду Андвари. Да и в целом, он — Ганглери и Вегтам, viator indefessus, подстрекающий конунгов к войнам, постигающий руны и магию, обучающий этим искусствам и предающийся разнообразным любовным приключениям. 
 
Тем не менее, мы нигде не встречаем упоминаний о том, чтобы Фригг (или Фрейя, с которой она отождествляется в «Речах Гримнира», 14) плакала по Одину и, тем более, отправилась бы его разыскивать. Ведая все судьбы («Перебранка Локи», 29), Фригг знает и о том, что Один погибнет лишь в день Рагнарёка, в битве с Фенриром. Кроме того, если бы в приведенном выше отрывке из «Видения Гюльви» речь действительно шла о Фригг и Одине, то Снорри едва ли заявил бы, что у них был единственный ребенок — дочь по имени Хносс: даже начинающим скальдам было известно, что светлый Бальдр — сын Фригг и Одина. Таким образом, вопреки мнению вышеперечисленных исследователей, гипотезу о тождестве Одина и Ода можно смело отвергнуть. 
 
Согласно другой теории, которую выдвинул Софус Бугге, Од эквивалентен Бальдру-Адонису, а Фрейя оплакивает его, как Афродита-Венера в общеизвестном этиологическом мифе. По мнению Бугге, миф об Адонисе был заимствован скандинавами, а имя его главного персонажа приобрело форму Øðr, тождественную древнескандинавскому прилагательному со значением «неистовый, безумный». 
 
В целом не возражая против этой интерпретации, Фальк, тем не менее, заметил, что в ранних памятниках древнескандинавского языка имя Øðr не встречается и что этимологические основания для перехода Adonis > Øðr отсутствуют; кроме того, значение «неистовый, безумный» плохо согласуется с характером Бальдра. Выдвигая встречную гипотезу, Фальк обращается к поэме Марциана Капеллы «О браке Филологии и Меркурия» (начало V века), переведенной на древневерхненемецкий язык Ноткером Губастым. В этой поэме содержится гимн солнечному богу, где перечисляются различные имена этого божества и, среди прочих, «Библий Адон» (Biblius Adon). Ноткер толкует это имя как Biblius cantans. Иными словами, он интерпретирует Adon как ἄδων, причастие настоящего времени от аттического глагола ἄιδω, «петь». Фальк предполагает, что именно так могли понимать имя «Адонис» в Средние века и что при переводе на древнескандинавский оно действительно дало бы имя «Од»: Øðr как имя существительное означает «песнь, поэзия». 
 
Даже если допустить, что крайне сомнительная этимология, предложенная Бугге, имеет право на существование, принять вслед за ним и Фальком отождествление Ода с Адонисом-Бальдром невозможно — по очень простым причинам. Во-первых, в греко-вавилонском мифе Иштар-Афродита действительно оплакивает Адониса-Таммуза, но мертвый — убитый вепрем — Адонис олицетворяет солнце, склоняющееся к югу в зимнее время года. Тогда как в скандинавском мифе Од всего лишь отправляется в долгие странствия (fór í braut langar leiðar): когда Фрейя плачет по нему, он еще, очевидно, жив — и в конце концов находится; Бальдр же, со своей стороны, уходит в Хель безвозвратно — и его оплакивают его мать Фригг, его жена Нанна и другие боги, а с ними и вся природа, одушевленная и неодушевленная. Во-вторых, нам сообщается, что Фрейя странствовала среди неведомых народов в поисках Ода (hon fór með ókunnum Þjóðum at leita Øðr), — а в восточном мифе этот мотив отсутствует. Следует признать, что оба эти утверждения Снорри не находят подтверждений в дошедших до нас поэтических источниках, — но оба они выглядят слишком определенными, чтобы заподозрить, будто он их попросту выдумал. Так или иначе, если бы Адонис-Од действительно был тождествен Бальдру, объяснить, почему сам Снорри (или миф, на который он опирался) не заявил об этом тождестве прямо, было бы нелегко. 
 
Еще одну гипотезу предложил Э. Мейер: «Эта история напоминает христианскую легенду о душе как невесте Христовой, которая не только плачет слезами вавилонскими, но и странствует как паломница среди многих неведомых народов, пока, наконец, не соединяется с Ним и не обретает в награду золотой венец послушания». Но коль скоро Мейер не намекает ни какие возможные пути влияния или заимствования, здесь достаточно будет отметить, что сама эта вычурно-сентиментальная легенда, по-видимому, сложилась под прямым влиянием азиатских сказок, на которые опирался Апулей. 
 
Ойген Могк, судя по всему, был первым, кто обратил внимание на несообразность мифа об Оде с общим духом древнескандинавской культуры. В своей «Германской мифологии», которая по сей день остается в некоторых отношениях непревзойденной, он пишет о Фрейе: «Говорят, что она разыскивала Ода по всему свету и проливала по нему золотые слезы. Это как-то не по-нордически; кроме того, схожие германские сюжеты, на которые ссылаются в поддержку мифа об Оде, не дают аргументов в пользу того, что этот мотив был широко распространен в германской традиции. Таким образом, следует искать источник заимствования». 
 
Взяв этот аргумент за отправную точку, я пришел к выводу, что Ода и Фрейю из скандинавского мифа можно отождествить с Амуром и Психеей из волшебной сказки, пересказанной Апулеем в «Метаморфозах» и прославившейся благодаря этому пересказу. Стоит вспомнить, что в поворотной точке этого сюжета Психея открывает истинную природу своего таинственного возлюбленного, после чего тот ее покидает, а она отправляется искать его и безутешно скитается по свету. Стоит также отметить, что Психея и Амур при переносе на скандинавскую почву сохраняют свои прежние роли, но, так сказать, обмениваются именами: у Апулея Ψυχή («душа») странствует в поисках Амура, сына Венеры, а в скандинавском мифе Фрейя (со всей определенностью эквивалентная Венере) разыскивает своего супруга Ода, имя которого можно интерпретировать как перевод греческого слова Ψυχή (animus, «дух»). Впрочем, всякий, кто не первый день изучает мифологию, прекрасно отдает себе отчет, что в такой невещественной среде, в которой личности и функции богов подвижны и текучи, как облака, такое явление, как обмен именами, характеристиками пола или иными атрибутами, — общее место. О том, что имя Øðr следует понимать как аналог Ψυχή, безоговорочно свидетельствует название котла, в котором хранится мед поэзии, — Одрёрир (Øðhrœrir), «ingenii vel poeseos motor aut excitator». 
 
В эпоху поздней античности легенда об Амуре и Психее пользовалась огромной популярностью — как в народе, обожавшем сентиментальные сказки, так и среди образованных язычников и христиан, толковавших этот сюжет как аллегорию. И хотя рукописные списки «Метаморфоз» начали распространяться только в XI веке, сам этот сюжет непрерывно жил в устной традиции, о чем свидетельствуют бесчисленные средневековые и более поздние версии сказки о Красавице и Чудовище. 
 
Однако это не значит, что миф о Фрейе и Оде был заимствован именно в форме устной истории. Купцы и наемники, приезжавшие с Севера в южные страны, могли не только слышать сказку Апулея: с древних времен и вплоть до Родена этот сюжет пользовался большой популярностью среди художников и скульпторов. Изображения Амура и Психеи на мозаиках, фресках и рельефах наверняка попадались на глаза путникам и производили незабываемое впечатление на восприимчивые умы. 
 
Что касается золотых слез, которыми плакала Фрейя, то это единственный элемент северного мифа, отсутствующий в сюжете Апулея (и, если уж на то пошло, вообще не встречающийся в античных сюжетах). Однако его нетрудно объяснить в свете того, что Фрейя вообще очень часто ассоциировалась с золотом и драгоценностями. Как пишет Снорри, «til allra heita Freyu er rétt at kenna grátinn ok kalla svá gullit». Образ ее повозки, запряженной кошками, издавна толковали как возможное указание на азиатские корни, а одно из ее имен, Сюр (Sýr), по мнению некоторых, может говорить о связях с сирийскими богинями. И, наконец, не будет особой натяжкой соотнести дочь Фрейи, Хносс, с богиней Волюптас, рожденной от брака Амура и Психеи, — так как, по определению Цицерона, «omne autem id, quo gaudemus, voluptas est». 
 
Автор: Ли Холландер (c) 
Источник: The Journal of English and Germanic Philology, Vol. 49, No. 3 (Jul., 1950), pp. 304-308 
Перевод: Анна Блейз (с)

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 4 недели спустя...

Аудумла (или Аудумбла) (швед. Audhumbla).
Корова Аудумла – одно из первых живых существ, появившихся в мире. При этом более корректный вариант произношения ее имени, транскрибированный на русский язык, звучит как Аудумбла, потому что оригинальное написание слова выглядит следующим образом – «Audhumbla». Однако нужно учитывать, что это вовсе не древнескандинавский вариант (хотя именно так утверждают многие «источники»), слово «Audhumbla» сохранилось лишь в шведском, причем его этимология не имеет общепринятой трактовки. 
 
Согласно наиболее популярной версии слово «Аудумбла» происходит от древнескандинавских основ «audr», что значит «богатство» и «humala», что можно перевести как «безрогая». При этом понятие «богатство» в древнескандинавском языке действительно семантически взаимозаменяемо с понятием «корова» (очевидно потому, что скот являлся признаком достатка). Факт «безрогоски» скота подтверждается тем, что в работе «О происхождении германцев» римский историк Тацит пишет, что у племен Северной Европы домашний скот действительно лишен рогов (вероятно, речь здесь идет об Аурохе, предположительно безрогом крупном животном, напоминавшем быка, которое было истреблено в Позднем Средневековье). И хотя версия выглядит правдоподобной, не стоит забывать, что в плане перевода оригинальной формы «Audhumbla» это всего лишь гипотеза. Корова Аудумбла в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона упоминается лишь единожды, практически в самом начале части «Видение Гюльви». На вопрос Ганглери о том, где жил первый инеистый великан Имир и чем он питался, Высокий (Один) ответил, что «когда растаял иней» (причем неясно, о каком именно явлении идет речь, вероятно – имеется в виду Эливагар, где родился и сам Имир), из оттаявшей воды появилась корова Аудумла. Далее Высокий поясняет, что из вымени коровы текли четыре молочные реки, из которых и питался великан Имир. На последующий вопрос Ганглери о том, чем же питалась сама Аудумла, Высокий отвечает, что корова лизала покрытые именем куски соли (многие исследователи склонны полагать, что данная метафора обозначает звезды). В итоге, к концу первого дня (вероятно, речь идет вовсе не о земных сутках) корова Аудумла «вылизала» из куска соли волосы. На второй день кроме волос появилась голова, а на третий день из соляного куска возник «человек», великан Бури, дед трех первых асов – Одина, Вили и Вё. Неизвестно, что стал с Аудумлой впоследствии. Теоретически она погибла в крови Имира, ведь, как сказано в эддических текстах, тогда погибли все, кроме Одина, Вили, Ве и прародителя ётунов Бергельмир. Любопытно отметить, что в «Старшей Эдде» этого эпизода нет, и Аудумбла больше не появляется ни в одном эддическом тексте. То есть нужно понимать, что любые сторонние сведения об этом мифологическом персонаже являются надуманными. Некоторые исследователи полагают, что в образе коровы Аудумлы скрыт архетип матери-земли, который отчасти прослеживается в описании западногерманской богини Нерта (ее повозка запряжена коровами). Однако данная гипотеза не имеет достаточно обоснования, как и аналогии с другими культурами, где коровы почитались как священные животные. Гораздо вероятнее, что Аудумбла – не архетип, а метафорическая модель мироздания. Ведь четыре молочные реки, вытекающие из ее вымени, вполне могут быть четырьмя рукавами галактики Млечный Путь (как минимум, это наиболее очевидная и адекватная аналогия). И хотя существовали попытки «увязать» корову Аудумлу с различными созвездиями, это уже область сугубых предположений. Тем не менее, важность этого образа очевидна, ведь Аудумбла фактически вскормила Имира собственным молоком, подобна матери. А так как Имир фактически есть все сущее (так как из его тела был построен мир), то корову Аудумлу справедливо назвать прародительницей, матерью всего и всех. Данная версия является, в частности, доминирующей среди современных направлений асатру. 
 
Аудумла - символ природы в скандинавской мифологии. Корова Творения, "кормилица", от которой потекли четыре потока молока, питавшие великана Имира, или Ергелмира (материя в кипении) и его сыновей, Хримтхурсов (Инеистые Великаны), до появления богов или людей. Так как ей негде было пастись, она лизала соль с ледяных скал и таким образом создала Бури, "Сотворителя", который, в свою очередь, имел сына Бера (родившийся), который женился на дочери Инеистых Великанов и имел троих сыновей: Одина (Дух), Вили (Воля) и Ве (Святость). Смысл этой аллегории очевиден. Это - докосмическое единство элементов, Духа - или созидающей Силы - с Материей, охлаждаемой, но еще кипящей, которую он формирует в согласии с вселенской Волей. Тогда появляются Асы, "столбы и опоры Мира", и творят, как велит им Отец Всего...

Аудумла описывалась как большая (космическая) корова, своим молоком она кормила Имира и первых великанов. Она же дала начало роду Бури, из которого происходили первые асы. В старшем футарке Аудумла ассоциируется с руной Уруз, это сила, потенциал, начало всего, базис, с которого начинается любое развитие.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Кто такая Модгуд? 

Модгуд — «дева-великанша», охраняющая главные ворота Хельхейма. На языке йотунов выражение, переведенное как «дева-великанша», означает, по всей вероятности, незамужнюю женщину-воительницу, то есть, скорее, амазонку, чем робкую неопытную девицу. Для сравнения можно вспомнить два греческих слова, обозначавших незамужних женщин: kore («кора») — невинная и хрупкая девушка, и pallas («паллада») — могучая дева-воин. Итак, Модгуд — высокая, мускулистая великанша в сверкающих черных доспехах, но не следует считать ее чем-то вроде безмозглого вышибалы у дверей Хельхейма. 
 
В видениях она иногда предстает в образе скелета (это одна из ее иллюзий) или как грозная черная тень, говорящая громким голосом. Ее башня, выстроенная из черного блестящего камня (материала, по-видимому, очень распространенного в Хельхейме и Муспелльхейме), высится у моста Гьялларбру, на дальней его стороне. Если вам удастся перейти этот мост, Модгуд преградит вам дорогу. Не пытайтесь проскользнуть мимо нее незаметно: у нее за плечами тысячелетний опыт, и отличить живого от мертвого она сможет всегда — даже и не надейтесь, что вам удастся ее одурачить. Она остановит вас, и вы должны будете изложить свое дело. Если вам не назначена встреча заранее, велика вероятность, что Модгуд вас не пропустит. Самое лучшее, что можно сделать в этом случае, — отправиться домой, обратиться к Хеле, ее госпоже, и попросить об аудиенции. Если и Хела вам не ответит — что ж, считайте, что вам не повезло: Владычица мертвых не желает видеть вас в своем царстве. 
 
Если Модгуд все же согласится вас пропустить, она может потребовать, чтобы вы оставили что-нибудь в залог как гарантию того, что вы будете вести себя прилично. В этом случае немедленно вручите ей самую ценную из вещей, которые при вас есть (при условии, что эту самую вещь вам не нужно доставить в Хельхейм). Модгуд честна и вернет вам залог, когда вы на обратном пути снова будете проезжать мимо ее дозорной башни, — если, конечно, вы не нарушите каких-то правил подземного мира и не навлечете на себя гнев Хелы. По словам других духовидцев, Модгуд требует, чтобы путник перечислил своих предков или, по крайней мере, членов семьи, так что будьте к этому готовы. Если вы не знаете своих предков, так и скажите: не надо их выдумывать. 
 
Кое-кто утверждает, что с живых людей, желающих войти в Хельхейм, Модгуд взимает плату кровью. В любом случае, общеизвестно, что божествам смерти следует приносить в жертву кровь; без этого некоторые из них даже не удостоят вас внимания; так что если Модгуд потребует такой дани, удивляться нечему. На всякий случай захватите с собой ланцет. И имейте в виду, что ваша кровь, оставленная у привратницы Хельхейма, — это не просто подношение: вместе с кровью вы оставляете и толику своей энергии, чтобы вас можно было контролировать, если вы вдруг начнете выкидывать фортеля. 
 
Я всегда воспринимала Модгуд как богиню, заставляющую осознать, что истинная мудрость не обязательно должна быть красивой. 
 
— Галина Красскова 
 
По своим обязанностям Модгуд — двойник Хеймдалля, его зеркальное отражение, однако она не просто вооруженная охранница, а нечто большее. За свою долгую жизнь она повидала немало смертей, проводила немало душ из мира живых в царство Мертвых и постигла глубокие тайны этого перехода. Модгуд — настоящий психопомп, и в этом качестве она приходит на помощь тем, кто зашел в тупик, «застрял на мертвой точке». Возможно, она и не выведет вас за руку, если время еще не пришло, но указать выход может. 
 
Кроме того, Модгуд — хорошая союзница для тех духовидцев, которые работают с душами Мертвых, не обретшими покоя. Она открывает путь, по которому душу можно направить в загробный мир, и помогает духовидцам отличить настоящую неупокоенную душу от старых следов, оставленных теми, кто давно уже ушел в царство Мертвых. Ее поддержка ценна и для тех, кто работает в больницах и хосписах и часто имеет дело с душами, покидающими тела после долгих страданий. Такие души пребывают в смятении; им трудно отыскать дорогу в загробный мир и иные из них превращаются в бродячих духов. Если призвать Модгуд на помощь умирающему, она выведет душу на верный путь и не даст ей заблудиться. 
 
Происхождение Модгуд неизвестно, да ее обычно о нем и не расспрашивают. Одни предполагают, что в ее жилах течет кровь инеистых турсов; по мнению других, ее родителями были огненные этины. Кроме того, ходят слухи, что Модгуд — дочь Локи от мимолетной связи с какой-то инеистой великаншей; но это — чистой воды НЛГ нескольких духовидцев, истолковавших таким образом какие-то замечания Локи или самой Модгуд и обративших внимание, что Хела иногда говорит о Модгуд так, словно та — ее младшая сестра. 
 
Некоторые воздают Модгуд почести в канун Самайна, когда завеса между нашим миром и Хельхеймом становится тоньше обычного. Это и впрямь подходящее время, чтобы почтить богиню, которая стережет границу между живыми и мертвыми, — тем более что следующий день, 1 ноября, считается днем рождения Хелы.

Автор: Рейвен Кальдера (c) 
Перевод: Анна Блейз (с)

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Ньёрун (допустим вариант Нёрун) – имя богини, которое встречается в ряде списков «Старшей Эдды», в нескольких кеннингах из части «Язык Поэзии» Эдды Стурлусона, а также в обширном перечне скальдических саг. Имя Ньёрун в эддических текстах имеет два варианта написания – Njörun и Niorun. По версии А. Магнуссона, высказанной в его «Исландском словаре», первый вариант является исходным, тогда как второй возник не ранее XIII века. Сегодня среди скандинавоведов не существует единого мнения относительно происхождения образа Ньёрун. Э. Орчард («Словарь норвежских мифов и легенд») полагает, что такой богини не существовало и появление искомого имени в эддических текстах случайность, либо ошибка переводчика. Д. Хопкинс («Неизвестные богини: Ньёрун и сестра-жена Ньёрда») проводит этимологическую параллель между Ньёрун и безымянной сестрой-женой древнескандинавского бога моря Ньёрда из рода ванов. Ряд исследователей (включая А. Магнуссона) высказывали мнение о родстве древнескандинавской Ньёрун и античной Нерио, которая почиталась верховным божеством войны и доблести до появления Марса и впоследствии была вытеснена им из римского пантеона. Г. Пьер в «Словаре классической мифологии» проводит аналогию между Нерио и двумя другими античными богинями – Белонной и Минервой (обе в разное время олицетворяли мудрость, войну, победу и доблесть). 
 
В части «Язык поэзии» из «Младшей Эдды» Ньёрун упоминается наряду с божествами-близнецами Хьюки и Билем, которые по одной версии олицетворяют фазы Луны, по другой – выступают названиями самых крупных кратеров на ее поверхности. В Стурлусоновой Эдде ничего не сказано о происхождении этой богини, однако кеннинги Ньёрун встречаются в поэтических текстах исландского скальда X века Кормака Огмундарсона, сочинениях конунга оркнейских островов Рагнвальда Калля, а также в поэме «Сага о Краке», описывающей жизнь и гибель Рагнара Лодброка. Упоминания о Ньёрун встречаются в следующих текстах – «Сага о Ньяле» (X век), «Сага о Стурлунгах» (XIII век), «Сага о Хёрде и островитянах» (XV век). Везде имя Ньёрун упоминается лишь в роли кеннинга и ни один из текстов не дает пояснения относительно его происхождения. Тем не менее, упоминаний довольно много и встречаются они в текстах различных периодов – от X до XV столетья, что указывает на значимость образа и его «не случайность», о которой утверждал Э. Орчард. 
 
В «Саге о Гисли» Ньёрун упоминается в обороте «Eld-Njörun», что можно перевести как «огненная Ньёрун». У Бьёрна Арнгнейрссона встречается оборот «hól-Njörun», при этом «hól» с исландского переводится как «холм». Особое значение имеет упоминание Ньёрун в «Речах Альвиса» (дата написания саги неизвестна), где присутствует оборот «Draum-Njörun». Слово «Draum» позже преобразовалось в современное английское «dream», изначально оно обозначало не только «грезы», но и «сон». Кеннингом «Грезы Ньёрун» или «Сон Ньёрун» карлик в разговоре с Тором называет Ночь. При этом он поясняет, что данным оборотом искомое время суток именуют именно и только карлики (темные альвы). В части «Имена» из «Языка поэзии» также говорится о том, что «Грезами Ньёрун» темные альвы называют ночь. 
 
По мнению Ф. Йонссона и Я. Вриса, в слове «Njörun» корень «Njǫr-» может быть связан с богиней Нертус («Nerþuz», позже «Nerthus»), о которой в «Германии» пишет Тацит, упоминая, что это одна из верховных богинь германских племен. Очевидно, что Ньёрун может быть связана с богом морей Ньёрдом, предположительно в противовес Ньёрду женское божество могло олицетворять Землю как стихию («Нер-þuz» как «земля-богиня» по Ф. Йонссону). А. Штуртеварт («О происхождении древнескандинавского имени Гифьюн») делает важное замечание – Гифьюн («Gefjun») и Ньёрун являются единственными женскими именами, которые в средневековых скандинавских текстах записаны с суффиксом «-un», значение которого на данный момент остается загадкой. По одной из версий «-un» как раз обозначает женский род, тогда Ньёрун и Ньёрд могут составлять дуаду бог-богиня. Аналогичными дудами могут стать Улль («Ullr») и Уллин («Ullin»), Фьёргин («Fjörgyn») и Фьёргинн («Fjörgynn»), а также Фол («Phol») и Фулла («Folla») из самых ранних списков, записанных на древневерхненемецком. Позже многие из них кардинально изменились (Фьёргинн стала Фриггой, а Фол – Бальдром), другие же (например, Улль) остались без изменений. Все эти аналогии позволяют строить предположения о дуалистичности Ньёрда и Ньёрун, но не проливают свет на положение богини в древнескандинавской мифологической системе. 
 
Сестра-жена Ньёрда, которой предположительно может быть Ньёрун, упоминается в «Перебранке Локи» из «Старшей Эдды», где коварный бог явно указывает на кровосместительную связь, что, однако, не задевает Ньёрда (подробно данный эпизод рассмотрен в статье о Ньёрде). Также сестра-жена Ньёрда упомянута в «Круге Земном» (точнее – в «Саге об Инглингах») Снорри Стурлусона. Однако в текстах ранее XII века подобные обороты не встречаются, что наводит на очевидную мысль о не оригинальности данного образа. Строго говоря, Снорри Стурлусон, как и большинство составителей позднесредневековых списков эддических текстов, являлись христианами и вполне могли вносить авторские правки в оригинальные тексты (например, широко известного эпизода с Фрейей и Брисингаменом также нет в раннесредневековых текстах). Ситуация осложняется тем, что абсолютно неясно – в какой момент родились дети Ньёрда – Фрейр и Фрейя, до его прихода в Асгард или после (подробнее об этом также в статье о Ньёрде). Более того, в Эдде Стурлусона Фрейр (только Фрейр, не Фрейя) назван сыном Ньёрда и Скади, которая абсолютно точно не является сестрой бога морей, так как ее происхождение подробно описано в соответствующей саге. Р. Симек в «Словаре скандинавской мифологии» говорит о том, что путаница между именами Ньёрд и Ньёрун возникла потому, что изначальное древнегерманское божество Нертус было гермафродитом, олицетворявшим оба начала. Однако, по мнению Д. Гриима («Тевтонская мифология»), путаница с именами имеет иную подоплеку – Фрейр, по его версии, был сыном Ньёрда, а Фрейя – дочерью Ньёрун-Нертус, то есть речь идет о двух не связанных между собой генеалогиях. Д. Хопкинс также склоняется к версии, что Ньёрун не связана с Ньёрдом, а является поздней версией древневерхненемецкого имени богини Нертус. Скандинавовед и лингвист Я. Врис высказал оригинальную, но довольно необычную версию, согласно которой Ньёрун действительно могла быть и сестрой, и женой Ньёрда. По мнению Вриса, этот эпизод мог стать отражением некоего индоевропейского обычая. Несмотря на то, что данная версия не нашла широкой поддержки в научной среде, стоит заметить, что в «Перебранке Локи» коварный бог также уличает Фрейю в связи с ее братом (хотя точно не говорится, что речь идет о Фрейре). Кровосместительная связь Ньёрда со своей сестрой также упоминается в «Деяниях данов» Саксона Грамматика, на что в своих работах указывает Г. Дюмезиль. Но опять же, «Деяния данов» – позднесредневековая работа, написанная в XII веке христианином по неизвестным источникам. Таким образом, на основании имеющихся фольклорных материалов и актуальных исследований справедливо предположить, что в древнескандинавской мифологии Ньёрун изначально могла занимать важное место, раз упоминания о ней столь многочисленны. Тем не менее, ее функции как божества (если она вообще являлась таковым), а также ее происхождение и связь с Ньёрдом остаются загадкой.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

В скандинавской мифологии Хельхест – трехногая лошадь, приходящая из мира Хельхейм и несущая с собой болезни, голод и смерть. Основной перечень фольклорных эпизодов, связанных с лошадью Хельхест, встречается на территории средневековой Дании. Само слово «helhest» в датском языке образовано сращением основ «hel», что дословно переводится как «Хель» (сокращенное наименование Хельхейма), и «hest», что значит «лошадь». 
Хельхест фигурирует во многих датских легендах от периода средневековья до XIX века. К примеру, во втором томе работы Д. Гримма «Тевтонская мифология» присутствует позднесредневековая легенда, согласно которой трехногая лошадь Хельхест путешествует по миру во время чумы, забирая жизни людей. 
Сохранились и другие легенды, согласно которым лошадь Хельхест бродит вокруг кладбищ и убивает неосторожных путников. Особый интерес представляет датский фразеологизм «идет как Хельхест», который до XX столетья применялся по всей территории Дании как указание на человека, сделавшего глупую вопиющую ошибку. Этимология этого оборота до сих пор остается загадкой. Б. Торп в своей работе «Северная мифология» подробно рассматривает другой фразеологизм, связанный с лошадью Хельхест. Этот оборот можно перевести как «задал смерти овса», он применялся в отношении человека, который длительное время находился на грани жизни и смерти, но сумел выздороветь. Торп предполагает, что речь идет о некоем откупе в отношении трехногой лошади Хельхест, которая до периода христианизации четко ассоциировалась в народном сознании с образом смерти. 
 
Существует легенда, связывающая лошадь Хельхест с Орхусским собором, который находится в городе Орхус (Дания). Эта легенда была записана уже упомянутым Б. Торпом, согласно ее тексту однажды вечером несколько человек смотрели из окна собора и один из них выкрикнул, указывая в ночную темноту: «Кажется, я вижу лошадь!» Второй присмотрелся, потом отвернулся и сказал: «Кажется, это лошадь Хельхест!» «Тогда я хочу увидеть ее», – ответил первый и стал внимательно вглядываться в мелькавший за окном силуэт. Затем его глаза расширились от ужаса, он побледнел и отвернулся, отказываясь рассказывать о том, что увидел. Вскоре этот человек тяжело заболел и умер. Любопытна и другая легенда, описанная в работе Д. Викари «Дания паранормальная». Согласно этой легенде трехногая лошадь Хельхест похоронена под «узким камнем» во дворе Роксильдского собора (остров Зеландия на востоке Дании). Согласно легенде, этот «узкий камень» был особым образом заколдован, чтобы не допустить возвращение Хельхест в мир живых. 
Вероятно, легенда Роксильдского собора связана с более ранним поверьем, о котором в своей книге пишет Б. Торп. Согласно этому поверью, до прихода на европейский север христианства на месте будущего кладбища было принято заживо хоронить лошадь. Призрак этой лошади считался хранителем кладбища, он не позволял мертвецам вставать из могил и иногда показывался смертным. Д. Гримм полагает, что этот фольклорный образ изначально был связан с богиней Хель. Возможно, лошадь Хельхест была посланником владычицы Хельхейма (по аналогии с Хугином и Мунином Одина). 
 
К сожалению, в эддических текстах нет никаких упоминаний о лошади Хельхест, хотя очевидно, что поздние легенды и сказки с упоминанием этого персонажа, по всей видимости, имеют более древнюю основу. По предположению ряда исследователей (включая П. Маллета, автора фундаментальной работы «Северные древности»), трехногая лошадь Хельхест может быть связана с ритуалом лошадиного жертвоприношения, бытовавшего в том или ином виде у всех народов Европы и Азии в период до нашей эры. Тем не менее, на данный момент это лишь гипотеза.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

В скандинавской мифологии звучным словом «Рататоск» называлась белка, которая обитала на стволе древа Иггдрасиль. С древнескандинавского «ratatǫskr» можно перевести как «грызозуб», по сути это слово является кеннингом белки. Рататоск в эддических текстах упоминается всего один раз – в песне «Речи Гримнира» из Старшей Эдды. Тем не менее, это достаточно глубокий, хотя и не однозначный образ, имеющий фундаментальное значение в контексте космогонической мифологии германо-скандинавских народов. Белка Рататоск упоминается в связи с тем, что дракон Нидхегг, обитающий у корней Мирового Древа, постоянно спорит с великим орлом, что живет на самой вершине Иггдрасиля. Однако расстояние между Нидхеггом и орлом (по одной из версий этим орлом является йотун Хресвельг) слишком велико, чтобы они могли общаться напрямую. Роль «связиста» выполняет Рататоск, она неустанно мечется вдоль ствола, передавая слова Нидхегга и орла. Известный британский антрополог и фольклорист Хельга Девидсон обращает внимание на то, что белка Рататоск, исходя и этимологии ее имени, вероятно, грызет Мировое Древо, воплощая таким образом идею изменения и перерождения окружающего мира. Вместе с тем Рататоск – это явный образ посредника между сугубо эзотерическими понятиями «верха» и «низа». Некоторые исследователи (например, Д. Линдоу) видят в этом аллюзию на самого человека, который, прибывая в Мидгарде, «срединном мире», фактически находится между «высшим» миром, Асгардом, и «низшим» миром, Хельхеймом. Экзистенциальная идея двойственности действительно сближает образ белки Рататоск с метафорическим пониманием жизненного пути человека, который постоянно мечется между двумя дуалистическими принципами («добро» и «зло», эгоизм и альтруизм, совесть и жажда наживы). То есть Рататоск, этот, казалось бы, абсолютно незначительный мифологический персонаж, в определенном ракурсе имеет явный налет трагичности, наглядно демонстрируя нам, как древние скандинавы понимали человеческую судьбу. И, в сущности, их понимание едва ли отличается от нашего. С другой стороны, белка Рататоск служит не только посредником, но и зримым, овеществленным объединением двух концепций («верх» и «низ»), противостоящих и одновременно образующих единую систему (Иггдрасиль). И сразу же вспоминается диалектический закон единства и борьбы противоположностей Георга Гегеля, в контексте которого образ Рататоск обретает иной ракурс. Тем не менее, справедливо отметить, что все подобные аналогии являются всего лишь гипотезами. Логичными и даже очевидными, но – гипотезами. Тем более, что большинство фольклористов настроены довольно скептически и в образе белки Рататоск видят малозначительную мифологическую черту, призванную привнести в космогонический миф об устройстве мироздания объем и рельефность.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Sleipnir — написание наименования "Слейпнир" латиницей 
— Что это за двое, 
у которых десять ног, 
три глаза 
и один хвост? 
Конунг Хейдрек, 
думай над загадкой. 
— Это Один скачет на Слейпнире. 
"Загадки Гестумблинди" (758) 
 
…лучший конь — Слейпнир. 
"Речи Гримнира", ст.44 (532: с.43) 
 
Волшебные лошади — они такие лошади... Хищные, крылатые, восьминогие. 
Аий Оршуо «Из неопубликованного» 
 
Мифология тяготеет к тотальности. Она стремится объяснить, включить в свое пространство все, что попадает в ее поле видимости. И если сообществу, где бытует мифологическая система, известна лошадь, то в этом сообществе обязательно будут рассказы о волшебных, магических, чародейских лошадях. Вот только лошади эти будут совсем разные — в этом смысле очень интересно сравнить, скажем, древнегреческого Пегаса, литературного фестрала, тюркского Тулпара, кельтских келпи и Эх-Ушге, скандинавского Слейпнира… Или не сравнивать, а просто посмотреть, кто они есть. 
Итак, волшебный скандинавский конь Слейпнир. Имя этого коня, которое переводится как «быстро скользящий», известно всем любителям германо-скандинавской мифологии. Кроме того многоногий облик, сам собой вызывающий ассоциации со скоростью, давно вывел «Слейпнира» в пространство популярных наименований для средств передвижения (особенно кораблей в Северном море), а с недавнего времени и интернет-браузеров. 
Как известно, Слейпнир был восьминогим конем колдовской серой масти и принадлежал верховному богу-асу Одину. А рожден он был от жеребца Садильфари (Svadilfari) обернувшимся в кобылу богом Локи. 
От Ангрбоды Локи 
Волка родил, 
а Слейпнир — сын Локи 
от Свадильфари... 
"Песнь о Хюндле", ст.40 (532: с.186) 
 
История же рождения Слейпнира очень древняя. Она относится к тому времени, когда боги только обживали свое место в мире. Вот как об этом говорится в Младшей Эдде: 
В те времена боги только начинали селиться, и когда они устроили Мидгард и возвели Вальгаллу, пришел к ним некий мастер и взялся построить за три полугодия стены, да такие прочные, чтоб могли устоять против горных великанов и инеистых исполинов, вздумай они напасть на Мидгард. А себе выговаривал он Фрейю в жены и хотел завладеть солнцем и месяцем. Асы держали совет и сговорились с мастером на том, что он получит все, что просит, если сумеет построить стены в одну зиму. Но если с первым летним днем будет хоть что-нибудь не готово, он ничего не получит. И не вправе он пользоваться чьей-нибудь помощью в этой работе. Когда они поставили эти условия, он стал просить у них позволенья взять себе в помощь коня Свадильфари. И по совету Локи ему позволили это. 
С первым зимним днем принялся он за постройку. По ночам возил камни на своем коне, и дивились асы, что за глыбы тащил тот конь: он делал вдвое больше каменщика. Но договор был заключен при свидетелях и скреплен многими клятвами, ибо великаны думали, что иначе всего можно ждать от асов, когда вернется Тор. Он был тогда на востоке и бился с великанами. 
Шла зима, и все быстрее подвигалась постройка стены. Она была так высока и прочна, что, казалось, никому не взять ее приступом. И когда до лета оставалось всего три дня, дело было лишь за воротами. Сели тогда боги на свои престолы и держали совет и спрашивали друг друга, кто посоветовал выдать Фрейю замуж в страну великанов и обезобразить небо, сняв с него солнце и звезды и отдав их великанам. И все сошлись на том, что такой совет дал не иначе, как Локи, сын Лаувейи, виновник всяческих бед. И сказали, что поделом ему будет лютая смерть, если он не найдет способа, как помешать мастеру выполнить условие сделки, и они насели на Локи. А он струсил и поклялся подстроить так, что каменщик ни за что не выполнит условия. И в тот же вечер, лишь отправился мастер за камнями со своим конем Свадильфари, выбежала из лесу со ржанием кобыла навстречу коню. И лишь заметил конь, что это была за кобыла, он взбесился и, порвав удила, пустился за нею, а она ускакала в лес. Каменщик бросился вслед и хочет изловить коня, но лошади носились вею ночь, и работа не тронулась с места. И на следующий день было сделано меньше, чем обычно. И каменщик, увидев, что не закончить ему работу к сроку, впал в ярость великанскую. Асы же, признав в пришельце горного великана, не посмотрели на клятвы и позвали Тора. Тотчас явился Тор, и в тот же миг взвился в воздух молот Мьёлльнир. Заплатил Тор мастеру за работу, да не солнцем и звездами, жить в Стране Великанов — и в том было отказано мастеру. Первый же удар вдребезги разбил ему череп, и отправился он в глубины Нифльхеля. 
А был то Локи, кто бегал со Свадильфари, и спустя несколько времени он принес жеребенка. Жеребенок был серой масти и о восьми ногах, и нет коня лучше у богов и людей. 
"Видение Гюльви" (532: с.325-326) 
 
Так появился на свет "быстроскользящий", восьминогий конь волшебной серой масти, "лучший из лошадей". Превосходство Слейпнира над остальными лошадьми заключается в том, что он является волшебной лошадью, точнее — шаманским конем. Он умеет путешествовать между мирами: богов, людей и умерших. 
Один поднялся, 
древний Гаут, 
седло возложил 
на спину Слейпнира; 
оттуда он вниз 
в Нильфхель поехал... 
"Сны Бальдра", ст.2 (532: с.175) 
 
Нильфхель — первый мир, доступный Слейпниру, это мир мертвых. Путь туда по силам и самому Слейпниру, и тому, кто на нем сидит. Интересно, что это не всегда именно Один. В главе 49 «Видений Гюльви» рассказывается, что после смерти Бальдра верхом на Слейпнире в Хель вызвался отправиться некто Хермод Удалой: 
Теперь надо поведать о Хермоде, что он скакал девять ночей темными и глубокими долинами и ничего не видел, пока не подъехал к реке Гьелль и не ступил на мост, выстланный светящимся золотом. Модгуд — имя девы, охраняющей тот мост. Она спросила, как звать его и какого он роду, и сказала, что за день до того проезжали по мосту пять полчищ мертвецов, "так не меньше грохочет мост и под одним тобою, и не похож ты с лица на мертвого. Зачем же ты едешь сюда, по Дороге в Хель?". Он отвечает: "Нужно мне в Хель, чтобы разыскать Бальдра, да может статься, видала ты Бальдра на Дороге в Хель?". И она сказала, что Бальдр проезжал по мосту через Гьелль, "а Дорога в Хель идет вниз и к северу". 
Тогда Хермод поехал дальше, пока не добрался до решетчатых ворот в Хель. Тут он спешился, затянул коню подпругу, снова вскочил на него, всадил в бока шпоры, и конь перескочил через ворота, да так высоко, что вовсе их не задел. Тогда Хермод подъехал к палатам и, сойдя с коня, ступил в палаты и увидел там на почетном месте брата своего Бальдра. 
"Видение Гюльви" (532: с.336) 
 
Миры богов и мир людей — их тоже соединяет Слейпнир. Причем ежедневно. Потому что каждый день асы переправляются по мосту Биврёст, который есть ни что иное как радуга — мост с земли на небо, и первым на этот мост вступает Слейпнир со своим седоком: 
Под тем корнем ясеня (Иггдрасиля), что на небе, течет источник, почитаемый за самый священный, имя ему Урд. Там место судбища богов. Каждый день съезжаются туда асы по мосту Биврёст. Этот мост называют еще Мостом Асов. Кони асов зовутся так: Слейпнир, лучший из них, он принадлежит Одину, этот конь о восьми ногах... 
"Видение Гюльви" (532: с.308-309) 
 
В фольклоре сверхъестественная, шаманская, трансмировая сущность Слейпнира (понятно, совокупно с хозяином) позволила ему занять флагманское место во главе несущегося над землей призрачного воинства неистовых мертвецов — Неистового гона или Дикой охоты (Wodan Jagd, Wuotanes heer), про которую известно, что если кто-либо встретится с ними, то попадет в другую страну, а если заговорит, то погибнет. 
Впрочем, фигура Слейпнира далеко не демонична и совсем не инфернальна. Так, скажем, в исландском фольклоре восьминогий выступает создателем каньона Асбурги — считается, что в этом месте Слейпнир коснулся ногой земли и вывернул копытом огромный котлован. А для всего западного мира Слейпнир, точнее его восемь ног, стали прообразом восьми оленей, везущих сани Санта Клауса. 
Вообще, восьминогому Слейпниру крайне повезло на многочисленные интерпретации. Здесь тебе и восемь сторон света, и восемь ступиц древнего колеса, что символизирует солнце, и аллегория внеземной скорости, которую так любят использовать при выборе названий для кораблей в Северном море… 
Но больше всего интересна идея о том, что образ Слейпнира на самом деле может быть даже старше самого Одина. Действительно, исходный образ Слейпнира весьма и весьма архаичный. Местами даже практически первобытный. По некоторым теориям, истоки образа этой восьминогой лошади коренятся в древнейших похоронных практиках, предполагавших перенос умершего на простейших носилках силами (и ногами) четырех человек. В рамках этой логики четыре человека и дают те восемь ног, которые превращают Слейпнира в уникального представителя лошадиного племени. Помимо сугубо анатомических особенностей, версия происхождения «от похорон» хорошо согласуется с шаманским характером верховного аса Одина – — висевшего на мировом дереве, познавшего суть этого и иного миров, связывавшего живых и мертвых (*). 
По другой теории двойной набор конечностей Слейпнира — это одно из воплощений характерного для индоевропейцев близнечного мифа, который, вероятно, проистекает из гипотетической праиндоевропейской религии-мифологии. Здесь можно найти занимательные параллели с кельтскими легендами, в которых есть мотив любвеобильного строителя, требовавшего себе богиню, рождение двух жеребят-близнецов (*). 
В общем, сегодня по популярности среди любителей фантастики и фентези Слейпнир уступает только, видимо, Пегасу. А так в его честь называют корабли (и морские лайнеры, и космические разведчики), игровые и литературные персонажи, доспехи и веб-браузеры, монстры и горы. Такой вот он, Слейпнир — шаманский конь, комфортно чувствующий себя в современном информационном мире. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Волшебный конь Свадильфари не менее известен, чем Слейпнир, хотя в «Младшей Эдде» Стурлусона об этом мифологическим персонаже сказано совсем немного. Свадильфари фигурирует в мифе о том, как безымянный великан-каменщик возводил стену вокруг Мидгарда. Кстати, здесь стоит отметить один важный момент: многие сетевые ресурсы (в частности – Википедия) вводят своих читателей в заблуждение, указывая на то, что речь идет о защитной стене вокруг Асгарда. В действительности, великан предложил асам возвести неприступную стену вокруг мира людей. 
 
За свою работу мастер потребовал луну, солнце и Фрейю. Локи намекнул сомневающимся богам, что даже столь могучий великан физически не в состоянии выстроить стену в срок (за одну зиму). Однако мастер всех удивил, потому что у него для богов был припасен сюрприз – тот самый волшебный конь Свадильфари, о происхождении которого ничего не известно. В «Младшей Эдде» сказано, что Свадильфари был невероятно силен и «делал вдвое больше каменщика». Асам стало очевидно, что великан успеет выстроить стену и тогда они ополчились на Локи, потому что условия мастера были приняты по его совету. Локи, как обычно, не растерялся, но о последствиях дальнейших событий распространяться не любил. Когда каменщику осталось достроить лишь ворота, он двинулся к каменоломне со Свадильфари. Внезапно из леса выскочила кобыла, которая привлекла (в том самом смысле) волшебного коня, который пусть хоть тысячу раз волшебный, но все же в первую очередь – конь. Свадильфари рванулся за кобылой, которая тут же скрылась в лесу. Великан тщетно пытался вернуть коня, бродя по окрестным лесам. Он понял, что его обманули и обозлился на асов, стал метать в них камни и в итоге был убит Тором. 
 
А Свадильфари таки догнал Локи (который, не забываем, пребывал в образе кобылы). Произошло то, что должно было произойти и Локи забеременел. Он родил восьминогого коня Слейпнира, который был быстрее ветра и стал личным скакуном владыки Асгарда. То есть Свадильфари и Локи – родители легендарного коня Одина. И хотя Слейпнир – персонаж значимый, для бога хитрости этот эпизод, очевидно, является наиболее неприятным. Пожалуй, даже будучи привязан к скале кишками своего сына, вряд ли Локи испытывал больший дискомфорт, как минимум – в физическом плане. Хотя на самом деле в эддическом мифе не упоминается то, как именно Свадильфари и Локи «зачинали» своего знаменитого потомка. В конце концов, бог на тот момент был кобылой… Несмотря на то, что это единственный эпизод, в котором упоминается волшебный конь Свадильфари, использование данного поэтического образа широко практиковалось среди древнескандинавских скальдов (в качестве оригинальных кеннингов и хейти).

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Кто такая Глут? 

Глут — это первая жена Локи, которую он взял за себя в ранней юности, но затем оставил, чтобы сочетаться браком с великаншей Ангрбодой. Имя Глут означает «Сияние», а имена ее дочерей, Энмиры и Эйзы, — «Зола» и «Уголья». Глут — дитя Муспелльхейма, огненная великанша. Она любит танцевать. 
 
В связи с Глут и ее дочерьми часто возникает путаница — в основном потому, что в источниках их иногда упоминают как жену и дочерей Логи, а иногда — Локи. В действительности же, по-видимому (если верить НЛГ, пришедшему от самого Логи, который при этом неудержимо хихикал), все дело в том, что каждое из этих трех имен принадлежит двум разным персонажам. Первая Глут (Сияние) — это первая (ныне покойная) жена Логи, огненная великанша, дочь йотуна по имени Грим. Своим дочерям она дала имена Энмира (Зола) и Эйза (Уголья). Они считались самыми прекрасными великаншами Муспелльхейма, и обеих похитили какие-то молодые йотунские обормоты. Позднее вся эта история повторилась в Норвегии, только не с великанами в главных ролях, а с людьми, носившими те же имена. 
 
Среди огненных йотунов эти имена были весьма распространены, и много поколений спустя из Муспелльхейма пришла еще одна Глут, молодая великанша. Она поселилась в Железном лесу, и Ангрбода приняла ее как младшую сестру. В то время эта предводительница волков и Локи были влюблены друг в друга, но оба делали вид, что друг другу безразличны. Зная, что Локи провел детство в Муспелльхейме, среди огненных йотунов, Ангрбода убедила его взять в жены Глут, наступив на горло собственной песне. Глут родила Локи дочерей-близнецов и из сентиментальных соображений назвала их Энмирой и Эйзой — в честь дочерей своей давно усопшей прародительницы. Примерно через год Локи потерял к ней интерес; Глут ушла от него, забрав детей, и снова поселилась в доме Ангрбоды.
 
  Источник: "Книга йотунов: работа с великанами Северной традиции"

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Кто такая Нидхёгг? 

Игдрассиль, великое Мировое Древо, уходит корнями в нижние миры — Нифльхейм и Хельхейм. Третий из его корней, гигантский и темный, заметнее прочих выступающий над поверхностью земли, пролегает близ великого источника Хвергельмир в Нифльхейме. «Хвергельмир» означает «Кипящий котел», и из его вечно бурлящих глубин вытекают все реки Девяти миров. Третий корень Древа, питаемый этим источником, так огромен, что не умещается в одном мире и тянется дальше, за границу Нифльхейма. Там он вдается в Стену Хельхейма, рассекая ее надвое и, в то же время, служа небольшой частью этого исполинского защитного вала. Змея Нидхёгг[1] — тридцатифутовый бескрылый земляной дракон, окрашенный во все цвета радуги, — ползает через эту стену взад-вперед и грызет корень Древа то с одной, то с другой стороны от границы. 
 
Большую часть времени Нидхёгг вьется вокруг нижнего корня Иггдрасиля, но иногда отправляется на Берег Мертвых — в одну из самых мрачных местностей Хельхейма, где никогда не светит солнце. Темные воды океана отделяют здесь Хельхейм от других миров, а сам берег усеян трупами и сброшенными шкурами змей. Нидхёгг время от времени приползает сюда, чтобы исполнить свои обязанности падальщика — съесть накопившиеся трупы. Из-за этих неаппетитных обязанностей многие ее боятся, но она — важная часть природного цикла. Если Хела тесно связана с самой фазой гниения, то Нидхёгг олицетворяет следующую фазу — ту, на которой гниение питает жизнь. Сама земля, подобно животным-падальщикам, не породит новой жизни, прежде чем что-то не умрет и не сгниет, чтобы ее накормить. 
 
Современному западному человеку этот урок дается нелегко. Нас с детства учат скрывать все, что связано с естественными системами выделения. Об этой стороне жизни не принято даже говорить. Фекальные массы уходят по трубам в водоемы, загрязняя питьевую воду, между тем как их следовало бы возвращать земле, которая способна найти им гораздо лучшее применение. Женщины стыдливо прячут менструальную кровь. Бескрылые насекомые, особенно те, которые питаются отмершими останками живых организмов, воспринимаются как отвратительные и грязные. Смертельно больных людей со всеми их запахами и выделениями помещают в больницы, чтобы никому, кроме медперсонала, не приходилось на них смотреть. Немногие готовы наблюдать за кучей компоста — смотреть, как остатки пищи медленно перегнивают и превращаются в плодородный чернозем, кишащий червями и другими формами жизни. В иллюзорном мире, созданном современным западным обществом, все отходы (и, по аналогии, все, что представляется неприятным с эстетической точки зрения) смываются в канализацию или сжигаются, чтобы нам больше не приходилось о них вспоминать. Но у Нидхёгг, этой великой пожирательницы трупов, для нас припасены другие уроки. 
 
Если вы встретите Нидхёгг на Берегу Мертвых, не исключено, что при ней будет выводок ее детей. Имена некоторых из них нам известны: Гоин, Моин, Грабак, Граввёллуд, Офнир и Свафнир. Они клубятся вокруг Настронда, Змеиного Чертога, но по приказу Хелы никогда не нападают на тех, кого встретят снаружи. Правда, они могут столпиться вокруг вас и попытаться сбить с ног или обвиться вокруг щиколоток. Даже если вы испугаетесь, не подавайте виду: обратитесь к ним по именам и поздоровайтесь — вежливо, но в совершенно обычном тоне, как если бы перед вами были не змеи, а люди, протягивающие вам руки для рукопожатия. Они оценят вашу храбрость и (особенно) учтивость по достоинству и, возможно, даже поговорят с вами. Змеи Хельхейма разговаривают свистящим шепотом: человеческая речь дается им нелегко и они не так уж часто себя ею утруждают, так что если они заговорят с вами, считайте, что вам оказана честь. 
 
Образ змея, обвивающего подножие Древа, встречается не только в скандинавской космологии: так, в вавилонских мифах фигурирует дерево хулуппу, в корнях которого живет дракон, на вершине — орел, а посередине — темная богиня Лилит. Космическое древо не сможет существовать, если лишится какой-либо из своих функций, а, вдобавок, функция, которую исполняет Нидхёгг, — одна из самых важных: удаление отмершей древесины и стимуляция дальнейшего роста. Сгрызая отмершие и гниющие части корня, Нидхёгг побуждает Древо выпускать новые побеги и листья и наращивать новое вещество корней. Как Танинивер, слепой дракон у подножия древа хулуппу, жилища темной богини Лилит, Нидхёгг выполняет свою неблагодарную работу безо всяких жалоб и досады. Если мы хотим по-настоящему понять все части природного цикла, нам следует оценить по достоинству и ее труд. 
 
 
[1] «Нидхёгг» (др.-сканд. Níðhöggr) — имя существительное мужского рода, но многие духовидцы, работающие в северной традиции, утверждают, что Нидхёгг — сущность женского пола. — Примеч. перев. 
 
Raven Kaldera (c) 
Перевод: Анна Блейз (с)

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Личность вёльвы 
(все выводы заметки являются строго гипотетическими!) 
 
Кто такая вёльва, если говорить не о «классе» пророчиц, а о той вёльве, к которой за прорицаниями обращался Один? Наверняка есть те, кто задаётся этим вопросом, а также рядом других. Каково место вёльвы в скандинавской мифологии? Есть ли у неё имя? Каковы её взаимоотношения с другими мифологическими персонажами?Существует точка зрения некоторых исследователей, согласно которой вёльва — это та же колдунья Хейд, что ходила по домам асов и околдовывала их. В данном случае подразумевается, что Хейд — не одно лицо с Гулльвейг, а независимый персонаж. 
 
Точка зрения эта, на мой взгляд, не вполне состоятельна. Как мы помним, вёльва — мертва и поднята из могилы Одином, в то время как Гулльвейг, видимо, невозможно уничтожить и она «доселе живёт» по словам самой же вёльвы. На мой взгляд, разница состояний вёльвы и Гулльвейг/Хейд (мертва — жива) опровергает вероятность того, что это — одно лицо. 
 
Что мы знаем о личности вёльвы из эддических текстов? 
 
В «Прорицании вёльвы» она говорит о своей родословной: 
 
Великанов я помню, 
рожденных до века, 
породили меня они 
в давние годы... 
 
В целом сам текст «Прорицания» недвусмысленно говорит о том, что вёльва помнит множество событий от начала времён, то есть была их непосредственным свидетелем. 
 
В «Снах Бальдра» из уст Одина мы слышим не только подтверждение этого факта, но и то, что вёльва успела произвести на свет потомство: 
 
Ты же не вёльва, 
провидица вещая, 
ты, верно, мать 
трех великанов! 
 
«Мать трёх великанов» — в оригинале «þriggja þursa móðir» — «трёх турсов мать». Слово þriggja употребляется для всех грамматических родов — мужского, женского и среднего, поэтому нельзя сказать что «три великана» обязательно должны быть мужского пола. 
 
Чтобы приблизиться к пониманию того, кем может оказаться вёльва, придётся, прежде всего, отыскать всех великанов и великанш, которых а) трое, б) которые приходятся друг другу братьями или сёстрами. 
 
Кандидатур у нас, впрочем, немного. 
 
Правда, необходимо сделать одну оговорку: эддические тексты, очевидно, смешивают турсов и ётунов, не особо разделяя их. Потому имеет смысл поискать как среди тех, так и среди других. 
 
Первым делом приходят на ум дети Локи — Фенрир, Ёрмунганд и Хель, хотя точно нельзя сказать, можно ли назвать их турсами. Строго говоря, их «родовая принадлежность» в источниках не определена вовсе. Об их матери — великанше Ангрбоде, которая, гипотетически, могла бы оказаться вёльвой, говорится в «Песни о Хюндле». Точнее, в части, названной «Кратким прорицанием вёльвы»: 
 
От Ангрбоды Локки 
Волка родил... 
 
К сожалению, больше никаких подробностей об Ангрбоде нет. «Младшая Эдда» характеризует её словом gýgr — «великанша», не упоминая о конкретной принадлежности к турсам или ётунам. 
 
Другими кандидатами являются три сына Эльвальди (согласно «Младшей Эдде») — братья Тьяцци, Иди и Ганг. Но принадлежность Тьяцци, а, следовательно, и его братьев, названа в источниках чётко: ётун. Кто является их матерью — этого мы, к сожалению, не знаем вовсе. 
 
Третий вариант — самый, пожалуй, оригинальный: «тремя турсами» вполне могут оказаться три норны — Урд, Верданди и Скульд. Здесь уместно вспомнить «Прорицание вёльвы» (ст. 8): 
 
На лугу, веселясь, 
в тавлеи играли, 
все у них было 
только из золота, — 
пока не явились 
три великанши, 
могучие девы 
из Ётунхейма. 
 
«Пока не явились три великанши» — «unz þrjár kvámu þursa meyjar», то есть «пока не пришли трое дочерей турсов». 
 
Сюда же стоит отнести и строфу 17, начало которой по одному из манускриптов — «Unz þrír kvámu þussa brúðir» — «Пока не пришли три невесты турсов». 
 
Также приходят на ум и «Речи Вафтруднира» (строфа 49): 
 
Три мощных потока 
текут над жильем 
дочерей Мёгтрасира; 
для людей эти девы — 
духи благие, 
хоть предки их — турсы. 
 
Впрочем, тут необходимо учесть вышеупомянутую путаницу турсов и ётунов. Оригинал строфы говорит о трёх девах «með jötnum alask» — «среди ётунов родились». 
 
На мой взгляд, на роль вёльвы лучше всего бы подошла кандидатура гипотетической матери трёх норн, имени которой мы не знаем. Во-первых, норны чётко названы турсами, по крайней мере в одном источнике. Во-вторых, Один в «Снах Бальдра» говорит о вёльве, как о «матери трёх турсов» в несколько странном контексте: 
 
Один сказал: 
 
«Вёльва, ответь! 
Я спрашивать буду, 
чтоб все мне открылось: 
еще знать хочу, 
кто эти девы, 
что будут рыдать, 
края покрывал 
в небо бросая». 
 
Вёльва сказала: 
 
«Нет, ты не Вегтам, 
как я считала, 
ты, верно, Один, 
ты древний Гаут!» 
 
Один сказал: 
 
«Ты же не вёльва, 
провидица вещая, 
ты, верно, мать 
трех великанов!» 
 
Первая строфа отрывка содержит некую загадку, загадав которую, Один каким-то образом даёт вёльве понять, что это — он. Почему по этой загадке вёльва узнаёт его — совершенно непонятно, но можно сделать некоторые предположения. 
 
Русский перевод этой строфы несколько неточен. «Кто эти девы, что будут рыдать» — в оригинале «Hverjar ro þær meyjar, er at muni gráta» — «кто есть те девы, что рыдают сердечно». Если переводить литературно, то, видимо, наиболее близким к оригиналу было бы выражение «рыдают навзрыд». 
 
«Края покрывал в небо бросая» — наиболее сложный для перевода фрагмент, содержащий явную игру слов. Во-первых, всё же, в оригинале глагол дан в настоящем времени — verpa — «бросают». Во-вторых, слова «края покрывал» — это также не вполне верный перевод. Слово háls имеет значения: 
 
шея, 
носовая часть судна, 
конец верёвки, 
конец лука, к которому крепится тетива, 
холм, балка. 
Слово skaut также имеет несколько значений: 
 
полотно, 
угол полотна или иного квадратного объекта, 
верёвка, крепящаяся к углу паруса, 
подол или рукав одежды, 
накидка на голову со свободно свисающим концом. 
Помимо этого есть также двусложное слово hálsa-skaut — «главный парус корабля». Но в загадке Одина это сочетание, видимо, надо трактовать точно так же, как трактует словарь Клисби — Вигфуссона: «шейное полотно», то есть тот самый свободно свисающий конец накидки, прикрывающий шею. 
 
Есть также мнение о том, что Один говорит о волнах, которые, вздымаясь и брызгаясь, «бросают к небу» края парусов. На первый взгляд, это самый логичный ответ, но логика, по которой личность Одина можно связать с загадкой, ответ на которую «волны» — непостижима. Либо её просто нет, поскольку ответ может быть совсем другим. 
 
Вдумаемся: каким-то образом три девы, которые рыдают и бросают к небу свои накидки, оказываются связаны с тем, что вёльва узнаёт Одина. Следовательно, Один и вёльва знают что-то об этих девах, и о причинах их плача, что позволяет им обоим узнать друг друга. 
 
Я осмелюсь предложить такую гипотезу на этот счёт: вёльва — великанша по происхождению — является матерью трёх великанш — трёх норн, которые в отчаянии оплакивают её. Вёльва узнаёт Одина потому, что он знает этот факт, и говорит о нём, а значит Один имеет и какое-то знание о том, по какой причине норны оплакивают свою мать. Наиболее вероятная причина, на мой взгляд, такая: Один что-то знает об обстоятельствах смерти вёльвы. Что-то, что не может знать больше никто, кроме него, самой вёльвы, и норн. Возникает вопрос: а не явился ли Один или асы в целом причиной смерти вёльвы? Если да, то это могло бы быть ответом на вопрос о том, по какой причине норны имеют власть над асами, и управляют судьбами богов: асы оказываются подчинены норнам потому, что, гипотетически, виновны в смерти их матери, и должны как-то платить за это.

Автор: Юрий Слеповронский

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Призывание Ярнсаксы 
Автор: Элис Карлсдоттир (c) 
Перевод: Анна Блейз (с) 
 
Дочь Камня, 
Дочь Грома, 
Дочь Тьмы, о Ярнсакса, 
Могучая в Йотунхейме, 
Дочь великанов, 
Хаос — твой дом. 
Любовница Тора, 
Соперница Сив, 
Мать наследников Неба, 
Магни и Моди, сынов Бога Грозы. 
Тверда, как железо, 
Пряма и остра, как меч, 
Ты блестишь самоцветом в его рукояти 
И силою рун на клинке. 
В недрах горы разжигаешь ты бурю желанья, 
О Ярнсакса — горящее сердце недвижной Земли! 
Сердце твое пылает, 
Руки твои простерты, 
Алчет лоно твое. 
Сурова, как скалы, 
Свободна, как дикая пустошь, 
Крепка, словно камень, 
Ты ждешь, ты зовешь. 
О древняя великанша! 
Мы призываем тебя: 
Приди, распусти по ветру темные косы твои! 
Приди, распахни объятья любимому твоему! 
Приди, разожги предвечный огонь: искра — от искры! 
Приди в этот Круг, Ярнсакса! 
Приди! 
 
Alice Karlsdottir (c) 
Перевод: Анна Блейз (с) 

 

ЯРНСАКСА

Ярнсакса (Járnsaxa, чьё имя означает “Железный нож (сакс)" – ётунша и наложница Тора, мать двух его сыновей Моди (Móði, Смелый) и Магни (Magni, Сильный), которые должны унаследовать его Молот после Рагнарёка. Это может показаться более чем слегка странным, что именно Тонар из всех богов оказывается любовником ётунши; но Ярнсакса названа "Соперницей Сив", так что она должна быть действительно очень красива. Она должна также быть очень сильна: в три года её сын Магни мог поднять вес, с которым ни один из богов не сумел бы справиться. (с)

Кведульв Гундарссон, перевод Традис

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Древнейшие йотуны

Имир, Трудгельмир, Бергельмир

Имир был первым инеистым турсом. Его кровь и по сей день течет в жилах всех йотунов, кроме Сурта и самых чистокровных из его детей. Потомки Имира называют его Аургельмиром; все остальные знают его как Имира. Он возник из ожившего камня во льдах Нифльхейма, согретых огнем приблизившегося Муспелльхейма. Судя по всему, этот древнейший исполин был существом примитивным и беспомощным: не умея менять облик, он все время оставался в одном теле — огромном, громоздком, состоящем в основном из земли, — и так и не научился толком им пользоваться. Выжил он лишь благодаря тому, что великая космическая корова Аудумла время от времени приходила покормить его своим молоком.

Из тела Имира путем партеногенеза родилось трое инеистых этинов: в подмышках возникли сын и дочь, а от трения ног друг о друга — еще один сын. Имена первых двух в письменных источниках не сообщаются (хотя йотуны знают их и почитают как священные), а третьего звали Трудгельмир, и было у него шесть голов. Трудгельмир и его партеногенетический брат сошлись со своей сестрой и так положили начало роду инеистых турсов.

Эти трое великанов, составившие второе поколение инеистых турсов, значительно уступали ростом своему исполинскому — размером почти с целый мир — создателю. Насколько можно судить, Имир так и не проснулся по-настоящему — по крайней мере, ни говорить, ни ходить не стал; но его дети обладали и речью, и подвижностью, и разумом. Они чтили необъятное тело своего родителя и заботились о нем, насколько могли. Первый ребенок этой троицы турсов получил имя Бергельмир и стал предводителем своего поколения — третьего.

В своего рода космическом танце Нифльхейм и Муспелльхейм то сближались друг с другом, то расходились вновь; и время от времени растаявшие льды замерзали вновь, образуя мост между двумя мирами. Инеистые турсы начали ходить по этому мосту и познакомились с детьми Сурта и Синмары. В результате стали заключаться браки между огненными и инеистыми великанами, и от этих браков рождались дети. Род великанов приумножался. А между тем великая корова Аудумла продолжала лизать соленый лед и, наконец, извлекла на свет еще одно существо. Оно было мужского пола, но сложено иначе, чем великаны. Новый пришелец сам дал себе имя — Бури; и великаны поначалу приняли его радушно. Он взял жену из их числа и родил сына по имени Бор. Все обратили внимание, что Бор очень походил на своего отца, но почти ничего не унаследовал от матери. В свою очередь, Бор взял в жены великаншу Бестлу, дочь Бёльторна — сына Бергельмира и внука Трудгельмира. Бестла родила Бору троих сыновей: Одина, Вили и Ве. Они тоже пошли в отца и почти ничем не напоминали мать.

Из-за чего между разросшимися племенами йотунов и племенем Бури вспыхнула вражда, точно неизвестно. Обе стороны рассказывают об этом по-разному — и обе истории сомнительны, отягощены старыми эмоциями и искажены многократными пересказами. Сыновья Бури заявляли, что испугались, как бы йотуны не расплодились слишком быстро и не истощили все скудные ресурсы Нифльхейма, — и действительно, йотуны всегда размножались быстрее, чем потомки Бури, которые оставались малодетными или даже бездетными, если только не вступали в брак с йотунами. Йотуны же всегда отличались большей живучестью, чем асы, и превосходили их числом в тысячи раз, — и, быть может, именно это не давало покоя маленькому и слишком медленно росшему племени Бури.

Великаны, напротив, говорят, что сыновья Бора, кровь которых почти всегда брала в детях верх над йотунской, стали утверждать на этом основании, что они стоят выше йотунов и превосходят их в магии, а, следовательно, должны править всеми племенами. Бергельмир, предводитель инеистых турсов, по их словам, оспорил эти притязания и вызвал сыновей Бора на бой, заручившись поддержкой Сурта. Сыновья Бора должны были сойтись с Бергельмиром на ледяной равнине и сразиться за власть над Нифльхеймом. Но вместо того, чтобы явиться на назначенное место, где собрались все великаны, желавшие наблюдать за битвой, сыновья Бора со своими женами и дочерьми подобрались к оставленному без охраны телу Аургельмира и изрубили его в куски. Из его перерубленной шеи вытекло столько крови, что она захлестнула потопом весь Нифльхейм; на первых порах даже Муспелльхейм оказался частично затоплен и свет его потускнел. Только в Подземном мире, Йормунгрунде, было по-прежнему сухо и безопасно, но там обитали почти одни только Мертвые.

Потомки Бури, со своей стороны, издавна утверждали, что убить и расчленить Аургельмира было необходимо, поскольку тело его было самым большим и единственным в своем роде вместилищем вещества земли, способного к магическому самовосстановлению, — а для того чтобы построить мир своей мечты, им требовалось очень много такого вещества. Но инеистые великаны стоят на том, что прародители асов на самом деле просто хотели утопить всех остальных в крови, — что убийство Аургельмира было на самом деле не только отцеубийством, но и попыткой геноцида. Даже если и так, попытка не удалась, поскольку многие из великанов благодаря своему упорству и выносливости выжили вопреки всем опасностям и тяготам потопа.

Как ни удивительно, древние великаны не питают вражды к Бури и Бору — старшему из асов и его сыну. По их словам, Бури и Бор честно явились на место назначенного сражения и утонули заодно с большинством великанов. Может быть, они знали о замысле своих сыновей, но отвергли его как бесчестный; а, может, сыновья Бора хладнокровно пожертвовали своими родителями и дедами, чтобы только воплотить свои планы в жизнь. Наверняка мы этого никогда не узнаем.

Но что мы знаем наверняка, так это то, что именно сыновья Бора, взойдя на вершину горы, куда не достигали воды потопа, собрали и пустили в ход величайшую магию из всей, что когда-либо творилась вокруг Мирового Древа. К тому времени существовало лишь три мира, но Один, Вили и Ве сотворили еще четыре из мертвой плоти Аургельмира. Из его ног и ягодиц был создан гористый Свартальвхейм для двергов. Верхнюю часть спины унесло водой, и она превратилась в Йотунхейм, покрытый горами еще более обильно и тотчас же заселенный выжившими великанами. Живот Аургельмира образовал равнину Мидгарда, а выпирающие ребра стали горами на этой равнине. Ресницы и брови опоясали Мидгард — остров в океане крови — цепью холмов. Зубы, превратившиеся в священные скалы и валуны, рассеялись по всей земле, а мозг расплескался в небе облаками. Череп Аургельмира подняли на вершину Древа и сделали из него мир асов — Асгард. Так из гигантского тела первопредка было создано четыре новых мира.

Бергельмир, внук Аургельмира, и многие из его народа пережили потоп: они построили лодку из огромного полого дерева и плыли в ней, пока не добрались до суши. По одной из легенд, во время этого плавания Бергельмир заметил первых, «экспериментальных» людей, Аска и Эмблу, которые уже тонули с криками, и спас их, выхватив из воды и усадив на ветви высокого дерева, где они и переждали потоп. Другая легенда расходится с этой, утверждая, что люди были созданы асами уже после потопа. Но, как бы то ни было, племя Бергельмира не только заново населило Нифльхейм (до сих пор на одну треть остающийся под водой), но и обжило земли Йотунхейма. Любой великан, не считая чистокровных потомков Сурта, может проследить свою родословную вплоть до этой маленькой, потрепанной горстки беженцев — в той спасительной лодке их, вероятно, было всего пятьдесят-шестьдесят. И некоторые из них все еще живы и помнят те давние дни: Трюм, Кари, Логи, Рюм, Бёльторн, Бестла, Мимир, Хюмир и Хрод, девятиглавая мать Хюмира — Хюндла, а также Тюр, хотя он никогда об этом не говорит.

Сам Бергельмир давно умер, однако он прожил очень долгую жизнь и до конца дней правил Нифльхеймом как старейший из йотунов. Формально к его роду относятся все без исключения асы — через его внучку Бестлу. Все йотунские потомки почитают Бергельмира как мудрого, практичного и находчивого вождя, который воссоздал два мира после сокрушительной катастрофы и возродил свой народ, воспрявший после потопа с новой силой.

Ётуны жили в Ётунхейме, отличались силой и ростом и были противниками асов и людей. Примечательно, что великанами ётуны являлись только в восприятии людей — асы не уступали ётунам ростом (об этом можно судить по текстам некоторых легенд и старинным иллюстрациям к ним).
С одной стороны, ётуны — это древние исполины, первые обитатели мира, по времени предшествующие богам и людям. С другой — это жители холодной каменистой страны на северной и восточной окраинах земли (Ётунхейм, Утгард), представители стихийных демонических природных сил, враги асов. Они во что бы то ни стало стремились отнять у последних жён — богинь Фрейю, Идунн, и волшебные атрибуты — молот Тора, молодильные яблоки Идунн, кольцо Драупнир и т. д. В конце концов инеистые великаны были побеждены асами, возглавляемыми Одином.

По древнескандинавским легендам (Старшая и Младшая Эдда, Перебранка Локи, Речи Вафтруднира, Мёд поэзии и др.) ётуны отличались чрезвычайно злобным характером и, хотя были довольно простодушными, в отличие от искушённых и хитрых асов, некоторые из них (Вафтруднир, Мимир, Эгир) были хранителями древней мудрости. Однако большинство имело атавистичные, либо часто просто чудовищные черты (родство с чудовищами, многоглавость как у Трудгельмира), что символизировало дикую природу ётунов. Локи, сам по рождению великан, в обличье животных сходился с великанами и животными, порождал чудовищ и химер (Фенрир, Йормунганд, Хель, Слейпнир), часто демонстрируя двуполость.

Считалось, что именно ётуны вызывают бури, горные обвалы и прочие стихийные бедствия.

В более поздних легендах (после принятия скандинавами христианства) Ётуны или Турсы стали отождествляться с Троллями .

Список великанов-ётунов

Ангрбода — великанша, родившая от Локи трёх чудовищ: волка Фенрира, змея Ёрмунганда и сине-белую смерть — Хель.
Бауги — сын Гиллинга, младший брат Гуттунга, помог Одину добыть «мёд поэзии».
Бюлейст — брат Локи.
Биллинг — отец Ринд.
Вафтруднир — великан, состязавшийся с Одином в мудрости.
Герд — супруга Фрейра.
Гиллинг — великан, убитый цвергами Фьяларом и Галаром из-за «мёда поэзии».
Гимир — великан, с которым Тор плавал на «ловлю» змея Ёрмунганда и у которого позже забрал котёл для пиршества.
Гироккин — великанша, которая помогла асам спустить на воду погребальный корабль Бальдра.
Грид — великанша, родившая Одину сына Видара; помогала Тору.
Грунгнир — один из князей великанов, имеющий каменные голову и сердце, убит Тором на поединке.
Гуннлед — дочь Гуттунга, охранявшая «мёд поэзии».
Гуттунг — сын Гиллинга, забравший «мёд поэзии» у гномов.
Лаувейя — мать Локи, Бюлейста и Хельблинди.
Кати — великан, отождествляемый с ветром.
Локи — ётун, принятый асами в Асгард за его ум и находчивость; плут и шутник, причина большинства бед асов, Локи вызовет Рагнарёк и гибель мира, поскольку сохранил злобу и коварство, присущее великанам-ётунам. Культурный герой с отрицательной окраской, плут-трикстер.
Мани — бог Луны, управляющий ходом звёзд.
Мимир — слепой хранитель Источника Мудрости у корней мирового ясеня Иггдрасиль, которому Один отдал один свой глаз за право выпить из источника.
Модгуд — великанша, служанка Хель.
Моккуркальфи — исполин, вылепленный великанами из глины в помощь Грунгниру в битве с Тором, был убит помощником Тора Тиальфи.
Мундильфёри — отец Мани и Соль, был наказан асами за гордыню.
Нарфи — отец Ночи (Nótt).
Ран — супруга Эгира, помогает мужу, собирая тела утонувших людей.
Ринд — мать Вали.
Скримир — великан, встреченный Тором во время путешествия в Утгард.
Снёр — великан, отождествляемый со снегом.
Суттунг — великан.
Соль (Суль, Сунна) — солнце, сестра месяца Мани.
Токк — великанша, в которую превратился Локи, чтобы не допустить возвращения Бальдра из царства мёртвых.
Трим — похититель молота Тора.
Утгарда-Локи — великан из Ётунхейма (Утгарда), возможно, одно из воплощений Локи.
Фарбаути — отец Локи.
Фьялар — великан, который провозгласит начало Рагнарёка.
Форньёт — отец Кари, Логи и Эгира.
Хель — порождение Локи, чудовище, олицетворяющее смерть, хозяйка царства мёртвых.
Хельблинди — брат Локи.
Хрод — супруга Гимира.
Хрюм — великан, который управляет Нагльфаром, кораблем мертвецов.
Хресвельг (Hraesvelgr) — управляющий ветрами.
Эгир (Agir) — морской великан, владыка моря, друг асов.
Элли — великанша, которая в поединке с Тором заставила его опуститься на одно колено.
Ярнсакса — возлюбленная Тора, родила ему сына Магни.
Хримтурс — великан, который построил Асгард по заказу асов. Был обманут Локи и убит асами.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Присоединяйтесь к обсуждению

Вы можете опубликовать сообщение сейчас, а зарегистрироваться позже. Если у вас есть аккаунт, войдите в него для написания от своего имени.

Гость
Ответить в тему...

×   Вставлено в виде отформатированного текста.   Вставить в виде обычного текста

  Разрешено не более 75 эмодзи.

×   Ваша ссылка была автоматически встроена.   Отобразить как ссылку

×   Ваш предыдущий контент был восстановлен.   Очистить редактор

×   Вы не можете вставить изображения напрямую. Загрузите или вставьте изображения по ссылке.

Загрузка...
×
×
  • Создать...