Перейти к публикации
Форум - Замок

«НИЗШАЯ» ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ


Рекомендованные сообщения

ДОМАШНИЕ ДУХИ В СЕВЕРНОЙ ТРАДИЦИИ 
 
Во всём германском мире мы встречаем веру в домашних духов. Эти создания зовутся многими именами – ниссе (nisse - единственное число, nissen множественное,) в Дании, томте (tomte, tomten) в Швеции, туссе (tusse, tussen) в Норвегии, кобольдами (kobold) в Германии, и т.д. – но все они, как кажется, существа одного вида. В Скандинавии духи дома обычно выглядят как маленькие человечки, часто одетые в серые одежды и остроконечные красные шапочки, Датские ниссе также зовутся тамблес (thumbless – букв. без большого пальца, беспалые). 
 
Как и вера в альвов и духов земли, вера в домашних духов пережила веру в Асов и Ванов, обычай оставлять овсянику для томте или ниссе сохранился до наших дней в Скандинавии, хотя семьи не-язычников делают это не более серьёзно, чем когда они же оставляют булочки и молоко Санта-Клаусу. 
 
Одно из имен домашних духов в Норвегии – хаугбо (haugbo), так же известное в Оркнейском диалекте как хогбой (hogboy) – “обитатель кургана” или хаугбонд (haugbonde), “бонд кургана, хуторянин кургана”. Иногда о ниссе или томте также говорят как о живущих в холмах на земле. В "Gardvoren og senga hans" Сольхейм (Solheim) предполагает, что домашний дух был первым владельцем усадьбы, что живёт как воплощение его процветания - и, возможно, дает уверенность, что всё идёт правильно у тех, кто пришел после него. Это предполагает, что домовые современного скандинавского фольклора могут быть теми же существами, которых старо-северные источники знают как альвов – родовых обитатели холмов, что присматривают за своими потомками. Эту идею может так же подкрепить факт, что домашние духи всегда, без зарегистрированных исключений, мужского рода. 
 
Домашние духи не всегда привязаны к своим холмам, однако. Пока некоторые усиленно ассоциировались с местами (особенно общественными местами, некоторые даже делали своими жилищами церкви), многие другие будут охотно переезжать и следуют за семьёй везде, хотят ли те этого или нет. Тема семьи, что пытается поменять дом, что бы отделаться от беспокойного домашнего духа, но видит его сидящим на верху повозки и хихикающего, какой хороший денёк для путешествия, широко распространена в Скандинавии и Великобритании (где обычно привязана к гэльским брауни). Такие существа часто охраняют корабли, мельницы и другие места, где народ работает – ваш офис может иметь своего собственного домового. 
Главная роль этих существ – заботиться о доме и прилегающих землях. В деревенских хозяйствах они обеспечивают то, что хлеб поднимается, сливки сбиваются в масло в маслобойке, коровы хорошо доятся, и работа в поле успешна. В наши дни они различными путями присматривают за семьями, за которыми следуют. Домашние духи обеспечивают, чтобы ваши ключи и очки были там, где вы можете их найти, чтобы домашняя электропроводка была безопасной, и, главное, что бы вещи шли как им следует. Они помогают с уборкой и работой в саду, они донимают лентяев, но могут облегчить работу трудолюбивым. 
 
Домашние духи также особо способны приносить удачу хозяйству, иногда крадя её у других. Одна датская история сообщает, что у крестьянина не было корма для скота, но его ниссе отправлялся ночью с коровой и приводил её домой, нагруженной сеном (Квиделунд и Семсдорф, “Скандинавские народные верования и легенды”, стр.239-40(Kvidelund & Sehmsdorf, Scandinavian Folk Belief and Legends, pp. 239-40)). Другая история из Норвегии, варианты которой встречаются по всей Скандинавии, рассказывает о человеке, увидевшем его туссе, сражающегося с колоском пшеницы, и расхохотавшимся над тем, как легок груз. Туссе ответил, что он увидит, достаточно ли тяжела ноша, и повернулся, унося колос другой дорогой. После того ничего не стало на хуторе, кроме бедности, болезней и неудач, потому что туссе унес всё хорошее оттуда. 
Эти существа трудятся усердно, когда их ценят и требуют немногого взамен – тарелку овсянки и стакан пива каждый четверг, с долей праздничного угощения в священные дни, этого им хватает для счастья. За последнюю пару сотен лет замечено, что им так же нравится табак. Они также питают тёплые чувства к молоку (не обезжиренному, они могут решить, что вы скупы с ними, домашние духи не смыслят в холестерине), и Квельдульф Гундарссон (KveldulfR Gundarsson, автор книг по асатру, член организации The Troth - прим.перев.) обнаружил, что его домашний дух также любит водку и другие сорта шнапса. Если вы подумаете о своём домовом как о старом обитателе сельской Скандинавии или Германии и спросите себя, что бы они могли хотеть съесть или выпить, вероятно, вы не слишком ошибётесь. Угощение помещают в сарай или хлев, где домашний дух обычно живёт в деревенских хозяйствах или рядом с очагом (Диана Паксон (Diana Paxson, писательница, организатор группы Hrafnar - прим.перев.) предлагает держать там камень, который бы служил его обиталищем, на котором можно поместить тарелку с едой). Если у вас нет очага, камень можно расположить в любом месте, которое вы выберете как сердце дома. Гримм (Grimm) сообщает нам, что плата домовому, вручаемая ему на Йольское утро, была “серая ткань, табак и совок земли” (II, p. 512)) 
Следует очень серьёзно отнестись к продовольствию для духа дома. Есть множество историй про то как съеденная овсянка домового и/или испачканная его тарелка приводили к последствиям от разгневанного ухода до того, что виновный бывал избит до смерти. Особенно важно дать угощение домашнему духу в Йоль (и, вероятно, так же в Зимние Ночи, т.к. он завершит тогда долгую и трудную долю работы). Домашние духи часто мстят жестоко за небрежение, и они очень сильны, разозлившись, несмотря на размер, и это причина, что бы быть осмотрительным. 
 
Домашние духи также не любят шумных вечеринок, хотя ниссе испытытают нежные чувства к музыке. Если вы планируете устроить приём, вам следовало бы, наверное, предупредить вашего домового заранее, и дать ему подобающую еду и питье перед и после как вознаграждение за его терпимость. Согласно шведским верованиям томте особенно ненавидят стук (топором и т.д.) во дворе в четверг вечером (Гримм, II, стр. 509) и, вероятно, любой вид беспокойства в этот вечер, так как в ту ночь он получает свою овсянку и пиво и, по-видимому, ночью гуляет. 
 
Одна из наиболее общих историй о домашних духах, такая же, как рассказывают о брауни в Шотландии: обитатели усадьбы видят своего домового одетым в лохмотья и хотят наградить его за тяжёлую работу, что он делает для них. Они мастерят небольшой комплект одежды, который он принимает с радостью, заявив, что теперь он слишком хорош для работы на ферме, и хозяева более не видят его. Однако, другие виды подарков были, несомненно, привычны в Германии: в пункте 103 Покаянных книг (Penitential) немецкой церкви (ок.900 н.э.) спрашивается: “Не делаете ли вы лук и башмаки, годные размером маленькому мальчику, и затем помещаете в ваш подвал или сарай для сатиров, и гоблинов как плату, за которую они будут приносить хорошие вещи и вы будете становиться богаче?” (Чизхольм Джеймс, “Могилы и виселицы…” , стр.54 (Chisholm, James, tr., Grove and Gallows, p. 54)). 
 
Домашние духи часто могут быть озорными и любят розыгрыши. Если они становятся неприятны, дело исправит дополнительное угощение, еда или питьё, поставленные в их месте с твёрдо высказанным пожеланием, что они должны прекратить делать то, что будет объявлено вами, это лучший путь остановить их. Активно изгонять их – последнее дело, ведь они могут быть лучшими и искренними друзьями, которых вы можете иметь. Большинство их просто иногда не понимает, что раздражают своих людей, и один раз получив выговор, они раскаиваются и становятся ещё более услужливыми, чем до этого. 
Другая разновидность просьб, с которыми так же можно обратиться к домовому вместе с предложением еды и питья – в общем виде будет: “Не был бы ты так любезен найти то/это/другое для меня?” 
Некоторые домашние духи, однако, изначально неприятны. Даже в наши дни исландские семьи страдают от злобных существ, что зовутся фульгидраугарами (fylgidraugar, спутниками-немертвыми). Эти существа – разновидность Подсылов, созданных из детей, брошенных умирать, которые остаются мучить семью поколениями. Лучшее на что можно надеяться от них это, что если они получают пищу, то они будут менее неприятны, чем если они будут буйствовать в полную силу, причиняя неудобства. 
Существует старое верхне-немецкое заклинание для изгнания злонамеренных домашних духов: 
"Wola, wiht, taz tu weist, taz tu wiht heizist, 
Taz tu neweist noch nechanst cheden 'chnospinci'." 
(Хорошо, существо, ты знаешь, что ты высокое ‘существо’, 
Но ты не знаешь и не можешь сказать 'chnospinci') 
Существо, подобно Румпельштильцхену (Rumpelstiltskin), становится настолько злым от неспособности произнести бессмысленное слово 'chnospinci' (чно-спиин-кее (chno-speen-kee), чн – разновидность чихающего звука), что убирается в гневе. Заклинание используется только когда всё остальное оказалось недейственным. 
 
В хозяйствах на селе домашние духи часто выбирают любимую лошадь или корову, что бы особо заботится о ней и задавать корм, бывает и похищая корм от других животных. Если ваши питомцы всегда упитанны и лоснятся, когда другие кажутся худыми и несчастными, и (самый важный момент в диагностике проблемы) ветеринар не находит ничего, что было бы не в порядке, возможно, вмешивается домашний дух. В этом случае его неудачливые жертвы должны быть подкормлены и получить особое внимание владельца. В одной шведской истории, хозяин продал любимую лошадь томте и привёл другую, которая стала худеть и чахнуть изо дня в день. Однажды ночью хозяин спрятался в конюшне и увидел, как томте порет новую лошадь большим кнутом. Он тогда купил снова старую, и не имел более проблем (Симпсон, “Скандинавские народные сказки”, стр. 174 (Simpson, Scandinavian Folktales, p. 174)). 
 
Домашний дух особо связан с котами. Гримм упоминает названия polterkater (шумный кот) и katermann (коточеловек) для него (II, с. 509), и говорит, что кошки разделяют имена Гейнз (Heinz) и Гензель (Heinzel) с кобольдами, так же как stiefel-knecht (слуга в ботинках), “приходит часто вместе с находчивым Котом в Сапогах (Puss-in-Boots). 
 
Полосатая кошка носит вам мышей, зерно и деньги всю ночь, пока третьей службой вы не сможете отделаться от неё…От полезного кота нельзя избавляться.”( IV, с. 1432). Достойное вознаграждение домашних кошек, безусловно, очень важно для процветания дома. 
 
Гримм так же упоминает обычай вырезать фигурки кобольдов в доме или рисовать на стене (II, 501-02). Такая фигура может хорошо послужить пристанищем домашнему духу, перед которым можно помещать его еду и питьё. Если вам кажется, что у вас нет домашнего духа, такая фигурка может быть использована для фокусировки обряда призывания его для вас, как описано в “Тевтонской религии” Гундарссона (Gundarsson,Teutonic Religion). Если вы приглядитесь, вы даже можете обнаружить, что у вас есть статуя где-нибудь в доме, которая привлекла такое существо сама по себе. 

(с) Кведульв Гундарссон 
(c) перевод Tradis

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

«НИЗШАЯ» ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ

В каждой мифологии наряду с представителями «большой» мифологии — богами и героями, существуют и персонажи так называемой «низшей» мифологии. Они гораздо менее значительны и масштабны, но ближе к людям, теснее связаны с повседневностью, и потому были народу понятнее. Именно они сохранились в фольклоре, в суевериях и дошли в поверьях народов до наших дней. 

Далеко не каждый знает, кто такой Локи, зато всякому ребенку известны эльфы. Первые сведения об этих существах восходят к германо-скандинавским альвам. Как и их предшественники альвы, эльфы делятся на «светлых» и «темных». Светлые эльфы средневековья — это маленькие человечки в шапочках из цветов, которые водят хороводы при луне под музыку, заставляющую танцевать даже неодушевленные предметы. Светлые эльфы занимаются прядением и ткачеством, летающая в воздухе паутина — их пряжа. Светлые эльфы в средневековье считались духами воздуха, эфира, света. 

К эльфам темным относятся гномы, подземные кузнецы, унаследовавшие свое магическое мастерство от древних цвергов. Они бдительно охраняют спрятанные под землей, чаще всего в горах, сокровища. Иногда эльфов считают собирательным образом всех низших духов природных стихий: саламандра — огонь, сильфы, или сильфиды, — воздух, гномы — земля и ундины — вода. Ундины — девушки с рыбьими хвостами, обычно в ожидании жертвы расчесывающие волосы на берегу; в мифологии христианского времени они получили возможность обрести бессмертную человеческую душу, если родят ребенка. Сюжет «Русалочки» Андерсена отчасти основан на этом поверье, несколько видоизмененном автором. 

Близки к ундинам никсы — тоже представительницы племени русалок. Они живут в роскошных подводных дворцах, куда самыми разными способами заманивают свои жертвы и губят их. Они способны принимать облик как безобразных старух, так и юных прекрасных девушек. Никсы могут иметь смертных мужей и некоторое время жить полноценной человеческой жизнью. Однако каждой из них нужна хотя бы одна жертва в год. 
Среди немцев бытовало поверье, что никсы, способные довольно далеко отходить от воды, иногда развлекались тем, что подменяли новорожденных. 

Тролли — это великаны, которые в отличие от противников богов ётунов, весьма глупы и уродливы, хотя и обладают огромной силой. Они живут в горах. По отношению к людям тролли ведут себя враждебно. Похищают скот, а иногда занимаются и людоедством. Обитая в горах, тролли бдительно охраняют свои сокровища, и потому, в более поздний период, появились легенды об их связях и сотрудничестве с гномами. 

Феи — сверхъестественные существа, волшебницы, обитающие в лесах, в реках, в горах. Как правило, это красивые женщины, чаще миниатюрные, порой с крыльями, способные принимать иной облик. Большей частью феи благожелательно относятся к людям хотя встречаются и злые феи. 

О популярности «низшей» мифологии говорит и то, что в эпоху средневековья сложился общеевропейский «малый пантеон нечистой силы», где практически невозможно отличить германо-скандинавское, кельтское западнославянское происхождение персонажей, в то время как «большая» мифология этих народов, несмотря на некоторое взаимопроникновение, осталась все-таки достаточно обособленной. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

МУСПИЛИ – ОБИТАТЕЛИ МУСПЕЛЬХЕЙМА 

Муспили – обитатели Муспельхейма, мира Муспиллей (прим. термин Муспилли (Muspilli) для обитателей Муспельхейма в русском языке не принят, однако представляется удачным. Ср. Альвы-Альвхейм, Ётуны-Ётунхейм), огненного южного царства. Они не играют никакой роли в мифах; этимология их названия затруднительна, хотя большинство предположений являются формами от «разрушителей мира», и это, кажется, их единственная функция. 

«Прорицание вёльвы», 51 сообщает нам, что 
С востока в ладье 
Муспелля люди 
плывут по волнам, 
а Локи правит; 
едут с Волком 
сыны великанов, 
в ладье с ними брат 
Бюлейста едет. 
(перевод А.И.Корсуна) 

Снорри в своей Эдде сообщает, что Локи ведёт мертвецов из царства Хель с собою, но это не подтверждается его же источниками, так как Снорри затем отделяет Локи и полчища мёртвых от порождений Муспельхейма-Муспиллей. В свете главного источника сведений Снорри, того самого «Прорицания вёльвы», его перечисление групп противников богов – Хюмир и инеистые великаны, Локи и мертвецы Хель и, наконец, сыновья Муспелля со своим собственным войском - подозрительно напоминает литературную попытку разъяснять и систематизировать ситуацию, особенно если учесть его постоянное представление гигантов как противников богов. Хотя мы не можем игнорировать возможность того, что Снорри были доступны какие-то неизвестные нам материалы, в этом случае он решительно противоречит более древним источникам, притом тем, которые он сам приводит дословно. 
Согласно и «Прорицанию вёльвы», и «Речам Вафтруднира», главное действующее лицо разрушения в Рагнарёк – Сурт (Surtr,Черный), предводитель Муспиллей-обитателей мира Огня и убийца Фро Инга, чье пламя будет сжигать всё до тех пор, пока не останется в мире ничего, что могло бы гореть. Те дети Имира, которые борются с богами – Локи и его сыновья – все погубят себя в единоборстве. Пламя меча Сурта воистину явится концом эпохи. 

Представление о сынах Муспельхема как о проводниках огненной гибели космоса вполне могут быть общегерманскими. На эту мысль наводит древневерхненемецкое стихотворение Muspilli: в противном случае не понятно, почему в целиком христианском стихотворении, посвященном Армагеддону, заглавие и описание включают уничтожение мира огнем, также как и не понятно было б использование исконно-местного слова «muspilli» для конца мира. Подобное описание не имеет параллелей в христианской эсхатологической мифологии, и, с высокой вероятностью, отражает сохранившиеся германские представления. В старо-саксонской поэме Heiland слово «muspilli» появляется как персонификация конца света, но в ещё более христианизированном контексте, в котором тема огненного уничтожения утеряна. 

Сами Муспилли, дети Муспельхейма – а вовсе не ётуны, рисы, турсы, или тролли - кажется, будут ближе всего к однозначно разрушительным силам, которые германский народ вообще знал, ближе всего к единственным абсолютным противникам всего живущего и существующего. Не слишком удивляет, что они появляются только при конце света, и, что нет малейшего намека, что они когда-либо взаимодействовали любым образом с богами и богинями, или, что им когда-либо поклонялись люди.

(с) Kveldulf Gundarsson 
(с) перевод Tradi
Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

ТРОЛЛИ

Тролль является термином широкого употребления. Его относят к духам земли, к роду ётунов, домашним духами, недружественным идис или покровителям врагов (так Торгерд (прим. речь идёт о Торгерд Невесте Херди (Þórgerðr), покровительнице ярлов Хладира) именовали flagð, "трольша", противники Хакона Могучего в “Пряди о Йомсвикингах” (Jómsvíkinga þáttr)). Троллями звались колдуны, нечистые духи, большие уродливые люди, и возможно, валькирии, в их наиболее опасных формах. Магия все еще зовется trolldómr в современных скандинавских диалектах, есть старосеверный глагол trylla, «околдовывать», так что возможно, что существительное могло сперва означать просто «волшебное существо», и лишь позже быть стало относиться к «троллю» в фольклоре. Предмет обсуждения для англоговорящих затрудняет то, что существует множество других неспециализированных терминов для неприятных существ, которые принято переводить как «тролль» или «трольша» на английский (прим. – ситуация с русскими переводами аналогична). 

Разновидность существ, для которых сейчас большинство верных используют термин “тролль” - живущие вовне создания, меньшие, чем горные великаны (фольклорные описания троллей колеблются от человеческого роста до десяти или двенадцати футов) и обычно обитающие в скалах или скалистых горах. Есть некоторые сомнения, являются ли они родичами Имира. Скандинавские народные сказы, собранные в девятнадцатом столетии, всё ещё сохраняли память об ударах молнии как об оружие божества, борющегося с троллями. Троллей без труда можно рассматривать как духов земли диких и скалистых областей, и в данном качестве они могут быть опасны людям, которые являются в их владения: например, исландцы, которые шли собирать птичьи яйца со скал, должны были быть очень осторожными, чтобы тролли не перерезали им верёвку. Тем не менее, с троллями можно подружиться; есть довольно много примеров, когда, вопреки своему обыкновению, они бывали полезными людям. Фольклорные описания троллей и их деятельности также имеют много общего со старосеверными представлениями о драугах (draugar, ходячий мертвец), так что слово «тролль» народных историй может подразумевать как «ётунов» так и «драугов». 

Этимология термина «troll» не ясна; слово, вероятно, является весьма древним, возвращающим нас к общегерманскому языку. Оно может происходить от корня, означающего «катить/вертеть» (англ. to roll), и несколько раз высказывалось предположение, что изначально «тролля» могли видеть в шаровой молнии; в народных сказах тролли часто вертятся или кружатся, чтобы путешествовать с нечеловеческой скоростью, некоторые посредством неких особых «катящихся ягодиц». Использование соответствующего глагола для волшбы может также намекать, что это «верчение» или «кружение» рассматривались как магическая деятельность, что в свою очередь может послужить указанием на интересные возможностях для магических экспериментов в наше время. 

Обычно тролли считались безобразным, огромными силачами, не слишком приятными. Несмотря на это им удавалось изредка скрещиваться с людьми. Есть несколько персонажей саг, которые носили имя «Полутролль», и довольно много героев саг, таких, как например, Греттир Сильный, Эгиль Скаллагримссон и Скарпхеддин Ньяльссон, которых можно было запросто перепутать с троллями в сумерках. Трольши особенно желают человеческих мужчин: Хримгерд демонстрирует ревность к Сваве, возлюбленной Хельги, и есть исландская сказка о двух тролльшах, которые захватывают мужчину по имени Йон и пытаются откормить его до размеров тролля, чтобы он стал более пригодным для использования. Другой исландский рассказ повествует о том, как трольша колдовством призвала к себе мужчину и удерживала его свыше трёх лет, пока он полностью не обратился в тролля. Как ни странно, рассказов о человеческих женщинах, желаемых троллями, меньше; но одним из самых страшных оскорблений, которое один северянин мог нанести другому, было сказать, что тот обращался в женщину и спал с троллем каждую девятую ночь, как Скарпхедин говорит о Флоси в «Саге о Ньяле». Кажется невероятным, что идея периодической транссексуальности может вообще рассматриваться, но она ясно воспринималась серьезно в некотором роде или, по-другому, символически, если не буквально, так как были настоящие юридические запреты (в норвежских «Законах Гулатинга»), направленные против утверждения, что некий мужчина становился женщиной каждую девятая ночь (Стрём ((Ström), Фолке (Folke). Níð, Ergi и старосеверные моральные установки, стр. 7,. (Níð, Ergi, and Old Norse Moral Attitudes)). 

«Тролли да возьмут тебя!» – весьма распространённое проклятие в старосеверном. Это могло, очевидно, означать как утаскивание троллем прочь, так и духовную одержимость (или, по крайней мере, слово «тролль» могло бы быть использовано для овладевшего человеком духа); в «Книге о занятии земли» (Landnámabók) («Книга Хаука» (Hauksbók), 15) Торлейв Тьостольвссон (Þórleifr Þjóstólfsson) говорит, что будет «trollaukinn», который обычно переводится как «взятый троллем» (буквально, «сделанным больше троллем», хотя не исключена также возможность, что это может быть отсылкой в основном к магическому исступлению). Таков же был Лодмунд Старый (Loðmundr hinn gamli) («Книга Хаука», 250). Подразумевалась ли когда-либо связь между фразой «тролли возьмут тебя!» и оскорблением, упомянутым выше, нам не известно, но такая возможность, несомненно, существует. 

Тролли обращаются в камень под солнечным светом, и есть множество народных сказок о людях, преследуемых троллями, которые спасались только благодаря первым лучам солнца. Так же происходит в «Песне о Хульги сыне Хьёрварда», согласно которой тролльша Хримгерд была втянута в разговор с Хельги и его человеком Атли и стала скалой, когда поднялось солнце. 
Существуют водяные тролли, а также тролли скальные: Греттирr борется с подобным существом, и Хримгерд и ее семейство особо активно атаковало судна в собственном заливе. Грендель, хоть он и назван þyrs («турс») и его мать также, кажется, являются скорее водяными троллями, чем чем-то ещё. 
Порою тролли являются также людоедами, хотя это качество, кажется, появляется только в фольклоре. 
Тролли особенно не любят христианские церковные колокола, свойство, которые они разделяют с ётунами, альвами, карликами, ведьмами, и язычниками, которые допоздна празднуют в субботу вечером. 
Тролли известны как похитители пива из домашних пивоварен. Когда же они предлагают выпить людям, соглашаться – не лучшая идея; есть множество скандинавских рассказов, в которых торопящийся всадник отбрасывает такой прибыток прочь, но несколько капель попадают на шкуру лошади и обжигают её. 
Весьма часто тролли выглядят воплощением перемен и беспорядка. Иногда они приносят пользу, значительно чаще вред, но все, что взаимодействует с ними не - никогда не остаётся полностью прежним, так что они могут рассматриваться как мелкие зоны «дикой магии». 
О троллях иногда рассказывают, что они принимают вид домашних котов, особенно когда ждут смерти соперника. Есть несколько вариантов рассказов, в которых человек возвращается домой и слышит голос, требующий, чтобы он сообщил своему коту, что некто умер. И когда человек так и поступает, кот радостно вскрикивает и вылетает прочь через трубу или в окно. 

Нет свидетельств культа троллей, но есть рассказы, в которых отдельные люди могут подружиться с троллями, делая им подарки, или оказывая некую услугу. Если вам удастся найти тролля, который к вам расположен, вам повезло: есть исландская поговорка «надёжен как тролль». (примечание – не факт, что поговорка не двусмысленна: сокрытый народ свои обязательства выполняет, но не всегда так, как ожидают люди. Есть такое понятие, как «медвежья услуга»). Путешествуя в диких местах, особенно занимаясь скалолазанием, не повредит предложить немного еды и питья троллям. Согласно шведскому фольклору тролль, который принимает подарок от человека, обязан помочь тому когда-либо впоследствии. 

(с) Kveldulf Gundarsson 
(с) перевод Tradis

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

ЁТУНЫ, РИСЫ, ТУРСЫ, ТРОЛЛИ И ДЕТИ МУСПЕЛЬХЕЙМА

Каждый, кто когда-либо брал в руки книгу по Северной мифологии, знает о конфликте между богами и великанами. Его часто изображают как бесконечную дуалистическую борьбу между силами добра и зла, порядка и хаоса, созидания и разрушения. Однако, как часто бывает с путями древних, суть дела значительно более сложна, чем её обычно видят... 
Наши предшественники имели несколько терминов для расы гигантских существ. Трудно различить их по контексту, так как слова эти были практически взаимозаменяемыми. В наши дни для ясности Эдред Торссон (Edred Thorsson) структурировал терминологию таким образом: 
- самые мудрые, могучие, исполненные магии названы ётунами (jötnar, единственное число jötunn, возможный перевод - «едоки»(?)); 
- огромные обитатели гор именуются великанами или рисами (rísar - «великаны»); 
-неуправляемые, слабо наделённые сознанием силы природы – турсами; 
-и слово «тролли» - (как это было в прежние времена) используется как обобщенное для всех несносных сверхъестественных существ.

Множество их упоминается коллективно как «родня ётунов» или «дети Имира», так как они все родились из тела двуполого пра-йотуна Имира ещё до того, как Водан и его братья Имира убили и создали из его тела мир. 

Все, кажется, согласны, что род ётунов - в основном существа неукрощённой природы, и могут быть чрезвычайно опасны и/или разрушительны. Так как «Книга ритуалов Клана Ворона» (Raven Kindred Ritual Book) пишет, что «Ётуны - божества всех тех вещей, которые люди не могут контролировать. Ваны - боги растущих посевов, Ётуны - боги реки, которая затопляет и смывает прочь эти посевы, или торнадо, который уничтожают весь ваш дом. Поэтому они устрашают и поэтому мы полагаем, что они являются злыми. 

Ётунам не поклоняются в современном Асатру, но есть некоторые свидетельства, что им приносили жертвы в древности. В этом случае, жертвы, вероятно, были скорее принесены «им», чем разделены «с ними», как это происходит в случае Ванов и Асов. Было бы неуместным принимать их как друзья и братьев таким же образом, каким мы принимаем наших Богов. Нельзя принять ураган или лесной пожар; поступать так - безумие. Тем не менее, мы должны также помнить, что хотя мы видим их деяния как зло, они, по сути, не злы. Шторм уничтожает посевы, но это также приносит очищение и возрождение. Мы, люди, являются только одним видом на этой планете, и, в конце концов, мы все и скоротечны, и не соответствуем естественной природе. Таков способ, которым действуют Ётуны, и не удивительно, что мы воспринимаем его как зло» . 

Ётуны обитают в горах, на ледниках, вулканах, и во всех местах, которые слишком дики и опасны, чтобы там селились люди, так что тем; кто хочет увидеть Ётунхейм, воссозданный в реальности Мидгарда, достаточно лишь посмотреть на внутренние области Исландии, которые удерживают дети Имира. Там, где они живут, мы жить не можем, и наоборот. В обрядах изгнания различные представители племени ётунов также выделяются как специфические недобрые создания, подлежащие изгнанию. 

Много воплощений сил космического разрушения так же отнесены к детям Имира: волки Сколь (Sköll, Обман) и Хати (Hati, Ненависть) или Манагарм (Managarmr, Лунный Пёс), которые гонятся за Солнцем и Луной и проглотят их в Рагнарёкк - сыновья Ведьмы Железного Леса, которая, кажется, является Великой Матерью рода ётунов. Про волка Фенрира (Fenrir), сына Локи и Ангрбоды (Angrboða, Сулящая Горе), уже было сказано (прим. – см. раздел “Рагнарёк”). В конце времён некоторые представители ётунов, наиболее вероятно – дети Локи и гигант по имени Хрюм (Hrymr), будут сражаться против богов и богинь: Снорри сообщает нам, что все хримтурсы (инеистые великаны) явятся вместе с Хрюмом, но об этом не упоминается в поэтических источниках. В «Прорицании вёльвы» и «Речах Вафтруднира» племя ётунов в целом, кажется, играет небольшую роль. Мы знаем только, что Ётунхейм столь же встревожен, как и царства асов и двергов («Прорицание вёльвы», 48), и что тролльши мечутся, когда является Сурт (Surtr, Чёрный) и горы (их дома) рушатся (там же, 52). Главный источник разрушения во время Рагнарёка, и единственный повелитель противников богов, описанный в «Прорицании вёльвы» - Сурт и его огненные великаны – Муспили (Muspilli, в русскоязычной литературе термин не встречается), о которых пойдёт речь в конце данной главы. 

Хотя племя ётунов представляет угрозу для людей и часто действует против богов и богинь, они не могут быть отвергнуты, как абсолютное зло. О многих невестах богов из рода ётунов уже шла речь в данной работе; мы помним, что отец Скади Тьяци (Þjazi) был представителем всего угрожающего в ётунах, да и она сама тоже – и ей же поклонялись как богине. Тонар – великий недруг ётунов, но одна из них является его возлюбленной, и так же Рыжебородый получал помощь от некоторых из них (см. «Скади, Герд, и другое невесты из ётунов»). Мимир (Mímir), советник и учитель Одина, был подобен ётунам, и нет ни одного из Асов, чьё происхождение нам известно, который не может претендовать на родство с этим племенем. 

Отношения между богами и богинями и родом ётунов часто довольно неоднозначны: нередко боги приходят как гости в палаты ётунов, иногда даже с очевидно дружественными намерениями - хотя такие визиты обычно заканчиваются смертью великанов, как в финале «Речей Вафтруднира» и «Песни о Хюмире». Хотя Тонар иногда выглядит не слишком быстро соображающим, великий убийца ётунов должен был бы, несомненно, увидеть что-то чрезвычайно привлекательное в предложении Локи о «дружественном визите», когда отправился безоружным в палаты Гейррёда (Geirröðr), если б было по-настоящему неслыханным богам и гигантам гостить друг у друга. Фактически, основным недостатком Тонара как гостя в чертогах ётунов (если ему непосредственно не бросают вызов), является его манера съедать по-великански всё в доме и вне его («Песнь о Хюмире», «Песнь о Трюме»). Тем не менее, пусть боги и богини и дети Имира не кажутся поклявшимися в вечной вражде и иногда удачно действуют вместе, всегда имеется значительная напряженность между ними – так же, как и между племенем ётунов и людьми: объяснение Тором причин, по которым он убивает великанов и великанш (рассматриваемое Д.Паксон ниже) указывает, что большинство детей Имира не может быть просто оставлено в покое - ради благополучного существования людей. 

(с) Kveldulf Gundarsson 
(с) перевод Tradis

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 месяца спустя...

Аскефруа. 
 
Аскефруа (Askefroa), "жена ясеня" или "нимфа ясеня" — в фольклоре германо-скандинавских народов злобное существо женского пола, о котором особенно много говорят в Сконе — самой южная провинция Швеции. Также известна как Askafroe в Дании и как Eschenfrua в Германии. 
Обитала она, как следует из имени, в старых ясенях и могла быть смертельно опасна для неосмотрительного человека. В некоторых местах нимфу ясеня настолько почитали, что после наступления темноты никто не смел даже приближаться к высоким старым ясеням. Аскефруа имела свою предшественницу. Это дух, который древние греки называли Гамадриадой. Она — душа дерева, и ее жизнь напрямую связана с существованием ясеня. Если дерево умирает, умирает и его нимфа, и наоборот: она жива, пока живо ее дерево. 
Деревья, служившие пристанищами для природных духов, назывались «неприкосновенными деревьями». Их нельзя было срубать, поскольку «та, что живет в дереве, не хочет быть срубленной». Люди верили, что если кому-нибудь взбредет в голову помочиться на корни ясеня, в котором живет Аскефруа, он наверняка тяжело заболеет. То же грозит тому, кто каким-либо образом повредит дерево, скажем, обломает его ветви. 
Чтобы избежать кары, нимфу ясеня требовалось умилостивить, и поэтому каждую Пепельную среду (на Страстной неделе) — совершались жертвоприношения в ее честь. Перед восходом солнца старейшины должны были поливать водой корни дерева, в котором проживала нимфа, приговаривая: 
«Nu offrar jag, så gör du oss ingen skada». 
«Я приношу жертву, поэтому не причиняй нам зла». 
Ясени вместе с дубами считались, да и до сих пор считаются самыми магическими деревьями, им приписывалось обладание особыми силами. Кора ясеня могла останавливать кровотечения, а его листья помогали от укусов змей. Мифологическое мировое дерево Иггдрасиль тоже, как известно, было ясенем (664: с.28). 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

Первыми на земле вместе с айсбергами появились великаны, которые наполнили мировую бездну Гинунгагап. С самого начала эти великаны были противниками и соперниками богов, а так как последние воплощали все хорошее и прекрасное, то великаны олицетворяли все некрасивое и злое. 
Вот идет он - вот он идет - дух холода! 
Веет от него колючим северным ветром, 
И гнутся темные норвежские сосны под его дыханием. 
Спешит он туда, где горят огни над Геклой - 
На прекрасном небе, отражаясь на льду. 
Дж. Г. Виттьер 
Когда боги убили первого великана Имира и он бездыханным упал на лед, его потомство потонуло в его крови. Только одна пара, Бергельмир и его жена, сумели спастись в Ётунхейме, где они и нашли себе пристанище, став основателями рода великанов. Великанов называли ётуны, что означало "великий едок", так как великаны были известны своим неуемным аппетитом, а также своими огромными размерами. Они любили выпить и поесть, поэтому их еше называли турсами, что, по мнению некоторых исследователей, означает "жажда". Так как великаны были противниками богов, последние постоянно пытались силой удержать их в Ётунхейме, который был расположен на Северном полюсе. В битвах с богами великаны всегда терпели поражение, так как они были тяжелы и неповоротливы, а бронзовому оружию богов могли противопоставить только камень. Несмотря на это неравенство, однако, боги часто завидовали им, так как великаны владели знанием о прошлом. Даже Один завидовал этому знанию великанов и, как только он смог напиться из источника мудрости, которым владел Мимир, то поспешил в Ётунхейм, чтобы сразиться с Вафтрудниром, самым мудрым из великанов. Однако Одину все равно не удалось бы одержать победу в этом необычном поединке с великаном, если бы он не перестал задавать вопросы, касающиеся прошлого, и не спросил великана о будущем. 
 
Из всех богов великаны больше всего страшились Тора, так как он постоянно сражался с инеистыми и горными великанами, которые в противном случае уже давно наполнили бы землю, помешав людям возделывать ее. Сражаясь с великанами, Тор часто прибегает к своему страшному молоту Мьёлльниру. 
 
Согласно легендам древних германцев, неровная поверхность земли объясняется действиями великанов, которые исказили ее гладкую поверхность, тяжело ступая по ней, еще совсем молодой и мягкой. Потоки же появились из слез, проливаемых великаншами, которые видели, как огромные отпечатки ног их мужей изрыли долины. Северяне верили, что великаны, олицетворявшие для них горы, были огромными страшными созданиями, которые могли передвигаться только в темноте или тумане и превращались в камни, как только первые лучи солнца рассеивали мрак или пробивались сквозь облака. 
 
Именно согласно этим верованиям одна из самых высоких гор получила название Ризенгебирге (Великанские горы). Скандинавы также разделяли эти верования, а сегодня жители Исландии называют вершины самых высоких гор Екулами (измененное "Ётун"). В Швейцарии, где снег никогда не сходит с горных вершин, люди и поныне рассказывают истории о том, как в этих местах бродили великаны; а когда с горных вершин спускается лавина, они говорят, что это великаны стряхивают снег с бровей и ресниц.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

Хульдфолк 

Хульдфолк (Сокрытый Народ) являются персонажами континентального скандинавского фольклора. Их часто смешивают как с как тёмными альвами, так и с духами земли, и в позднем фольклоре термин, как правило, применяется к любому роду существ, который люди обычно не могут увидеть, особенно к обитателям холмов. 
Одна из наиболее типичных черт хульдфолк - то, что они являются в виде прекрасных людей, но имеют какую-то черту животного мира, как например, коровий хвост или копыта; либо же их спины полые или поросшие корой. Они пытаются скрывать это, так как получают особое удовольствие от соблазнения людей и даже иногда вступают с ними в брак. 

Шведы верили в женщин, называемых скога (в различных русских переводах - скоге, скогсра и т.д. - к skogsrå, Хозяйка леса), которые жили в лесу и соблазняли охотников и углежогов. Взамен за мужскую благосклонность, они помогали своим возлюбленным в работе, зачаровывая их винтовки, чтобы те никогда не промахивались, или поддерживая огонь, покуда они спали. За добро скога, скорее всего, отплатит добром. В одном рассказе пара охотников натыкается на двух лесных женщин, одна из которых собирается родить. Они дают ей часть своей одежды, что бы завернуть младенца, и скога сообщает им, что завтра один подстрелит её собаку, а второй кошку. И впрямь, cледующим днём один добывает волка, а другой рысь. («Скандинавские сказки», стр.89 (Scandinavian Folktales)). 

Таких лесных жен также можно найти в немецком фольклоре, где они учат людей знанию трав и помогают в помоле муки и прочих подобных делах. Было принято печь небольшие хлебцы для них вместе с каждой партией хлеба и оставлять в лесу, они же в ответ оставляли собственную выпечку на плуге или в борозде. Они крайне не любят хлеб с семенами тмина, это же свойственно и некоторым другим представителям Сокрытого Народа. Существуют также лесные мужчины, но они куда более нелюдимы и обладают не столь добрым нравом (Гримм, «Тевтонская Мифология», II, стр. 483-85). 

Известна другая разновидность подобных существ, связанная с водой: нёк (или нек, нок, ник и т.д., к. nöck, näck), который обитает в потоках, прудах и реках. Слово родственно английскому «никор» (nicor) или в существенно сокращенной форме - «никси» (nixie). В англосаксонских источниках они принадлежат к внушающему страх племени ётунов, противников, достойных того, чтобы Беовульф обнажил против них свой меч; однако в скандинавском фольклоре могут приносить пользу. Нёк настроит скрипку и обучит скрипичной игре, если ему предложить черного ягненка. Если скрипач позволит этому существу пососать кровь из своего пальца, нёк научит его мелодии, услышав которую все будут должны танцевать. Он остаётся по-прежнему страшным существом: в Норвегии говорят, что он требует человеческую жизнь каждый год. Хотя немецкий и английский фольклор помнит меньшее число подобных существ, есть много рек, о которых хотят такие же рассказы, включая неширокий и медлительный английский Кем ( Cam, река, на котрой стоит Кембридж) и немецкую Зале (нем.Saale, приток Эльбы), которая требует своих жертв на Валубургову Ночь или Мидсаммер (Гримм, «Тевтонская Мифология», II, стр. 494). 

Входя в реку, рекомендуется принести небольшой дар в виде еды и питья, чтобы водным жителям не пришло в голову выбрать в качестве жертвы самого гостя. В Исландии подобные водные существа, как говорят, притворяются лошадьми, ездить на которых вполне безопасно, пока они не окажутся возле открытой воды; как только это случаетсяб они ныряют в воду и топят всадника. «Книга о занятии земли» («Книга Хаука», 71 или ч.2, гл. 31 в переводе Т.Ермолаева), описывает, по видимому, именно такое существо. Аудун Ковыляла (Auðun stoti) как-то раз увидел серого в яблоках коня, выбежавшего из Стадного озера (Hjarðarvatn); он запряг коня в работу, и тот трудился столь тяжело, что его копыта по щётки увязли в земле на поле. Но после заката конь порвал всю упряжь и помчался обратно в озеро.
 
Скандинавский нёк - всегда мужчина, но, помимо них известны хавфру (мн. havfruen, девы гавани, русалки). Наиболее известной обитательницей вод будет, вероятно, Лорелея (нем. die Lorelei) из Рейна. Такие женщины являются провидицами и от них можно добиться ответов на вопросы. В «Песне о Нибелунгах» Хаген видит трёх водных дев, что купаются в Дунае, и они предсказывают ему, что все, кто пересекут реку, должны будут умереть. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Чёрные Альвы (свартальвы, дверги,карлики) 

Северная литература сообщает о чёрных альвах или карликах нам значительно больше, чем о любом другом племени альвов. Согласно Снорри, карлики возникли из личинок, ползавших в теле убитого Имира, когда Мидгард создавался. Он также упоминает, что чёрные альвы черны как смола, но это может быть скорее авторским пониманием их названия (прим. исландское svartr означает и «чёрный» и «тёмный», однако тёмными альвамим (англ. Dark Alfs) авторы именуют альвов курганов); в «Речах Альвиса», 2 (Alvíssmál), Тор комментирует, насколько бледен дверг Альвис, говоря: «Что бледен твой лик? Не спал ли ты с трупом?» 

Подобно тёмным альвам, чёрные альвы тесно связаны со смертью, и могут часто сами представлять народ мертвых, как свидетельствуют имена Dáinn (Мёртвый, имя также известно как имя правителя альвов), Nár (Труп), и Bláinn (тёмно-синий/черный - ср. helblár, хельски-синий, (прим. переводится часто «чёрный как смерть», - постоянный эпитет при описании трупов, особенно тел. немертвых-драугов).

 Другие имена карликов связаны с их мастерством, например Næfr (Искусный). Есть у них и магические способности, как видно из имени Gandálfr (Жезл+Альв или Волшба+Альв), и мудрость, о чём свидетельствуют имена Fjölsviðr (Многомудрый, имя, которое так же носит Один), Alvíss (Всемудрый), и Ráðviðr (Совет/решение+мудрость). Они могут быть лживы: правитель карликов зовётся Dvalinn (Обманщик). Саму этимологию английского слова dwarf (гном, карлик) различным образом выводят из индо-европейского * dhuer (ущерб), древнеиндийского dhvaras (демоподобное существо), и индоевропейского *dreugh (корень, связанный с английским dream (сон, мечта), но также и с немецким Trug (обман)).

 Последнее чтение наилучшим образом увязывается со значением имени Dvalinn. Зимек упоминает, что «происхождение представления о карликах обнаруживается либо в представлениях о духах природы, либо о демонах смерти... (но) духи природы, более вероятно, будут эльфами. Тем не менее, возможно, что имело место смешение концепций» («Словарь», стр. 68-69). 
 
Связь двергов со снами и иллюзиями привела сегодня к представлению о том, что их земля, Свартальвхейм, отражена в человеческой душе как подсознательное, царство теней, где мысли лживы по своей сути. 
(Прим. Так в тексте, но всё же не всё в подсознании лживо, хоть и считается, что правда и ложь там не различимы. Однако именно из подсознания переходят в сознание идеи – воплощаются на новом уровне. И это кажется лучшей аналогией с мастерством двергов, превращающих руду в уникальные произведения искусства) 
Четыре карлика, Аустри (Austri, Восточный), Нордри (Norðri, Северный), Вестри (Vestri, Западный) и Судри (Suðri, Южный), держат небо - купол черепа Имира. Эти карлики иногда призываются сегодня как стражи соответствующих четвертей священного круга. Алиса Карсдоттир (Alice Karlsdottir) отждествляет их с четырьмя не названными в «Пряди о Сёрли» (Sörla þáttr) двергами, что сковали Брисингамен, ожерелье Фрове. 

Чёрные альвы, упомянутые в источниках, всегда мужчины - хотя современные авторы фэнтези нашли удачное объяснение, согласно которому которое карлики-женщины существует, но также бородаты, из-за чего людям трудно различить, кто есть кто. Согласно Гримму, карлики-мужчины известны тем, что могут увести человеческих женщин (Гримм II, стр. 466-67), пока мужчины-люди не вступят в брак с карликами-женщинами. Однако цитата, которую Гримм приводит в связи с этим, говорит о дочери эльфов холмов, а не карликов. Карлики обычно являются в виде старых внешне существ, с длинными серыми бородами; низкорослых и коренастых, но весьма сильных. Часто они носят красные колпаки, которые делают их невидимым для людей; Шапка-невидимка из «Песни о Нибелунгах» (прим. В русском переводе «Песни» немецкое Tarnkappe (шапка-невидимка) заменено на плащ-невидимку), так же была изделием карликов, и часть клада Нибелунгов охранялась карликом Альберихом (Alberich, Альв+Правитель). В северной версии истории магическим головным убором из сокровищ дверга был «шлем ужаса» (ægishjálmar), который давал своему обладателю способность к оборотничеству и ввергал в ужас его противников. 
(Прим. Всё же большинство исследователей отождествляет «шлем ужаса» из «Речей Фавнира» с одним из одноименных исландских магических знаков. Хотя, конечно, гальдрастав этот вполне мог быть нанесён на шлем настоящий.) 

Подобно троллям, карлики живут горах и камнях, которые часто являются входами в Иной Мир. «Сага об Инглингах» (Ynglinga saga) рассказывает, что конунг Свейгдир из рода Инглингов искал долго обитель Одина, и однажды вечером после захода солнца, когда он шел из зала, где пили мёд, до своего спального покоя, он увидел дверга под большим камнем. Карлик стоял в проёме каменной двери и звал Свейгдира, предлагая ему войти, если он хочет встретить Одина. Свейгдир вошёл в камень, что закрылся за ним, и никто из людей его более не видел. 

В «Саге о Хервёр и Хейдрике» (Hervarar saga ok Heiðreks (прим. – точнее, в редакции, именуемой «Сага о конунге Хейдреке мудром» (Heiðreks saga konungs ins vitra)), конунг Сваврлами (или Сигрлами в альтернативной версии саги), увидел двух карликов, Двалина и Дулина (Dulinn) перед камнем на заходе солнца и преградил им мечом путь в камень, пока они не обещали сделать конунгу наилучшее оружие, какое только возможно. Это был меч Тюрвинг; но когда дверги отдали его конунгу, Двалин сообщил ему, что клинок этот будет губить человека всякий раз, когда его обнажат, что им будет совершено три подлых деяния, и что он станет погибелью самому Сваврлами. Услыхав такое, Сваврлами попытался ударить дверга мечом, но тот успел нырнуть в камень. Карлики не воины, и их можно вынудить работать под угрозой - но они помнят зло очень хорошо и всегда обретают свою месть. 

Кроме того, подобно троллям, карлики превращаются в камень под солнечным светом; Тонар избавляется от Альвиса, поклонника дочери из двергов, отвлекая его вопросами, пока дневной свет не упадёт на него, тема равно характерная для историй про троллей в северной поэзии (ср. «Песню о Хельги сыне Хьёрварда» (Helgakviða Hjörvarðssonar)) и исландских народных сказках. Они могут, однако, бродить по земле при свете дня в виде оленей; четыре оленя, которые объедают кору Мирового Древа все носят имена карликов (Прим. «Речи Гримнира»,33: «четыре оленя, рога запрокинув, гложут побеги: Даин и Двалин, Дунейр и Дуратрор»), и могут на самом деле быть двергами, известными как Северный, Восточный, Южный, и Западный в их дневных формах. Карлик Андвари, хранитель сокровищ Рейна, принимал форму большой щуки, и старое английское заклинание «Супротив карлика-дверга» также описывает их в форме пауков. 

Но прежде всего карлики - величайшие из кузнецов (за исключением Вейланда (прим. англ. Weyland, или Вёлунд-Völundr северной мифологии. В русских переводах - Велунд, Виланд и т.д.), речь о котором ещё пойдёт в этой главе). Ими были созданы все величайшие сокровища богов и богинь, и немало чудесных вещей для рода человеческого. Хотя нет следов общепринятого культа карликов, как это было для альвов, не кажется невероятным, что кузнецы могли им поклоняться и призывать для нужд ремесла. Как известно, наши легенды иногда рассказывают о героях, отданных в обучение или воспитанных карликами. Немецкий Зигфрид был послан в качестве ученика карлику Миме; в северной версии Сигурд – приёмный сын кузнеца Регина. Согласно немецкой традиции, сохранившейся в «Саге о Тидреке», Вёлюнд тоже был отдан в обучение карликам. 

Карлики являются также хранителями всех богатств в недрах земли, и вовсе не обязательно ценят людей, эти богатства забирающих: большинство сообществ горняков имеет свои легенды о злонамеренных существах, которые перерезают верёвки и ослабляют крепления шахт. Тем, кто работает с металлами и камнями, также как и призывающим двергов в своих ремёслах, будет неплохо одаривать их по этому поводу. 
Люди могут стать карликами или альвами. Такая трансформация показана в северной легенде о Вёльсунгах/Нибелунгах, где Регин - первоначально человек, брат Фавнира и оборотня Оттара - превращается в карлика, так же как Фавнир становится драконом. Так как германский дракон, как отмечено профессором Толкиеном в работе «Чудовища и Критики» (The Monsters and the Critics), отнюдь не природное животное, но скорее призрак мертвого человека, охраняющий свой клад, и некоторые карлики также, кажется, относятся к миру мертвых, возможно, что превращения Фавнира и Регина произошли посмертно из-за их одержимости сокровищем Рейна (первоначально принадлежавшим карлику Андвари). Как кузнец, Регин был, естественно, гораздо ближе к двергам. 

Другое подобное превращение, кажется, происходит с Вейландом-Вёлюндом, о чем рассказывает «Песнь о Вёлунде» (Völundarkviða). Хотя легендарный кузнец и назван в начале поэмы «властителем альвов» (alfa ljóði, vísi alfa), он выглядит полностью человеком: ест, охотится, его одолевает сон, позволяющий врагам легко захватить мастера. Однако во время долгого испытания, когда он стал пленником, калекой-хромцом, и был вынужден ковать драгоценные изделия для конунга Нидуда, силы нужды и его мастерства начинают изменять человеческую его суть. Ему не нужен более сон, он куёт непрерывно, становясь неутомимых и могущественным кузнецом, как любой из чёрных альвов. Ко времени, когда он полностью завершает свою месть, Вёлюндн окончательно покидает человеческий мир и становится альвом воистину. Когда он говорит «Благо мне...стану я на свои ноги, которые воины Нидуда отняли у меня», он признает уничтожение Вейланда-человека; когда он летит по воздуху на крыльях, которые сам выковал для себя, он становится целиком Вейландом Кузнецом наших народных легенд, «мудрым альвом», который жив и поныне, и которого почитали и приносили дары во всём тевтонском мире. 
(Прим. В русском переводе А.И.Корсуна это место звучит «Теперь взлечу я на крыльях, что отняли воины Нидуда!», однако прочтение оригинальной фразы как «стану я на ноги» возможно, а про отнятые некогда крылья песня не рассказывает, как, впрочем, и про процесс создания тех, на которых кузнец улетел из плена.) 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Жизнь — это только борьба между существами, происходящая в тех мирах, где они странствуют. Духовная сила желает проникать и властвовать над материей, но она везде встречает сопротивление. Асы, властвующие над небом и землёй, объединяются с ванами, властвующими над водой. Йотуны борются против асов и ванов; альвы примыкают к ванам и асам, а дверги - к йотунам, но они работают в услужении у асов. Именно борьба между асами и йотунами является решающей. 

Существует различие между гримтурсами (инеистые великаны) и йотунами: первые произошли от рода Имира и вышли из моря. Йотуны происходят от рода Бергельмира и суть земные создания. 
Мы говорим, что йотуны или ужасно отвратительны на вид, или очень красивы. Это связано с тем фактом, что силы природы в движении могут быть весьма красивы — пока они не затра¬гивают нас самих свосй смертоносной силой. Вулкан, извергающий лаву, может казаться красивым на расстоянии, но для того, кто стоит рядом, он ужасен. На северное сияние здорово смотреть, но оказаться внутри его — едва ли приятное переживание: оно холодное и пронизывающее. Ураган на расстоянии смотрится здорово; но оказаться на его пути не так уж и здорово. 

Йотуны часто связаны с камнем — как в качестве дома, так и оружия, часто они сами из камня, и они также становятся камнями, если на них падает солнечный свет - что свидетельствует о том, что их жизненная форма умирает, как бессознательная мысль умирает в своей форме, когда она становится сознательной: выходит на свет. Нет никого богаче йотунов с их минералами и рудами, золотом и драгоценными камнями. Тем не менее они могут облагораживаться любовью, при помощи работы преданного ремесленника или кузнеца, придающим форму грубым кускам железа, золота и драгоценных камней. 

Натура йотунов древняя; это заключённая мудрость, потому что все элементы творения лежат в ней. Это дикая, неприрученная, беспорядочная природа, которая не пронизана деятельностью высшего духа; тёмная, инертная и враждебная природа, которая без напряжения не даёт себя приручить и противодействует всему, что делает небо спокойным, а землю - пригодной для жизни. 

Также йотунами являются большой, опасный и дикий океан, где ревут штормы, шумные и пенистые водопады, холодные и разрушительные горные реки и непогода. 

Боги могут либо убивать йотунов и использовать их останки, чтобы улучшать плодородное развитие природы, или они могут облагораживать их, соединяясь с ними или, как это называется, беря их в супруги. Тор сокрушает Хругнира (Hrugnir), бесплодную гору, Один убивает Соккмимира (Sokkmimir) и берёт в жены Ринд (Rindr), Ньёрд (Njordr) - Скади (Skadi), Фрейр (Freyr) — Герд (Gerdr), и так далее. Далее, они могут быть представлены составными частями нашей души, и в таком случае скорее тёмными и бессознательными, как в том случае, когда Брюнхильд (Brynhildr) в сказании «Путешествие Брюнхильд в Хель» (Helreid Brynhildar) рассказывает о своих злодеяниях, от которых она пытается защититься. 

Мимир (Mimir) является главным существом среди йотунов. Он - страж источника, который лежит под корнями Иггдрасиля, которые тянутся в Йотунхейм и возвращаются в род гримтурсов, начало и исток океана. Сам Мимир — это самый дальний океан. Ходдмимир (Hoddmimir) - это хранитель сокровищ глубин. Древние скандинавы слушали его совет, изучая водовороты в реках и воде, и слушая шум текущей воды. Ольвальди (Olvaldi) - это другой водяной йотун, который богат золотом. Его три сына — Тьяци (I>jazi), Иди (Idi) и Ганг (Gangr) — поделили его наследство между собой. Они измерили золото в глотках — кавдый должен был сделать одинаковое количество глотковso. Золото скрыто во всей вод пой массе, в глубинах океана и в текущей реке. Все эти три имени суть обозначения ветра и грохочущих водопадов, которые создаются в горах и холмах при помощи дождя, который они приносят с собой. Дочь Тьяци - Скади - это дикая горная река, вытекающая непокойное и благожелательное море - Ньёрд. 
 
В то время как йотуны являются природой в её дикой и могущественной ипостаси, Альвы и Дверги являются её кроткими сторонами. Поэтому альвы - союзники асов, а дверги с ними сотрудничают. Это развитые силы природы: альвы живут в свете и поэтому зовутся светлыми альвами, а дверги - под землёй, и поэтому зовутся тёмными альвами. Альвы являются самостоятельными силами, в то время как дверги — только слуги асов. 

Альвы живут в Альфхейме (Alfheimr) и являются светлыми и красивыми. Тёмные альвы живут под землёй и черны, как смоль. Альвам устраиваются жертвоприношения у холмов и на лесных полянах, у рек и озёр. 

Светлые альвы уходят на второе небо, Андланг (Andlangr) — обстоятельная проработка духовных способностей — и на третье небо, Видблаин (Vidblainn) - просторное голубое небо, а добрые люди направляются к Гймле (Gimle) — туда, где чело¬век хорош и не развращён материализмом. 

Дверги известны тем, что похищают людей в укрытии тумана. Юные девушки, которые уходят в туман, часто уходят навеки. Других позднее находят кричащими с ранами в спине. При крике в горах дверги отвечают. Поэтому эхо называют «речью двергов». Дверги — это минералы и благородные металлы в земле, которые становятся красивыми альвами, когда они выходят на свет. Локи связан с двергами, потому что он является огнём, который необходим для обработки металлов. 

Ивальд (Ivaklr), отец Идун (Idun), и Ивальди (Ivaldi) — чьи сыновья зовутся чёрными альвами — это одно и то же. Омолаживающие фрукты Идун, волосы Сиф, копьё Гунгнир (Gungnir) Одина и корабль Скидбладнир (Skidbladnir) Фрейра — всё это плоды альвов: фрукты — светлых альвов, а другие вещи — темных альвов. Брок (Brokkr) и Синдри (Sindri) выковали кабана Фрейра Гуллинбурсти (Gullinbursti) с золотой шерстью, кольцо Одина Драупнир (Draupnir, «капающее») и молот Тора Мьёлльнир (Mjollnir, «сокрушитель»). Дайн (Dainn) и Набби (Nabbi) выковали кабана Фрейи, а Фьялар (Fjallarr) и Галар (Galarr), убившие Квасира (Kvasir), создали мёд поэзии. 

Среди двергов есть три главных рода: роды Мотсогнира (Motsognir), Дурина (Durin) и Двалина (Dvalinn). От Двалина происходит Лофар (Lofarr), а от него — родоначальники Альф (Alfr) и Инги (Ingi), которые оба поднялись из глубины в каче¬стве альвов и положили начало паре Фрейя-Фрейр (дети Ньерд (Njerd) и Ньёрда, которые в свою очередь являются детьми Фьёр- гюн (Fjorgyn) [Йорд] и Фьёргюнн (Fjorgynn). Это боги плодоро¬дия земли). Таково происхождение ванов . 

Пары Фрейя-Фрейр , Ньерд-Ньёрд и Фьёргюн-Фьёр- понн — это различные проявления плодородных сторон на¬шей планеты. Так как природа обладает как женскими, так и мужскими качествами, то она делится на пары богов, по одному богу каждого рода. Первая пара — это боги плодородия лесов и воз¬деланных полей. Вторая же пара — это водные боги плодородия морей, озёр и рек. Лебеди — это альвы, принявшие облик красивых птиц. Последняя пара — это боги плодородия открытых земель, пастбищ и диких лугов, но также и гор. 

Если человек привык спать у реки или просто у воды, в древнем лесу, летним вечером он может услышать песню альвов и их живую игру на арфе. Если невыразимо красивая девушка из рода альвов, изящная, как лилия, белая, как снег, с манящим живым голосом, захочет связать свою жизнь с человеком, тогда она потечёт с лучами солнца вниз через то или иное отверстие в дом. Там она выйдет замуж за человека, и будет иметь с ним детей. Она исчезнет также неожиданно, как и пришла, если ей это надоест или она будет тосковать по своему миру. 

Маленьких альвов с крыльями (осы, пчёлы и многие другие) не стоит трогать. Они могут принести болезнь, или человек может получить удар. Они стреляют маленькими стрелами из своих луков, и поражённые ими становятся безумными. 

Альвы танцуют в человеческом облике, с захода солнца до первых петухов, на лугах и холмах, в зелёных рощах и долинах. На утро можно видеть их следы в росе на склонах. Опасно спать на царстве альвов, если у человека в мыслях любовь. Человек увлекается в царство альвов, и когда он выходит оттуда, он теряет ощущение мира, в котором мы живём. 
Далее, опасно для скота пастись на том склоне, где плевали альвы, но если хорошенько попросить альвов о разрешении, то можно позволить скоту пастись среди цветов короля альвов, больших цветов белого или синего цвета. 

У альвов впалая спина, и их трудно заметить со спины. Это происходит из-за того, что старые мёртвые деревья в лесу, которые полые, по ночам оживают и ходят кругом. Эти деревья мы называем Энтами (Ent). Если кто-то хочет украсть дрова из леса, они ломают вору руки и кости. Нужно встать на колени перед деревьями, гели хочешь срубить их, к обратиться к ним как к живым существам. Просить позволения забрать что-то из леса нужно с согнутой головой. Альвы — это духи-покровители леса, и в таком качестве их нужно уважать и обходиться с ними с почтением. 
 
О других духах (существах) можно сказать, что дверг Альвис (Alviss, «всезнающий») путешествовал через все девять миров и узнал всех существ. Существуют добрые существа и плохие. Духи земли (landvetter) защищают землю от врагов. Если кто-то ставит вертикально шест с насаженной на неё лошадиной головой, то это называется «поставить шест ненависти (nldstang)». Это деяние должно быть направлено против кого- то, с целью прогнать их добрых духов-покровителей человека иди земли, или чего-то другого. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Муспилли – обитатели Муспельхейма 

 
Муспили – обитатели Муспельхейма, мира Муспиллей (прим. термин Муспилли (Muspilli) для обитателей Муспельхейма в русском языке не принят, однако представляется удачным. Ср. Альвы-Альвхейм, Ётуны-Ётунхейм), огненного южного царства. Они не играют никакой роли в мифах; этимология их названия затруднительна, хотя большинство предположений являются формами от «разрушителей мира», и это, кажется, их единственная функция. 
 
«Прорицание вёльвы», 51 сообщает нам, что 
С востока в ладье 
Муспелля люди 
плывут по волнам, 
а Локи правит; 
едут с Волком 
сыны великанов, 
в ладье с ними брат 
Бюлейста едет. 
(перевод А.И.Корсуна) 

Снорри в своей Эдде сообщает, что Локи ведёт мертвецов из царства Хель с собою, но это не подтверждается его же источниками, так как Снорри затем отделяет Локи и полчища мёртвых от порождений Муспельхейма-Муспиллей. В свете главного источника сведений Снорри, того самого «Прорицания вёльвы», его перечисление групп противников богов – Хюмир и инеистые великаны, Локи и мертвецы Хель и, наконец, сыновья Муспелля со своим собственным войском - подозрительно напоминает литературную попытку разъяснять и систематизировать ситуацию, особенно если учесть его постоянное представление гигантов как противников богов. Хотя мы не можем игнорировать возможность того, что Снорри были доступны какие-то неизвестные нам материалы, в этом случае он решительно противоречит более древним источникам, притом тем, которые он сам приводит дословно. 
 
Согласно и «Прорицанию вёльвы», и «Речам Вафтруднира», главное действующее лицо разрушения в Рагнарёк – Сурт (Surtr,Черный), предводитель Муспиллей-обитателей мира Огня и убийца Фро Инга, чье пламя будет сжигать всё до тех пор, пока не останется в мире ничего, что могло бы гореть. Те дети Имира, которые борются с богами – Локи и его сыновья – все погубят себя в единоборстве. Пламя меча Сурта воистину явится концом эпохи. 
 
Представление о сынах Муспельхема как о проводниках огненной гибели космоса вполне могут быть общегерманскими. На эту мысль наводит древневерхненемецкое стихотворение Muspilli: в противном случае не понятно, почему в целиком христианском стихотворении, посвященном Армагеддону, заглавие и описание включают уничтожение мира огнем, также как и не понятно было б использование исконно-местного слова «muspilli» для конца мира. Подобное описание не имеет параллелей в христианской эсхатологической мифологии, и, с высокой вероятностью, отражает сохранившиеся германские представления. В старо-саксонской поэме Heiland слово «muspilli» появляется как персонификация конца света, но в ещё более христианизированном контексте, в котором тема огненного уничтожения утеряна. 
(прим. Heiland – эпическая поэма, написанная в первой половине 9в, чьё название на старосаксонском означает “спаситель”. Поэма рассказывает о жизни Иисуса аллитерационным стихом германских саг и является самым объемным из известных произведений на старо-саксонском.) 
 
Сами Муспилли, дети Муспельхейма – а вовсе не ётуны, рисы, турсы, или тролли - кажется, будут ближе всего к однозначно разрушительным силам, которые германский народ вообще знал, ближе всего к единственным абсолютным противникам всего живущего и существующего. Не слишком удивляет, что они появляются только при конце света, и, что нет малейшего намека, что они когда-либо взаимодействовали любым образом с богами и богинями, или, что им когда-либо поклонялись люди. 
(прим. – тем не менее в «Книге о занятии земли», ч.3, гл.64 рассказывается о исландце по имени Торвальд Волчья Пасть, который раз отправился в пещеру Сурта и «прочитал там драпу, которую он написал о пещерном великане». Хоть, безусловно, трудно судить, считал ли поэт обитателем пещеры одного из огненных великанов или «обычного» турса. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Тролли

"Тролль" является термином широкого употребления. Его относят к духам земли, к роду ётунов, домашним духами, недружественным идис или покровителям врагов (так Торгерд (прим. речь идёт о Торгерд Невесте Херди (Þórgerðr), покровительнице ярлов Хладира) именовали flagð, "трольша", противники Хакона Могучего в “Пряди о Йомсвикингах” (Jómsvíkinga þáttr)). Троллями звались колдуны, нечистые духи, большие уродливые люди, и возможно, валькирии, в их наиболее опасных формах. Магия все еще зовется trolldómr в современных скандинавских диалектах, есть старосеверный глагол trylla, «околдовывать», так что возможно, что существительное могло сперва означать просто «волшебное существо», и лишь позже быть стало относиться к «троллю» в фольклоре. Предмет обсуждения для англоговорящих затрудняет то, что существует множество других неспециализированных терминов для неприятных существ, которые принято переводить как «тролль» или «трольша» на английский (прим. – ситуация с русскими переводами аналогична). 
 
Разновидность существ, для которых сейчас большинство верных используют термин “тролль” - живущие вовне создания, меньшие, чем горные великаны (фольклорные описания троллей колеблются от человеческого роста до десяти или двенадцати футов) и обычно обитающие в скалах или скалистых горах. Есть некоторые сомнения, являются ли они родичами Имира. Скандинавские народные сказы, собранные в девятнадцатом столетии, всё ещё сохраняли память об ударах молнии как об оружие божества, борющегося с троллями. Троллей без труда можно рассматривать как духов земли диких и скалистых областей, и в данном качестве они могут быть опасны людям, которые являются в их владения: например, исландцы, которые шли собирать птичьи яйца со скал, должны были быть очень осторожными, чтобы тролли не перерезали им верёвку. Тем не менее, с троллями можно подружиться; есть довольно много примеров, когда, вопреки своему обыкновению, они бывали полезными людям. Фольклорные описания троллей и их деятельности также имеют много общего со старосеверными представлениями о драугах (draugar, ходячий мертвец), так что слово «тролль» народных историй может подразумевать как «ётунов» так и «драугов». 
 
Этимология термина «troll» не ясна; слово, вероятно, является весьма древним, возвращающим нас к общегерманскому языку. Оно может происходить от корня, означающего «катить/вертеть» (англ. to roll), и несколько раз высказывалось предположение, что изначально «тролля» могли видеть в шаровой молнии; в народных сказах тролли часто вертятся или кружатся, чтобы путешествовать с нечеловеческой скоростью, некоторые посредством неких особых «катящихся ягодиц». Использование соответствующего глагола для волшбы может также намекать, что это «верчение» или «кружение» рассматривались как магическая деятельность, что в свою очередь может послужить указанием на интересные возможностях для магических экспериментов в наше время. 

Примечание «Катящиеся ягодицы» (Rolling Breeches) упомянуты в английском переводе норвежской сказки «Рог для питья, украденный у сокрытого народа из Хифьелля» (The Drinking Horn Stolen from the Hudlre-Folk at Hifjell). В сказке человек убегает от тролля, съезжая на лыжах с горы. Тролль же взял свои «катящиеся ягодицы», и «бросился за ним так, что аж искры полетели». Возможно, речь идёт всего лишь о разновидности саней. 

Обычно тролли считались безобразным, огромными силачами, не слишком приятными. Несмотря на это им удавалось изредка скрещиваться с людьми. Есть несколько персонажей саг, которые носили имя «Полутролль», и довольно много героев саг, таких, как например, Греттир Сильный, Эгиль Скаллагримссон и Скарпхеддин Ньяльссон, которых можно было запросто перепутать с троллями в сумерках. Трольши особенно желают человеческих мужчин: Хримгерд демонстрирует ревность к Сваве, возлюбленной Хельги, и есть исландская сказка о двух тролльшах, которые захватывают мужчину по имени Йон и пытаются откормить его до размеров тролля, чтобы он стал более пригодным для использования. Другой исландский рассказ повествует о том, как трольша колдовством призвала к себе мужчину и удерживала его свыше трёх лет, пока он полностью не обратился в тролля.

 Как ни странно, рассказов о человеческих женщинах, желаемых троллями, меньше; но одним из самых страшных оскорблений, которое один северянин мог нанести другому, было сказать, что тот обращался в женщину и спал с троллем каждую девятую ночь, как Скарпхедин говорит о Флоси в «Саге о Ньяле». Кажется невероятным, что идея периодической транссексуальности может вообще рассматриваться, но она ясно воспринималась серьезно в некотором роде или, по-другому, символически, если не буквально, так как были настоящие юридические запреты (в норвежских «Законах Гулатинга»), направленные против утверждения, что некий мужчина становился женщиной каждую девятая ночь (Стрём ((Ström), Фолке (Folke). Níð, Ergi и старосеверные моральные установки, стр. 7,. (Níð, Ergi, and Old Norse Moral Attitudes)). 

 
«Тролли да возьмут тебя!» – весьма распространённое проклятие в старосеверном. Это могло, очевидно, означать как утаскивание троллем прочь, так и духовную одержимость (или, по крайней мере, слово «тролль» могло бы быть использовано для овладевшего человеком духа); в «Книге о занятии земли» (Landnámabók) («Книга Хаука» (Hauksbók), 15) Торлейв Тьостольвссон (Þórleifr Þjóstólfsson) говорит, что будет «trollaukinn», который обычно переводится как «взятый троллем» (буквально, «сделанным больше троллем», хотя не исключена также возможность, что это может быть отсылкой в основном к магическому исступлению). Таков же был Лодмунд Старый (Loðmundr hinn gamli) («Книга Хаука», 250). Подразумевалась ли когда-либо связь между фразой «тролли возьмут тебя!» и оскорблением, упомянутым выше, нам не известно, но такая возможность, несомненно, существует. 
Тролли обращаются в камень под солнечным светом, и есть множество народных сказок о людях, преследуемых троллями, которые спасались только благодаря первым лучам солнца. Так же происходит в «Песне о Хульги сыне Хьёрварда», согласно которой тролльша Хримгерд была втянута в разговор с Хельги и его человеком Атли и стала скалой, когда поднялось солнце.

 
Существуют водяные тролли, а также тролли скальные: Греттирr борется с подобным существом, и Хримгерд и ее семейство особо активно атаковало судна в собственном заливе. Грендель, хоть он и назван þyrs («турс») и его мать также, кажется, являются скорее водяными троллями, чем чем-то ещё. 
 
Порою тролли являются также людоедами, хотя это качество, кажется, появляется только в фольклоре. 
Тролли особенно не любят христианские церковные колокола, свойство, которые они разделяют с ётунами, альвами, карликами, ведьмами, и язычниками, которые допоздна празднуют в субботу вечером. 
Тролли известны как похитители пива из домашних пивоварен. Когда же они предлагают выпить людям, соглашаться – не лучшая идея; есть множество скандинавских рассказов, в которых торопящийся всадник отбрасывает такой прибыток прочь, но несколько капель попадают на шкуру лошади и обжигают её. 

Весьма часто тролли выглядят воплощением перемен и беспорядка. Иногда они приносят пользу, значительно чаще вред, но все, что взаимодействует с ними не - никогда не остаётся полностью прежним, так что они могут рассматриваться как мелкие зоны «дикой магии». 
О троллях иногда рассказывают, что они принимают вид домашних котов, особенно когда ждут смерти соперника. Есть несколько вариантов рассказов, в которых человек возвращается домой и слышит голос, требующий, чтобы он сообщил своему коту, что некто умер. И когда человек так и поступает, кот радостно вскрикивает и вылетает прочь через трубу или в окно. 

Нет свидетельств культа троллей, но есть рассказы, в которых отдельные люди могут подружиться с троллями, делая им подарки, или оказывая некую услугу. Если вам удастся найти тролля, который к вам расположен, вам повезло: есть исландская поговорка «надёжен как тролль». (примечание – не факт, что поговорка не двусмысленна: сокрытый народ свои обязательства выполняет, но не всегда так, как ожидают люди. Есть такое понятие, как «медвежья услуга»). Путешествуя в диких местах, особенно занимаясь скалолазанием, не повредит предложить немного еды и питья троллям. Согласно шведскому фольклору тролль, который принимает подарок от человека, обязан помочь тому когда-либо впоследствии. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Сами боги хаживали к йотунам за знанием. В «песне о Хюндле» описано как Фрейя посылает своего любовника и почитателя Отара к йотунше Хюндле чтобы узнать о его предках, дабы обрести наследство. Первая станса демонстрирует, что обращение к любому из йотунского или тролльского рода обитающего в горных местах или ином царстве требует высокой степени учтивых манер, даже и от великой богини. «Проснись, дева дев! Пробудись, подруга, Хюндла, сестра. в пещере живущая! Ночь непроглядна. настало нам время в Вальгаллу ехать, в чертоги священные!» 

Хюндла со своей йотунской мудростью видит, что Отар прикинулся боровом, и предсказывает Фрейе погибель его «ведь милый твой здесь, на дороге мертвых, юноша Отар Иннстейна сын", но также она также отвечает на вопрос и добавляет еще о богах также. Однако когда Фрейя злоупотребляет добрым нравом великанщи и повелевает дать Отару эля памяти, Хюндла теряет терпение, оскорбляет богиню и они обмениваются бранью.
 Провидица Волюспы также видать йотунского рода и вполне вероятно мертва, как и провидица из Снов Бальдра. В Речах Вафтруднира Один спрашивает у него о судьбах богов и миров, спасаясь от каверзных вопросов, как герои многих народных сказаний, которые получают ответы у духов и уходят невредимыми. Подобным же образом роль Суттунга и Гуннлёд в сохранении меда поэзии это характеристика великих йотунов, которые, в контраст Одину, предпочитают копить знания, а не делиться ими, и Одину приходится предпринимать ряд обманов и хитростей, опять таки как герои сказок обманывают злых троллей и людоедов. 
 
Самый мудрый йотун это конечно Мимир, разгадок даритель и учитель, да и брат матери Одина, по Речам Высокого. «Девять песен узнал я от сына Бёльторна, Бестлы отца» 
 
Как уже мы говаривали ранее отношения между обитателями Йотунхейма и богом/гиней и людьми весьма различаются. С одного конца спектра мы видим яростных вкушателей мертвых, которые добиваются временного триумфа. Но следует, однако отметить, что в сагах Эры Викингов мы не находим упоминания о пожирании йотунами живых, что повсеместно встречается в поздних Норвежских и Исландских сказках про троллей. Грюла, которая идет в Йоль со своей сумой собирать плохих детей для своего горшка (Арни Бьорнссон Vattatal) восходит, по крайней мере, к тринадцатому Рагнароку, не говоря уже о йотунах детях Локи Фенрире и Йормунгандре. Женщины против которых Тор учиняет побоища также видимо принадлежат к классу дичайших из рода Имира, проклятье которым Скирнир стращает Герд упоминает о тех, которые, в отличие от собственной благородной линии Герд, видятся более разрушительными и зело недружелюбными. С другого же конца ряда мы видим родичей и друзей богов/инь, некоторые из которых получает почитание по своему праву. Одинова мать Бестла, брат его матери Мимир, и его кровный брат и доверенный друг Тора Локки, Торова мать Земля, наложница его (и мать его наследников) Ярнсакса, и союзник его в Йотунхейме Грид, отец Тюра Хюмир (хотя и более неоднозначная фигура), невесты Ньорда и Фрейра Герд и Скади, Гевьон любовник-йотун, от которого сыны быки породились, распахавшие Зеландию и йотун-дева Хюррокин, которая столкнула погребальную ладью с Бальдром. 
 
Между этими полярностями такие фигуры как Вафтруднир, Хюндла и Утгард-Локи, которые частично недружественны, но не несут прямой злой воли обитателям Асгарда, и те из Йотун-рода, которые сражаются против богов в том, что может быть описано как политическая манера (частично за вещи или личностей силы: похищение Идунн Тьяцци, кража молота Тора Трюмом, чтобы получить Фрейю как выкуп, попытка Гейрреда заманить Тора в западню и так далее) 
 
В то время, как отмечалось ранее, основные стремления выражаются в Фрейе-йотун-истории, кажется, связаны с темной стороной их природы, это длинный путь между переговорами Трюма насчет его желанной невесты в очень человеческой манере и монстрами, которые пожирают мертвых, желают сожрать солнце и луну, или ждут свой шанс, чтобы убить Тора и Одина. Эти различия, кажется, в значительной степени вопрос личного характера и опыта: к примеру, двое детей Локи (Фенрир и Йормунгандр) среди величайших ворогов богов (у Фенрира, конечно веская прbчина гневаться за предательство и длительное заточение), одна (Хель) не вредит и не способствует и способна к переговорам, а четвертое дитя (Слейпнир) доверенный скакун Одина. 
 
Скади тоже являет полный спектр возможностей являемых йотун-родом. Имя ее происходит от слов «тень» или»вред», и предполагает большинство горе приносящей стороны йотун-рода, она предстает как наездница на волке в Саге о Харальде. В сказах о богах она появляется как враг, ищущий виры или отмщения за смерть отца (и совместно ее чувство юмора и ее желание Бальдра в мужья, демонстрирует элементы агрессивной сексуальности присущие тролльшам и йотуншам) и затем становится богиней с установленным почитанием, что может быть продемонстрировано значительным числом топографических названий с ее именем в Швеции и юго-восточной Норвегии. 
 
 Фундаментальная личная неоднозначность отношений между родом Имира и богами частично проясняется в сказании о Старкаде. Его ненавидит Тор, не только за великанскую кровь как таковую, но и по более личным причинам, потому что его человеческая бабушка предпочла восьмирукого йотуна (также Старкада) самому Тору, и молодой Старкад является перерождением старейшего. Зато ему благоволит Один и Старкад предстает в героических историях Севера. Саксон Грамматик в "Деяниях датчан" называет его сыном Сторверка (Stуrverk, Stуrvirkr, "человек великого деяния"; русский переводчик Б. И. Ярхо передаёт его имя как "Сила Подвигович") и повествует о его службе датскому королю Фрото. Старкада описывали как уродливого клыкастого человека гигантского роста. У Старкада было шесть рук, враг великанов Тор сделал его двуруким, отрубив ему остальные. Старкад, дабы завоевать расположение Одина, умертвил по его повелению своего вождя, норвежского короля Викара [О. Хёфлер толкует имя Vikarr как "человек с волосами посвящённого" (богам)], удавив его и поразив мечом. По "Саге о Гаутреке", Старкад намеревался совершить лишь символическое жертвоприношение, надев Викару на шею петлю и прикоснувшись к его телу стеблем камыша, но петля впилась в горло, а камыш превратился в копьё и умертвил короля (ср. превращение омелы в копьё в мифе об убийстве Бальдра; второй член имени Старкад, видимо, Хёд - так звали невольного убийцу Бальдра). Старкад - "одинический" (связанный с Одином) герой, и заклание им Викара представляет собой воспроизведение жертвоприношения Одина (см. в ст. Один). А. Ольрик усматривает в этом акте отражение ритуального убийства короля, О. Хёфлер и Я. де Фрис - ритуал инициации. 
 
Один покровительствует Старкаду. В ночь накануне жертвоприношения Старкад, разбуженный своим воспитателем, прибывает вместе с ним на остров, где на лесной поляне видит 11 человек, восседающих на престолах; 12-й престол занимает воспитатель Старкада, и присутствовавшие приветствуют его как Одина. Один определяет судьбу Старкада. Он дарует Старкаду три жизни, великолепное оружие и сокровища, сообщает ему дар поэзии, обещает уважение знати (в благодарность за это Старкад и производит культовое жертвоприношение Викара). Тор, противник Старкада, предрекает, что Старкад совершит злодеяние в каждую из трёх дарованных ему жизней, никогда не приобретёт земли и не будет удовлетворён тем, чем владеет, не запомнит ничего из сочинённого им и испытает ненависть простонародья. Но в итоге он стал ежели не проявлением Одина, но уж точно Одинической фигурою. Старкад «стал, по факту, представителем бога сечи в мире людей» (Grundy, "Óðinn and his Heroes", p. 85) 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Ётуны, рисы, турсы, тролли и дети Муспельхейма

Каждый, кто когда-либо брал в руки книгу по Северной мифологии, знает о конфликте между богами и великанами. Его часто изображают как бесконечную дуалистическую борьбу между силами добра и зла, порядка и хаоса, созидания и разрушения. Однако, как часто бывает с путями древних, суть дела значительно более сложна, чем её обычно видят... 
Наши предшественники имели несколько терминов для расы гигантских существ. Трудно различить их по контексту, так как слова эти были практически взаимозаменяемыми. В наши дни для ясности Эдред Торссон (Edred Thorsson) структурировал терминологию таким образом: 
- самые мудрые, могучие, исполненные магии названы ётунами (jötnar, единственное число jötunn, возможный перевод - «едоки»(?)); 
- огромные обитатели гор именуются великанами или рисами (rísar - «великаны»); 
-неуправляемые, слабо наделённые сознанием силы природы – турсами; 
-и слово «тролли» - (как это было в прежние времена) используется как обобщенное для всех несносных сверхъестественных существ. 
Множество их упоминается коллективно как «родня ётунов» или «дети Имира», так как они все родились из тела двуполого пра-йотуна Имира ещё до того, как Водан и его братья Имира убили и создали из его тела мир. 
 
Все, кажется, согласны, что род ётунов - в основном существа неукрощённой природы, и могут быть чрезвычайно опасны и/или разрушительны. Так как «Книга ритуалов Клана Ворона» (Raven Kindred Ritual Book) пишет, что «Ётуны - божества всех тех вещей, которые люди не могут контролировать. Ваны - боги растущих посевов, Ётуны - боги реки, которая затопляет и смывает прочь эти посевы, или торнадо, который уничтожают весь ваш дом. Поэтому они устрашают и поэтому мы полагаем, что они являются злыми. 
 
Ётунам не поклоняются в современном Асатру, но есть некоторые свидетельства, что им приносили жертвы в древности. В этом случае, жертвы, вероятно, были скорее принесены «им», чем разделены «с ними», как это происходит в случае Ванов и Асов. Было бы неуместным принимать их как друзья и братьев таким же образом, каким мы принимаем наших Богов. Нельзя принять ураган или лесной пожар; поступать так - безумие. Тем не менее, мы должны также помнить, что хотя мы видим их деяния как зло, они, по сути, не злы. Шторм уничтожает посевы, но это также приносит очищение и возрождение. Мы, люди, являются только одним видом на этой планете, и, в конце концов, мы все и скоротечны, и не соответствуем естественной природе. Таков способ, которым действуют Ётуны, и не удивительно, что мы воспринимаем его как зло». 
 
Ётуны обитают в горах, на ледниках, вулканах, и во всех местах, которые слишком дики и опасны, чтобы там селились люди, так что тем; кто хочет увидеть Ётунхейм, воссозданный в реальности Мидгарда, достаточно лишь посмотреть на внутренние области Исландии, которые удерживают дети Имира. Там, где они живут, мы жить не можем, и наоборот. В обрядах изгнания различные представители племени ётунов также выделяются как специфические недобрые создания, подлежащие изгнанию. 
 
Много воплощений сил космического разрушения так же отнесены к детям Имира: волки Сколь (Sköll, Обман) и Хати (Hati, Ненависть) или Манагарм (Managarmr, Лунный Пёс), которые гонятся за Солнцем и Луной и проглотят их в Рагнарёкк - сыновья Ведьмы Железного Леса, которая, кажется, является Великой Матерью рода ётунов. Про волка Фенрира (Fenrir), сына Локи и Ангрбоды (Angrboða, Сулящая Горе), уже было сказано (прим. – см. раздел “Рагнарёк”). В конце времён некоторые представители ётунов, наиболее вероятно – дети Локи и гигант по имени Хрюм (Hrymr), будут сражаться против богов и богинь: Снорри сообщает нам, что все хримтурсы (инеистые великаны) явятся вместе с Хрюмом, но об этом не упоминается в поэтических источниках. В «Прорицании вёльвы» и «Речах Вафтруднира» племя ётунов в целом, кажется, играет небольшую роль. Мы знаем только, что Ётунхейм столь же встревожен, как и царства асов и двергов («Прорицание вёльвы», 48), и что тролльши мечутся, когда является Сурт (Surtr, Чёрный) и горы (их дома) рушатся (там же, 52). Главный источник разрушения во время Рагнарёка, и единственный повелитель противников богов, описанный в «Прорицании вёльвы» - Сурт и его огненные великаны – Муспили (Muspilli, в русскоязычной литературе термин не встречается), о которых пойдёт речь в конце данной главы. 
 
Хотя племя ётунов представляет угрозу для людей и часто действует против богов и богинь, они не могут быть отвергнуты, как абсолютное зло. О многих невестах богов из рода ётунов уже шла речь в данной работе; мы помним, что отец Скади Тьяци (Þjazi) был представителем всего угрожающего в ётунах, да и она сама тоже – и ей же поклонялись как богине. Тонар – великий недруг ётунов, но одна из них является его возлюбленной, и так же Рыжебородый получал помощь от некоторых из них (см. «Скади, Герд, и другое невесты из ётунов»). Мимир (Mímir), советник и учитель Одина, был подобен ётунам, и нет ни одного из Асов, чьё происхождение нам известно, который не может претендовать на родство с этим племенем. 
 
Отношения между богами и богинями и родом ётунов часто довольно неоднозначны: нередко боги приходят как гости в палаты ётунов, иногда даже с очевидно дружественными намерениями - хотя такие визиты обычно заканчиваются смертью великанов, как в финале «Речей Вафтруднира» и «Песни о Хюмире». Хотя Тонар иногда выглядит не слишком быстро соображающим, великий убийца ётунов должен был бы, несомненно, увидеть что-то чрезвычайно привлекательное в предложении Локи о «дружественном визите», когда отправился безоружным в палаты Гейррёда (Geirröðr), если б было по-настоящему неслыханным богам и гигантам гостить друг у друга. Фактически, основным недостатком Тонара как гостя в чертогах ётунов (если ему непосредственно не бросают вызов), является его манера съедать по-великански всё в доме и вне его («Песнь о Хюмире», «Песнь о Трюме»). 

Тем не менее, пусть боги и богини и дети Имира не кажутся поклявшимися в вечной вражде и иногда удачно действуют вместе, всегда имеется значительная напряженность между ними – так же, как и между племенем ётунов и людьми: объяснение Тором причин, по которым он убивает великанов и великанш указывает, что большинство детей Имира не может быть просто оставлено в покое - ради благополучного существования людей. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Эльфы - волшебный народ в германо-скандинавском и кельтском фольклоре. Описания эльфов в различных мифологиях различаются, но как правило это красивые, светлые существа, духи леса, дружественные человеку. Многие мифы не делают различий между эльфами и феями. 
 
В ранней германо-скандинавской мифологии эльфы - нестареющая, обладающая магией, прекрасная раса, живущая как и люди, на Земле, либо в своей волшебной стране, которая описывалась физически реальной (так как по легендам люди попадают туда и возвращаются оттуда живыми). 
 
В более поздней (накануне перехода к христианству) германо-скандинавской мифологии, эльфы - духи природы, населяющие воздух, землю, горы, леса. 
 
Эльфы похожи на людей, только меньше, прекрасней и утонченней. Живут они в лесах и ведут ночной образ жизни, предаваясь играм и танцам. Там, где ночью танцевали эльфы, образуются эльфийские круги - места, в которых по непонятным причинам трава растёт особенно буйно. Считается также, что если усталый путник приляжет отдохнуть вечером под холмом, то он может услышать удивительно красивую музыку и пение эльфов, населяющих этот курган. 
 
Гораздо реже можно встретить упоминание о летающих эльфах - о маленьких существах с крылышками или о девах, способных обращаться в лебедей. Среди лесных духов упоминаются эльфы, обитающие в деревьях. Последние бывают всегда женского пола. У них есть один изъян - со спины они полые. По этой причине такие эльфийские женщины стараются не поворачиваться спиной, чтобы их не разоблачили.

Эльфы обладают уникальными талантами. Они умеют исполнять волшебные мелодии, устоять перед которыми не может ни одно человеческое сердце, а некоторые из этих мелодий обладают такой силой, что заставляют плясать всех живых существ даже против их собственной воли. В некоторых преданиях в такую колдовскую пляску пускаются даже вещи. Эльфы могут так же петь чарующими голосами, являются удивительно искусными мастерами в кузнечном или другом ремесле. Их женщины ловко владеют веретеном, и нет равных эльфам в искусстве танца. Эти существа знают тайны природы и обладают волшебными силами. 
 
Наконец, как и многие потусторонние существа, эльфы боятся солнечного света. Если первые лучи рассвета застигнут их, или по другой версии, если эльфы не скроются до третьего крика петуха, то они обратятся в камень. По другой версии, солнечный свет неприятно преображает этих существ. Так прекрасная в лунном свете эльфийская женщина в лучах солнца становится безобразной. Эльфийские существа вообще не могут постоянно удерживать форму. Так те немногие из них, что жили бок о бок с человеком, раз в неделю или ещё какой-то срок, обращались в животное, например, змею или претерпевали ещё какие-нибудь метаморфозы. Сюда же можно отнести вообще все способности эльфов к оборотничеству, произвольные и вынужденные, а так же способность делаться невидимыми.
Будучи духами природы, эльфы имеют своеобразный нрав. Им совершенно чужды такие моральные понятия как «добро» и «зло». В этом смысле они подобны очень маленьким детям: то, что хорошо для них - благо, что для них вредно - зло. Как дети склонны к озорству, движимые инстинктивными порывами и любопытством, так и эльфы чинят всевозможные проказы. В английском языке есть выражение Elf-lock (локон эльфа), то есть локон спутанных волос. Считается, что это именно эльфы, озоруя, спутывают волосы. В силу той же черты характера, эльфы склонны к воровству. Они берут то, что хотят. 
 
Из-за непредсказуемости эльфов люди старались избегать встречи с ними, ведь своим по-детски невинным озорством они могут причинить много бед. Их легко разозлить, они злопамятны, и, в то же время, эльфы могут быть преданы тем, кто помог им однажды. 
 
Во время свадьбы, например, предпринимаются всяческие суеверные меры предосторожности: люди опасаются зависти эльфов. Существует немало историй о том, как эльфийские девы уводили в свои чертоги молодых женихов, едущих к невестам. Если же юноша противился чарам женского духа, то по возвращению домой его постигала болезнь и даже смерть, которая забирала не только его жизнь, но и жизнь невесты или родственников. В этом проявлялась мстительная натура природных духов. Люди, попадающие в эльфийский мир, забывают обо всём. Жизнь там течёт размеренно, в полной гармонии с природой и изобилии, там страна вечной юности, весны, беззаботности и беспамятства. Ещё там другой ход времени. Если кому-то и удавалось опомниться и вернуться из колдовского мира, то человек обнаруживал, что все, кого он знал, или сильно состарились или вообще умерли. 
 
В скандинавской мифологии существовали два типа эльфов: верхние (светлые) и нижние (тёмные), причем последним уделяется значительно больше внимания. Это существа, живущие под землей и обладающие смуглой кожей. В позднем фольклоре этот образ слился с гномами. 
 
Оберегом от эльфов, как и от фей, является четырехлистный клевер, рябиновая ветка, а лучше всего холодное железо. К нему они не могут притронуться.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 4 недели спустя...

ДУХИ ЗЕМЛИ 
 
Духи земли – существа, обитающие в естественной среде, например в потоках, камнях или водопадах. Они принимают множество форм, иногда человекоподобных, иногда - нет. Духи земли могут быть пробуждены, что бы защитить их землю от магических атак, как, например, в рассказе «Круга Земного» (Heimskringla, «Сага об Олаве сыне Трюггви», XXXIII (Óláfs saga Tryggvasonar)) , где колдун отправляется в Исландию в облике кита, чтобы увидеть, можно ли её захватить. Он видит, что на острове везде кишат духи земли. Когда он пытается выйти на берег, четыре хранителя земли - дракон на восток-северо-востоке, птица на севере, бык на западе, и горный гигант на юго-юго-западе - каждый с полчищами меньших существ того же облика, следующих за ними, атакуют пришельца. Он возвращается, чтобы сообщить конунгу датчан Харальду сыну Горма, что Исландия слишком хорошо защищена, чтобы вторжение было успешным. Этих четырёх стражей все ещё можно увидеть на обратной стороне исландской кроны. 
 
В отличие от части альвов и карликов, ни один из духов земли, кажется, никогда ранее не был человеком; Исландия, которая была необитаемой за исключением сомнительных ирландских монахов (и некоторые из них были чрезвычайно сомнительными на самом-то деле), уже кишела ими, когда северяне осваивали землю. Именно этих существ легче всего отыскать тем, кто живёт в Новом Свете; к этим духам земли издавна обращаются идущие путём американских индейцев. Можно обнаружить, что они хорошо отзываются каждому, кто приходит к ним с вежеством и уважением. Некоторые верные в Америке добавляют табак к дарам хлеба и напитков для духов земли, чтобы почтить местные обычаи и быть уверенными, что эти существа получили то, чем они воспользуются. 
Во всём германском мира поклонение духам земли продержалось значительно дольше, чем культ асов и ванов. Фактически, эта вера всё ещё жива сегодня в Исландии, где у многих домов на хуторах есть валуны, рядом с которыми хозяева стараются лишний раз не проходить и где не разрешают играть детям. После христианизации германцев принимались строжайшие законы против любого рода поклонения скалам, деревьям или источникам, как например, «Всеобщее увещевание» (Admonitio generalis ) Карла Великого, ок. 787г., его же специальный капитулярий государевым посланцам от 802г., и «Проповедь VI» Лже-Бонифация, ок. 800г. (Чизхолм, «Рощи и виселицы» (Chisholm, Grove and Gallows)). Такое поклонение обычно характеризовалось приношением еды и питья на священное место. Затем принесённое съедали во имя его обитателей и/или оставляли часть принесённого там в дар. 
 
По языческому закону в Исландии, как записано в «Книге о занятии земли» (Landnámabók, «Книга Хаука», 268 (Hauksbók) или кн.4, гл.81 в пер. Т.Ермолаева), драконьи головы на носах кораблей надлежало снимать перед тем, как суша появится в поле зрения корабельщиков, чтобы не испугать духов земли. Вероятно, во время нападений и налётов головы с разверстыми пастями ставились по той же причине: они должны были испугать духов, живущих на чужой земле и удержать их от помощи её защитникам в бою. Когда Эгиль Скаллагримссон устанавливал на островке свой «нидстёнг» (níðstöng, жердь нида, жердь поношения, хулы и т.д.) - жердь с лошадиной головой против конунга Эйрика Кровавая Секира и его жены Гуннхильд, он сначала объявил, что ставит жердь нида против королевской четы, затем повернул её лицевой частью черепа к материковой земле и сказал: «Я посылаю проклятие (níð, поношение) духам, которые населяют эту страну, чтобы они все блуждали без дороги и не нашли себе покоя, пока они не изгонят конунга Эйрика и Гуннхильд из Норвегии» («Cага об Эгиле» (Egils saga), 57, пер. С. С. Масловой-Лашанской). Шест с головой лошади на нём, вероятно, действовал примерно таким же образом как «носовой дракон». Реально найденные остатки датского судна показывают, что на носу был изображён зверь с конеподобной головой и гривой из железных завитков. 
 
Если духи земли испуганы или разгневаны, всё на этой земле пойдёт наперекосяк, пока они не успокоятся вновь. Необходимо получать их разрешение перед проведением любого серьёзного ланшафтного преобразования, особенно если оно включает пересадку деревьев или перемещение валунов, в которых они часто обитают. Духи земли склонны испытывать неприязнь к громкому шуму и пугаться насильственного пролития крови. Можно предположить, что они также испытывают неприязнь к загрязнению окружающей среды, интенсивному дорожному движению и мусору. Они могут поговорить непосредственно с теми, кто достаточно чуток, чтобы услышать их; другим они могут являться во сне. 
 
Поклонение духам земли, вероятно, не являлось крупномасштабной религиозной деятельностью, хотя хорошо сохранять еду и напитки от священных праздников и оставлять их каким-либо ручьям, камням или домашним деревьям поблизости. В исландских сагах есть два примера людей с тесной личной связью с духами земли. «Сага о крещении» (Kristni saga) и «Прядь о Торвальде Путешественнике» (Þorvalds þáttr víðförla) рассказывают о том, как местные предводители приносили жертвы скальным жителям, которых именовали ármaðr (человек урожая) или spámaðr (провидец), покуда эти духи не были изгнаны святой водой, которую лили на их камни.(прим. интересно, что в современном исландском слово ármaðr имеет значение – управитель, староста или распорядитель, ос. назначенный королём или епископом. Были ли описываемые существа духами земли или, например, альвами – делать выводы, пожалуй, затруднительно) Имена, данные обитателям скал предлагают, что духи земли не только делают землю плодородной, но и способны дать мудрый совет. В «Книге о занятии земли»( ч.4 гл.86 в пер. Т.Ермолаева) у человека по имени Козлиный Бьёрн были проблемы с козами. Во сне к нему явился скальный житель, предложив стать его сотоварищем (прим. в оригинале – félag, товарищ, деловой компаньон). После этого к стаду Бьёрна прибился новый козёл, и стадо начало быстро расти. Когда Бьёрн шел на тинг, или его братья на рыбную ловлю, люди со вторым зрением могли видеть всех духов земли, что их сопровождали. Стать другом духа земли, несомненно, дело очень личное, требующая определенной степени тишины и тайны, чтобы вы и они смогли услышать друг друга. 
 
Хотя духи земли не были субъектами мифа, они, кажется, были существенной частью каждодневной жизни всех наших германских предшественников - существа эти были любимы и с ними часто имели дело. Как советует Один в «Речах Высокого», 44 (Hávamál) «Если дружбу ведешь и в друге уверен и добра ждешь от друга, — открывай ему душу, дары приноси, навещай его часто». В прежние дни, как видим из широкого распространения культа духов земли и закона исландцев, забота об этих существах весьма занимала мысли людей. Это стало даже более необходимо в наше время, когда большая часть человеческой деятельности словно специально задумана, чтобы обидеть их. Это подъём к истине - снова стать друзьями с духами земли так, чтобы и мы, и они смогли процветать. 
 
Автор: Tradis

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

ФЕЙРИ: благой и неблагой дворы

В Шотландской и Ирландской мифологии фейри - маленькие проказливые духи занимают одну из центральных ниш. Они неотъемлемые герои и спутники множества сказок, мифов и легенд. Даже в 21-м веке отголоски этих существ можно найти с современном фентези и сказках. 
 
В шотландской мифологии фейри подразделяются на Благой и Неблагой двор, которые противопоставлены друг другу. Под влиянием классической морали они в конечном итоге трансформировались в типичных представителей "добра" и "зла", хотя изначально воплощали собой совсем иные идеалы древних устоев. 
 
Изначально оба вида фейри представляющие собой целый отдельный мир были по своей природе скорее нейтральны к человеку. Оба они могли наградить его за услугу, оба карали за неуважение к себе или к своему месту обитания. Оба рода достаточно активно контактировали с человеком, но с некоторыми оговорками, присущим их роду. 

Благой двор царствовал в мире полгода: от Бельтайна до Самайна, т.е. в светлое и теплое время года. Считалось, что эти фейри оберегают скотину и способствуют урожаю, если их не обижать. В кельтских языках их называли "Сееле ши" качестве мест обитания они предпочитали леса. Мировоззрение фейри Благого двора строилось на том, что честь - это основа существования. Кое где считалось, что именно Благие фейри познакомили людей с рыцарским кодексом. Благие фейри были консервативными хранителями вековых традиций, предполагая, что устоявшиеся каноны лучше нововведений. Пропагандируя все старое, они категорически отвергали все новое. Волшебство, как правило используется лишь для высших целей. Однако не смотря на почетание чести, любви и красоты, мораль Благого двора зачастую предписывала отвечать даром на дар. Причем если дар был недобрым, предполагалось вернуть дарителю аналогичный. 

Неблагой двор обретал власть с Самайна до Бельтайна, т.е. в темные и холодные зимние месяцы. Основной идеей Неблагого двора считается сила. Именно сильный достоин помощи, ведь слабый пропадет что с ней, что без нее, а значит не представляет никакой ценности для этого мира. В качестве мест обитания Неблагие фейри, которых называли "Ансееле ши" выбирали холмы, в которые смеха ради любили заманивать одиноких путников. Неблагой двор - ярые сторонники перемен и изменений, по их мнению времена меняются и уклад жизни фейри и людей непременно должен меняться вместе с ними. Старинные порядки воспринимаются ими как ограничение личной свободы и возможностей каждого, а необходимость соответствовать нормам - как узаконенное лицемерие. Волшебство они, как правило, используют для личных целей. 
 
Отношения между дворами фейри на протяжении всего их существования были сложными, не смотря на разделение сферы их влияния по промежуткам года. Иногда они даже выливались в войны друг с другом. Но и тех и других отличает категоричность и нежелание признавать возможной позицию своих соперников, что, в основном, и приводит к разногласиям. "Войной" фейри считался шум, стоящий над холмами и лесами. Заслышав его, людям было запрещено посещать их не только ночью, но и при свете дня. 
 
Таким образом, если говорить о морали каждого и дворов, они персонифицировали не столько "добро" и "зло", сколько мировые "хаос" и "порядок". 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 4 месяца спустя...

Лесные Духи и Дисы

 

ЛЕСНЫЕ ДУХИ - шведская Традиция, Дисы - скандинаво-германская Традиция

 

ЛЕСНЫЕ ДУХИ

 

Кажется, что Lofierskor, упоминаемые в старинных шведских преданиях, - то же самое, что лесные девы (Lundjungfrur), разновидность эльфов, которых еще называют лесным народом (Lund-folk).

Во времена язычества люди верили, что священные рощи, к которым, согласно неписаным законам, запрещено было даже приближаться без должного почтения, охранялись невидимыми божествами. Если дерево выглядело более крепким и раскидистым по сравнению с другими, его называли обитаемым деревом (botrad); считалось, что в нем обитает эльф (Ra, Radande), который, сам оставаясь невидимым, живет в тени дерева, награждает здоровьем и достатком человека, заботящегося о дереве, и наказывает тех, кто причиняет дереву вред. Ореол святости вокруг языческих рощ и деревьев берет начало от древней традиции совершать жертвоприношения на деревьях.

 

В наши дни люди во многих местах могут указать на рощи и деревья, к которым никто не может приблизиться с топором. Эти деревья часто стоят особняком и выделяются свои необычным внешним видом. Кое-где ходят истории о том, как некоторые люди поплатились собственной жизнью за то, что срубили ветвь с "обитаемого дерева".

 

В Швеции известна сосна Klinta tall в Вестманландии. Древняя, почти насквозь прогнившая, она стояла на голой скале. Говорили, будто русалка, обитавшая в бухте озера Меларен, жила также в горе под сосной и была "ро" этого дерева. Местные жители часто видели, как она вырегу. Ствол и ветви дерева до их пор лежат на скале никем не тронутые.

 

В старинной летописи есть рассказ о человеке, который собирался срубить куст можжевельника в лесу, когда услышал голос из-под земли: “Друг, не руби меня!” Но он все-таки ударил топором, и тогда из корней хлынула кровь. Перепугавшись, человек поспешил домой, где ему стало плохо.

 

В балладах и преданиях часто встречаются истории о молодых девушках, превращенных колдовством в деревья и кусты, но о Lofierskor упоминаний очень мало ; так же трудно проследить и этимологию самого этого имени. Но с Horgabrudar (ведуньями) в рощах языческих богов люди часто советовались в трудные минуты.

Отсюда, возможно,в более поздние времена мог взять начало обычай, требовавший, когда человек заболевал или попадал в беду, искать помощи у «ро» деревьев. Мать бога Локи звали Lofia (Laufey); вполне возможно, присутствует определенная этимологическая связь между ее именем и прозвищами женских духов (Lof-maids).

Язычники во всех странах справляли свои идолопоклоннические обряды в рощах и под деревьями. О святом Мартине рассказывали, что он на глазах у язычников, желавших принять иудохристианство, разрушил их святилище и не встретил при этом никакого сопротивления; но едва он вознамерился срубить ель, росшую неподалеку, люди окружили его со всех сторон и помешали уничтожить дерево.

 

(Скандинавская мифология. Энциклопедия / под ред. К. Королева. М. – СПб., 2006.)

 

ДИСЫ

 

Культ дис был распространён очень широко в Германии, где им поклонялись под именем «Матрон» /matronae/ - Матерей. Это слово, по всей вероятности, возникло уже в римский период, когда упомянутый культ достиг своего расцвета, но относящиеся к нему статуи и культовые предметы встречаются даже в слоях бронзового века. Не исключено, что дисы древнее асов и даже ванов, хотя многое говорит о том, что различные женские божества в ходе истории отождествлялись друг с другом и сливались в общий образ.

 

В скандинавской Традиции сохранились некоторые следы культа дис; им даже был посвящён особый праздник, включавший как обряды с участием всей общины, так и сугубо женские ритуалы.

Культ матрон, т.е. «матерей», имеет не только германские корни, так как по меньшей мере половина связанных с ним имён — кельтского происхождения.

На большинстве вотивных камней матроны изображены группами по три. Многие из них получали имена в честь тех или иных племён, народов или местностей — например, Matribus Suebis («матери свевов») или Matribus Frisiavis paternis («отчие фризские матери»).

В честь матрон, в свою очередь, получали название реки и ручьи (Валь, Нирс и т.д.).

 

К некоторым из этих богинь обращались с особыми целями — например, за помощью во врачевании или судебном разбирательстве. В частности, две фризские богини, Беда и Фиммилена, соответствуют скандинавским Вор и Вар. Под общим именем «алесеги» ( Alaidsaigae ) они упоминаются наряду с «Марсом Тингом» ( Mars Thingus ), т.е. Тюром, в римских надписях, сохранившихся на некоторых секциях Адрианова вала. Все они связаны с правосудием. Не исключено, что им тождественны ещё две богини — Баудихиллия и Фриагабис.

 

В женских мистериях, связанных с этими божествами, существовала разработанная традиция преемственности, особое значение в которой придавалось предкам по женской линии. Дисы (германские идисы ) первоначально представляли собой обожествлённых прародительниц. Культ дис — это пережиток более древней матриархальной религии, распространённой в этих местностях задолго до зарождения религии асов, с которой она впоследствии слилась.

Предводительница дис — Богиня Фрейя, один из титулов которой — Ванадис, т.е. диса из рода ванов. А все известные источники свидетельствуют о том, что ванам стали поклоняться значительно раньше, чем асам.

 

По своим функциям дисы тесно связаны с валькириями и норнами. И дисы, и валькирии, подобно норнам, участвовали в определении человеческой судьбы, или вирда.

В число задач, приписывавшихся дисам, входила защита племени или племенного вождя. В этом качестве дисы порой вели себя не менее агрессивно, чем валькирии. Также дисы считались посредницами между людьми и высшими богами.

 

Кроме того, они ассоциировались с гаданием и колдовством, а следовательно, были помощницами вёльв. По-видимому, они были способны налагать оковы страха на врагов и снимать оковы со своих подопечных.

В исландских сагах дисы являются либо в белых одеяниях — как помощницы, либо в чёрных — как олицетворение препятствующих сил.

 

Посвящённый дисам праздник Дисаблот в различных областях скандинавско-германского региона приходился на разные даты. В англосаксонской Англии он отмечался под названием « Modraniht » («Ночь матерей») в ночь с 21 на 22 декабря.

В Норвегии он приходился на середину октября, совпадая с торжествами Зимних ночей и, возможно, являясь их составной частью.

В Швеции его праздновали в начале февраля. Бытовала и более примитивная крестьянская форма Дисаблота, в которой объектом поклонения выступал высушенный конский фаллос.

 

Все этим праздники вызывали у иудохристиан крайнее недовольство. Олав Трюггвасон, насадивший христианство в Норвегии, при малейшей возможности сжигал женщин, практиковавших магию. Об этих гонениях, предваривших более известную и подробно документированную «охоту на ведьм» эпохи позднего Средневековья, сохранилось немало сведений. Даже в поздних сагах упоминается о том, что женщин за чародейство предавали смерти. В правление Олава Трюггвасона ( X в.) в Норвегии сожгли прямо в доме нескольких женщин, праздновавших Дисаблот и отказавшихся принять иудохристианство.

При этом культ дис имел очень важное значение. Им даже был посвящён особый храм в Упсале — Дисарсалль («чертог дис»).

 

Среди дис выделялся особый класс существ — спе-дисы ( spae-dis ). Спе-диса — это личная диса, наделённая атрибутами валькирии и приставленная к одному воину-герою, как правило, от самого его рождения. Она может являться ему в сновидениях и предсказывать будущее или предупреждать об опасности. Таким образом, это нечто вроде личной норны; можно её уподобить и Священному Легу-Хранителю (христ. Ангелу-Хранителю), каковым его представляет Кроули.

 

Иными словами, спе-диса (сущность женского пола) или спе-альв (аналогичная сущность мужского пола) — это германский аналог Высшего Я. Это посредник между человеческим сознанием и богом или богиней, олицетворяющий собою личный вирд человека".

 

Фрейя Асвинн "Мистерии и магия Севера"

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

Представления норманнов о духах

Кроме собственно богов, азов саги упоминают еще множество низших духов, фетиров (домовых) и фильгьяров *. Они были духами-хранителями всей страны, области или отдельных лиц. У всякого был свой дух-хранитель, который, как думали, иногда показывался другим людям во сне; такое явление всегда предвещало в будущем какие-нибудь события. В саге Эрвара-Одда рассказывается, как один из его родственников видел во сне огромного белого медведя, который кружил около острова, к которому они пристали; этот сон был истолкован так, что белый медведь был духом-хранителем Эрвара.

 

Такие рассказы о сновидениях встречаются часто; один из наиболее интересных, к которому мы еще возвратимся впоследствии, находится в саге Гунлауга-Ормстунга. Торстень, сын могущественного вождя Эгиля Скаллегримсена, рассказывает гостившему у него приятелю Баарду следующий сон: «Снилось мне, что я был дома на Борге; я сидел перед дверью и смотрел вверх на дома; на коньке я увидел чудного лебедя, который, как мне казалось, принадлежал мне и который мне очень нравился. Вдруг со скалы спустился большой орел, сел рядом с лебедем и начал ласкаться к нему; и лебедю нравилось это, как мне казалось; я рассмотрел орла, он был черноглазый и имел железные когти и, как мне казалось, был молодец-птица. После этого я заметил второго, летевшего с юга; он спустился на Борг, сел на крышу к лебедю и хотел также его приласкать; это был тоже большой орел. Но сейчас же, как грезилось мне, первый орел замахнулся своим крылом на второго и они дрались долго и яростно, и я видел, как оба они истекали кровью; наконец оба они свалились с дома, каждый на свою сторону, и оба были мертвы; лебедь остался один и был очень опечален. Затем прилетела с запада другая птица, села рядом с лебедем и очень дружески обходилась с ним; потом обе они улетели в том направлении, откуда прилетела эта птица; тогда я проснулся. Этот сон большого значения не имеет и указывает лишь на ветры, что дуют из тех стран, откуда прилетел орел». Однако Баард заметил: «мое мнение другое: эти птицы должны быть духами-хранителями великих мужей». Затем он объяснил, что, по его мнению, должен означать этот сон (см. ниже стр. 68).

Далее, норманны представляли себе, что феттиров и фильгьяров можно испугать головами с раскрытым ртом и, разумеется, разогнать, таким образом, духовхранителей страны почиталось за большое несчастье. На первом альтинге (т. е. на первом заседании законодательного и судебного собрания) в 928 г. был издан закон, чтобы всякий, кто причаливал где-либо к берегу, если на его форштевне находилось изображение головы с раскрытым ртом, должен был, прежде чем высадиться, снять это изображение. Поэтому не было ничего хуже того кощунства и глубже той обиды, какую можно было нанести человеку, обратив на него «кол зависти» (Neidstange), т. е. воткнув в землю кол с лошадиной головой и раскрытым ртом, обращенной на его двор. Как надо при этом поступать, говорится во многих сагах (напр., в саге Ватнисдэла и в саге Эгиля Скаллегримсена) и особенно подробно в том месте, где Эгиль Скаллегримсен направляет «кол ненависти» против Эриха Блютакса и королевы Гунгильды; когда все было готово, Эгиль высадился на острове, взял в руки ореховую палку и поднялся на хребет гор, обращенных к стране. Здесь насадил он на кол лошадиную голову и после обычного приспособления сказал: «здесь я ставлю кол зависти и обращаю зависть на короля Эриха и королеву Гунгильду» (при этом он повернул лошадиную голову на страну) «и обращаю против всех ветров страны, которые основались и живут в стране, чтобы они всегда блуждали и не находили бы себе постоянного места, пока они не прогонят из страны короля Эриха с королевой Гунгильдой». И он воткнул кол в расщелину скалы и вырезал на нем руны, заключавшие в себе это заклинание.

В числе «злых существ» норманны различали много видов; однако ни кого из них не принимали за демонов в собственном смысле, которые ищут людей, чтобы принести им вред. Это, по-видимому, не совсем настоящие духи; в битве с ними человек может победить их, даже убить. Это относится ко всяким привидениям, великанам, гигантам (Trollen) и призракам. Борьба великанов с азами достаточно известна из Эдд; в сагах они почти не играют никакой роли; только о некоторых замечательных фигурах, напр. штеркоддерах, в сагах,рассказывается, что они принадлежали к породе великанов; однако хотя они и были больше и сильнее обыкновенных людей, но все-таки были смертны; они могли пасть от меча. То же самое относится к троллям, которые часто фигурируют в сагах, но лишь в наиболее фантастических, напр. в саге Эрвар-Одда. Эти тролли, или великаны, как они иногда называются, живут в своей собственной стране, лежащей к северу, и не смешиваются с людьми; лишь в исключительных случаях, как, напр., в саге о Гретте, они называются обитателями пещер в пустынных местностях Исландии. Но они, собственно, не духи; так, напр., вполне ясно говорится, как Гретте в своей битве с троллем распорол последнему живот; внутренности его выпали и были унесены вниз горным потоком, так что тот, кто ожидал Гретте внизу, думал, что он убит. Достойно также внимания, что все эти тролли и великаны постоянно изображаются в то же время и чародеями. Но волшебство есть такая сила, которая больше, чем та, какой они обладают. Поэтому троллей нелегко было победить без волшебства;

Эрвар-Одд мог ослепить волшебницу Гнейп только при помощи стрел Гузы, т. е. стрел, заколдованных финским конунгом Гузой, которые сами собой возвращались на тетиву. Выходцы с того света и призраки играют в сагах весьма важную роль; самые различные мотивы заставляют человека делаться привидением. Если разделить привидения по поводам их появления, то по меньшей мере можно насчитать 5 таких классов, а весьма вероятно и больше. Некоторые показываются только потому, что их наследники мучат их каким-либо способом, но как только это прекращается, так привидения тотчас же исчезают. Так, напр., в саге Лаксдалерна говорится:

 

«Раз ночью девушка Гердис видела во сне, что к ней пришла женщина в полотняном плаще и сурового вида и обратилась к ней со словами: «Скажи своей бабушке, я не могу выносить, что она каждую ночь так нападает на меня и проливает надо мной столько горячих слез, что я от этого начинаю совершенно сгорать. Я говорю это тебе, потому что тебя я могу лучше переносить, хотя и в тебе есть нечто чудесное; но от тебя я все-таки могла бы добиться чего-нибудь, если бы мне не мешала Гудруна». После этого Гердис проснулась и рассказала Гудруне свой сон: Гудруна увидела в нем добрый знак. На следующее утро она велела вынуть в церкви из пола несколько досок в том месте, где она молилась, стоя на коленях, и затем копать под ними землю; там нашли несколько отвратительного вида синих костей, крюк и волшебный жезл, из чего можно было заключить, что здесь была похоронена вала, или языческая волшебница; кости были отнесены дальше в такое место, куда всего меньше мог зайти человек». Таким способом вала, по-видимому, нашла себе покой.

 

В других случаях привидения показываются как предзнаменования, чтобы объявить живущему какое-нибудь печальное событие: его кончину или нечто подобное.

 

Когда Торкель, муж Гудруны, утонул со своими воинами, Гудруна, ничего о том не знавшая, вечером пошла по обыкновению в церковь. Хам показалось ей, что Торкель и другие воины стоят перед церковью; она могла видеть, как вода стекала с их платья. Она не говорила с ними, но вошла в церковь и оставалась там, сколько ей хотелось, потом вернулась домой, думая, что Торкель пришел туда со своими воинами; но когда она вошла, то там никого не было. Тогда она стала размышлять обо всем этом явлении. Только на следующий день Гудруна узнала, что они утонули. О подобном случае, где покойники являются к оставшимся после них, рассказывается также и в саге Торфина Карлземна.

 

Показываются еще и такие покойники, кто не успел при жизни исполнить свой особый долг, напр., выполнить последнюю волю умершего. Они не знают покоя, пока не заставят живущих, посылая на них разные несчастья, выполнить то, чего не успели сделать сами. Замечательный рассказ в этом роде мы находим в эйрбиггернской саге. Она интересна еще и по описанию в ней того, как прогоняют пришельцев с того света; поэтому мы рассмотрим ее несколько подробнее.

 

Торгунна, богатая женщина с южных островов, долго жила на Фродае у Торода Бонда. Она захворала и умерла, поделив все свое имущество. Между прочим, она велела сжечь свою постель вместе со всеми принадлежностями. Однако этого не сделали, так как ее постель была очень дорога. Тогда начали происходить страшные явления: люди из этого дома один за другим сходили с ума и умирали; кроме того, появилась болезнь, от которой тоже многие умерли; но с каждым умершим нечистая сила становилась все злее, ибо все умершие делались привидениями. Из 30 лиц, живших в доме, умерло 18, и наконец дело дошло до того, что оставшиеся в живых должны были покинуть те комнаты, где призраки умерших каждый день являлись у огня. Сын Торода Кьяртан отправился к своему дяде году Спорре за советом о том, что делать с такими чудесами. Год посоветовал сжечь постель Торгунны, а на призраков пожаловаться дверному суду (т. е. такому суду, который заседал в дверях). Кроме того, он послал вместе с ним одного священника, который должен был совершить там богослужение. Кьяртан и священник взяли с собой много людей и вечером прибыли в Фродаю к тому времени, когда зажигался огонь. Далее в саге говорится: «Хозяйка Турида захворала той же болезнью, от которой померли другие. Кьяртан тотчас же вошел и увидел, что Тород, как и раньше, сидит уже у огня вместе с другими призраками. Он взял постель Торгунны, подошел к огню, взял уголь, вышел с ним и сжег всю постель Торгунны. После этого Кьяртан вызвал на суд Торера Видлега (одного из являвшихся мертвецов), а Торд Каузе вызвал Торода Бонда за то, что они являлись в дом без разрешения и приносили вред здоровью и жизни людей. Все, кто сидел у огня, были привлечены к суду. Затем был назначен дверной суд, и дело разбиралось совершенно так, как на тинге; были опрошены свидетели и произнесен приговор. Когда приговор суда был произнесен над Торером Видлегом, он поднялся и сказал: «Я сидел, пока я мог сидеть здесь»; затем он вышел через другую дверь, где не заседал суд. Затем был произнесен приговор над пастухом, и как только он выслушал его, тот встал и сказал: «Я должен удалиться, хотя это должно было бы случиться раньше». Когда Торгунна услыхала свой приговор, она встала и сказала: «Я оставалась здесь, пока могла». Так поступали с каждым по очереди, и когда они выслушивали свой приговор, то вставали, говорили что-нибудь и удалялись, заявляя, что делают это с неудовольствием. Наконец очередь дошла до Города Бонда; он поднялся и сказал: «Теперь здесь уж нет больше покоя, пустите же нас, мы все улетим!» — и с этими словами он вышел вон. После этого Кьяртан вошел туда со всеми людьми; священник обнес святую воду и святыню (реликвию) по всему дому и потом совершил мессу со всею торжественностью. С тех пор исчезли на Фродае всякие привидения».

 

Этот рассказ особенно интересен тем, что выходцы с того света подчиняются законам живых людей; они уступают, если того требует закон, но уступают неохотно, так как им было хорошо у огня; таким образом, они во всех отношениях родственны людям; не подлежит никакому сомнению, что изгнание призраков посредством дверного суда есть обычай чисто языческий. В саге даже прямо говорится, что «язычество лишь немного сократилось, хотя люди крестились и по имени сделались христианами». Решительный совет дает языческий жрец Снорре, а священник, очевидно, не играет никакой роли до тех пор, пока не прогнали призраков. На этом основании, весьма вероятно, что здесь мы имеем начало тех особенных процессов, которые потом практиковались у христиан против полевых мышей, майских жуков и т. п. нечисти. Призраки, о которых мы до сих пор говорили, могут считаться добрыми, так как они являлись не за тем, чтобы приносить людям несчастье, но, кроме того, в числе привидений были также и злые существа. Они частию блуждали свободно, частию были прикреплены к месту. Первые суть души злых людей, которые не могут найти себе покоя в могиле, но постоянно возвращаются из нее, чтобы причинять новые неприятности людям. Вторые — души скупых, которые взяли с собой в могилу свое богатство и стерегут, чтобы никто не похитил его. Оба рода призраков имеют с первыми то сходство, что они удивительно живучи: их можно убить еще один раз, но после этого необходимо принимать особые меры, если хотят сделать их навсегда безвредными. Рассказы об этом часто встречаются в сагах. Так как победоносные битвы с призраками требовали мужества, силы и крепости, то подобные битвы служили украшением жизни величайших и сильнейших героев. Особенно сага Гретта Сильного богата такими подвигами, так как он считался одним из храбрейших людей, когда-либо живших в Исландии; чтобы лучше обрисовать это суеверие, мы возьмем один пример из этой саги.

 

Во дворе Торгальсштада завелась нечистая сила, действие которой распространялось преимущественно на скот. Крестьянин искал такого пастуха, который мог бы прогнать ее; наконец он нашел такого человека, Глаама, который брался покончить с призраком. Глаам рисуется коренастым, дюжим парнем, чрезвычайно видным из себя, с большими голубыми глазами и серыми, как у волка, волосами. Крестьянин обрадовался, найдя его, но другим он не понравился. Он никогда не ходил в церковь, никогда не пел и не верил в Бога; он был нелюдим и строптив, и все возненавидели его. В ночь под Рождество он оставался на дворе, а на утро нашли его труп, причем ясно было видно, что между Глаамом и призраком происходила жаркая битва; но Глаам, должно быть, остался победителем, ибо прежний призрак никогда уж более не возвращался. Но дело приняло теперь еще худший оборот, так как Глаам сам сделался привидением и стал вредить не только скоту, но и людям. «Кто видел его, делался слабоумным, а другие же совершенно теряли рассудок». Он начал даже разрушать дворы, ломать дома и приносил вообще много вреда. Как только узнал о том Гретте, то отправился в Торгальсштад, чтобы вступить в битву с привидением. Глаам явился ночью как раз в ту комнату, где спал Гретге, и начал грызть его; между ними завязалась ужасная борьба. «Балки вылетели, и все рушилось, что только попадалось им на пути». Наконец развалился весь дом, и они продолжали бой на улице; Гретте упал на Глаама. Когда Глаам упал, то облака закрыли луну, а он в упор взглянул на Гретте: Гретте сам говорил потом, что это был единственный взгляд, который вселил в него страх; он сразу почувствовал упадок сил, сколько от утомления, столько и от того, что видел, как страшно вращал Глаам своими глазами. Гретте не мог даже извлечь меча и находился как бы между небом и преисподней. Но злоба Глаама была гораздо больше, чем у других призраков, и он заговорил: «Тебе, Гретте, стоило больших трудов встретиться со мной, не удивляйся же, если от меня достанется тебе небольшая польза... До сих пор ты стяжал себе славу своими подвигами, но отныне ты найдешь в них только беспокойство и смертельное поражение; самое большее, что ты совершишь, принесет тебе несчастье. Ты не найдешь себе покоя и будешь жить в одиночестве; я кладу на тебя проклятие, и пусть эти мои глаза всегда стоят перед тобой; пусть будет тебе невыносимо оставаться наедине, и это будет твоей смертью». Как только призрак проговорил это, к Гретте снова вернулись его силы, он выхватил меч, отсек ему голову и приложил ее к его задней части. Затем сжег весь труп Глаама, собрал золу в кожаный мешок и зарыл ее вдали от лугов и дорог. Чтобы действительно убить привидение, необходимо, как рассказывается здесь, отсечь ему голову, приложить к задней части тела и затем сжечь весь труп. Точно так же поступали и с дравгарами, с которыми смельчаки вступали в бой, чтобы захватить сокровища из могильных склепов. Так, напр., в саге Ромунда Грейпсена описывается бой с дравгаром Трайном, бой очень сходный с боем Гретта и Глаама и окончившийся тем, что Ромунд отсек призраку голову и сжег его труп.

 

Мы рассмотрели теперь, по крайней мере, важнейшие группы сверхъестественных существ, в которых верили языческие норманны. За исключением фильгьяров, бывших, по-видимому, настоящими духами, все остальные существа отличаются от людей только своей крепостью и большим волшебным искусством. Их можно было победить оружием; они повинуются законам; их власть простирается, следовательно, немного дальше, чем власть обыкновенных людей. Если сравнить описание троллей, великанов и привидений в сагах с описанием демонов у халдеев, то ясно выступает разница между теми и другими, даже если и приписать живости восточной фантазии большую часть страшного характера халдейских демонов. Обитатель обычных у норманнов могильных холмов или курганов. Образы северных привидений никак нельзя признать за демонов; они являются человеку только в исключительных случаях, и их можно быстро прогнать тем или другим способом. Магические действия, употребляемые для их изгнания, как мы уже видели, очень немногочисленны. Ниже мы, между прочим, увидим, что норманны знали множество магических операций и применяли их на практике при самых разнообразных случаях в жизни; но это волшебство не состоит ни в какой связи с призраками. Так как они не были демонами, т. е. первопричиной всего злого, то магия норманнов и не имела своей задачей заклинания демонов. Теперь же мы исследуем, какую цель преследовала северная магия и в каком виде норманны представляли себе действие этой магии.

 

Альфред Леманн. Иллюстрированная история суеверий и волшебства.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 4 месяца спустя...

Лесные духи. Древний дух леса.

 

Кажется, что Lofjerskor, упоминаемые в старинных шведских преданиях, — то же самое, что лесные девы (Lund-jungfrur), разновидность эльфов, которых еще называют Лесным народом (Lund-folk). Во времена язычества люди верили, что священные рощи, к которым, согласно неписаным законам, запрещено было даже приближаться без должного почтения, охранялись невидимыми божествами. Если дерево выглядело более крепким и раскидистым по сравнению с другими, его называли обитаемым деревом (botrad); считалось, что в нем обитает эльф (Ra, Ra-dande), который, сам оставаясь невидимым, живет в тени дерева, награждает здоровьем и достатком человека, заботящегося о дереве, и наказывает тех, кто причиняет дереву вред. Ореол святости вокруг языческих рощ и деревьев берет начало от древней традиции совершать жертвоприношения на деревьях.

 

В наши дни люди во многих местах могут указать на рощи и деревья, к которым никто не может приблизиться с топором. Эти деревья часто стоят особняком и выделяются своим необычным внешним видом. Кое-где ходят истории о том, как некоторые люди поплатились собственной жизнью за то, что срубили ветвь с «обитаемого дерева». В Швеции известна сосна Klinta tall в Вестманландии. Древняя, почти насквозь прогнившая, она стояла на голой скале. Говорили, будто русалка, обитавшая в бухте озера Меларен, жила также в горе под сосной и была «ро» этого дерева. Местные жители часто видели, как она выгоняет свой белоснежный скот из озера на луг на берегу. Ствол и ветви дерева до сих пор лежат на скале, никем не тронутые. В старинной летописи есть рассказ о человеке, который собирался срубить куст можжевельника в лесу, когда услышал голос из-под земли: «Друг, не руби меня!» Но он все-таки ударил топором, и тогда из корней хлынула кровь. Перепугавшись, человек поспешил домой, где ему стало плохо.

 

Баллады и предания о лесных духах.

 

В балладах и преданиях часто встречаются истории о молодых девушках, превращенных колдовством в деревья и кусты, но о Lofjerskor упоминаний очень мало; так же трудно проследить и этимологию самого этого имени. Но с Horgabrudar (ведуньями) в рощах языческих богов люди часто советовались в трудные минуты. Отсюда, возможно, в более поздние времена мог взять начало обычай, требовавший, когда человек заболевал или попадал в беду, искать помощи у «ро» деревьев. Мать бога Локи звали Lofja (Laufey); вполне возможно, присутствует определенная этимологическая связь между ее именем и прозвищами лесных женских духов (Lof-maids). Язычники во всех странах справляли свои идолопоклоннические обряды в рощах и под деревьями. О святом Мартине рассказывали, что он на глазах у язычников, желавших принять христианство, разрушил их святилище и не встретил при этом никакого сопротивления; но едва он вознамерился срубить ель, росшую неподалеку, люди окружили его со всех сторон и помешали уничтожить дерево.

 

Дух леса. Скоге

 

Относящиеся к той же расе, что и описанные выше эльфы, скоге, несомненно принадлежат языческим временам. Считалось, что встреча со скоге для охотников чревата большими неприятностями. Согласно старинным охотничьим легендам, появление скоге предвещает порывистый ветерок, так раскачивающий ветви деревьев, что кажется, будто они готовы разлететься в разные стороны. Если охотник сплюнет или высечет огонь, то он будет в безопасности. Скоге, как утверждает народная молва, бывают только женского пола; отсюда происходит известное суеверие, что охотнику не будет удачи, если первым, кого он встретит, выходя из дома, будет женщина. В этом случае следует сплюнуть и назвать женщину karingmote («старая карга»).

 

В сагах лесные жительницы представлены как злодейки, распутницы и предвестницы несчастий; охотники, однако, рассказывают совсем другие истории — о дружелюбии этих существ. Благодаря скоге, охотникам удавалось настрелять большое количество дичи. Когда охотники отдыхают в лесу в полночный час, скоге любят подходить и греться возле костров, прилагая все усилия к тому, чтобы не повернуться к людям спиной. Нередко можно услышать такие истории: «Когда она подошла к костру, я выхватил головешку и кинул в нее — дескать, убирайся в свой лес, мерзкий тролль! Она взвыла и попятилась, поднялся сильный ветер, казалось, деревья и камни разорвутся на части. Когда она повернулась ко мне спиной, то оказалось, что изнутри она совершенно полая, будто дерево с огромным дуплом». Если человек вступал в связь со скоге, от их союза рождалось исключительно вредное существо, на горе и несчастье окружающим.

 

Лесные духи - Русалки

 

Ученые, обращающие свое внимание на чудеса творения, исследовали воду, встречающуюся в определенных озерах и известную под именем «призрачная вода» (spokvatten). Она обладает свойством, будучи нагретой солнечными лучами, образовывать густой белоснежный туман, напоминающий то фигуру человека, то животного, меняющий облик и направление движения в зависимости от того, куда дует ветер. Люди, живущие возле таких озер и завороженные этими явлениями, рассказывают, что видели бессчетное число раз русалку, сидевшую на берегу озера и расчесывавшую свои длинные локоны золотым гребнем. Русалки считаются духами леса, существами неискренними и коварными. Всем рыбакам есть что сказать о русалках, их появление предвещает плохой улов, шторм и бурю. Увидевшему русалку советуют не рассказывать об этом даже своим товарищам, а также взять кремень и огниво и высечь огонь, чтобы отвести беду. С того самого времени, как Тор метал свой молот в троллей и поражал их молнией, у сверхъестественных существ возник страх перед огнем. Отсюда до нашего времени в деревнях сохранился обычай в каждом доме, где есть новорожденный, зажигать огонь и не гасить его до тех пор, пока ребенок не будет крещен. В противном случае можно опасаться, что тролли или лесные духи похитят ребенка, оставив вместо него кого-либо из своих детей. О русалках рассказывают, что они живут на дне океана или моря, у них есть замки и усадьбы, а также домашние животные и скот, который называется brandcattle, то есть «пятнистый».

 

В северном Готланде, в области Бьярке, есть озеро Антен, берега которого покрыты живописнейшими лесами. На острове среди этого озера стоял древний замок, руины которого до сих пор сохранились по сей день. Назывался замок Локхольм и принадлежал рыцарю Гуннару, предку знаменитого рода Левенгауптов. Однажды русалка помогла ему, однако потребовала в награду новой встречи с рыцарем. Получилось так, что Гуннар забыл о назначенной встрече.

 

Тогда русалка сделала так, что вода озера поглотила Локхольм, а Гуннару пришлось укрыться в самой высокой башне. Когда же вода поднялась еще выше, рыцарь сел в лодку и поплыл прочь, но его лодка затонула возле огромного камня, который до сих пор называют камнем Гуннара. С того самого времени рыцарь Гуннар живет на дне со своей русалкой. Когда рыбаки проплывают на лодке мимо этого камня, они обычно приподнимают свои шляпы, как бы приветствуя Гуннара, ибо верят, что если этого не сделать, то удача от них отвернется.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Присоединяйтесь к обсуждению

Вы можете опубликовать сообщение сейчас, а зарегистрироваться позже. Если у вас есть аккаунт, войдите в него для написания от своего имени.

Гость
Ответить в тему...

×   Вставлено в виде отформатированного текста.   Вставить в виде обычного текста

  Разрешено не более 75 эмодзи.

×   Ваша ссылка была автоматически встроена.   Отобразить как ссылку

×   Ваш предыдущий контент был восстановлен.   Очистить редактор

×   Вы не можете вставить изображения напрямую. Загрузите или вставьте изображения по ссылке.

Загрузка...
×
×
  • Создать...