Викка. Работа с Гекатой.

[Настя]

Освящение Гекаты

Большинство обрядов при своем проведении требуют использование ритуальных предметов, например кинжалов, жезлов, чаш, свечей. Использование таких предметов дает более продуктивные результаты в практиках. Лучше всего, если предметы изготовлены самим практиком. Если это невозможно, то предметы покупаются новыми, без торга и сдачи. Если же вы используете не новый предмет, желательно его очистить перед освящением. Провести такое очищение, возможно прибегнув к помощи стихий или своей энергетики.

Во-первых, вам необходимо получить благословение Гекаты на освящение этих предметов, затем приступать к проведению самого ритуала освящения.

В центр алтаря необходимо положить предмет, который планируется освятить, затем зажечь свечи и благовония Гекаты. На освещаемый предмет указывается жезлом, и читается заклинание:

"О, Геката! Змеевласая повелительница псов, владычица легионов духов, не нашедших покоя! Заклинаю тебя освятить этот (предмет). Я заклинаю тебя (предмет), Матерью-Луной, силой Пентаграммы и спокойствием духа, чтобы ты служил мне отныне и вечно, пока время не уничтожит одного из нас. 

[Настя]

Воззвание к Великой Матери, Гекате. (Древнегреческая версия)

Кличу Гекату, Энодию кличу тройных перепутий, 
Неба, земли и пучины морской желторизную кличу, 
Ты на погосте, Персейя, вакхуешь меж душами мертвых, 
Радуют седце твое, о Отшельница, сонмы оленей, 
Гончие стаи, Ночная, Царица - всегда побеждаешь, 
Звероголосая, пояс не носишь, твой Лик бесподобен, 
Ключница космоса, правишь рогатых стадами, Анасса, 
Ты - Госпожа, ты - Невеста, питаешь детей, и по кручам 
Рыщешь. Молю, снизойди на обряды священные, Дева, 
Благослови Волопасов и жертвы прими благосклонно. 

[Настя]

Фимиам Гекаты. 
• 3 части сандалового дерева 
• 2 части кипариса 
• 1 часть мяты курчавой или мяты перечной 
Курится в честь Гекаты, его жгут на распутье либо во время ритуалов на убывающую Луну. 
С. Каннингем, "Полная книга фимиамов, масел и зелий".

[Настя]

Геката. 
Травы. 
 
Геката часто ассоциируется с растениями, так или иначе связанными со смертью, — ядовитыми травами и растениями, символически использовавшимися в погребальных обрядах. Ее служительницы, Медея и Цирцея, были особенно сведущи в фармакее — магии трав, зелий и ядов. Но, несмотря на длинные перечни, встречающиеся во многих книгах по современному язычеству, исторических древнегреческих или римских свидетельств о связях Гекаты с какими-либо конкретными растениями, кроме перечисленных ниже, практически не сохранилось. По-видимому, современные авторы просто ставят этой богине в соответствие все растения, ассоциирующиеся со смертью или обладающие психоактивными свойствами. Мы не хотим сказать, что они заблуждаются, но лишь уточняем, что в большинстве своем эти соответствия введены в новейшее время, а в древности, судя по всему, не использовались. 
 
Травы и деревья, произраставшие в саду Гекаты, перечисляются в «Орфической Аргонавтике». Мы рассмотрим подробно лишь те из них, ссылки на которые в связи с Гекатой имеются и в других источниках, — поскольку упоминания об остальных могут оказаться всего лишь поэтической вольностью: 
 
Там, за стеной недоступной, в глубоком и темном укрытье, 
Роща густая была; в тени деревьев высоких 
Лавры росли там, кизил созревал, и широкой листвою 
Их осеняли платаны; трава меж корнями стелилась, 
Рос асфодел, завивались душистые «женские кудри», 
Мята росла, и камыш, и чабрец, и цветы анемонов, 
С ними божественный цвел кикламен, распускалась лаванда, 
Ирис и дикий пион, — и раскинула пышные листья, 
Их осенив, мандрагора и стебли сплелися диктамна. 
Свой аромат источал кардамон и шафран; но взрастали 
Там и другие растенья: вьюнка колючая заросль, 
Черные маки, волчец, аконит, ядовитые клубни, 
Множество гибельных злаков, землей порождаемых в недрах. 
И, возвышаясь над чащей, раскинулся дуб необъятный, 
Мощные сучья свои вздымая над рощей густою, 
Нес он на ветви высокой руно золотое; сверкая, 
Свесилось с дуба оно; и руна хранителем грозным 
Змей был ужасный, для смертных людей несказанное диво 
 
Аконит 
 
Одно из самых известных растений, связанных с Гекатой, — аконит (борец, или волчий корень). Диодор Сицилийский пишет, что именно Геката открыла свойства этой травы и испытывала ее на незнакомцах, чтобы установить дозировку] (называя Гекату матерью Цирцеи и Медеи, он, тем не менее, приписывает ей смертное происхождение). Считалось, что аконит возник из капель слюны, упавших на землю из пастей Кербера, трехголового пса преисподней, когда полубог Геракл вывел того из Аида. 
 
Черное дерево 
 
Из черного дерева вырезаны трехстворчатые ворота, ведущие в сад Гекаты. Черное дерево особо ассоциировалось с подземным миром и Гермесом Хтонием. В этом качестве оно упоминается в греческих магических папирусах: «Знаю я и дерево твое: это черное дерево» (PGMVIII.13). 
 
Чеснок 
 
Чеснок был одним из блюд, которые подносили Гекате на дейпнон (вечерю Гекаты). Еще в Древнем Египте он почитался как растение-апотропей, защищающее от неупокоенных мертвецов. О связи чеснока с перекрестками дорог упоминает древнегреческий натуралист Теофраст в своем трактате «Характеры», говоря о человеке, подверженном суевериям: 
 
Если заметит человека из тех, что стоят на перекрестке, увенчанного венком из чеснока, то возвращается домой и, омывшись с ног до головы, велит затем позвать жриц, чтобы получить очищение морским луком или щенком. 
 
Мандрагора 
 
Упоминание о мандрагоре в числе растений, произрастающих в саду Гекаты, не удивительно. Упоминая в трактате «Причины растений» (IV век до н.э.) о современных ему некромантических практиках и хтонических обрядах, Теофраст пишет, что перед тем, как сорвать мандрагору, вокруг нее очерчивали железным мечом три окружности. 
 
Первым, кто сообщил, что для извлечения корня мандрагоры из земли используют собак, стал иудейский историк Иосиф Флавий (I веке н.э.). Отсюда пошло представление о том, что собака умирает от крика, испускаемого мандрагорой: 
 
Сначала его [т.е., корень мандрагоры] окапывают кругом до тех пор, пока только маленькая часть корня остается еще в земле, затем привязывают к нему собаку; когда последняя быстро устремляется за человеком, привязавшим ее, корень легко вырывается, но собака умирает на месте, как заместительная жертва за того, который хотел взять растение, а тогда его можно уносить без всяких опасений[4]. 
 
В жертвоприношении собаки ради получения этого корня (который именовался «баара» и вставлялся в перстни, изгоняющие демонов из бесноватых[5]) явственно слышны отголоски обрядов Гекаты. Считалось, что такой перстень, изготовленный из железа с латунью или бронзой, был у царя Соломона. Средневековое представление о том, что эффективнее всего действует мандрагора, выкопанная на перекрестке, также восходит к античным ассоциациям с Гекатой. 
 
Дуб 
 
В ряде случаев Геката упоминается в связи со змеями и дубовыми листьями, так что не исключено, что дуб был священным деревом не только Зевса, но и этой богини. В сохранившемся фрагменте трагедии Софокла «Зельекопы» (V век до н.э.) о Гекате говорится: 
 
…Увенчавши дубовой листвою главу 
И плетеньем из змей ядовитых… 
 
Возможно, под влиянием этих строк Аполлоний в своей «Аргонавтике» ввел эти образы в сцену явления Гекаты, призванной Ясоном: 
 
Из сокровенных глубин поднялась она, ужас-богиня, 
К жертвам Язоновым. Всю кругом ее обвивали 
Страх наводящие змеи, ветвями увенчаны дуба… 
 
В «Орфической Аргонавтике» в центре сада Гекаты также высится дуб, на котором висит золотое руно, оберегаемое змеем. 
 
Шафран 
 
Шафран ассоциировался как с Гекатой, так и с Артемидой (в ипостаси Артемиды Бравронии). В «Орфическом гимне Гекате» эта богиня описывается как «сущая в море, на суше и в небе, в шафранном наряде»[8]. В «Орфической Аргонавтике» шафран упоминается как одно растений в саду Гекаты. Выражение «окрашенный шафраном» трижды использовано в греческом магическом папирусе PGM CXXIII, в разделах a, e и f, включающих много заклинаний, связанных с Гекатой, и два магических изображения, содержащих имя «Бримо». 
 
Тис 
 
Тис часто называют священным деревом Гекаты, хотя едва ли не единственное свидетельство тому — краткое упоминание из «Фиваиды» Стация: 
 
…а навстречу — во зле опочивших 
(многих вмещает Эреб, и многие — кадмовой крови), 
трижды потрясши змеей и тисом зовя их зажженным, 
дню, о вождь Тисифона, яви, и солнца лишенных 
да не прогонит назад устремляющий головы Кербер 
 
Возможно, столь устойчивые ассоциации между Гекатой и тисом связаны с тем, что тис издавна считался деревом смерти. Одно из свидетельств тому находится, например, в «Энеиде», в сцене, где царица Дидона готовится наложить на себя руки: среди погребальных растений, украшающих ее костер, — ветви кипариса, вербена и тисовые листья. 
 
С тисом Геката связывается и у Шекспира в «Макбете», где ведьмы, призывающие богиню темных чар, сыплют в котел «тис, наломанный в безлунье» 
 
Безымянные травы 
 
Цирцея и Медея славились как непревзойденные волшебницы, сведущие в свойствах трав. Считалось, что Цирцея получила свои знания о травах от самой Гекаты и использовала их, чтобы превращать людей в животных и наказывать тех, кто перейдет его дорогу. Так она поступила, когда ее возлюбленный Главк отверг ее, предпочтя деву по имени Скилла и заявив, что будет любить свою избранницу, что бы ни случилось. Разгневанная Цирцея превратила Скиллу в ужасное чудовище. В «Метаморфозах» Овидия описано это колдовство: 
 
…Оскорбясь за отвергнутый пыл свой, 
Тотчас же стала она с ужасными соками травы 
Перетирать. Замешав, заклинания шепчет Гекаты 
 
Медея тоже прибегла к помощи ядовитых трав, чтобы отомстить Ясону, который предпочел ей молодую царевну Креусу: 
 
…Пусть убор 
И плащ невесте дети отнесут мои, 
Заране злыми зельями напитанный. 
Гекату призовем обрядом пагубным — 
Готовь алтарь, пусть в доме загудит огонь 
 
Волшебными и ядовитыми травами, ассоциировавшимися с Гекатой, пользовались и многие другие героини древних легенд. Богиня Афина с помощью колдовских растений превратила в паука хвастливую Арахну, проигравшую ей состязание в ткацком искусстве: 
 
И, удаляясь, ее окропила Гекатиных зелий 
Соком, и в этот же миг, обрызганы снадобьем страшным, 
Волосы слезли ее, исчезли ноздри и уши, 
Стала мала голова, и сделалось крохотным тело. 
Нет уже ног, — по бокам топорщатся тонкие ножки; 
Все остальное — живот. Из него тем не менее тянет 
Нитку Арахна — паук продолжает плести паутину… 
 
Сбор растений 
 
Как именно Медея собирала растения для своего волшебства, описывается в трагедии Софокла «Зельекопы», дошедшей до нас лишь во фрагментах. В обоих сохранившихся отрывках упоминаются медные орудия — весьма уместные для служительницы Гекаты, священным металлом которой была медь. Любопытно также, что Медея работает обнаженной, хотя это, как и ее «громкие причитания», — скорее, поэтическая вольность, чем указание на стандартную практику: 
 
Отвращая свой взор от работы руки, 
Она сок мутно-белый, стекающий с ран 
Ядовитого зелья, в сосуд медяной 
Осторожно приемлет... 
А в ларцах сокровенных хранятся пучки 
Ею срезанных трав. 
Их она с причитанием громким, 
Обнаженная, медным ссекала серпом. 
 
Утверждают, что в другой утраченной трагедии Софокла, «Колхидянки», содержалось призывание Гекаты, а в одной из сцен Цирцея демонстрировала свое колдовское искусство. Упомянутый Софоклом медный серп, возможно, был обычным орудием для сбора растений, а срезание трав, скорее всего, сопровождалось чтением заклинаний, связанных с Гекатой. Так, Дидона в «Энеиде», готовясь к самоубийству, 
 
…Травы берет, что медным серпом при луне на полянах 
Срезала в полном цвету, ядовитым налитые соком… 
 
Еще одно подробное описание сбора трав содержится в «Аргонавтике» Аполлония, в сцене, где идет речь о растении, выросшем из крови Прометея. Из этого растения Медея приготовила зелье, которое должно помочь Ясону выдержать опасное испытание: 
 
Вырос впервые тот цвет, когда проливалась по капле 
Там на Кавказских торах орлом-кровопийцей на землю 
Кровь Прометея-страдальца, бессмертная красная влага. 
В локоть длиной произрос цветок из влаги из этой, 
На корикийский шафран вполне своим цветом похожий, 
Стеблем двойным вознесен. Глубоко в земле притаился 
Корень, подобный куску кровавого мяса и полный 
Сока (похож он на сок темноцветный горного дуба). 
Сок собирала для чар в ракушку каспийскую дева, 
Семь раз омывши себя водой, неустанно текущей, 
Семь раз призвавши Бримо, что юношей бодрых питает, 
Мертвых царицу, Бримо подземную, ночью что бродит, 
Мрачною ночью призвав, одетая в темное платье. 
Рев прокатился под черной землей, содрогнувшейся в муках, 
В миг, когда корень титана был срезан, и стоном ответил 
Сам Япета сын, от боли душою слабея. 
 
Очевидно, что читателям того времени процесс сбора растений был хорошо знаком, так что вдаваться во все подробности авторам обычно не приходилось. 
 
Сорита Д'Эсте и Дэвид Ренкайн. "Геката: пограничные обряды" 
Перевод Анны Блейз. 

[Настя]

Мать («Сила» или Геката).

Процесс творения может осуществиться лишь при участии третьего божественного начала — женской, материнской сущности, которая в одних оракулах именуется Силой и занимает опосредующее положение между Первым и Вторым Умом, а в других — отождествляется с Гекатой как Мировой Душой и, таким образом, помещается на границе между умопостигаемым и чувственно воспринимаемым планами. В последнем случае она описывается либо как некая «опоясывающая плева», через которую влияния одного уровня бытия проходят на другой, либо, в антропоморфном виде, как богиня, из правого бедра которой исходят некие «порождающие души», а из левого — «добродетель». 
О «Халдейских оракулах». 
Анна Блейз.

[Настя]

Возлюбленной Гекате посвящается. Часть 1.

Лики Гекаты, лунной богини

Во многих частях света о самой главной Богине говорят, как о Великой Богине Луны, триедином божестве. Она представляет собой великую женскую троицу - Девушка, Мать и Старуха. Во многих сказаниях, дошедших до нас в письменном виде, и во многих уцелевших произведениях искусства мы находим это триединство (иногда оно изображается в виде трех лиц), отраженное в трех фазах луны.

Последователи самых ранних религий понимали, что в женщине и луне заключена одна и та же тайна или сила. Как заметил Джозеф Кэмпбэлл: "Миф об общей тайне земных и небесных вещей родился в разуме человека, когда он в первый раз обратил внимание на сходство небесного порядка пребывающей луны и земного порядка матки". В трех фазах Луны, помимо триединства Богини, нашли свое отражение биологические циклы земных женщин Любая женщина могла отождествить себя с Богиней, посредством отождествления происходящих в ее организме трансформаций с пребыванием и убыванием Луны.

Ритуалы и гипнотические сеансы ведьм всегда проводятся в соответствии с фазами Луны, а колдуньи подстраивают свою работу под свой менструальный цикл. Поразмыслив над тремя фазами луны и традициями поклонения богам женского рода, мы обнаружим, что луна обладает силой и тайной, а также свойственной ей одной мудростью, которая повествует о Божественной Матери вселенной.

Девушка

Узкая полоска ночного светила, девственная и нежная, становится шире и ярче, с каждым днем занимая на небе все более высокое положение, пока, наконец, мы не увидим полную луну. Для древних эта фаза луны символизировала юную девушку, которая взрослеет день ото дня. Она - чистая свободная охотница, которую в средиземноморских странах называли Дианой или Артемидой. Повзрослев, она превращается в зрелую могучую женщину-воительницу, амазонку, которая знает, как защитить себя и своих детей.

В некоторых цивилизациях эту независимую богиню называли Повелительницей Дикой Природы и обращались к ее изображению во время охотничьих ритуалов. Богиня была изображена с охотничьим рогом в руках (рог сделан из рога быка), поскольку бык и корова были ее любимыми животными. Рог имел форму полумесяца. Одно из самых ранних изображений, которому 21 000 лет, было обнаружено во время археологических раскопок во Франции и получило название Венера Лассельская. Это окрашенная красной охрой фигурка женщины, вздымающей охотничий рог в триумфальном жесте. Искусствовед Зигфрид Гидеон назвал ее "самым эмоциональным скульптурным изображением человеческого тела во всем первобытном искусстве". По словам Джозефа Кэмпбелла, она представляет собой мифический персонаж, притом персонаж настолько известный, что "символический смысл поднятого рога не требовал пояснений" Символический смысл, который был понятен людям каменного века, заключался в том, что женщина с рогом может принести успех в охоте, ибо, будучи женщиной, она хорошо знает все тайны диких животных. Когда наши современные историки говорят об охотниках Ледникового периода, они говорят прежде всего о насилии, жесткости и мужчинах. Между тем, как заметил историк Вильям Ирвин Томпсон: "Все найденные нами статуи и рисунки буквально кричат о том, что человечество Ледникового периода любило искусство, животных и женщин". 

[Настя]

Возлюбленной Гекате посвящается. Часть 2

Мать

Заливающая ночное небо своим светом полная луна олицетворяет Богиню-Мать, ее матку, набухшую новой жизнью. Все ведьмы и колдуны знают, что это время великих возможностей. В это время нас тянет посетить священные места - укромные ручьи и пещеры, которые женщины Неолита использовали в качестве родильных домов. В своем увлекательном труде "Великая Мать" Эрих Нейманн высказывает следующее предположение: "Самыми первыми святынями первобытного общества, скорее всего, были места, где женщины рожали детей". Там женщины могли слиться с Великой Матерью и, находясь в уединении и безопасности, под шум бегущей рядом воды, родить ребенка подобающим этому святому делу образом. И по сей день храмы, церкви, священные рощи и убежища наделены неподвижностью матки и атмосферой, которая позволяет надеяться на надежную защиту от мира мужчин, войн и разрушения. Когда при свете полной луны мы входим в эти священные места, мы чувствуем себя так, как будто заново родились и стали ближе к источнику жизни.

В соответствии с материнским аспектом полной луны, богиня охоты стала также и Царицей Урожая, Великой Матерью Посевов, которая щедро одаривает землю своим богатством. Римляне называли ее Церера. От этого имени во многие европейские языки пришло слово "лук"*. Древние Греки называли эту Богиню Деметрой, и это имя состояло из женской буквы "дельта" (Д), и слова meter, что означает -"мать". В Азии ее называли "Дверь-За-Которой-Находится-Тайна-Женщины" и "Корень-Из-Которого-Произросли-Небо-И-Земля" В Америке ее называли Кукурузница, то есть та, которая принесла на землю маис, чтобы людям было что есть. Во всех ее ипостасях она неизменно является матерью всех растений, которые мы употребляем в пищу. Зимой, когда она уходит от нас (Деметра, например, спускалась в Подземное Царство на поиски своей дочери Коры), земля остается "голой". Весной, когда она возвращается, все вокруг снова расцветает.

Мифы Ближнего Востока, Средиземноморья и древних народов Европы часто повествуют о том, что Мать-Богиня родила сына, молодого охотника, который со временем стал ее мужем. Хотя современному человеку такое воспевание "кровосмешения" может показаться странным, мы не должны забывать о том, что в "мифическом смысле" все женщины -потенциальные матери, а все мужчины - взрослые сыновья.

Во многих древних легендах говорится о том, что юный Бог должен умереть. В данном случае в древнем мифе нашли свое отражение потребности тогдашнего общества. Поскольку женщины играли решающую роль в выживании племени, ибо только они могли рожать и вскармливать новорожденных, то опасное задание выследить и убить дикого зверя поручалось мужчинам. К 7000 г.до Рождества Христова Сын Божественной Матери в легендах европейских народов прочно занял место Бога-Охотника и часто изображался с оленьими рогами на голове. Такое изображение несло в себе как практический, так и духовный смысл. Одевая во время отправления охотничьего ритуала на голову оленьи рога, молодой охотник отождествлял себя с животным, которого он надеялся убить, и выражал свое почтение его духу. А в экстазе религиозных ритуалов человек становился в глазах своих соплеменников Богом или Богиней и с ним обращались, как с божеством. Итак, водрузив на голову рога, охотник телом, разумом и духом превращался в добычу. Он выглядел, как предполагаемая добыча; он думал, как предполагаемая добыча; он воплощал дух предполагаемой добычи. Отождествление охотника с добычей должно было обеспечить успех охоты.

С практической точки зрения, рога и шкура животного давали охотнику безопасность и возможность добиться успеха. Скрыв с их помощью свои человеческие формы и запах, он мог приблизиться к стаду, не вспугнув его. Еще в XIX веке, американские индейцы, чтобы приблизиться к стаду бизонов, натягивали на себя бизоньи шкуры вместе с головой и рогами. Охота на крупного рогатого животного была опасным занятием. Многие охотники были убиты рогами или затоптаны. У племенного костра удачливому охотнику оказывали почести и торжественно вручали рога убитого им животного, чтобы он мог носить их в знак своей победы и благодарности племени, ибо он рисковал своей жизнью. Со временем этот охотник-сын Великой Богини стал почитаться как Рогатый Бог и его готовность принести свою жизнь в жертву обществу воспевалась в песнях и ритуалах.

Лори Кэббот. " Сила ведьм".

[Настя]

Возлюбленной Гекате посвящается, часть 3.

Старуха

В жизни женщины наступает период, когда менструальный цикл заканчивается. Женщина перестает кровоточить в соответствии с фазами луны. Она сохраняет свою кровь навсегда. По крайней мере, так считали наши предки. Она накапливает свою силу, и, стало быть, она переполнена этой силой. Она стала старше. Теперь она - мудрая старуха. Подобно убывающей луне, ее тело съеживается, ее энергия уходит и, в конце концов, она исчезает во тьме смерти, подобно тому, как луна исчезает на три темные ночи. После наступления смерти ее тело снова возвращается на землю, а потом она снова рождается, свежая и девственная, подобно молодой луне в ту ночь, когда она снова становится видимой, словно драгоценный камень, приколотый к западной части неба в момент заката.

Греки называли эту старуху Гекатой - Богиней Ночи, Смерти и Распутья. Она царила в абсолютно темные ночи, когда на небе нет луны. В эти три ночи люди приносили ей дары, чтобы добиться ее расположения. Геката находилась в любой точке, в которой пересекались три дороги, ибо древние считали, что в этом месте жизнь и смерть встречаются и расходятся снова. Даже в наши дни, в безлунные ночи, ведьмы оставляют на перекрестках дорог и лесных тропинок выпечку, чтобы тем самым выказать ей свое почтение.

Считалось, что в момент смерти Геката встречает покинувшую тело душу и ведет ее в Подземное Царство. В Египте Богиню Безлунных Ночей называли Гекет, и она была также богиней колдуний, ибо сила, которая уводит душу, - это та же самая сила, которая возвращает ее к жизни. В средние века Гекату стали называть Королевой Ведьм, ибо мудрые старые повивальные бабки, знакомые с учением Богини, были также и колдуньями. В результате многолетней практики они овладели искусством приема родов и духовными познаниями, благодаря которым они могли объяснить загадку рождения.

Рождение, половая зрелость, материнство, старость и смерть - вот закономерный круговорот жизни присущий каждой женщине, независимо от того, в какой фазе она в данный момент находится. Вечный круговорот жизни присутствует и момент находится. Вечный круговорот жизни присутствует и во временах года. И на этом великом колесе нет такой точки, которая не была бы священной и которую ведьмы обошли бы своим вниманием.

Вот каким богам поклонялись наши предки. Так они понимали свое место в великой тайне мироздания, и так они видели смысл жизни. Сегодняшние ведьмы бережно хранят старые традиции, наполняя жизнь священным смыслом.

Лори Кэббот. "Сила ведьм".

[Настя]

Воззвание Объединения 

Первая Богиня, Леди Тьмы,
Я взываю к Вам, дабы Вы посетили сей ритуал, Геката;
Королева перевоплощения, услышьте мои мольбы,
Отзовитесь на мое воззвание к Вам, Геката;
Богиня всего колдовства, Хранитель тайных ключей,
Дайте мне услышать Ваш голос в тиши ночи, Геката;
Я приближаюсь к Вам сквозь Лунные Врата,
Объединитесь со мной, Геката;
Мать Люцифера, правитель всех Сфер Теней,
Примите всю мою любовь сквозь ночи и день, Геката;
До того, как солнце было рождено в Бездне Тьмы,
Вы властвовали безраздельно. Я взываю к Вам, Геката;
Сквозь семь Звездных Врат,
За кругами всего Времени я ищу Вас, Геката;
Присоединитесь ко мне в этом празднике тела и разума,
В страсти и любви, Геката;
Магическим ритуалом, Звездой, сквозь Врата пересечения трех Жезлов,
Я ищу Ваш образ, Геката;
В этом кругу, нашем храме, я выхожу вперед,
И жертвую свою любовь Вам, Геката;
Сквозь врата Луны к перекрестку дорог –
Лугов темных мечтаний;
В Силе и Любви,
В желании и вожделении;
Я взываю к Вам, дабы Вы присоединились ко мне и стали Единым, Любящим и Божественным,
Как произнесу я тринадцать раз, объединитесь со мной,
Королева  Геката!

Марк Смит, автор книги "Queen of Hell"

[Настя]

Возлюбленной Гекате посвящается! Часть 1.

Почитание Гекаты сегодня встречается в языческих общинах эллинистического толка, в викке и некоторых закрытых частных культах, куда кроме собственно гекатианства включены персонажи Лавкрафта и «темные» боги других языческих направлений. Существует гильдия Гекаты в герметическом ордене Ordo Aurum Solis, но о ней почти ничего, кроме самого факта существования, неизвестно. Кроме этого есть и достаточно большое количество частных практиков гекатианства.
 
Среди почитателей Гекаты встречаются люди совершенно разного уровня, начиная от поверхностных маргинальных оккультистов, и заканчивая теми, кто глубоко изучает все, то связано с Гекатой. Отмечу, что сам термин на 100% не привязан ни к одному из течений, так как культ Гекаты многопланов. Культа Гекаты как некой общепризнанной централизованной традиции не существует, что бы ни говорили об этом.
 
Среди западных практиков нужно отметить Сориту д'Эсте; однозначно, ее работы стоят прочтения, например, ее общая с Д. Ренкайном книга, посвященная Гекате. В сети есть частичный русский перевод ее работ, найти его не составит труда. С легкой руки Сориты ее Ритуалы священных огней Гекаты проводятся с 2000-го года регулярно.Чем может быть алтарь Гекаты? Круглым сооружением из камней на скалах (стихии земля и воздух), у водоема - по образцу одного из ее мест в Италии. Дома это может быть статуя или изображение Гекаты (т.н. гекатейон), и предметы, так или иначе, с ней связанные. Символов множество – ключ, факел, бич или плеть, змеи или что-либо иное из ее соответствий. Из относительно новых символов стоит упомянуть т.н. «колесо Гекаты», которое можно встретить в интернете при поиске символов божества. Это негармоничный знак, да и вообще этот символ — достаточно позднее наслоение. А сам образ колеса пришел из оракулов, где описаны предметы, использующиеся в магической практике - например, так называемый строфал, то есть «магическое колесо» Гекаты. Святым местом Гекаты также может считаться любой перекресток.
Причем здесь не столь важно, перекресток трех или четырех дорог. Перекрестки у всех архаических народов представлялись местами, где может обитать нечистая сила, и поэтому на них часто ставились статуи Гекаты. Очевидно, что сегодня это не самое подходящее место для размещения постоянного алтаря, но все же, до сих пор перекрестки можно и нужно использовать в качестве «опорной точки» для силы богини.
 
Изображение богини для домашнего алтаря можно сделать своими руками, но также хорошо, если есть статуя богини. В одном из оракулов сама Геката предлагает теургу оживить ее статую с помощью молитв, вознесенных под светом растущей Луны, вследствие чего практик должен был воочию увидеть свет божества. 

[Настя]

Возлюбленной Гекате посвящается. Часть 2.

Лучшее время для ритуалов Гекаты
У виккан проводятся т.н. эсбаты — празднества полной Луны. Но можно делать ритуалы два или три раза в месяц: на темную Луну (новолуние), в середине и в конце лунного месяца, дабы соблюсти священную тройственность. Надо отметить, что мнения насчет того, делать ли ритуал в день, когда Луны еще не видно на небе, или, когда появляется серпик новой Луны, разнятся. Новая Луна или Темная Луна? Тут, похоже, практик выберет сам. А что касается дней недели, то понедельник и суббота — дни, которые подходят для проведения ритуалов Гекаты.
Обычаи: древность и современность
В городе Лагина в храме Гекаты (ныне разрушенном) ежегодно проводилось празднество «kleidos agoge» — так называемое «шествие с ключом». Достоверно цель шествия не установлена, но возможно, что оно было связано с одной из ролей богини (Геката Пропилея — хранительница врат). Отметим, что в одноименном орфическом гимне Геката называется «Ключницей Вселенной». С 2000 года в сентябрьское полнолуние в Лагине энтузиасты проводят праздник, посвященный Гекате — «Гекатесия».
 
В последнюю ночь лунного месяца, которая многими практиками считается «неблагой», проводили трапезу для богини — deipnon, то есть ужин. Целью его было умилостивить души умерших. У входа в дом оставлялись продукты в том числе медовые сладости-лепешки, мясо-рыба, чеснок и др. (защитные свойства чеснока известны нам по многим мифологиям).
 
Приношения
Какими могут быть подношения богине? Это может быть еда — мясо, в среде современных практиков приносятся также куриные сердца, медовые лепешки или любые сладости (современная вариация), чеснок и т.д. Это может быть возжигание священного огня (как делает Сорита д'Эсте) или благовония. Может быть и вино, и кровь, или кровь в вине – последние две вариации встречаются в среде современных практиков.

Примечание: На одной из фотографий изображены руины древнего храма Гекаты в городе Лагина. (Современная Турция).

[Настя]

Возлюбленной Гекате посвящается. Часть 3.

Знаки.
Как мы можем распознать знаки от божества? Это может быть любая «лунная» символика. Также характерный знак Гекаты – черные собаки, или же – три собаки. Также символом Гекаты выступает упомянутый выше перекресток. Бывает, что идешь, думаешь о своем, и как ответ на твой незаданный вопрос по дороге попадается некий значимый символ божества. Могут быть некие конкретизированные отсылки к Греции. Знаки могут быть разными, но общее у них одно – вы точно поймете, что это она, а не просто какая-то случайная женщина, сидящая в поезде напротив вас. Геката любит конкретику, отстраненные символы, которые не совсем понятно, как трактовать – это не про нее.
 
После совершения ритуала и поднесения приношений следует обращать внимание на знаки, они могут дать весьма ценную информацию.
Характер божества.
У меня сложилось впечатление, что многие воспринимают Гекату как некое однозначно мрачное божество, которое только тем и занимается, что хлещет плетьми, кусает змеями и подпаливает факелом хвосты недоброжелателям практика, проводящего ритуал. Но это крайне однобокая трактовка. Если исследовать первоисточники, то оказывается, что Геката не столь однозначна, как принято считать. Согласно Халдейским Оракулам она – Мировая Душа, одна из основополагающих мировых сил: «Мать («Сила» или Геката). Процесс творения может осуществиться лишь при участии третьего божественного начала — женской, материнской сущности, которая в одних оракулах именуется Силой и занимает опосредующее положение между Первым и Вторым Умом, а в других — отождествляется с Гекатой как Мировой Душой и, таким образом, помещается на границе между умопостигаемым и чувственно воспринимаемым планами.» Это практически второе значимое лицо после демиурга. Отметим, что младшие божества, которых мы визуализируем вокруг себя в одной из частей Звездного Рубина - «иунги», «синохи», «телетархи», даймоны - родом из этого же текста, но они ниже Гекаты по «статусу».

[Настя]

Возлюбленной Гекате посвящается. Часть 4.

Мы знаем из мифов, что именно Геката выводит Персефону из царства Аида. Вспомним одно из имен богини — Геката Сотейра (спасительница). Также уместно будет тут упомянуть легенду о городе Византий (современная Турция): когда на город собирался напасть Филипп Македонский, Геката посреди ночи озарила город светом, так богиня с факелом и ее лающие собаки разбудили горожан, и город отбил атаку. После этого появилась статуя богини – Геката Лампадефорос, «Геката с факелом».
 
Собственно, одна из целей этой статьи была де-демонизировать божество. Люди привыкли видеть только одну из сторон, особенно после того, как христианство попыталось сделать всех богов, кроме своего, демонами. Геката – то божество, которое может помочь там, где другие не услышали или отказались. Именно ее статуи ставили у входа в дом, отчего Геката также называлась Пропилеей — привратницей, и Лименоскопой — той, что хранит порог. Она и в прямом, и переносном смысле «пороговое божество», это роднит ее с Гермесом, который часто появлялся рядом с ней, в одном из случаев в Papyri Graecae Magicae (Греческих магических папирусах) вообще их двоих по сходству функций объединили в одно божество – Гермекату.
 
Если смотреть по Древу Жизни, Гекату можно отнести: к Бине как Великой Матери («Действенный дар жизненосного Пламени, что наполняет также Гекаты [таинственной] животворящее лоно…» - Халдейские Оракулы), к Йесод как Луне и Малкут как дочери – природа в оракулах ассоциируется с Гекатой. Не зря Геката имеет имя Куротрофа - «кормилица детей». А демонизация христианами божества произошла уже позже, возможно, в том числе и на основе истории с Персефоной. Уже в христианском памятнике «Пистис София» Гекате приписали 72 архидемона.Есть у нее и достаточно нехарактерные символы, на первый взгляд, — например, львы. В «Халдейских оракулах» Геката названа «владеющей львами», и она же говорит: «Если будешь взывать ко Мне часто, узришь все сущее в образе льва». Если подумать, то лев — символ силы. А сама Геката и названа Матерью или Силой! Теперь все становится на свои места.
 
Попытка разобраться.

Если пытаться понять Гекату через соответствия с другими божествами, то кто она? Диана? Селена? Артемида? Разные ли это божества или все же одно? В мифологии много «перетекающих» атрибутов и сюжетов, где поставить четкую грань разделения между ними непросто. К тому же, полно противоречий «по функциям». Артемида — девственная богиня-охотница, а Геката является, в том числе, и покровительницей семьи. Но имя Гекаты — «далеко разящая», явная отсылка к охотнице Артемиде.
 
Могу допустить, что в практике у разных магов в зависимости от ситуации могут проявляться разные стороны богини. Одним богам известно, почему в храме Дианы может выйти на связь именно Геката.
 
В завершение
Напутствие тем, кто желает с помощью Гекаты навредить кому-либо — не стоит думать, что это обязательно получится. Гесиод писал: «Пользу богиня большую, кому пожелает, приносит».
 
Благо внимавшим.

[Настя]

Ритуал Защиты Богини. 
 
Встань лицом на север и представь луч серебристо-белого света, изливающийся на тебя из глубин Космоса. Коснись своего лба обеими руками и произнеси: 
«Та, которая была всегда…» 
Таким же образом коснись своего сердца и скажи: 
«…есть и пребудет вечно…» 
Коснись живота и произнеси: 
«…Благословенной Матерью—Землей…» 
Протяни руки вперед, разверни их ладонями вверх, и произнеси: 
«…Королевой Луны и Звезд, Госпожой магии и тайны». 
Подними руки к небу со словами: 
«Ныне взываю к Богине, предстать во всей ее силе перед этими вратами…» 
Стоя лицом на север, указательным пальцем ведущей руки, нарисуй в воздухе трикветр (символ Триединой Богини). Этот символ ты рисуешь одним росчерком, не делая пауз, пока твой палец не вернется в исходной положение. Размер знака должен быть равным размаху твоих рук. 
Коснись центральной точки символа указательным и средним пальцами, сложенными вместе и одновременно произнеси: «Земля!». 
Повернись лицом на восток. Нарисуй идентичный символ и так же коснись его центра и произнеси: «Воздух!». 
Повернись лицом на юг, нарисуй символ, коснись центра: «Огонь!» 
Повернись лицом на запад, нарисуй тот же символ в четвертый раз и коснись его со словами: «И Вода!» 
Опусти руку. Повернись на север. Подними сложенные указательный и средний пальцы левой руки и направь их на север, произнося: «Передо мной Моргана…» 
Согни поднятую руку над плечом, чтобы показать на точку за своей спиной, не меняя положения тела: «За мной Диана». 
Укажи правой рукой направо и произнеси: «Справа от меня Артемида». 
Укажи правой рукой налево и произнеси: «Слева от меня Эринния». 
Заканчивай инвокацию словами: «Вокруг меня стоит Богиня. Надо мной и внутри меня свет ее любящего присутствия». 
Автор Салли Морнингстар. 
 
п.с. Имена Богинь можете взять любые, которые Вам ближе всего. Либо просто "Богиня" говорить. В данном случае, идя по Пути Гекаты, можно говорить "Геката" на все стороны света. 

[Настя]

РИТУАЛ ЕЁ СВЯЩЕННЫХ ОГНЕЙ. 

Подготовка: 
Для обряда найдите тихое место, где вас никто не потревожит. Вам также потребуется свеча (или другой обрядовый огонь – например, лампа или очаг) и что-то, чем вы его зажжете. Возможно, вы решите освятить свечу или иные принадлежности, которые вы будете использовать в соответствии со своей традицией; в противном случае просто очистите их. 

Прежде чем начать: 
Устройтесь поудобнее и успокойтесь. Глубоко дыша, найдите в себе точку равновесия – того равновесия разума, души и тела, в котором вы гордо и красиво явитесь миру. Глубоко дыша, найдите свой голос – тот голос, которым вы будете произносить слова, выражающие правду и чистое намерение. Глубоко дыша, из своего сердца призовите в него свободу, чтобы в чистоте намерения и силе желания выразить себя. 
Положите обе руки на сердце (на три удара сердца), указательный и средний пальцы «пишущей» руки на губы (на три удара сердца), а затем на лоб между бровями (на три удара сердца). Затем зажмите большие пальцы в кулаках и поднимите обе руки к небесам. 
Раскройте ладони; затем, держа ладонь левой руки вверх, правую руку опустите сбоку от тела, ладонью вниз, и призовите Богиню. 
Призыв: 
Я призываю тебя, Великая Госпожа Небес, Земли и Моря, 
Именем твоих таинств Ночи и Дня, 
Именем Света Луны и Тени Солнца 
Я призываю тебя, Госпожа жизни, смерти и перерождения 
Явись из мира сумрака, чтобы наполнить мою душу и осветить мой разум, 
Трехликая Госпожа трех путей, 
Я прошу тебя, несущая Ключи Госпожа бродящих в ночи душ, 
Принеси свою мудрость из звезд, 
Принеси звездный огонь из межзвездной тьмы 
О, Творящая Свет! 
Госпожа Сумеречных Миров! Светоносная королева! 
Поведай свои тайны! 
Несущая пламя! Владычица Земли! Королева Небес! 
[Поднимите обе руки ладонями вверх к небесам (на три удара сердца), а затем поверните руки ладонями вниз и коснитесь земли] 
[Посидите перед свечой и приготовьтесь зажечь ее] 
[Трижды глубоко вдохните и дайте проснуться своим чувствам] 
Скажите: 
Геката, сопровождающая на пути и направляющая к тайнам, 
Я зажигаю этот священный огонь в твою честь, [зажгите огонь] 
Его свет объединяет звезды и камни, небеса и землю, 
Этим огнем я выражаю свое желание глубже познать твои таинства! 
Аскей Катаскей Эрон Орэон Ио Мега Самниэ Бауи (трижды) Фобантия Семнэ, 
Великая Геката, вращающая паутину звезд и управляющая спиралью жизни, 
Направь меня к путям познания, 
От Перекрестка к Перекрестку, 
Несущие факелы и Несущие ключи твоих таинств 
Всегда найдут друг друга. 
Посидите, глядя на то, как мерцает и пляшет пламя; сосредоточьтесь на разных цветах пламени – на желтоватых и красноватых оттенках, на синеватых и желтоватых, на черном. Если хотите, помедитируйте на пламя, чтобы получить видения или предзнаменования. Или же, может быть, вам захочется завершить обряд и сохранить свечу – и пусть ваше истинное «я» отныне и всегда излучает в мир сокровенное: пламя огней Гекаты горит отныне в вашем сердце! 
Я изгоняю тени сомнений из своего разума, 
Наполнившись тишиной и теплом нашего союза, 
Я чувствую в своем сердце золотое сияние 
И ореол знания на челе, 
Я – ученица (-ник) твоих таинств. 
Потушите огонь, затем положите обе руки на сердце (на три удара сердца), указательный и средний пальцы «пишущей» руки на губы (на три удара сердца), а затем на лоб между бровями (на три удара сердца). 
Поднимите ладони к небесам, а затем опустите их вниз и коснитесь ими Земли. 
 
 [Уведомление об авторском праве] 
Этот ритуал был написан в ознаменование того, что работа над книгой «Священные огни Гекаты» завершена, и является Посвящением Богине Гекате. Разрешается адаптировать ритуал для личного и группового использования. Ритуал предназначен для исполнения в том виде, в каком он представлен здесь, но его можно сделать частью более долгих ритуалов; он подходит для большинства магических традиций. Каждый проводящий этот ритуал несет личную ответственность за его результаты (или отсутствие результатов!); автор не может нести ответственность ни за какие нежелательные последствия. Этот ритуал можно свободно распространять в некоммерческих целях в любом виде – электронном или бумажном – при условии, что данное примечание будет сохранено в нем неизменным. 
 
Все изменения, обновления и другие материалы находятся на сайте www.sacredfires.co.uk 
(c)Сорита д’Эсте, 2010 

[Настя]

Имена Гекаты в магических папирусах.

В следующей таблице приводятся эпитеты Гекаты в различных формах, в которых она фигурирует в греческих магических папирусах (например, как Геката-Селена, Геката-Артемида, Геката-Персефона и т.д.). Даже если эпитет повторяется в одном обряде несколько раз, он указывается в таблице лишь однажды. Но если один и тот же эпитет используется в нескольких различных обрядах, мы повторяем его в таблице, чтобы можно было составить представление о частотности тех или иных эпитетов. В обряде PGM IV.2006—2125 эпитетов нет: все заклинания в нем состоят из nominae magicae, а имя Гекаты упоминается лишь в описании филактерии. Нет эпитетов и в обрядах, сохранившихся лишь во фрагментах (PGM XCII, PGM CXIV, PGM CXVII). Все эпитеты взяты из издания PGM под редакцией К. Прайзенданца и сверены по словарям Л.М. Дельгадо и Лиддела-Скотта-Джонса. 
 
Сначала эпитеты приводятся в той же форме, что и в тексте (обычно — в форме звательного падежа единственного числа). При необходимости в скобках указывается окончание именительного падежа. После транслитерация эпитетов в форме именительного падежа, а в конце — их переводы. 
 
● PGM III.1—164. 
 
ἂρκυια, Áркюйя (Áркия) - «Плетущая сети», «Уловляющая», «Ловчая» (от ’άρκῠς, «сеть»);
 
νεκυῖα, Некю́йя (Неки́я) - «Богиня смерти», «Госпожа трупов» (от νέκυς, «мертвый, умерший; мертвое тело, труп»). 
 
● PGM IV.1390—1495. 
 
τρικάρανε (ος), Трика́ранос - «Трехглавая», «Трехвершинная» (от τρι-, «три» и κάρανον/κάρηνον, «голова; вершина, высота»); 
 
νυχία, Нюхи́я (Нихи́я) - «Ночная» (от νῠχ/νύξ, «ночь»); 
 
κλειδοῦχε (ος), Клейду́хос (Клиду́хос) - «Ключница», «Хранительница ключа» (от κλείς, κλειδός, «засов, запор; ключ» и ’έχω, «держать, нести; владеть; хранить»); 
 
πυριδρακοντόζωνε (ος), Пюридраконто́дзонос (Пиридракондо́зонос) - «Опоясанная огненными змеями» (от πυ̃ρ, «огонь, пламя», δράκων, δράκοντος, «дракон, змея» и ζώννῡμι, «надевать пояс, опоясывать»); 
 
ἐνόδια, Эно́дия - «Дорожная», «Придорожная», «Покровительствующая дорогам», «Охраняющая пути»;
 
κύων μέλαινα, Кю́он мэ́ляйна (Ки́он мэ́лена) - «Черная собака», «Черная сука»;
 
χθονία, Хтони́я - «Подземная» (от χθόνιος, «подземный»).
 
● PGM IV.2241—2358. 
 
ταρταροῦχε (ος), Тартару́хос - «Владычица Тартара», «Хранительница Тартара» (от Τάρτᾰτος, «Тартар» и ’έχω, «держать, нести; владеть; хранить»); 
 
φωτοπλήξ, Фотопле́кс (Фотопли́кс) - «Светоразящая», «Поражающая светом» (от φῶσ, «свет, сияние, блеск» и πλήσσω, «ударять, бить, поражать»); 
 
στρατηλατί(ς), Стрателати́с (Стратилати́с, Стратилати́да) - «Военачальница», «Предводительница воинств» (от στρᾰτός, «войско» и ἐλαύνω, «вести, направлять»); 
 
’ακτινοχαι̑τις, Актиноха́йтис (Актинохе́тис, Актинохе́тида) - «Лучевласая» (от ἀκτίς, ἀκτι̃νος, «луч» и χαίτη, «длинные волосы, кудри; грива»);
 
λυκώ, Люко́ (Лико́) - «Волчица»; 
 
φῶσ, Фос - «Свет», «Сияние», «Блеск»;
 
παιώνια, Пайо́ния (Пэо́ния) - «Врачевательница»;
 
πολυκλείτη, Полюкле́йтэ (Поликли́та) - «Многославная», «Прославленная» (от πολυ-, «много, весьма» и κλειτός, «славный, прославленный»); 
 
προμηθική, Прометикэ́ (Промифика́) - «Прозорливая», «Осмотрительная» или «Разумная»;
 
νύσσα, Ню́сса (Ни́сса) - «Подгоняющая стрекалом» (от νύσσω, «колоть, поражать; ударять, бить; толкать, подталкивать») или «Мета» (конечный столб ристалища);
 
ποδάρκη, Пода́ркэ (Пода́рка) - «Крепконогая», «Быстроногая», «Быстролетная»; 
 
ἂμβροτε (ος), А́мбротос - «Божественная», «Бессмертная»; 
 
’Αλκυόνη, Алькюо́нэ (Алкио́на) - «Могучая помощница» (от ἀλκή, «сила, могущество, мощь; защита, помощь» и ὀνίνημι, «помогать»);
 
περσία, Перси́я - «Дочь (титана) Перса»;
 
νομαίη (α), Нома́йя (Номэ́я) - «Пастушеская» (от νομαι̃ος, «живущий на пастбище или в стаде»);
 
χρυσοστεφής, Хрюзостефе́с (Хризостефи́с, Хризостефи́да) - «Златовенчанная» (от χρυ̃σός, «золото» и στέφα̃νος, «венок, венец») 
 
πρέσβειρα, Пре́сбейра (Пре́сбира) - «Старшая» или «Почтенная», «Высокая», «Великая»;
 
σκοτείη (α), Скоте́йя (Скоти́я) - «Темная», «Мрачная», «Тайная» ;
 
Βριμώ, Бримо́ - «Гневная», «Грозная», «Ужасная» (от βριμάομαι, «быть в страшном гневе, сильно сердиться»); 
 
φαεννώ, Фаэнно́ - «Сияющая», «Блистающая»;
 
δείχτειρα, Де́йхтейра (Ди́хтира) - «Указующая», «Изобличающая» или «Наставница» (от δείκνυ̃μι, «показывать, указывать; изобличать; 
разъяснять; проявлять, обнаруживать»); 
 
 εἰδωλίη, Эйдоли́э (Идоли́я) - «Призрачная» (от είδωλον, «призрак, видение»); 
 
ἰνδάλιμη, Инда́лимэ (Инда́лима) - «Мнимая», «Предстающая как подобие» (от ι̉νδάλλομαι, «представляться, казаться; быть схожим, походить, уподобляться»); 
 
αὐτοφυής, Автофюэ́с (Автофии́с) - «Самородная» (от αὐτός, «сам» и φύω, «порождать, создавать»);
 
βαριδοῦχε (ος), Бариду́хос - «Владеющая ладьей» (от βα̃ρις, «судно, барка, ладья» и ’έχω, «держать, нести; владеть; хранить»); 
 
αἰζήιη (α), Айдзе́ия (Эзи́ия) - «Крепкая», «Бодрая»; 
 
ὀξυβόη, Оксюбо́э (Оксибо́я) - «Пронзительно визжащая» (от ὀξύς, «острый, резкий, пронизывающий» и βοή, «крик, вопль»);
 
ἂρκυια, Áркюйя (Áркия) - «Плетущая сети», «Уловляющая», «Ловчая» (от ’άρκῠς, «сеть»); 
 
χαροπή, Харопэ́ (Харопа́) - «Сверкающая очами», «Свирепая ликом»;
 
πάγγαιη (ος), Па́нгайос (Па́нгеос, Пангея) - «Всемирная», букв. «Охватывающая всю землю» (от πα̃ς, παντός, «весь, целый» и γαι̃α, «земля»); 
 
σώτειρα, Со́тейра (Со́тира) - «Спасительница»; 
 
Κλωθαίη, Клотайэ (Клофея) - «Подобная Клото», т.е. «Пряха судьбы»; Κλωθώ (Клото) — имя старшей из трех Мойр (от κλώθω, «прясть»); 
 
πανδώτειρα, Пандо́тейра (Пандо́тира) -«Вседаятельница», Всеподательница» (от πα̃ς, παντός, «весь, целый» и δώτειρα, «даятельница, подательница»); 
 
ἀγλαή, Аглаэ́ (Аглая) - «Блистающая», «Сияющая»; 
 
ἀρηγέ (ός), Арего́с (Ариго́с) - «Помощница», «Защитница» (от ἀρήγω, «помогать, содействовать; отводить, отклонять, предотвращать»);
 
κύδιμη, Кю́димэ (Ки́дима) - «Славная»; 
 
‘άγια, Ха́гия - «Священная», «Святая»; 
 
λιπαροπλόκαμε (ος), Липаропло́камос - «Украшенная блистающими кудрями» (от λιπαρός, «блистающий, сверкающий, роскошный» и πλόκᾰμος, «прядь, локон; кудри, волосы»); 
 
ζαθείη (α), Дзате́йя (Зафи́я) - «Божественная», «Священная»; 
 
τερψίμβροτε (ος), Терпси́мбротос - «Радующая смертных» (от τέρψις, «удовольствие, наслаждение, радость» и βροτός, «смертный, человек»); 
 
χρυσῶπι (ς), Хрюзо́пис (Хризо́пис, Хризо́пида) - «Златоликая», «Златоокая» (от χρυ̃σός, «золото» и ’ώψ, «взгляд, вид; лицо; глаза»); 
 
λοχιάς, Лохиа́с - «Родовспомогательница»; 
 
τλητή, Тлетэ́ (Тлита́) - «Терпеливая», «Стойкая»; 
 
ἀτάσθαλη, Ата́сталэ (Ата́стала, Ата́сфала) - «Нечестивая», «Беззаконная»; 
 
δαιδάλη, Дайда́лэ (Деда́ла) - «Искусная», «Умелая»;
 
ἰοχέαιρα, Иохе́айра (Иохе́эра) - «Стрелометательница», «Стреловержица» (от ιός, «стрела» и χέω, «бросать, метать, испускать»); 
 
δράκαινα, Дра́кайна (Дра́кена) - «Драконица», «Змея». 
 
● PGM IV.2441—2621. 
 
ἰοχέαιρα, Иохе́айра (Иохе́эра) - «Стрелометательница», «Стреловержица» (от ιός, «стрела» и χέω, «бросать, метать, испускать»); 
 
ἐλαφηβόλε (ος), Элафебо́лос (Элафибо́лос) - «Оленеубийца» (от ’έλαφος, «олень» и βολέω, «валить, ударять, поражать»); 
 
νυκτοφάνεια, Нюктофа́нейя (Никтофа́ния) - «Блещущая в ночи» (от νύξ, νυκτός, «ночь» и φαίνω, «светиться, блистать, сиять»); 
 
τρικάρανε (ος), Трика́ранос - «Трехглавая», «Трехвершинная» (от τρι-, «три» и κάρανον/κάρηνον, «голова; вершина, высота»); 
 
τρίκτυπε (ος), Три́ктюпос (Три́ктипос) - «Триждыгремящая» (от τρι-, «три» и κτύπος, «гром, звон, шум, крик»); 
 
τρίφθογγε (ος), Три́фтонгос - «Трехголосая» (от τρι-, «три» и φθόγγος, «голос, звук»); 
 
θρινακία, Тринаки́я - «Трехвершинная» (от τρι-, «три» и ’άκρα, «вершина»); 
 
τριαύχενε (ος), Триа́вхенос - «Имеющая три шеи или три затылка» 
(от τρι-, «три» и αὐχήν, «шея; затылок; горло»); 
 
τριοδῖτι (ς), Триоди́тис (Триоди́тида) - «Трехдорожная», т.е. «Чтимая на перекрестках» (от τρι-, «три» и ὀδός, «дорога, путь»);
 
τριπρόσωπε (ος), Трипро́зопос - «Трехликая» (от τρι-, «три» и πρόσωπον, «лицо, облик»);
 
μάκαιρα (ος), Ма́кайрос (Ма́керос) - «Блаженная», «Счастливая»;
 
θηροκτόνε (ος), Терокто́нос (Фирокто́нос) - «Звероубийца», «Истребительница зверей» (от θήρ, «хищный зверь» и κτείνω, «убивать, умерщвлять»); 
 
νυχία, Нюхи́я (Нихи́я) - «Ночная» (от νῠχ/νύξ, «ночь»); 
 
δασπλῆτις, Даспле́тис (Даспли́тис, Даспли́тида, Даспле́тида) - «Грозная, страшная»;
 
πολυώδυνε (ος), Полюо́динос (Полио́динос) - «Мучительная», «Многострадальная» или «Причиняющая много страданий» (от πολυ-, «много, весьма» и ὠδίς, «боль, му́ка»); 
 
νυκταιροδύτειρα, Нюктайродю́тейра (Никтероди́тира) - «Восходящая и заходящая ночью» (от νύξ, νυκτός, «ночь», αίρω, «подниматься, восходить» и δύω, «погружаться, опускаться, заходить»); 
 
τριώνυμε (ος), Трио́нюмос (Трио́нимос) - «Триименная» (от τρι-, «три» и ’όνομα / ’ώνυμα, «имя, название»);
 
‘αβρονόη, Габроно́э (Габроно́я) - «Изящная помыслами» (от ‘αβρω̃ς, «изящно, плавно; весело, сердечно» и νοος, «мысль; ум, разум»); 
 
φοβερά, Фобера́ - «Страшная», «Грозная», «Ужасная»; 
 
κερατῶπι (ς), Керато́пис - «Рогатая», букв. «Имеющая рогатый облик» (от κέρας, «рог» и ’ώψ, «взгляд, вид; лицо; глаза»); 
 
ταυρόμορφε (ος), Тауро́морфос (Тавро́морфос) - «Быковидная» (от ταυ̃ρος, «бык» и μορφή, «вид, образ, форма»); 
 
φωσφόρε (ος), Фосфо́рос - «Светоносная» (от φῶσ, «свет, сияние, блеск» и φορέω, «носить, приносить»); 
 
‘ιπποπρόσωπε (ος), Гиппопро́зопос - «Конеликая» (от ‘ίππος, «конь, лошадь» и πρόσωπον, «лицо, облик»); 
 
κυνολὐγματε (ος), Кюнолю́гматос (Киноли́гматос) - «Завывающая, как собака» (от κύων, «собака» и λυγμός, «плач, судорожные рыдания»); 
 
λύκαινα, Лю́кайна (Ли́кена) - «Волчица»; 
 
χθονία, Хтони́я - «Подземная» (от χθόνιος, «подземный»); 
 
‘άγια, Ха́гия - «Священная», «Святая»; 
 
μελανείμων, Мелане́ймон (Мелани́мон) - «Одетая в черное» (от μέλᾱς, «черный» и ‘ει̃μα, «одежда, платье; плащ, покрывало»); 
 
παγγεννήτειρα, Пангенне́тейра (Пангенни́тира) - «Всепорождающая», «Всеобщая мать» (от πα̃ς, παντός, «весь, целый» и γεννάω, «рождать, производить»); 
 
ἐρωτοτόκεια, Эротото́кейя (Эротото́кия) - «Мать любви» (от ’έρως, ’έρωτος, «любовь» и τίκτω, «порождать, производить на свет»; эпитет Афродиты как матери Эрота); 
 
 λαμπάδια (ος), Лампа́дия - «Факелоносица»; 
 
φαέθω, Фаэ́то - «Сияющая», «Блистающая»; 
 
ἀστροδία, Астроди́я - «Идущая среди звезд», «Звездная странница» (от ’άστρον, «звезда» и ὀδός, «дорога, путь»); 
 
δᾳδοῦχε (ος), Даду́хос - «Факелоносица»; 
 
οὐράνια, Ура́ния - «Небесная»; 
 
πυρίπνου (ος), Пюри́пноос (Пири́пноос) - «Огнедышащая» (от πυ̃ρ, «огонь, пламя» и πνέω, «дышать»); 
 
τετραοδῖτις, Тетраоди́тис (Тетраоди́тида) - «Четырехдорожная» (от τετράς, «четыре» и ὀδός, «дорога, путь»); 
 
τετραπροσωπινή, Тетрапрозопинэ́ - «Четырехликая» (от τετράς, «четыре» и πρόσωπον, «лицо, облик»); 
 
τετραώνυμε (ος), Тетрао́нюмос (Тетрао́нимос) - «Четвероименная» (от τετράς, «четыре» и ’όνομα / ’ώνυμα, «имя, название»); 
 
λιμενῖτις, Лимени́тис (Лимени́тида) - «Богиня гаваней», «Хранительница порта» (от λῐμήν, «порт, гавань, пристань»); 
 
ἐνόδια, Эно́дия - «Дорожная», «Придорожная», «Покровительствующая дорогам», «Охраняющая пути»; 
 
νερτέρια, Нерте́рия - «Подземная», «Нижняя»; 
 
ὀρίπλανε (ος), Ори́планос - «Блуждающая в горах» (от ’όρος, «гора» и πλᾰνύττω, «бродить, блуждать»); 
 
αἰώνια, Айо́ния (Эо́ния) - «Вечная»; 
 
βύθια, Бю́тия (Би́тия, Би́фия) - «Глубокая», «Глубинная»; 
 
σκότια, Ско́тия - «Темная», «Мрачная», «Тайная»; 
 
βασίλεια, Баси́лейя (Баси́лия, Бази́лия) - «Царица»; 
 
δεινή, Дейнэ́ - «Ужасная», «Грозная», «Внушающая благоговейный ужас»;
 
πανοπαῖα, Панопа́йя (Панопе́я) - «Всевидящая» (от πα̃ς, παντός, «весь, целый» и ’οπτεύω, «видеть, обозревать»); 
 
παρθένε (ος), Парте́нос (Парфе́нос) - «Дева»; 
 
ταυροδράκαινα, Тауродра́кайна (Тавродра́кена) - «Быко-змея», «Полубык-Полузмея» (от ταυ̃ρος, «бык» и δράκων, δράκοντος, «дракон, змея»); 
 
‘ιπποκύων, Гиппокю́он (Гиппоки́он) - «Коне-собака», «Полуконь-Полусобака» (от ‘ίππος, «конь, лошадь» и от κύων, «собака»); 
 
 κραταιή, Кратайэ́ (Крата́йя, Крате́я) - «Могучая», «Сильная», «Непобедимая». 
 
 ● PGM IV. 2708—2784. 
 
γιγάεσσα, Гига́эсса - «Великанша», «Исполинская», «Мощная» (от γιγας, «гигант, исполин»); 
 
μεδέουσα, Меде́уса - «Защитница», «Покровительница»; 
 
’αδμήτη, Адме́тэ (Адме́та) - «Непокоренная», «Неукрощенная»; 
«Девственная», «Незамужняя»; 
 
ἰοχέαιρα, Иохе́айра (Иохе́эра) - «Стрелометательница», «Стреловержица» (от ιός, «стрела» и χέω, «бросать, метать, испускать»); 
 
περσία, Перси́я - «Дочь (титана) Перса»; 
 
φρούνη, Фру́нэ (Фру́на) - «Лягушка», «Жаба»; 
 
εὐπατόρεια (εὐπατέρεια), Эупато́рейя, Эупате́рейя (Эвпато́рия, Эвпате́рия) - «Дочь славного отца» (от ’ευ-, «хорошо» и πατηρ, «отец»); 
 
δᾳδοῦχε (ος), Даду́хос - «Факелоносица»; 
 
‘ηγεμόνη, Гегемо́нэ (Гегемо́на, Игемо́на) - «Предводительница», «Провожатая»;
 
κατακαμψυψαύχενε (ος), Катакампсюпса́ухенос (Катакампсипса́вхенос) - Склоняющая гордые шеи (= шеи гордецов)» (от κατακάμπτω, «сгибать, склонять», ‘ύψι, «высокомерно, гордо» и αὐχήν, «шея»); 
 
 ἐπίσκοπος, Эпи́скопос - «Стражница», «Хранительница»; 
 
σκυλακάγεια, Скюлака́гейя (Скилака́гия) - «Предводительница собак» (от σκύλαξ, σκύλᾰκος, «щенок; собака» и ’άγω, «вести, предводительствовать»);
 
ἐνόδια, Эно́дия - «Дорожная», «Придорожная», «Покровительствующая дорогам», «Охраняющая пути»; 
 
πανδαμάτειρα, Пандама́тейра (Пандама́тира) - «Всеукрощающая», «Всепокоряющая» (от πα̃ς, παντός, «весь, целый» и δᾰμάζω, «приручать, укрощать; подчинять, одолевать, смирять»); 
 
τρικάρανε (ος), Трика́ранос - «Трехглавая», «Трехвершинная» (от τρι-, «три» и κάρανον/κάρηνον, «голова; вершина, высота»); 
 
φαεσφόρε (= φωσφόρε) (ος), Фаэсфо́рос (=Фосфо́рос) - «Светоносная» (от φῶσ, «свет, сияние, блеск» и φορέω, «носить, приносить»); 
 
ἐλλοφόνα (ος), Эллофо́нос - «Оленеубийца» (от ἐλλός, «молодой олень» и φονεύω, «убивать, умерщвлять»);

δολόεσσα, Доло́эсса - «Хитрая», «Коварная», «Лукавая»; 
 
 πολύμορφε (ος), Полю́морфос (Поли́морфос) - «Многообразная», «Имеющая много обличий» (от πολυ-, «много, весьма» и μορφή, «вид, образ, форма»); 
 
πυρίπνοα (ος), Пюри́пноос (Пири́пноос) - «Огнедышащая» (от πυ̃ρ, «огонь, пламя» и πνέω, «дышать»); 
 
τριοδῖτι (ς), Триоди́тис (Триоди́тида) - «Трехдорожная», т.е. «Чтимая на перекрестках» (от τρι-, «три» и ὀδός, «дорога, путь»); 
 
παρθένε (ος), Парте́нос (Парфе́нос) - «Дева»; 
 
πολυώνυμε (ος), Полюо́нюмос (Полио́нимос) - «Многоименная» (от πολυ-, «много, весьма» и ’όνομα / ’ώνυμα, «имя, название»);
 
φυλακà (ή), Фюлакэ́ (Филакэ́, Филака́) - «Защитница», «Стражница»; 
 
βοῶπι (ς), Боо́пис (Боо́пида) - «Быкоокая», «Волоокая» (от βου̃ς, «бык; вол; корова» и ’ώψ, «лицо; глаза»); 
 
πυρίφοιτε (ος), Пюри́фойтос (Пири́фитос) - «Идущая с огнем», «Блуждающая с огнем» (от πυ̃ρ, «огонь, пламя» 
и φοιτάω, «ходить, приходить, уходить; метаться, блуждать»; 
 
ῤηξιπύλη, Рэксипю́лэ (Рексипи́ла) - «Сокрушительница ворот» (от ῤήγνῡμι, «сокрушать, ломать» и πῠλών, «ворота»); 

πυρίβουλε (ος), Пюри́булос (Пири́булос) - «Пламенная в замыслах», «Пламенная в желаниях» (от πυ̃ρ, «огонь, пламя» и βουλή, «воля, желание, замысел»); 
 
ῤηξίχθων, Рекси́хтон - «Разверзающая землю» (от ῤήγνῡμι, «сокрушать, ломать» и χθών, «земля, почва»); 
 
πασικράτεια, Пасикра́тейя (Пасикра́тия) - «Всемогущая», «Всесильная», «Всевластная» (от πα̃ς, «весь, целый» и κρᾰτέω, «быть мощным, обладать силой; править, властвовать»); 
 
παντρέφω, Пантре́фо - «Всепитающая», «Всеобщая кормилица» (от πα̃ς, παντός, «весь, целый» и τρέφω, «кормить, вскармливать, взращивать»); 
 
πασιμεδέουσα, Пасимеде́уса - «Всехранящая», «Всеобщая покровительница» (от πα̃ς «весь, целый» и μεδέουσα, «покровительница, защитница»). 
 
● PGM IV. 2785-2890 
 
δέσποινα, Де́спойна - «Госпожа»; 
 
τριπρόσωπε (ος), Трипро́зопос - «Трехликая» (от τρι-, «три» и πρόσωπον, «лицо, облик»); 
 
φαεσίμβροτε (ος), Фаэси́мбротос - «Сияющая для смертных», «Несущая свет людям» (от φάος, «свет, сияние, блеск» и βροτός, «смертный, человек»); 
 
ἠριγένεια, Эриге́нейя (Эриге́ния) - «Дочь зари», «Рождающаяся ранним утром» (от ’η̃ρι, «рано, ранним утром» и γίγνομαι, «рождаться»); 
 
βασίλεια, Баси́лейя (Баси́лия, Бази́лия) - «Царица»; 
 
τρικάρανε (ος), Трика́ранос - «Трехглавая», «Трехвершинная» (от τρι-, «три» и κάρανον/κάρηνον, «голова; вершина, высота»); 
 
πολύμορφε (ος), Полю́морфос (Поли́морфос) - «Многообразная», «Имеющая много обличий» (от πολυ-, «много, весьма» и μορφή, «вид, образ, форма»); 
 
νυκτίβοη, Нюкти́боэ (Никти́боя) - «Кричащая в ночи» (от νύξ, νυκτός, «ночь» и βοή, «крик, вопль»); 
 
ταυροκάρηνε (ος), Таурока́ренос (Таврока́ренос) - «Быкоглавая» (от ταυ̃ρος, «бык» и κάρηνον, «голова»); 
 
φιλήρεμε (ος), Филэ́ремос - «Любящая одиночество» (от φιλέω, «любить» и ’ηρεμία, «одиночество, уединение»); 
 
ταυρω̂πι (ς), Тауро́пис (Тавро́пис, Тавро́пида) - «Быкоокая», «Быколикая» (от ταυ̃ρος, «бык» и ’ώψ, «лицо; глаза»); 
 
ἰοχέαιρα, Иохе́айра (Иохе́эра) - «Стрелометательница», «Стреловержица» (от ιός, «стрела» и χέω, «бросать, метать, испускать»); 
 
τετραοδῖτι(ς), Тетраоди́тис (Тетраоди́тида) - «Четырехдорожная» (от τετράς, «четыре» и ὀδός, «дорога, путь»); 
 
τετραπρόσωπε (ος), Тетрапро́зопос - «Четырехликая» (от τετράς, «четыре» и πρόσωπον, «лицо, облик»); 
 
τετραώνυμε (ος), Тетрао́нюмос (Тетрао́нимос) - «Четырехименная» (от τετράς, «четыре» и ’όνομα / ’ώνυμα, «имя, название»); 
 
τρικάρανε (ος), Трика́ранос - «Трехглавая», «Трехвершинная» (от τρι-, «три» и κάρανον/κάρηνον, «голова; вершина, высота»); 
 
τρίκτυπε (ος), Три́ктюпос (Три́ктипос) - «Триждыгремящая» (от τρι-, «три» и κτύπος, «гром, звон, шум, крик»); 
 
τρίφθογγε (ος), Три́фтонгос - «Трехголосая» (от τρι-, «три» и φθόγγος, «голос, звук»); 
 
θρινακία, Тринаки́я - «Трехвершинная» (от τρι-, «три» и ’άκρα, «вершина»); 
 
τριαύχενε (ος), Триа́вхенос - «Имеющая три шеи или три затылка» (от τρι-, «три» и αὐχήν, «шея; затылок; горло»); 
 
τριοδῖτι (ς), Триоди́тис (Триоди́тида) - «Трехдорожная», т.е. «Чтимая на перекрестках» (от τρι-, «три» и ὀδός, «дорога, путь»); 
 
ἐλαφηβόλε (ος), Элафебо́лос (Элафибо́лос) - «Оленеубийца» (от ’έλαφος, «олень» и βολέω, «валить, ударять, поражать»); 
 
νυκτοφάνεια, Нюктофа́нейя (Никтофа́ния) - «Блещущая в ночи» (от νύξ, νυκτός, «ночь» и φαίνω, «светиться, блистать, сиять»); 
 
ἀθάνατος, Ата́натос (Афа́натос) - «Бессмертная»; 
 
καλλιγένεια, Каллиге́нейя (Каллиге́ния) - «Приносящая прекрасное потомство» (от κάλλος, «красота» и γεννάω, «рождать, производить»); 
 
πολυώνυμε (ος), Полюо́нюмос (Полио́нимос) - «Многоименная» (от πολυ-, «много, весьма» и ’όνομα / ’ώνυμα, «имя, название»); 
 
κερόεις (εσσα), Керо́эсса - «Рогатая»; 
 
γενέτειρα, Гене́тейра (Гене́тира) - «Мать»; 
 
φύσις, Фю́зис (Фи́зис, Фи́зида) - «Природа» (персонифицированная); 
 
παμμήτωρ, Памме́тор - «Всеобщая мать» (от πα̃ς, παντός, «весь, целый» и μήτηρ, «мать»); 
 
αἰώνιε (ος), Айо́ниос (Эо́ниос) - «Вечная»; 
 
δαμνομένεια, Дамноме́нейя (Дамноме́ния) - «Господствующая сила», «Подчиняющая сила» (от δᾰμάζω, «приручать, укрощать; подчинять, одолевать, смирять» и μενος, «сила, мощь»); 
 
δαμασάνδρα, Дамаса́ндра - «Владычица мужей», «Покорительница мужей» (от δᾰμάζω, «приручать, укрощать; подчинять, одолевать, смирять» и α̉νήρ, α̉νδρός, «мужчина»); 
 
δαμνοδαμία, Дамнодами́я - «Покоряющая покорителей» (от δᾰμάζω, «приручать, укрощать; подчинять, одолевать, смирять»); 
 
λιμενῖτις, Лимени́тис (Лимени́тида) - «Богиня гаваней», «Хранительница порта» (от λῐμήν, «порт, гавань, пристань»); 
 
ἐνόδια, Эно́дия - «Дорожная», «Придорожная», «Покровительствующая дорогам», «Охраняющая пути»; 
 
νερτέρια, Нерте́рия - «Подземная», «Нижняя»; 
 
ὀρίπλανε (ος), Ори́планос - «Блуждающая в горах» (от ’όρος, «гора» и πλᾰνύττω, «бродить, блуждать»); 
 
οὐράνια, Ура́ния - 
«Небесная»; 
 
ἀϊδωναία, Аидона́йя (Аидоне́я) - «Богиня Аида»; 
 
νυχία, Нюхи́я (Нихи́я) - «Ночная» (от νῠχ/νύξ, «ночь»); 
 
σκότια, Ско́тия - «Темная», «Мрачная», «Тайная»К 
 
δασπλῆτις, Даспле́тис (Даспли́тис, Даспли́тида, Даспле́тида) - «Грозная, страшная»; 
 
ὀλέτις, Оле́тис (Оле́тида) - «Губительница»; 
 
ὀφεωπλόκαμε (ος), Офеопло́камос - «Змеевласая», «Змеекудрая» (от ’όφις, «змея» и πλόκᾰμος, «кудри, волосы»); 
 
αἱμοπότις, Гаймопо́тис (Гемопо́тис) - «Кровопийца» (от αἱ̃μα, «кровь» и πίνω, «пить»); 
 
ζωνοδράκοντις, Дзонодра́контис (Зонодра́контис, Зонодра́контида) - «Опоясанная змеями» (от δράκων, δράκοντος, «дракон, змея» 
и ζώννῡμι, «надевать пояс, опоясывать»); 
 
θανατηγός, Танатего́с (Фанатиго́с) - «Несущая смерть», «Смертоносная» (от θάνᾰτος, «смерть» и ’άγω, «вести (за собой); нести»); 
 
καρδιόδαιτε (ος), Кардио́дайтос (Кардио́детос) - «Пожирательница сердец» (от καρδία, «сердце» и δαίνῡμι, «есть, вкушать; пожирать»); 
 
φθορηγενής, Фторегене́с - «Разрушительница» (от φθόρος, «разрушение, гибель» и γεννάω, «рождать, производить»); 
 
σαρκοφάγος, Саркофа́гос - «Пожирательница плоти» (от σάρξ, σαρκός, «мясо, плоть» и φαγειν, «есть, пожирать»); 
 
ἀωροβόρος, Аоробо́рос - «Пожирательница безвременно умерших» (от ἀωρο[θάνατος], «безвременно умерший» и βιβρώσκω, «есть, поедать, пожирать»); 
 
καπετόκτυπε (ος), Капето́ктюпос (Капето́ктипос) - «Гремящая на могилах» (от κάπετος, «могила» и κτῠπέω, «греметь, шуметь, грохотать»); 
 
οἰστροπλάνεια, Ойстропла́нейя (Ойстропла́ния) - «Ввергающая в безумие» (от οἶστρος, «бешенство, ярость, безумие, мучительная страсть» и πλησσω, «поражать, подстегивать, погонять»); 
 
PGM IV. 2943—2966. 
 
τριοδῖτι (ς), Триоди́тис (Триоди́тида) - «Трехдорожная», т.е. «Чтимая на перекрестках» (от τρι-, «три» и ὀδός, «дорога, путь»); 
 
πανοπαῖα, Панопа́йя (Панопе́я) - «Всевидящая» (от πα̃ς, παντός, «весь, целый» и ’οπτεύω, «видеть, обозревать»). 
 
● PGM LXX. 4-25. 
 
κὐων, Кю́он (Ки́он) - «Собака», «Сука»; 
 
δράκαινα, Дра́кайна (Дра́кена) - «Драконица», «Змея»; 
 
ταρταροῦχε (ος), Тартару́хос - «Владычица Тартара», «Хранительница Тартара» (от Τάρτᾰτος, «Тартар» и ’έχω, «держать, нести; владеть; хранить»).

(с) Leonardo, пер. А.Блейз.

[Настя]

Геката в античных первоисточниках, ч.1.

*Хронологические рамки данной работы – с VII века до нашей эры (эпохи появления первых письменных упоминаний) по VI век нашей эры (общее угасание античного язычества). Территориальные рамки распространения культа Гекаты в обозначенный период не ограничиваются строго Грецией и Римом. Как мы увидим далее, следы культа находят далеко за их пределами*. 
 
Происхождение культа и образа Гекаты в древности. 
 
Количество упоминаний Гекаты в первоисточниках колоссально. За два года исследований я открыл, и продолжаю для себя открывать все новые и новые упоминания. Эти источники совершенно разноплановые, часто противоречащие друг другу, разной сохранности, но по ним можно очень многое увидеть. В этой главе мы рассмотрим тексты доэллинистического периода, и немного коснемся раннего эллинизма. 

В академической среде самым первым, и наиболее древним бесспорным упоминанием Гекаты считается Теогония Гесиода, датируемая приблизительно VII веком до нашей эры. Более древние эпические поэмы Илиада и Одиссея не знали имени богини, хотя это не обязательно означает, что греки ее не знали. 
 
Более того, в Теогонии фрагмент, упоминающий непосредственно Гекату, выглядит в свете основного текста несколько странно. Не являясь олимпийским божеством и дочерью Зевса, ведущая свое происхождение от титанов - она получает честь, едва ли не большую, чем остальные греческие боги: «ее перед всеми Зевс отличил Громовержец и славный удел даровал ей… Более всех почитают ее и бессмертные боги…» - пишет Гесиод. Рассматривая эту ситуацию в историческом контексте, можно сделать вывод, что здесь имело место политическое влияние Малой Азии. К сожалению, точно неизвестно, с какими именно обстоятельствами это было связано. Крупный исследователь греческой религии Мартин Нильссон предполагает, что были так же и культурные причины. 
 
Нильссон считает, что на тот период у самих греков не было глобального божества, которое бы удовлетворяло потребности простого народа в контактах с потусторонним, и поэтому «вакантное место» было заполнено божеством народа, с которыми греки имели близкие отношения. Очевидно, что культ Гекаты активно пропагандировался среди греков в VII-V веках. Вполне возможно, что в тот момент он претендовал на верховенство в религии. Впрочем, в силу того, что жречество никогда не было в Древней Греции целостным и политически значимым сословием, верховной богиней Геката так и не стала. Однако старания прошли недаром, и богиня прочно закрепилась в античном пантеоне более чем на тысячу лет. Существует версия, что фрагмент в Теогонии – более поздняя вставка в общий текст, и Гесиоду не принадлежит. 

Происхождение самой богини вызывает много вопросов. Большинство исследователей склоняется к тому, что сама по себе Геката происходит из Карии, которая ныне находится на территории современной Турции. Нильссон в защиту этой версии приводит пример: «именно в этом регионе личные имена, в которые входит ее имя, часто встречаются в этой области, в то время как в других местах они редки или вообще не известны». Что касается сведений о Гекате из самой Карии, то здесь мы не располагаем никакими преданиями или мифами. Материалы археологических раскопок в этом регионе довольно скудны и публикуются преимущественно на турецком языке. Развитой письменности у карийцев до прихода Гекаты в Грецию скорее всего не было. Турецкие исследователи признают так же фрагмент «Теогонии» как первое письменное упоминание о Гекате. 
 
Однако есть некоторые сведения, которые могут пролить свет на древние истоки ее культа. В качестве зон влияния на генезис образа богини почему-то очень любят называть Месопотамию или же, следуя за оккультистами XX века, Египет. Если бы Геката была исконно греческим божеством, то это было бы логично. И в целом этот вариант нельзя полностью исключать, однако в отличии от Греции на Карию с древности сильно влияло хеттское царство. В пантеоне хеттов и их ближайших соседей хаттов, не существует строго аналогичного Гекате божества. Однако возможно был некий прототип, установление которого потребует отдельного исследования. 

Кроме Теогонии крайне значимым древним источником является Гомеровский гимн «К Деметре». Конечно же, эти гимны не имеют отношения к Гомеру и даже к его эпохе. Они были составлены позже, в период с VII по II века до нашей эры неизвестными авторами. Геката здесь выделяется как участник знаменитого мифа о Деметре и Персефоне. Этот миф, как считается, лег в основу Элевсинских Мистерий. По сюжету гимна «К Деметре» Геката помогает Деметре отыскать ее дочь, Персефону, украденную Аидом. И ее роль, описанная в этом гимне очень ценна как показатель теологии греков, так как раскрывает образ Гекаты как божества, преодолевающего границы между мирами. 

Также здесь содержится явное указание на ее подземную природу. Без помощи Гекаты Персефона не может преодолеть границ миров, и поэтому она вынуждена полагаться в данном вопросе на нее. Данный источник был достаточно авторитетен для греков, и мы далее увидим, что более поздние хронологически материалы ссылаются на него. 
 
Много сведений о том, как почиталась Геката в простонародье нам дают комедии Аристофана. Для иллюстрации приведу несколько фрагментов. Комедия Фесмофорий: «Клянусь пресветлою Гекатой, шельма ты.», Комедия Лисистрата: «А когда Гекатин праздник справить захотелось мне. И товарища к детишкам от соседей пригласить, Благонравного ребенка, беотийского угря, – Нет! – сказали мне…», комедия Лягушки: «И ты, дочь Зевса, смолистые факелы в руках подымая, Геката, явись, озари Глики дом! Я войду, Все добро перерою».- так же аналогичные упоминания существуют в других комедиях автора. 
 
Комедии Аристофана иллюстрируют нам отношение к богине сложившееся у небогатых свободных людей. И здесь она предстает перед нами как светоносное божество, в ее честь устраивают праздники с детьми, водят хороводы, в ее святилищах оставляют еду для бедных. Простые люди любят Гекату и считают помощницей и охранительницей во многих бытовых сферах. В комедиях именуют ее даже дочерью Зевса, что совершенно неверно, но иллюстритует нам отношение простого грека. То, что ее так зовут, показывает, что в эпоху Аристофана в народе Геката не была какой-то «особенной» или «чужой» богиней. Она так же не была мрачным призраком кладбищ, какой мы ее увидим в более поздних текстах, хотя при этом к ней тайно обращались, если хотели навести те или иные чары. 

Черты Гекаты как мрачного божества, связанного с мертвыми, стали впервые появляться в орфической религии: «Ту примогильную славлю, что буйствует с душами мертвых», как гласит гимн. Тут же она отождествляется с Артемидой, и эта путаница дальше сохраняется во всей традиции, с ней мы неоднократно столкнемся в дальнейшем. Связано это с тем, что более древний и крайне популярный у греков культ Артемиды частично поглотил культ Гекаты. 

Сейчас же стоит сказать несколько слов об упомянутом феномене «орфической религии». Сложно сказать, было ли это в строгом смысле религией. Феномен орфизма весьма запутан и противоречив. Мы имеем достаточно большое количество текстов хорошей сохранности, однако в античной литературе существует слишком мало конкретных упоминаний о последователях этой религии. Вероятно, орфизм был своего рода «Сектой» или «Эзотерической традицией», не имеющей строгой централизации. Это объясняет ряд странностей и расхождений в орфических текстах. Если же смотреть в целом, затрагивая в том числе и орфические теогонии, то мы видим, что эта система мифологии во многом противостояла официальной Гесиодовской версии происхождения богов и мира. Так, например, согласно некоторым орфическим текстам Эрот в образе Зевса сотворил богов 2*. Вероятнее всего Эрот тут понимается не как мифический сын Афродиты, но как сам дух жизни, единственно способный к порождению вещей, а Зевс здесь, как Отцовская сила указывает вещам место во вселенной. Подобный мистицизм роднит орфиков с теургами и неоплатониками, которые появятся много позже. Впрочем, справедливости ради замечу, что последние нередко будут черпать вдохновение именно из орфической литературы. Философские трактовки орфизма мы встречаем, к примеру, у Порфирия. Именно орфическая и пифагорейская литература повлияла на формирование эклектики, характерной для неоплатонической теологии. 

Последним в нашей базе древнейших источников будет Аполлоний Родосский, который родился уже в эпоху эллинизма и был скорее поэтом и литератором, нежели богословом или религиозным деятелем. Его отчасти коснулся начинающийся религиозный синкретизм. В своей «Аргонавтике» он подробно описывает Медею как жрицу Гекаты, так же касается темы обрядов и зелий. В его работах важно то, что образ Гекаты уже становится более мрачным, при ее появлении нимфы в лесах прячутся по оврагам, Геката — это «Ужас-богиня», с которой лучше не сталкиваться. Но при этом она еще не демонизируется окончательно. Что примечательно, более древний источник, Еврипид, не уделяет такого внимания образу Гекаты, и не рисует ее настолько мрачным божеством. 

В целом, если подводить итог по раннеантичному культу Гекаты, то до эпохи эллинизма она мыслится в первую очередь как благая богиня, защитница детей и человеческого домашнего уклада, несущая свет. Возможно она уже играет роль в тайных мистериях как подземное божество, но в простонародье об этом не задумываются. Интересно то, что изначально Геката, по всей видимости не была никак связана с Луной, и ее трехликость, появившаяся в статуях примерно в V веке до нашей эры, скорее является показателем того, что она смотрит в трех направлениях одновременно, однако не является олицетворением трех фаз луны, как это стало принято считать позднее.

(с) А.Сова.

[Настя]

Геката в античных источниках, ч.2.

Поздняя античность.

Поздняя античность (которая в нашем исследовании применительно к культу Гекаты условно приходится на период с I в до н.э. по V в н.э.) богата бесчисленными синкретическими культами, появившимися в эпоху эллинизма. Зарождение раннего христианства и гностицизма так же оказало огромное влияние на всю культуру того времени. Культ Гекаты в тот период невероятно распространился. Ее статуи и святилища находят не только в Греции и Риме, но на территории современной Франции, Австрии, Румынии, Крыма и так далее. 
 
Поэтому источники этого периода являются наиболее сложными, многоплановыми и противоречивыми. Чтобы понимать, о чем речь в источниках этого периода, нужно хорошо знать контекст их появления. 
 
К сожалению, данное исследование не позволяет подробно углубиться в описание эпохи. Замечу лишь, что появление многих источников, философских и религиозных учений, культов, их трансформация происходили в среде острых социальных и культурных противоречий, связанных с взаимным отрицанием язычества и христианства. 
 
Наиболее сложные и яркие источники, упоминающие Гекату в этот период можно разделить по двум основным группам: работы неоплатоников и магическая литература. Первая из этих групп крайне неоднородна. Неоплатонизм разрывало противоречие между строго философским упражнением ума и тенденцией к мистицизму и магии. Продуктом этого противоречия являлась теургия, которая во многом сочетала в себе философские упражнения и мистическую практику. 
 
Наиболее иллюстративным и загадочным источником для нас являются «Халдейские оракулы». Происхождение этого текста приписывается некоему Юлиану Теургу или же его отцу Юлиану Халдею (а то и вовсе им обоим), оба они были полулегендарными магами, о которых мы достоверно не знаем практически ничего. Сам текст «оракулов» был утрачен в античности и до нас дошел в виде реконструкции по различным трудам позднеантичных мыслителей; благодаря их ссылкам, цитатам и комментариям. Кроме того, этот текст сам по себе был до крайности туманен. В целом, он выдает некоторое влияние платонизма и характерную для этого учения систему высшей триады. Известно, что он оказывал большое влияние на многих неоплатоников, в частности на Прокла Диадоха, возможно так же на Ямвлиха. 

Имеющийся у нас сегодня текст даже после длительного изучения остается крайне темным. Очень хорошо его характеризует комментарий из самих Оракулов: «[Пусть] бесполезный упорствует ум в постижении [правды], ты причастишься тому, что за гранью ума пребывает» - намекая на то, что данный текст не поддается аналитическому осмыслению. Однако будучи продуктом своей эпохи, он несет целый ряд ее черт. Афонасин Е.В. В своей статье «Халдейские Оракулы» пишет: «…[неизвестно,] возникли ли эти оракулы в результате серии «медиумических» сеансов или же были сознательно написаны в здравом уме, остается фактом то обстоятельство, что, как саркастически замечает Джон Диллон, «боги, которые вещали устами Юлиана (отца или сына), сами находились под сильным платоническим влиянием» (Диллон 2002, 378)» . 

В этом отношении довольно точно и лаконично Халдейские Оракулы охарактеризовал А.Ф. Лосев: «Произведение это появилось в начале III в. и в философском отношении представляет собой эклектическое сочетание орфико-пифагорейских текстов и стоически-платонических тенденций с примесью новейших тогда сотериологических исканий». В целом сам исследователь относился к Оракулам с крайним скепсисом. 
 
Откуда в Халдейских Оракулах взялась Геката – ученые не могут точно установить до сих пор. Тем не менее, если внимательно вчитаться в текст, становится отчасти понятно, что речь идет о некой модели устройства космоса и духовной иерархии, которая этот самый космос пронизывает сверху до низу, а также о том, как можно вознести свой дух в рамках этой модели. Я не буду здесь касаться подробного разбора данного текста, поскольку нас интересует исключительно роль Гекаты в общей картине. Для наших целей будет достаточно лишь самого общего представления о системе духовной иерархии Оракулов. 

Высшую природу и верхушку иерархии здесь представляет некий трансцендентный Отец, от которого исходит Сила и Ум. Сила здесь некая энергия Отца, его Воля, неупорядоченная и хаотичная. Ум – это то, что упорядочивает, направляет Силу в нужную сторону (согласно тексту – на материю). От Ума происходит Любовь. Любовь здесь понимается как стремление вещей к единству в среде, где предметы, по всей видимости, уже имеют некоторую дифференцированность (благодаря работе Ума). Фактически здесь мы видим космогонию, которая подверглась философскому осмыслению и представлена в виде символов. 
 
В тексте нет прямых указаний на появление Гекаты и ее место в иерархии. Однако точно можно сказать, что она ниже Отца. Ей принадлежит некое пламя: «Действенный дар жизненосного Пламени, что наполняет также Гекаты [таинственной] животворящее лоно...» Далее текст обрывается и мы имеем ряд разрозненных отрывков из которых можем сделать вывод, что Геката каким-то образом имеет отношение к нисхождению огня, возможно этого самого «жизненосного пламени» в материю. Второй фрагмент, говорящий о Гекате – еще более темен. Приведу его полностью: 
 
«50. Отчие центр и средина доверены [власти] Гекаты. 
 
51. Правая ведь сторона из частиц в пустоте производит каплю души порождающей, животворящую вкупе свет и огонь, и эфир, и само [бесконечное] небо. 
 
52. В левом пределе Гекаты начало берет добродетель, коя в себе остается цела и невинность не бросит. 
 
53. ...с замыслом Отчим в согласьи, [вот], я - душа - растекаюсь теплом, оживляя весь [космос].» - не совсем понятно, откуда берется левая и правая сторона, если Гекате доверен только центр. Можно предположить, что речь идет о правой и левой стороне центра. Так или иначе, мы знаем только то, что эти загадочные стороны находятся под властью Гекаты и зачем примерно они нужны. Есть так же прямое указание на то, что из этих пределов исходит нечто, одухотворяющее космос, делающее его живым. 

Таким образом Геката в Оракулах является своего рода деятелем, который одухотворяет космос и способствует проникновению тонких материй на более грубые уровни бытия, где они будут иметь последующие воплощения. Это, кстати, согласуется отчасти с ее ролью как божеством пределов и границ между мирами в более древних источниках. Так же в некоторых публикациях есть тенденция отождествлять Силу с Гекатой. Причем она была не только среди современных исследователей, но и среди неоплатоников. Здесь же есть некоторые основания отождествлять Гекату с Реей, и мы еще ее коснемся. 

По логике следующей группой источников, которую я рассмотрю, будут упоминания Гекаты у неоплатоников. Большая часть из них так или иначе соприкасались с «Халдейскими Оракулами». Но прежде стоит сказать несколько слов о неоплатонизме. Само по себе это течение было строго философским. Его основоположник, Плотин, был чужд всякому мистицизму и рассматривал преимущественно абстрактные материи и закономерности. Мистицизм, магия и теургия появляется уже в работах следующего поколения, среди его учеников. Они тоже понимали божественное во многом в философском смысле. Неоплатонизм был увлечен идеей Духа, его структуризацией, описанием логосов и эманаций. С одной стороны, иногда мы видим там бесконечное теоретизирование, однако были и ценные теологические выкладки, и даже практика. С этой точки зрения в первую очередь нас здесь интересует Прокл, Ямвлих и Порфирий. 

Чтобы проиллюстрировать пример подобной теологии, приведу цитату Порфирия, которую приводит Сорита Д’Эсте. «…той [чистой] сути, что превосходит прочие силы этого тройственного чина животворения, сообразна власть Гекаты; средней силе, порождающей монады, — власть души, а круговращению умных сил — власть Добродетели». На Халдейские оракулы ссылается так же Прокл Диадох в своих работах. Их влияние заметно сказывалось и на работах Ямвлиха, хотя он в меньшей степени находился под их влиянием. 
 
Однако вернемся к Порфирию. Он развил толкование образа Гекаты, выходя за рамки «Оракулов». Его культ был связан с тремя фазами луны, которым он приписывал определенный символизм: «Но, с другой стороны, луна — это Геката, которая олицетворяет смену ее фаз и зависимость самой ее силы от фазы. Поэтому сила ее предстает в трех формах: как новорожденная луна она облачена в белые одежды и золотые сандалии и держит горящие факелы; корзина, которую она несет, округляясь и полнея, означает рост злаков, подвластный прибыванию ее света; полная же луна предстает как богиня в медных сандалиях…» 6*. Так же Порфирий дает нам упоминания о связи Гекаты с животными. По его версии это собака, львица и кобылица и бык/корова. 

Следующим мыслителем, который следует в своей теологии за «халдейскими оракулами» можно назвать Прокла. Его работа: «Комментарии к платоновской теологии», во многом посвящена разбору этого текста. Его понимание Гекаты очень оригинально – он отождествляет ее с матерью богов Реей. Фактически это объясняет, почему в своем гимне он обращается к Гекате: «Радуйся, матерь богов многославная, с добрым потомством!». Почему он это делает? На первый взгляд такое отождествление кажется странным, однако если посмотреть на сам текст «оракулов», то Геката обладает «животворящим лоном», явно материнским атрибутом. Она же порождает души. Как я уже говорил выше, мы не можем точно локализовать место Гекаты в иерархии «Оракулов», поскольку прямое упоминание об этом, если оно и существовало, вероятно, было утрачено. Интересен тот момент, что и Порфирий считает, что верно будет называть Гекату Львицей, однако факт, львы никогда и нигде не были атрибутом Гекаты, зато со львами часто изображают Рею. Более того, Аполлоний Родосский утверждал, что лев – ее священное животное. На основании этого можно сделать очень осторожный вывод, что не у одного Прокла были размыты границы между Реей и Гекатой. Однако у Порфирия сохранилось достаточно много фрагментов про Гекату, но нигде не было прямо сказано, что он отождествлял ее с Реей. Поэтому оставим данное утверждение на уровне любопытной гипотезы. В конце концов неоплатоники обладали более полным текстом оракулов, нежели мы, и какие-то фрагменты могли просто до нас не дойти. 

В трудах неоплатоников так же отразились социальные противоречия эпохи. Так, например, Августин приводит фрагмент из Порфирия, где Геката и Аполлон рассуждают о божественности Христа 8*, причем здесь цитируется работа, носящая явный пропагандистско-антихристианский характер. Таким образом, далеко не все тексты поздней античности нужно рассматривать как источники, отражающие реальную теологию того времени. 
 
Интересный фрагмент приводит Иоанн Лид: «…Откуда они [т.е., халдеи] производят тайное учение о четырех стихиях и четвероглавой Гекате. Ибо голова огнедышащего коня обращена, несомненно, к сфере огня; голова быка, храпящего, как некий буйный дух, обращена к сфере воздуха; голова гидры, существа едкой и неустойчивой природы, обращена к сфере воды; голова же собаки, карающей и мстительной по природе своей, обращена к сфере земли.» Автор принадлежит уже к VI веку нашей эры, является византийским историком, ведущим традиционное описание сакрального календаря древних греков и римлян. Интересен в первую очередь своими ссылками на не сохранившиеся источники. В данный момент скорее всего ссылка идет на некоторые не сохранившиеся оракулы и трактовка их в духе близком к неоплатонизму. Автор так же в других местах упоминает некоторые «оракулы» в связи с Гекатой. Он так же нередко ссылается на «учение халдеев». Это упоминание единственное в истории, которое говорит о четырех ликах Гекаты и в котором встречается эпитет Tetramorphos, и оно снова никак не связано с фазами луны. 

Следующим в списке будет корпус источников магического характера. Здесь мы имеем две группы текстов. Дефиксионы – таблички, на которых были написаны проклятия, и корпус, известный как «греческие магические папирусы». 

Что касается дефиксионов, здесь все достаточно прозрачно – это колдовство в самом примитивном смысле. Сорита Д’Эсте пишет, что они встречаются приблизительно с V века до н.э. и по меньшей мере до IV века н.э. Подавляющее большинство этих проклятий упоминает хтонических божеств, в большинстве случаев именно Гермеса и Гекату. 

Также здесь упоминаются однообразные, преимущественно «подземные» эпитеты этих божеств. Часто употребляются симпатические формулы: «как этот свинец сух и бездушен, так и дела врага моего пусть будут сухи и бездушны». Цель этих табличек всегда прозрачна – нанести вред, проклясть, ограничить врага. Причины, как правило, достаточно бытовые, любовь, деловые вопросы, выяснение отношений, и так далее. 
 
Этот источник показывает нам «теневую» сторону народного восприятия Гекаты. Она была не только светоносной защитницей, но и управительницей потусторонних сил, которые можно было, зная определенные формулы, использовать в своих целях. В позднюю античность эти черты стали куда более заметны. Однако в целом здесь нет информации непосредственно по культу. Мы видим в дефиксионах отсылки и уже известным нам мифам, как, например, рассмотренный мною выше гомеровский гимн «К Деметре» и роль Гекаты в нем. В силу своей связи с потусторонним, как в прошлом, так и сегодня Геката популярна среди разного рода поклонников «черной» магии и «вульгарного» колдовства. 

[Настя]

Последний корпус источников, который я рассмотрю это «Греческие магические папирусы» (PGM). Это целая группа позднеантичных текстов магического содержания. На первый взгляд эти тексты абсолютно безумны, добрая половина их – непереводимая тарабарщина в духе: «IO AIE IE IE IE…» и т.д. На сегодняшний день эти тексты далеки от окончательной изученности, большая часть из них не переведена на русский язык. Однако они крайне важны как профессиональная магическая литература, нередко обращенная к Гекате. Авторство их не известно. 
 
Основными целями, описанных в папирусах магических операция являются: любовная магия, защита, получение оракулов и прорицаний. Главная сложность папирусов состоит в том, что они вобрали в себя не только античные течения: неоплатонизм, орфизм, пифагореизм и т.д., но также и в них заметно огромное влияние гностицизма и раннего христианства. Очень много делается отсылок к эллинизированой египетской мифологии. 
 
Структура описанных в PGM операций во многом напоминает гримуарную магию средневековья. Духи заклинаются сложными именами и при помощи иерархически более высоких духов, используются сложные системы соответствий различных предметов и ингредиентов. Таким образом, в основе PGM лежит система, далекая от привычной нам мифологии, и заметно отличающаяся от неоплатонического мистицизма. 
 
Геката в PGM предстает нам божеством, которое участвует в операциях, направленных на защиту и часто фигурирует в любовных заклинаниях. Она здесь отождествляется с неимоверным количеством божеств. В упомянутых выше заклинаниях использованы такие имена как Диона (которая понимается как Афродита), Персефона, Эрешкигаль, конечно же Селена и Артемида, атрибуты которых вообще размываются так, что их уже нельзя отличить от Гекаты. 
 
Существует ряд специфических рекомендаций, таких как, например, сделать изображение Гекаты и освятить его в крови того, кто умер насильственной смертью или же использовать редкие ингредиенты, такие как, например, глаза летучих мышей. Подробную таблицу с перечислением упоминаний Гекаты в тех или иных заклинаниях PGM приводит Сорита Д’Эсте. 
 
Объяснить подобное разнообразие имен очень сложно с религиозной позиции, но они становятся понятны если посмотреть на это с позиции магии. Каждое имя несет в себе определенный логос, поток. По этой причине имена были важны и для магов, и для жрецов. Данный источник ставит под вопрос традиционное разграничение божественных сил, оперируя их потоками так, что они сливаются в один конкретный посыл, составленный в соответствии с целью заклинателя. Подобный подход продиктован в первую очередь практическими соображениями, и вывести из него какую-либо теологию крайне затруднительно. Боги здесь все еще остаются до определенной степени разграничены. По «языческим» текстам PGM, очень сложно проследить идею, что есть некий единый бог и эти имена суть его разные ипостаси. Этот подход развивался в каббале и неоплатонизме, авторы папирусов по всей видимости не слишком интересовались теоретическим обоснованием своей системы, потому что строгого политеизма там уже нет как парадигмы. 
 
Боги отождествляются по определенным принципам, однако если отождествление Гекаты с Селеной и Артемидой хотя бы частично обосновано сходством функций, то почему Гекате в любовных заклинаниях приписывались функции Афродиты, и связанные с нею имена – сложно ответить. Рациональных объяснений этому нет, как и материалов, указывающих на связь Гекаты с любовной сферой и Афродитой. Быть может, это показывает некоторую «деградацию», изначального культа, или же логичное развитие орфического религиозного синкретизма. Общий обзор позднеантичных источников показывает, что греки не испытывали каких-то моральных трудностей в вопросах религиозного синкретизма. И таким образом спасённая Артемидой Ифигения легко становится Гекатой, Геката – Реей и Матерью Богов, Янус – Зевсом, а последний – ипостасью Эрота. 
 
Греки вплотную подошли к идее единства божественной реальности, однако полностью не перешагнули ее, оставив в истории пан-политеистические гибриды, такие как орфизм, пифагореизм, герметизм или 
неоплатонизм. И Геката здесь не была исключением. Ее тесно коснулись все эти процессы. Образ богини претерпел изменения ввиду теологических изысканий тысячелетней истории античности и, таким образом, приобрел массу парадоксальных черт, которые я попытался кратко объяснить в настоящей работе.

[Настя]

Трапезы Гекаты. (Часть первая).
 
«Трапезы Гекаты» (δεῖπνα Ἑκάτης), или, как их иногда называли, гекатеи (Ἑκαταῖα) или гекатесии (Ἑκατησια), — это ежемесячные подношения, которые оставляли на перекрестках для Гекаты. Они предназначались не только для того, чтобы умилостивить эту грозную богиню подземного мира[1], но и, как мы узнаём из Плутарха («Римские вопросы», 68)[2], служили апотропеями (ἀποτρόπαιοι)[3], то есть умиротворяли души умерших, не сумевшие по той или иной причине упокоиться в своих могилах и возвращающиеся на землю в поисках возмездия[4]. Целое воинство этих незримых и вредоносных созданий следует за своей царицей и предводительницей, блуждающей по миру в полуночные часы. 
 
Итак, эти подношения — не что иное, как особая разновидность архаического культа мертвых. И до некоторой степени эта конкретная разновидность культа объясняется тем широко известным фактом, что Геката, которой он посвящен, — божество сложное. Ее почитали и как лунную богиню, и, возможно, как богиню дорог и обочин, и как богиню подземного мира; и вопрос о том, что из этого было ее изначальной функцией, вызывает немало споров. Однако здесь это не должно нас заботить, потому что перечисленные функции слились в едином образе задолго до того, как Аристофан сочинил свою комедию «Плутос», в которой содержится первое сохранившееся упоминание о предмете нашего исследования (594 и далее)[5]. 
 
Трапезы Гекаты, естественно, оставляли на перекрестках. Эта тройственная богиня связывалась с распутьем трех дорог настолько тесно, что ее нередко называли Триодитидой и Тривией[6]. Что до неприкаянных душ, то перекрестки тоже издавна считались местом их обитания. 
 
Свидетельства относительно дня месяца, в который совершались эти подношения, на первый взгляд, расходятся между собой, что повлекло за собой известную путаницу в современных исследованиях. С одной стороны, нам сообщают[7], что трапезы Гекаты были приурочены к «новолунию» (noumhnia)[8], с другой, как утверждает схолиаст Аристофана («Плутос», 594), — к «вечеру новолуния», то есть к тому вечеру, когда на небе впервые показывается лунный серп. Такое толкование полностью согласуется с характером и функциями богини. Вне всяких сомнений, дата жертвоприношения определялась (по крайней мере первоначально) появлением новорожденной луны; иными словами — первым явлением самой Гекаты, возвращающейся из Аида[9]. В этот же день приносили жертвы умершим. С другой стороны, нам сообщают, что жертвы Гекате и умилостивительные жертвы мертвым приходились на тридцатый, то есть последний день месяца по греческому календарю[10], — и этот день тоже был посвящен умершим. Вообще говоря, силам подземного мира в Афинах посвящались последние три дня каждого месяца, считавшиеся по этой причине ἀποφράδες (лат. nefasti)[11]. Соответственно, на эти дни приходились «трапезы» для Гекаты и неприкаянных душ, возлияния умершим и так далее. 
 
Однако это расхождение в датах на поверку оказывается мнимым. Поскольку в тот период, когда установилась практика этих жертвоприношений, греки исчисляли время лунными годами, вечер новорожденной луны всегда приходился на тридцатое число каждого месяца. Позднее календарь был реформирован, и учитывать фазы луны в нем перестали. Тем не менее, по старой привычке первое число каждого месяца продолжали называть «новолунием» (νουμηνία). Определить, как долго и в каких масштабах сохранялась это привычка, теперь уже невозможно. Но, так или иначе, кажется вероятным (отчасти потому, что Гекате были особо посвящены число три и все его производные), что жертвоприношения по-прежнему оставались приурочены к тридцатому числу, несмотря на то, что после реформы календаря первоначальные причины для выбора этой даты отпали. Не исключено, разумеется, что в одних случаях обряд совершали в ночь первого появления луны, а в других — по старой традиции, тридцатого числа каждого месяца, однако доказать это на основании имеющихся свидетельств мы не можем. 
 
Согласно упоминанию у Дифила и отрывку из Филохора (оба эти источника цитирует Афиней[12]), Гекату также чествовали в одну из ночей полнолуния (13-го числа месяца мунихиона[13]), оставляя ей на перекрестке лепешку, окруженную горящими свечками, — так называемый амфифонт[14]. Этот удивительный прототип именинного торта входил и в обычный рацион. Однако, судя по всему, полнолунный обряд перешел к Гекате из культа Артемиды, причем сравнительно поздно. 
 
Ежемесячные жертвы Гекате, приуроченные к тридцатому числу месяца, состояли из готовой пищи, как это вообще обычно для приношений мертвым. В источниках упоминаются следующие разновидности жертвенной пищи: 1) μαγίδες, «магиды», род хлеба или лепешки, форма и состав которого неизвестны[15]; 2) μαινίς, т.е. анчоусы[16]; 3) σκόροδα, чеснок[17]; 4) τρίγλη, барабулька[18]; 5) ψάμμητα, «псаммита», жертвенная лепешка, по описанию Гарпократиона, «похожая на псаистон[19]»[20]; 6) яйца[21]; 7) сыр[22]; 8) вероятно, басинии (βασυνίας) — разновидность лепешек, рецепт которых приводит Сем (Афиней, 645b)[23]. 
 
Наверняка некоторые, а возможно и все эти пункты обрядового меню наделялись какими-то особыми свойствами или ассоциациями, связанными с Гекатой и ее свитой. Так, например, издревле и повсеместно считалось, что петух — вестник солнца, а, следовательно, все призраки, бродящие по земле, должны страшиться его крика и возвращаться восвояси. Возможно, в этом заключается одна из причин, по которым яйца во многих традициях связываются с культом мертвых. Однако большинство из этих жертвенных яств были включены в обряды Гекаты вовсе не потому, что наделялись особым значением изначально, — напротив, они обрели в народных представлениях особые свойства именно вследствие того, что когда-то входили в состав Гекатиных трапез. Например, вера в то, что чеснок — лучшее средство против вампиров, возникла, по всей видимости, под влиянием этого древнего обряда. Схожим образом, тот очевидный факт, что Гекате была посвящена рыба под названием «тригла» (τρίγλη), то есть барабулька, исчерпывающе объясняется религиозным консерватизмом. Афиней цитирует нескольких авторов, предлагающих этому различные объяснения, но все это — не более чем поздние попытки рационализировать традиционные верования. 
 
Как бы то ни было, жертвенная пища играла профилактическую роль: она была призвана отвратить «энтимион» (ἐνθύμιον)[24] — гнев Гекаты и призраков, которые столь легко было навлечь на себя по неосторожности. Следовательно, если прав Рошер[25], то эпитет «Эвколина»[26], которым награждает богиню Каллимах[27], в действительности обозначает пылкую молитву верующего в ходе подобных обрядов, подразумевающую, что «в гостях приправа к кушаньям — радушье»[28]. 

Примечания:
 [1] С.А. Джонстон в статье «Перекрестки» отстаивает другую точку зрения, а именно, что эта культовая практика была посвящена Гекате как защитнице от опасностей, подстерегающих путника на перекрестках, а не как воплощению самих этих опасностей. — Примеч. С. Ронана. 
 [2] «Почти все эллины для очищения приносили в жертву собаку, некоторые во всяком случае сохранили такое обыкновение доныне. И вот, наряду с прочими очищениями (καθάρσια) в жертву Гекате приносят щенков и прикасаются щенками к тем, кто нуждается в очищении, а называется такой обряд «ощенячивание» (περισκυλακισμός). <…> …древние считали это животное [=собаку] не вполне чистым и никогда не приносили его в жертву ни одному из олимпийцев. Только как трапезу для Гекаты Подземной их приносили на перекрестки, и эта жертва служит отвращению или искуплению зла» (пер. Н. Брагинской). — Примеч. перев. 
[3] Др.-греч. букв. «отвращающий (зло)». — Примеч. перев. 
[4] Это «биаойтанаты» [βιαιοθάνατοι, «умершие насильственной смертью»], «аоры» [ἄωροι, «умершие безвременной смертью»] и «атафы» [ἄταφοι, «оставленные без погребения»], чей «энтимион» [ἐνθύμιον, букв. «беспокойство, забота»] — условный термин, обозначающий жажду мщения, — внушал людям немалый страх. — Примеч. автора. 
[5] «Гекату спроси, что милее: Богатство иль Бедность? 
От нее незамедля получишь ответ. Обижается очень старуха. 
Каждый месяц, как только зажиточный люд ей полуночный выставит ужин, 
Налетят бедняки и растащат еду! Не успеет она оглянуться» (пер. А. Пиотровского). — Примеч. перев. 
[6] Др.-греч. Τριοδῖτις, лат. Trivia — «трехдорожная». — Примеч. перев. 
[7] Порфирий, «О воздержании от животной пищи», II:16. — Примеч. автора. 
«…он [Клеарх, житель аркадского города Метридрия] приносит им жертвы усердно и в положенное время, каждое новолуние, увенчивая и украшая изваяния Гермеса и Гекаты <…> и почитая богов фимиамом, священными облатками и лепешками». — Примеч. перев. 
[8] Под «новолунием» здесь и далее понимается первая видимость луны после периода невидимости. — Примеч. перев. 
[9] Тем не менее, мы не располагаем достаточными свидетельствами в пользу того, что Геката почиталась как лунная богиня изначально. — Примеч. С. Ронана. 
[10] Схолии к Аристофану, «Плутос», 596; Афиней, «Пир мудрецов», VII.325 [«Действительно, Гекату называют Трехдорожной, Трехликой и по тридцатым числам ей подносят угощения». — Пер. Н. Голинкевича]; Гарпократион, «Словарь десяти ораторов», статья «Τριακάς» [«Тридцать»]. — Примеч. автора. 
[11] Т.е. «несчастливыми», «запретными» или «нечестивыми». — Примеч. перев. 
[12] Афиней, «Пир мудрецов», XIV.53: «Амфифонт (ἀμφιφῶς, “двусветлый”) — лепешка, посвящаемая Артемиде, со свечками по краям. Филемон в “Нищей или Девушке с Родоса” [Kock.II.495]: “Тебе я, Артемида, амфифонт несу, / Владычица, и жертвы к возлиянию”. Упоминает его и Дифил в «Гекате» [Kock.II.548]. Филохор тоже называет его амфифонтом и пишет [FHG.I.412], что его приносили в храмы Артемиды и на перекрестки дорог, потому что в этот день восходящее солнце застает на небе заходящую луну, и небо становится “двусветлым”». — Примеч. перев. 
[13] Вторая половина апреля — первая половина мая. На этот же месяц приходился отмечавшийся раз в четыре года праздник Артемиды Бравронии. — Примеч. перев. 
[14] ἀμφιφῶς, др.-греч. «двусветлый». — Примеч. перев. 
[15] Софокл, фр. 668 N; ср. схолии к Аристофану, «Плутос», 594, где упоминается пшеничный хлеб. — Примеч. автора. 
[16] Антифан, цит. у Афинея, «Пир мудрецов», 313b и 358f; Меланфий, там же, 325b. [«Антифан в “Деревенщине” или “Буталионе” называет анчоусы за их малость пищей Гекаты [Kock.II. 39; cp.358d]: “— Крупных рыб / Я всех давно считаю людоедами. / — Что говоришь, любезный! Людоедами? / Но почему? — Понятно, это рыбины, / Которых люди сами с удовольствием / Едят: но он сказал про мелочь всякую, / Про снедь Гекаты — пескарей, анчоусов»; «А в “Деревенщине” он [= Антифан] называет мелких анчоусов и султанок пищею Гекаты»; «Меланфий в книге “Об Элевсинских мистериях” [FHG.IV.444] добавляет к барабульке анчоуса, потому что Геката владеет и морем» (пер. Н. Голинкевича)]. — Примеч. автора. 
[17] Феофраст, «Характеры», XVI.13 [«Если [суеверный человек] заметит человека из тех, что стоят на перекрестке, увенчанного венком из чеснока, то возвращается домой и, омывшись с ног до головы, велит затем позвать жриц, чтобы получить очищение морским луком или щенком» (пер. Г. Стратановского)]. — Примеч. автора. 
[18] Аполлодор, Меланфий, Гегесандр, Софрон, Хариклид и Навсикрат, цит. у Афинея, «Пир мудрецов», 325 [«Барабулька считается посвященной Гекате, потому что ее имя (τρίγλη) созвучно эпитетам этого божества. Действительно, Гекату называют Трехдорожной, Трехликой и по тридцатым числам ей подносят угощения. <…> Аполлодор прямо пишет в сочинении «О богах», что барабульку приносят в жертву Гекате из-за схожести имен, ибо у этой богини три образа. {Вероятно потому, что богине подземного царства Гекате на развилках возводили трехликие изображения, так что к ней относится все, что заключает в себе «три», даже название барабульки, греч. τρίγλη). Кроме того, барабулька-тригла особенным образом связана со смертью, так как, погибнув, меняет свой нейтральный цвет на ярко-красный. Из-за этого эффекта она была очень модна в древнем Риме: гурманы сначала наслаждались красочным зрелищем, а потом отдавали ее поварам на кухню. — Примеч. Н. Голинкевича.} 
Меланфий в книге “Об Элевсинских мистериях” [FHG.IV.444] добавляет к барабульке анчоуса, потому что Геката владеет и морем. Гегесандр Дельфийский утверждает [FHG.IV.420], что барабульку проносят в шествии на Артемисиях, потому что она будто бы выслеживает и уничтожает ядовитых морских зайцев, и за такую пользу людям рыбу-охотницу посвятили богине-охотнице. Софрон же называл барабульку “бородатой”, потому что кефали с бородой вкуснее других. В Афинах есть место, называемое Барабулька, где приносят жертвы Гекате Триглантине; поэтому и Хариклид пишет в “Цепочке” [Коск.Ш.394]: “Владычица Геката, трехдорожная, / Трехтелая, трехликая [τριμορφις], / Султанками прельщенная”. Если живая барабулька испустит дух в вине, то выпивший его мужчина теряет половую силу, как говорит в книге “О любовных утехах” Терпсикл; если такого вина выпьет женщина или даже птица, то она не забеременеет. <…> А комедиограф Навсикрат следующим образом расхваливает в пьесе “Судовладельцы” эксонских барабулек [Kock.II.295]: “ — И с ними ‘рыжецветки’ превосходные/ Своей природою, прибой эксонский их / Из здешних рыб выхаживает лучшими; / Богиню ими, деву светозарную, / Чтут моряки, даря ей от пиров своих. / — О барабульках ты с молочной кожею / Сказал» (пер. Н. Голинкевича)]. — Примеч. автора. 
[19] Ψαιστόν, жертвенный ячменный пирог на масле и меду. — Примеч. перев. 
[20] Сем, цит. у Гарпократиона в статье Ἑκάτης νῆσος («Остров Гекаты»). — Примеч. автора. 
[21] Лукиан, «Переправа, или Тиран», 7 [«А где философ Киниск, который должен был умереть, съев обед Гекаты — яйца из очистительных приношений и сырую каракатицу?» (пер. И. Мурзина)]; Лукиан, «Разговоры в царстве мертвых», 1 [«Прибавь еще, чтобы он, уходя [в царство мертвых], наполнил свой мешок чечевицей, и, если найдет на перекрестке угощение Гекаты или яйцо от очистительной жертвы, и это захватил бы с собой» (пер. С. Сребрного]; Климент Александрийский, «Строматы», VII.26.3 [«Мы знаем, что из насиженных яиц и после употребления их в очистительных жертвоприношениях вылупляются птенцы. Это было бы невозможно, если бы при совершении очищения все грехи очищаемого действительно передавались бы этим яйцам» (пер. Е. Афонасина)]; схолии к Аристофану, «Плутос», 596. Судя по всему, яйца были сырыми. — Примеч. автора. 
[22] Схолии к Аристофану, «Плутос», 596. — Примеч. автора. 
[23] «Сем во второй книге “О Делосе” говорит [FHG.IV.493]: «На острове Гекаты делосцы приносят в жертву Ириде “басинии”: это пшеничное тесто, сваренное в меду, в которое добавляется “кокора” — сушеная смоква и три ореха» (пер. Н. Голинкевича). — Примеч. перев. 
[24] См. примеч. 5. 
[25] W. H. Roscher, Ausfürl. Lex. der gr. und rom. mythologie, vol. I, pt. II. Leipzig, 1886—1890, p. 1400. — Примеч. автора. 
[26] Εὐκολίνη, обычно толкуется как эвфемизм от Ἀκολίνη (др.-греч. ἄκολος — «кусок хлеба» в значении «объедок, милостыня»). — Примеч. перев. 
[27] Каллимах, «Ямбы» 21 (фр. 82d.): «Привет тебе, Эвколина!» — Примеч. автора. 
[28] Шекспир, «Макбет», III.4, пер. М. Лозинского. — Примеч. перев. 

Статья К.Ф. Смита «Трапезы Гекаты» была впервые опубликована в 1937 г. во втором томе «Энциклопедии религии и этики» под редакцией Джеймса Гастингса (K.F. Smith, Hekate’s Suppers. // James Hastings [ed.], Encyclopaedia of Religion and Ethics, vol. II, Edinburgh, 1937), а затем переиздана в составе сборника «Богиня Геката» под редакцией Стивена Ронана (Stephen Ronan. The Goddess Hekate. Studies in Ancient Pagan and Christian Religion & Philosophy. Vol I. UK: Chthonios Books, 1992). 
Перевод: Анна Блейз.
Источник:greek.thesaurusdeorum.co

[Настя]

Трапезы Гекаты. (Часть вторая).

К вышеописанным ежемесячным подношениям — «трапезам Гекаты» — добавляли, по всей вероятности, и так называемые «катармы» (καθάρματα), «катарсии» (καθάρσια) и «окситимии» (ὀξυθύμια). Все три эти рода приношений были связаны с очистительными и искупительными обрядами Гекате, совершавшимися с регулярной периодичностью для защиты дома и домочадцев. Их также оставляли на перекрестках, после чего жертвователь уходил «аметастрепти» (ἀμεταστρεπτί), то есть «не оглядываясь», — как это вообще было принято при подношениях незримо присутствующим и особенно гневливым духам. Как предполагает Э. Роде[29], эти три рода подношений уже на раннем этапе начали путать как между собой, так и с трапезами Гекаты. 
 
В общем смысле «катармы» (καθάρματα) — это отбросы, мусор, нечистоты любого рода. Судя по упоминанию у Аммония[30], катармами[31] назывались все те составляющие домашних жертвоприношений, которые не использовались непосредственно в ходе обряда, — например, «апонимма» (ἀπόνιμμα)[32], то есть вода, оставшаяся от омовений, и стекшая кровь жертв. Несмотря на то, что это были всего лишь «отходы», их посвящали Гекате и оставляли на перекрестках. 
 
Катарсиями (καθάρσια), с другой стороны, называли то, что оставалось от самих жертв по окончании обряда, совершавшегося в доме и около дома. К этой категории, по-видимому, относились яйца и, в особенности, трупы собак, принесенных в жертву. Как известно, собака была священным животным Гекаты и играла очень важную роль в ритуальных очищениях дома — как у греков, так и у римлян. К собаке, предназначенной в жертву, перед закланием должны были прикоснуться все члены семьи. Этот так называемый обряд «ощенячивания» (περισκυλακισμός) наводит на мысль, что собака, древнейшее из всех домашних животных, становилась «фармаком» (φάρμακος) — искупительной жертвой за всех домочадцев. 
 
Еще один важный элемент этого ритуала (как и других подобных ритуалов, практиковавшихся по всему миру) подразумевается у Плутарха («Римские вопросы», 68)[33], но непосредственно описывается только в схолиях к Эсхилу («Хоэфоры», 98). Это окуривание дома, после которого кадило, всегда изготавливавшееся из обожженной глины, выносили на перекресток и оставляли там. Иными словами, в этой конкретной церемонии единственным «катарсионом», то есть ритуальным предметом, сохранившимся после обряда, оказывалось само кадило — и с ним поступали соответственно. 
 
«Окуриванием» мы назвали эту церемонию со слов самого схолиаста, который пишет об «очищении дома при помощи кадила из обожженной глины» (καθαίροντες την οίκιαν ὀστρακίνῳ θυμιατηρίῳ). О том, что именно сжигали в кадиле, он не упоминает, — вероятно, это и так было общеизвестно. Однако эти слова можно истолковать и по-иному, что породило в современной научной среде немало споров по поводу окситимии. Некоторые утверждают, что в кадиле сжигали не какие-то обычные вещества для окуривания, а собственно катармы или катарсии, и что окситимией назывался сам этот процесс, на что, по мнению этих толкователей, указывает и происхождение самого слова — от θυμόν («тимьян»). Но если бы это действительно было так, то пришлось бы предположить, что лучшие специалисты по классической древности ошибались. Большинство из них отождествляют окситимии с катармами или, реже, с катарсиями. Ни те, ни другие, насколько мы знаем, не сжигали. Достоверно известно, что труп жертвенной собаки относили на перекресток — не говоря уже о том, что апонимму сжечь попросту невозможно. Кроме того, мы знаем, что яйца в составе Гекатиной трапезы были сырыми (схолии к Лукиану, «Разговоры в царстве мертвых», 1) и, более того, если допустить, что именно это жертвоприношение подразумевал Климент Александрийский («Строматы», VII.844)[34], иногда могли произвести на свет птенца, то есть сохраняли свое природное предназначение. Гипотеза о том, что слово ὀξυθύμια этимологически связана с тимьяном, тоже не столько проясняет, сколько запутывает дело. Обычное значение этого слова — «приступ гнева» или «вспыльчивость». Поэтому мы отдаем предпочтение теории Э. Роде, согласно которой «окситимион» — это, скорее всего, эмфатическое выражение идеи, заключенной в понятии «энтимион» (которое, как было сказано выше, носит в данном контексте условно-терминологический характер). Таким образом, окситимии следует понимать как «обряды для отвращения гнева» Гекаты и призраков. Если это предположение верно, то окситимии естественным образом оказываются более общей категорией, в которую включаются и катармы, и катарсии, — и это дает ответ на вопрос, почему древние лексикографы отождествляли их то с первыми, то со вторыми[35]. 
 
Любое нарушение обрядового процесса считалось святотатством и грозило виновнику карой со стороны божества. Особенно опасными в этом отношении считались проступки, совершенные при жертвоприношениях умершим. Например, как упоминалось выше, верующий удалялся с места обряда «аметастрепти», не оглядываясь: он боялся, что духи разгневаются, если заметят, что он на них смотрит. Верили, будто Геката может покарать несчастного, который позарится на ее трапезу, и наслать на него безумие или иную подобную болезнь, источником которых она, собственно, и считалась в народе. Судя по одному любопытному упоминанию у Петрония, небезопасным считалось даже просто наступить на катармы (лат. purgamentum), оставленные на перекрестке[36]. А по словам Феофраста, если суевер «заметит человека из тех, что стоят на перекрестке, увенчанного венком из чеснока, то возвращается домой и, омывшись с ног до головы, велит затем позвать жриц, чтобы получить очищение морским луком или щенком»[37]. 
 
Впрочем, несмотря на все гипотетические опасности, равно как и на то, что Гекатины трапезы считались на редкость невкусными и вообще отвратительными, нередко находились люди, которые их поедали. Самой распространенной тому причиной, разумеется, была бедность. Впервые об этом упоминает Аристофан в «Плутосе» (594), где Бедность заявляет, что все лучшее достается богачам, а Хремил отвечает: 
 
Гекату спроси, что милее: Богатство иль Бедность? 
От нее незамедля получишь ответ. Обижается очень старуха. 
Каждый месяц, как только зажиточный люд ей полуночный выставит ужин, 
Налетят бедняки и растащат еду! Не успеет она оглянуться[38]. 
 
Приняв этот типично аристофановский юмор за чистую монету, схолиаст оставил совершенно абсурдный комментарий, который, как ни странно, по сей день повторяют некоторые исследователи и авторы учебников: трапезами Гекаты, заявил он, называли «пищу, которую богатые раз в месяц выносили на перекресток в пользу бедных». Философы-киники нередко пополняли свои запасы из Гекатиных трапез — или, по крайней мере, утверждали, что не стесняются это делать (и упоминания об этом, по-видимому, стали в их сочинениях общим местом)[39]. Это и неудивительно: проникшись идеями возврата к природе, последователи кинической школы стали презирать все условности (в том числе религиозные) и подражать образу жизни и привычкам низших слоев общества. Иногда трапезы Гекаты похищали просто для того, чтобы продемонстрировать свое бесстрашие, — как та банда афинских «апашей», которых осуждает Демосфен в своей речи против Конона[40]. 
 
Тем не менее, Геката пустила глубокие корни в народных сердцах. Культ ее оказался на удивление живучим и превзошел в этом отношении все прочие древние культы. По меньшей мере до XI века н.э. христианская церковь все еще боролась с обычаем оставлять подношения на перекрестках[41]. И даже в наши дни не все еще забыли, что на перекрестках таятся неведомые ужасы и что собаки способны видеть то, что сокрыто от человеческого глаза. В Средние века сама Геката возглавляла знаменитые кавалькады ведьм, а германский образ Дикой Охоты, равно как и героическая фигура Фулька Нерры — великого предка Плантегенетов, который все еще скитается по темным дорогам Турени во главе своего бесплотного воинства[42], — явственно указывают на то, что Геката и ее призрачная свита лишь сменили обличья, но не отошли в прошлое безвозвратно.

Примечания:
[29] E. Rohde, Psyche. Tübingen, 1903, vol. II, p. 79, n. 1. — Примеч. автора. 
[30] L.C. Valckenaer (ed.). Ammonius. De adfinium vocabulorum differentia. Leiden, 1739, p. 79. — Примеч. автора. 
[31] Καθάρματα και απολύματα, «отбросы и смытая вода», по выражению Дидима, приведенному у Гарпократиона в статье «Окситимии» (Ὀξυθύμια). — Примеч. автора. 
[32] Афиней, «Пир мудрецов», 409b: «…вода, в которую окунали головню, взятую с алтаря, на котором совершалось жертвоприношение; ею кропили окружающих, чтобы очистить [от скверны]» [пер. Н. Голинкевича]. — Примеч. автора. 
[33] См. примеч. 3. 
[34] См. примеч. 22. 
[35] Демосфен в речи против Конона (39) также упоминает свиные тестикулы, которые использовались для очистительных обрядов перед вступлением в общественную должность, а затем включались в число «катарсий», оставляемых на перекрестке [«Мне известно, граждане судьи, что некий Бакхий, которого вы приговорили к смертной казни, и Аристократ, человек, потерявший зрение, и другие, им подобные, были друзьями юности вот этого Конона; они носили прозвище “Трибаллы”; эти люди имели обыкновение пожирать подношения Гекате, а также, собираясь по любому поводу на совместные обеды, они угощались свиными тестикулами, которыми обычно пользуются для очистительных обрядов в тех случаях, когда магистратам предстоит вступить в должность: для таких людей принести клятву и стать клятвопреступником ровно ничего не значит» (пер. И. Шишовой)]. — Примеч. автора. 
[36] Петроний, «Сатирикон», CXXXIV: «Уж не наступил ли ты ночью, на перекрестке, на нечистоты или на труп?» (пер. Б. Ярхо). — Примеч. перев. 
[37] Феофраст, «Характеры», XVI, пер. Г. Стратановского. — Примеч. перев. 
[38] Пер. А. Пиотровского. — Примеч. перев. 
[39] Лукиан, «Переправа, или тиран», 7, «Разговоры в царстве мертвых», 1 (см. примеч. 22). — Примеч. перев. 
[40] «…эти люди имели обыкновение пожирать подношения Гекате»… («Демосфен, «Против Конона за нанесение побоев», 39, пер. И. Шишовой). — Примеч. перев. 
[41] E. Rohde, Psyche. Tübingen, 1903, vol. II, p. 84, n. 2. — Примеч. автора. 
[42] Фульк III Нерра (Черный) — граф Анжуйский (987—1040), прославившийся как жестокий властитель, алчный завоеватель и строитель неприступных замков и крепостей. Согласно легенде, Фульк женился на дочери самого дьявола (Мелисенде, или Мелюзине), которая родила ему троих или четверых сыновей. Впоследствии, покинув графа, Мелисенда забрала с собой двоих старших сыновей, а третий или один из двоих, оставшийся с отцом, стал родоначальником британской династии Плантагенетов. Одна из гравюр Гюстава Доре изображает «Фулька Нерру, осаждаемого призраками своих жертв». — Примеч. перев.

Статья К.Ф. Смита «Трапезы Гекаты» была впервые опубликована в 1937 г. во втором томе «Энциклопедии религии и этики» под редакцией Джеймса Гастингса (K.F. Smith, Hekate’s Suppers. // James Hastings [ed.], Encyclopaedia of Religion and Ethics, vol. II, Edinburgh, 1937), а затем переиздана в составе сборника «Богиня Геката» под редакцией Стивена Ронана (Stephen Ronan. The Goddess Hekate. Studies in Ancient Pagan and Christian Religion & Philosophy. Vol I. UK: Chthonios Books, 1992). 
Перевод: Анна Блейз. 
Источник:greek.thesaurusdeorum.co

[Настя]

Геката — участница Элевсинских таинств

Геката - невидимое божество, чье появление ощущается, как колыхание воздуха, обитающая в полночь на перекрестках, вместе со стаей свирепых псов Аида.
Когда же она решает предстать в видимом облике, то это многоликая и многорукая богиня. Она предводительствует призраками и ведьмами. Жертвы ей приносили тайно и по ночам, эту богиню боялись и почитали. Она могла дать тайные знания и насылать видения.
Часто её видели на кладбищах и местах преступления, и всегда её приход предвещал лай собак.

Какую же роль играла эта таинственная и страшная богиня в известных на весь эллинский мир, и тем не менее, таких же загадочных, как она мистериях?

Элевсинские мистерии - это инициальные обряды, связанные с культами Деметры и Персефоны, ежегодно проводившиеся в Элевсине. Посвященный в них отождествлялся с Богом и получал власть над потусторонними силами.
Мистерий было два вида - Великие (праздновались в сентябре и продолжались 9 дней) и Малые (проводились в феврале на полях Аграх)

Посвящение в таинства Элевсиний было единственной возможностью не затеряться во мраке Аида.

Они основывались на известных мифах о похищении дочери Деметры и Зевса Персефоны, владыкой мира Мертвых Аидом, и последующих странствиях матери в поисках дочери. Во время этих поисков земля не рождала, ни единый колосок не давал зерна, и это вызвало беспокойство Громовержца, который повелел Аиду вернуть Персефону матери. После воссоединения матери и дочери, Деметра на радостях открыла царю Келею и царевичам Эвмолпу, Триптолему и Диоклесу священные обряды.
Перед уходом из царства мертвых Персефона по уговору Аида съела гранатовое зернышко, а значит она отныне была связана с этим миром. Боги, чтобы не гневить Деметру, приняли решение, что 2/3 года девушка будет с матерью, а оставшуюся 1/3 с мужем.

О роли Гекаты в этом мифе говорится следующее, когда Владыка Мертвых похищал Персефону, увидел это лишь бог солнца Гелиос, а услышала её крики лишь Геката. Девять дней блуждала Деметра в поисках дочери, пока на десятый к ней не явилась богиня Трех Дорог и предложила выяснить, что именно увидел бог солнца. Гелиос поделился именем похитителя с Гекатой и добавил, что на самом деле все произошло при прямом попустительстве главы олимпийцев Зевса, пытаясь убедить, что Аид на самом деле очень любит Персефону.
Следующее появление Гекаты в мифе произошло, когда Персефона выходила в мир живых. Страшная богиня перекрестков встретила девушку и проводила её в этой трудной дороге. В дальнейшем она всегда сопровождала богиню в её переходах из одного мира в другой. При нисхождении в царство мертвых Геката шествует перед ней, при восхождении в мир живых - идет позади неё, чтобы уберечь от потусторонних опасностей.

 

Персефона и Аид на колеснице, за ними наблюдает Геката
Роспись на вазе

То есть в элевсинском мифе, Геката играет роль Проводницы-Прополы, Пропилее-Охранительницы Врат.
Еще интересный момент здесь, что когда Персефону похищали, заметили только двое богов, хотя все они отличаются могуществом.
Гелиос - всевидящее солнце, узрел это, а Геката услышала крики. Нужно помнить, что во эту богиню часто отождествляют с Луной и Артемидой, богиней луны. В элевсинском мифе ни Артемида ни Селена не играют роди, так что можно с уверенностью сказать, что Геката здесь играет роль лунной богини (в том отрывке, где она слышит крики Персефоны).

(Есть отрывок, где про Гекату и Аполлона говорят, что "они озаряют дороги светом: он днем, она же - ночью". Если Аполлон здесь выступает, как солнечное божество, то Геката - Лунная богиня).

Вспоминаются легенды народа Басков, которые говорили о своей богине Луны Иларгуи, что она отводит мертвых в место их последнего покоя, называя её Солнцем Мертвых.
Луна действительно является покровительницей и защитницей для душ умерших, коей становится Персефона, стоит ей пересечь границу мира Аида, где её уже поджидает Проводница Геката, и остается рядом с ней, пока она не выходит из нижнего мира.
Получается так, что если неофит не заручится поддержкой Гекаты, то в Нижнем мире ему делать попросту нечего.

 

Современная копия древнегреческого элевсинского изображения, названная "Бегущая дева", (ок 480 г. до н.э.)
Первоначально изображение считалось Артемидой, но затем было отождествлено с Гекатой, в виду присутствия двух факелов

Два факела - главный атрибут Гекаты в элевсинских мистериях (и мистерий, вообще). Ведь она Дадофора-"освещающая путь", Фосфора-"Светоносная", Пифора-"Огненосная". Её часто изображают с двумя факелами в руках у дверей Святилища (Мира мертвых?)

 

Геката с факелами, изображение на вазе

Видимо в такой форме, она и присутствовала на Элевсинских мистериях. О роли девушек (жриц Гекаты) с факелами во время обряда упоминают Лактанций, Климент Александрийский. Во время мистерий, скорее всего, разыгрывалась драматическая сцена мифа о похищении Персефоны и странствиях Деметры. Действующие лица ищут Персефону с горящими факелами в руках, и когда, наконец, находят, возносят молитвы и машут ими.

Дитер Лауэнштайн предполагает, что не существовало специальных жриц Персефоны, их роль играли жрицы Гекаты, которые в обычной жизни были родственницами главных жрецов
Эти жрицы могли играть главную роль в испытании неофитов, водя их по темных закоулкам, пещерам, при этом они оказывались в состоянии измененного сознания, что во много раз увеличивало их восприимчивость (помните. как Геката единственная услышала), и в тоже время усиливало все темные чувства, вроде страха и гнева. Целью посвящения в любые таинства (христианства, орфизма, буддизма) - является рост духовной составляющей человека. Слабому, дрожащему, одержимому страстями человеку даже и не стоит хранить мысль о покорении потустороннего мира, если ему и удастся одним глазом заглянуть за этот занавес, он его раздавит. И Геката - сосредоточение всех ночных страхов, королева призраков, у которой в спутниках красноглазые адские псы, возможно, главная часть этого роста. Умеющий расположить её, покорит любые вершины. Её облик страшен, но только для мирского, бездуховного человека, в ином же случае она показывает ему свою благостную сторону - Прополу-Проводницу, Фосфору-Светоносную.

Не смотря на все могущество, даже боги боятся Аидова царства, лишь одна Геката без страха смотрит в глаза смерти.
Геката - темная сторона луны, наше подсознание, куда мы боимся заглядывать, но взглянув страхам в глаза, одним только этим одержав над ними верх, мы обретаем могущество, равное богам. И тогда из чудовища, что прячется под кроватью, Геката превращается в светоч, который проводит нас по самым темным и страшным закоулкам того мира, что живет под нашей кожей. Ведь единственный бой, который человек ДОЛЖЕН вести - это бой с самим собой, со своей низкой и темной натурой, препятствующей его росту. Иногда ему стоит даже родиться заново, что нередко происходило при инициациях.

Геката - богиня переходов, перекрестков, также покровительствовала всем пограничным состояниям человеческого разума. Известно, что желающий быть посвященным в Таинства ,должен был поститься и пить напиток Кикейон, что приводило его в состояние измененного сознания и облегчало посвящение (Климент Александрийский).

Кикейон - ритуальны напиток, который подавался во время мистерий, готовившийся из ячменя, воды и болотной мяты.
В мифах говорится, что когда расстроенная Деметра пришла в дом Элевсина Метаниры, чтобы стать нянькой её сына, она отказывалась есть и была очень мрачна. Служанка Ямба, догадавших, что перед ней богиня, а не простая смертная, развеселила её неприличными шутками. Когда же Метанира преподнесла ей вина с медом, Деметра отказалась, и Ямба подала ей Кикейон, который стал частью Элевинских мистерий.
У орфиков вместо Ямбы присутствует некая Бауба, насмешившая олимпийскую богиню тем, что задрав подол, показала свои гениталии. А затем преподнесла кикейон. У орфиков Баубо ассоциарировалась с Гекатой (одно из её имен или просто спутница).

1 из 2

 

Изображение Баубо (5 в. до н.э. из Приены в Малой Азии), представляют собой женщину с лицом на месте живота
и обнаженными половыми органами, второе уже деяния современных авторов

Поэтому, одна из функций Гекаты в мистериях была обеспечить соискателю переход в иное состояние разума. Кроме алкогольной составляющей, в напиток могли добавлять и наркотические травы, к примеру, спорыню, которая обладает сильным психотропным эффектом, или, что более вероятно, опиум.

 

Роспись на вазе: Деметра, пьющая Кикейон, Баубо, поднявшая юбку, Геката с факелами

На третий день Великих мистерий (те, что проводились в сентябре) на рассвете из Афин в Элевсин отправлялась пешая процессия (22 км). На одном из этапов путешествия, процессию мужчин с покрытыми головами (гетерий), возглавляла старица Баубо. Здесь мы видим символическое погружение в темноту потустороннего мира, когда приходится надеяться на Проводника Баубо-Гекату. Эту процессию уже поджидали люди (в основном, женщины) и осыпали их насмешками и неприличными шутками, могли даже побить. А среди участников процессии были весьма уважаемые люди. По предположениям, это делали в целях получения иммунитета против злых духов.

 

Посвящаемый с покрытой головой, сидит в молчании в храме Деметры, уподобляемый угрюмой Деметре, пришедшей в храм Килея и Метаниры
(ритуал, совершаемый на 8-9 день Великих Мистерий, назывался Ночи мистерий)
Барельеф из музея Элевсин. Слева от него жрица-факелоносица

Если отринуть всю мистику, то скорее всего, такая публичная порка показывала на сколько человек умеет себя контролировать, справляться со своим эмоциональным состоянием, следовать цели, не смотря на то, что его пытаются с неё сбить. Ведь путешествие по миру тьмы опасно, но чаще опасности эти навлекает сам человек, когда поддается страхам и эмоциям. Никакая Пропола не поможет, если человек не в силах успокоить собственный разум. Как говорят следующие Дзен, человеческие мысли должны быть подобны гладкой водной поверхности без малейшей ряби. Только в этом случае человек, не отвлекаясь на иллюзии (а именно это представляет собой весь окружающий мир), способен познать Дзен.

Что характерно, с Гекатой Деметру связывают не только Элевсинские ритуалы, другие храмы Деметры, рассыпанные по всему античному миру, тоже объединяют этих богинь. Святилище Гекаты имелось в сицилийском городе Селенунте, где отправлялся культ Деметры Малофорос.
Словно бы Геката служила стражем Деметры и её Дочери.

 

Переносной алтарь из храма Деметры в Геле, предположительно изображающий триаду богинь - Деметру (в центре) и Персефону с Гекатой по сторонам.
Наверху изображена пантера, убивающая быка, 500-480 гг до н.э., Гела, Сицилия

В схолиях к "Аргонавтике" Геката названа дочерью Деметры. А Бримо - вакхический эпитет Гекаты - отождествляется с двумя великими элевсинскими богинями Деметрой и Персефоной.

Таким образом, Геката - третий лик Богини в Элевсинских мистериях.

[Настя]

Факты о Гекатиане. Кратко. 

 

- Геката не Богиня жестокости и чернухи. И насилию не покровительствует. Демонизированная часть культа связана исключительно с эгрегором Богини, а не Ней самой. И с тем, что люди как всегда оправдывают свои темные черты "Божьим промыслом". 

- Геката далеко не только темная, Её факелы несут свет и имеют в том числе функцию "защиты от невидимых сил". Есть множество защищающих и покровительствующих аспектов, Её описывали защитницей для многих. Впрочем Её тьма не есть зло, это как день и ночь. Она находится в балансе, чернуху Богине приписывают исключительно люди (Богам вообще не свойственна чернота помыслов, жестокость, алчность и ненависть чисто людские пороки). 

- У Гекаты были свои ангелы, три чина ангелов. Возможно так первые христиане видели Её свиту, но тем не менее так есть. 

- Геката рассматривалась как Мировая Душа и "источник душ". До сих пор гекатиане (не все) по миру чтят Её как "Космическую Мировую Душу". 

- Родителями Гекаты названы самые разные Божества и силы, в разных мифах разные. А где-то она извечна. Это соответствует Её многоликому и пограничному характеру. 

- Культ Гекаты древнее греческого и пришел в него извне (есть несколько версий откуда). 

- Геката далеко не только Старуха, даже в рамках Викки и уж точно в Гекатиане в целом. Это один из Её аспектов, но не единственный. 

- В рамках культа Гекаты нет единой системы и структуры, существует великое множество толкований Богини, различных традиций и путей. Множественны Пути Её. 

- Гекату чаще всего называют трехликой, хотя она четверолика. Но разумеется это тоже несколько условно, ибо не счесть число ликов Её. Триединство связывают с луной (в основном в Викке), четвроличие так-же с луной, плюс со стихиями, с животными, дорогами, и не только. 

- Геката Богиня не только колдовства и дорог, а великого множестве вещей. По сути как Мировая Душа Она есть Богиня всего. Хотя тому или иному лику Её ближе то или иное, подчас весьма различное и сильно отличающееся друг от друга. 

- Геката не кладбищенская демоница. Вернее у Неё есть аспекты связанные и с кладбищами, но не демоница точно. 

- Гекатиана не заставшая традиция, а живая. Она постоянно растёт и развивается, вместе со своими жрецами и ведьмами. 

- Поклоняться Гекате и быть жрецами Её могут быть как женщины, так и мужчины. Это естественно. Но это путь не для новичков Ремесла. 

Благословенны будьте. 

Виктор Арадия. 

 

p.s. Разумеется это лишь краткие пункты, т.к. по сути по каждому из них можно было бы написать целую статью, а многие ещё и не упомянуты даже.

[Настя]

Интересно то, что в оформленном и структурированном виде практически весь современный культ Гекаты возник благодаря работам Сориты Д'Эсте при создании Ковенанта Гекаты. То есть, разумеется, отдельные последователи Гекаты и небольшие работы о Ней были и до, но довольно разрозненно. Сорита начала говорить об этом именно открыто и массово. 

Говоря про культ, здесь я имею в виду не духовную его суть, которая естественно всегда была и будет вне временна и зависит от воли самой Богини. А скорее таки социальную, где ищущий находит Богиню не только благодаря интуитивным озарениям, но и множественным работам, упоминаниям и сообществам. Причем упоминания Гекаты во множестве самых разных традиций и течений были возрождены благодаря работам Сориты. То есть от этого, по сути, уже отталкиваются большинство современных практиков и исследователей (порой сильно отличающихся друг от друга). Хотя это и не всегда очевидно. 

Интересен взгляд Сориты д'Эсте на Гекату как Мировую Душу, Свет Несущую. Как мы считаем (Звёздная Гекатиана) это наиболее близкий к образу Богини (как Великой Матери, не демонизированной) взгляд. Мудрая и Защищающая Мать, Просветительница и Путеводная звезда, Свет и Тьма, совершенная и гармоничная в самой себе, Исток. 

Виктор Арадия.

[Настя]

Сорита д'Эсте в Храме Гекаты в Лагине, Стратоникея, Турция.