Агисхьяльм - Шлем ужаса

[Настя]

Агисхьяльм (шлем ужаса).

Легенда говорит, что это название происходит от знака на шлеме Фафнира, которым завладел Сигурд («У него был шлем-страшило («cegishjalm»), которого боялось все живое»). Благодаря этому знаку Фафнир внушал ужас любому нападавшему на него и поэтому был практически неуязвим, и Сигурду пришлось прятаться в яму, чтоб на него не подействовала сила шлема, и он смог пробить сердце дракона. 
«Шлем-страшило 
носил я всегда, 
на золоте лежа; 
всех сильнее 
себя я считал, 
с кем бы ни встретился» 
(«Речи Фафнира») 
Более того, именно «Шлем», по-видимому, помогал Фафниру сохранять облик дракона. В «Саге о Вёльсунгах» говорится, что «Шлем» стал частью сокровищ нибелунгов. Позднее Шлемами Ужаса называли шлемы с полумасками, украшенные символическими изображениями, которые носили воины. 
Древнеисландское буквальное выражение «носить (на себе) Шлем Ужаса над (перед) кем-либо», относящееся к использованию силы Агисхьяльмов, обычно переводится как «запугать кого-либо». В более позднем исландском языке появилось выражение «иметь Шлем Ужаса в глазах» т. е. иметь магическую (внушающую благоговейный страх) силу взгляда. 
 
Руническая магия по своей сути имеет векторную природу, её действия узконаправленны и потому высокоэффективны. 
Однако среди подходов Гальдра есть один, который имеет иную – вихревую – природу – искусство создания «Шлемов Ужаса», или «Агисхьяльмов» (Ægis-helm, ægishjálmr). 
Агисхьяльмы защищают своего обладателя потому, что внушают любому нападающему чувство ужаса. Иными словами, импульс агрессии, исходящий от нападающего, преобразуется Агисхьяльмом и направляется на агрессора, внушая ему страх. То есть задача данных символов — подавление воли противника. 
Агисхьяльм — это именно боевой предмет, это Щит и Меч вместе. Искусство создания Агисхьяльмов, как и любое Руническое искусство, во многом зависит от вдохновения. Символы Агисхьяльмов воины не только наносили на шлемы, они рисовали их на лбу углём, слюной или просто пальцем перед сражением, и таким образом не только «отпугивали» врагов, считалось, что некоторые Агисхьяльмы настолько активно влияют на противников, что обладатели этих символов становятся невидимыми для врагов, вытесняются из поля их восприятия. Известны описания, утверждающие о способности Агисхьяльмов помочь человеку остаться незаметным для преследователей. 
Такой способностью Агисхьяльмы обладают именно благодаря своей способности быть опорными точками для соответствующих «охранных» вихрей. Важным моментом является то, что Агисхьяльмы всегда носили на лбу. Могущество "шлема ужаса" связывалось со способностью змеи парализовать свою жертву. Он стал символом змеиной силы, исходящей из лба мага. Этот символ в действительности представляет собой своего рода карту или схему, руководствуясь которой возможно особым образом управлять энергией в магической работе. 
Агисхьяльм рисуется на воображаемом поле, представляющем различные уровни действительности, и каждый конкpетный "шлем" призван "покрыть" все или некоторые из этих уровней. Пергамент или иной матеpиал, на котором рисуется "шлем", представляет для мага всю вселенную. Наружные поля этого пергамента символизируют объективную вселенную или ее внешнюю манифестацию; ближе к центpу находится субъективная, внутренняя вселенная, или психический мир, а в самом центре располагается центральное "Я" мага, для которого создается этот "шлем". Центр также может представлять собой объект магии. 
Хорошо известно, что Агисхьяльмы строятся на основе креста, составленного из четырех Рун Альгиз. Таким же образом из креста восьмиконечного (известного также как «небесная звезда») символ, весьма распространенный в средневековой Европе: он украшал каменные здания и деревенские деревянные изделия, а нередко использовался и в церковной утвари. Считается, что этот символ превосходит все предыдущие по качеству обеспечиваемой защиты; многие современные авторы называют его Крестом Непобедимости. 
 
Именно Альгиз, является активным элементом Агисхьяльма. Направленный во все стороны, этот отражающий импульс создаёт типичный четверочастный вихрь, наделённый соответствующим намерением. Эта база дополняется другими руническими символами, дополняющими и видоизменяющими основную идею. 
Хотя главной задачей Агисхьяльмов является активная защита, считается, что эти знаки можно создавать с любой целью. Их общей способностью является отражение и перенаправление вихрей, поэтому при правильном изготовлении они не только защитят от чужой воли, они могут «отпугнуть» любые другие разрушительные вихри, направляющиеся на оператора. Скандинавы, например, считали, что агисхьяльм отразит все «отрицательное» волшебство, направленное на владельца и пошлет его назад, в колдуна или ведьму. 
 
Векторы, собранные в вихрь – это очень необычный вихрь – острый, как лезвие, точный и могучий. Поэтому магия Агисхьяльмов требует большой осторожности и внимательности при их создании, иначе знак будет отражать не только плохие, но и хорошие влияния, а кроме того – может покалечить любого, кто направит свою волю в направлении оператора – в том числе и любящих его людей, посылающих к нему импульсы добра: отразив и трансформировав эти импульсы, Агисхьяльм может обратить их во вред автору. 
 
Кеннинг к шлему ужаса (агисхъяльму) 
Hólmreyðar gekk hjálmi 
Hõrða valdr of faldinn, 
enn sás úthlaupsmõnnum, 
auðmildr, sakar gildi; 
fellu fjandmenn stillis, 
feksk tafn blôum hrafni, 
en sigrgæði, síðan, 
sumir skunduðu undan 
 
Транскрипция: 
 
"Хольмрейзар гекк хьяльми 
Хёрза вальдр оф фалдинн 
енн сас услауппсмённум 
аузмилдр сакар гилди 
феллу фхьяндменн стиллис 
фекск тафн блёоум храфни 
ен сигрэзи сидан 
сумир скундузу ундан." 
Ударение на 1 слог. 
 
Перевод 
"Холм китов облаченных в шлем 
Жесткая власть тех кто в праве 
мужская сила выходящая в мир 
мягкость в богатстве и упадок врагов 
раскрытые крыла ворона выше 
только вперед так как ждет победа"

[Настя]

[Настя]

Понятие «агисхьяльм» пришло из исландского языка, дословно «'gishjalmur» переводится как «шлем ужаса». Значение агисхьяльма (или, как его иногда называют – эгисхьяльма, что также допустимо) специфично, ведь в данном случае речь идет о достаточно обширной группе гальдраставов, древнеисландских рунических и околорунических знаков. Гальдраставы (и агисхьяльмы в частности) обширно представлены в средневековых манускриптах (гальдрбуках), на рунических камнях Дании, Швеции и Норвегии. Нужно четко понимать, что принятое сегодня значение агисхьяльмов весьма условно, так как не сохранилось никаких документальных или археологических источников, которые могли бы прояснить семантику символа. То есть такие обороты как «амулет агисхьяльм» и «оберег агисхьяльм» необъективны, гипотетичны, а потому – некорректны. Мы не знаем, могли ли эгисхьяльмы использоваться в роли конкретно оберегов или амулетов. Однако очевидно, что в большинстве своем – это рунические символы, почти всегда обладающие строго симметричной графикой (в отличие от собственно гальдраставов). 
 
Само слово «агисхьяльм» впервые встречается в «Старшей Эдде», в поэме «Речи Фафнира», которая является конструктивным эпизодом легенды о Сигурде и Брюнхильде. В слове «'gishjalmur» первая его часть «'gis» в переводе на русский означает «ужас», а слово «hjalmur» (или «hjalm»), из которого позже появилась традиционная английская словоформа «helm», полнее очевидно переводится как «шлем». В означенном эддическом эпизоде дракон Фафнир говорит Сигурду, что он «всегда носил шлем-ужас» (или, как в переводе А.И. Корсуна, шлем-страшило) и чувствовал себя «сильнее всех». Именно поэтому агисхьяльм «шлем ужаса» считается «боевым» символом. Большинство исследователей сходятся во мнении о том, что значение агисхьяльма сводится к устрашению противника и, как следствие, его ослаблению. Вполне допустимо, что агисхьяльм «шлем ужаса» мог быть нанесен на элементы доспехов, оружие или знамена. Но мы в очередной раз обращаем ваше внимание – это лишь гипотеза, и нет никаких данных, подтверждающих подобные предположения. Аналогичным образом представляется возможным допустить, что имел место амулет агисхьяльм, носивший аналогичную функцию, но в данном контексте формулировка «оберег агисхьяльм» обретает явно умозрительную канву. По той же причине ныне популярные тату агисхьяльм «шлем ужаса» не могут рассматриваться объективно. Несмотря на то, что существует немало источников, упоминавших о том, что среди викингов действительно был распространен культ татуировок (в частности – хроники Ибн Фадлана), нет сведений о том, что северные народы наносили на тело рисунки рунического или околорунического характера. С другой стороны, очевидно, что знаки с подобным символизмом, которым вполне вероятно придавалось явно «агрессивное» значение, ни один адекватный человек не будет использовать в роли тату. Агисхьяльм «шлем ужаса», как и все гальдраставы, отличается узкой специализацией, иными словами – они использовался в конкретной ситуации, в данном случае – в бою или непосредственно перед боем (возможно – как часть некоего ритуала). Посему применение эгисхьяльма в «мирной» жизни и тем более его постоянное ношение вызывает ряд вопросов. Таким образом, исторически существование тату агисхьяльм «шлем ужаса» маловероятно. Но продолжая рассуждение о легенде, описывающей битву Сигурда и Фафнира, нельзя не отметить, что герой не решился биться с драконом открыто. Он спрятался в яму и поразил чудовище в незащищенную область на животе (съедение драконьего сердце к данному эпизоду не относится, это произошло много позже в совсем другой поэме «Старшей Эдды»). Дальнейшая судьба агисхьяльма прослеживается в «Саге о Вёльсунгах», где говорится, что шлем ужаса стал частью сокровищ Нибелунгов. Очевидно, Сигурд забрал «шлем-страшило», и это было вовсе не изображение, а конкретный предмет, либо символ, нанесенный на реальный шлем. Некоторые исследователи в разрезе данного факта полагают, что значение агисхьяльма как образа может быть иным: дракон мог вовсе и не быть драконом, этот облик он принимал именно потому, что носил на голове «волшебный» шлем или маску. В пользу данной версии говорит и то, что оба брата Фафнира – Регин и Отр не были драконами, хотя Отр мог принимать обличье выдры (кто знает – быть может как раз благодаря другому эгисхьяльму). Неверно ныне популярное заблуждение о том, что шлемами ужаса в Исландии и других северных странах называли личины и полумаски на воинских шлемах. А вот выражение «надеть шлем ужаса» действительно долгое время имело в Исландии форму фразеологизма и обозначало буквально «напугать кого-то». Тем не менее, сегодня подобные обороты полностью вышли из употребления, и проследить их генезис и связь с фафнирским агисхьяльмом не представляется возможным. Значение агисхьяльмов также иногда сводят к понятию «крест непобедимости». Эгисхьяльм в этом смысле не теряет своего символизма, просто используется другое понятийное определение, которое, кстати говоря, скорее всего является чьей-то выдумкой (вероятно – выдумкой самого Н. Пенника, в работах которого мы встречаем данную формулировку). Нет ни одного исторического источника, в котором данный символ назывался бы крестом непобедимости. Эгисхьяльм – вообще достаточно популярный образ, который очень часто используется в сугубо коммерческих целях. Сегодня можно легко купить агисхьяльм в форме кольца или подвески. И тут вопрос о том, насколько действенным будет кольцо агисхьяльм и что оно принесет своему владельцу, вновь склоняет чашу весов в область допущений, так как исторически подобных предметов просто не существовало. Однако, что касается подвесок и амулетов, любопытно отметить, что существует ряд археологических находок скифского, сарматского и мордвинского происхождения, которые датируются периодом со II по X века нашей эры и на которых изображены символы с графикой близкой агисхьяльмам. Версий на этот счет несколько: от элементарного совпадения до взаимодействия культур. С другой стороны Анкх и Свастика использовались в разные эпохи разными народами, которые порой физически не могли контактировать, так как обитали на разных континентах и не знали друг о друге. Таков этот удивительный скандинавский символ агисхьяльм, купить который сегодня можно в десятке интернет-магазинов, и о котором известно гораздо меньше, чем о нем говорят. Его происхождение своими корнями явно уходит в ведические традиции северного шаманизма, а значение – очевидно «боевое». Тем не менее, использование эгисхьяльма в эзотерических практиках не рекомендуется. Как минимум потому, что если человек не знает, как обращаться с тем или иным оружием, он вполне может навредить себе и окружающим даже в контексте самых благих намерений.