Перейти к публикации
Форум - Замок

Рекомендованные сообщения

Богумилъ Гасановъ

В связи с тем, что изготавливаемое на языческих празднованиях Купалы, как "Велесова Круга" так и других родноверческих объединений, чучело Ярилы с его весьма характерной особенностью, вызывает у одних недоумение - насколько-де это соответствует Традиции, а у других ханжеские причитания, здесь будут публиковаться ХОРОШО известные в науке данные о Яриле и его изображениях, где указанная подробность - ярко выраженное мужское естество - вполне присутствует. Мы следуем Традиции. Наши предки не смущались естественного, тем более что в данном случае уд Ярилы - символ плодородия. Кто думает иначе и во всем ищет пошлость - просто так воспитан...

"В Костроме отправляли еще погребение в честь Ярилы на Всесвятское заговенье. Там старик, одетый в изорванное платье, нес во гробе куклу Ярилы, КОТОРАЯ ИЗОБРАЖАЛА МУЖЧИНУ СО ВСЕМИ ЕСТЕСТВЕННЫМИ ЕГО ЧАСТЯМИ. Пьяные женщины провожали ее с рыданиями и потом зарывали в землю.

Я видел в Малороссии обряд, еще в юношеские мои годы, который обращал на меня особое внимание. После Всесвятского заговенья сходились пополудни женщины и казаки, чтобы погулять у шинка. Там они пели и плясали до вечерней поры, потом по захождении солнца выносили на улицу мужское соломенное чучело СО ВСЕМИ ЕГО ЕСТЕСТВЕННЫМИ ЧАСТЯМИ и клали во гроб. Развеселившиеся от спиртуозных паров женщины подходили к нему и рыдали: «Помер он! Помер!» Мужчины сходились на этот вопль, поднимали чучело, трясли и произносили: «Эге, баба не бреше! Бона знае, що ий солодче меду». Женщины продолжали вопить: «Який же вин був хороший, да який услужливый». Смотрели на него любострастно и говорили: «Не встане вин бильше! О, як же нам расставатися с тобою! И що за жизнь, коли нема тебе. Приподнимись хоть на часочек! Но вин не встае и не встане»"

(Терещенко А. Быт русского народа. Ч. 5. - СПб., 1848, С. 100-101).

g3OKqcRjYzQ.jpg
 

«Доселе в Костроме Всесвятское заговенье и гулянье называют «Ярилой». Прежде на этом гулянье, по указанию Г. Диева, совершали погребение Ярилы, которое состояло в том, что старик в лохмотьях нес в небольшом гробике куклу, представляющую мужчину С ЕСТЕСТВЕННЫМИ ЕГО ПРИНАДЛЕЖНОСТЯМИ. Пьяные бабы провожали гробик до могилы, где закапывали его с разными причетами» (Снегирев И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Ч. 4. – М., 1839, С. 55).

mErbTQdL69g.jpg
 

В Данилковском уезде Ярославской губернии еще в начале ХХ в. сохранялся обычай "погребать ярилину плешь". Участники обряда делали из глины чучело Ярилы ("в рост человека С ПОДЧЕРКНУТЫМИ ПРИЗНАКАМИ МУЖСКОЙ СИЛЫ") и Ярилихи, а после гуляния разбивали их и кидали в воду (Агапкина Т. Эротический аспект троицко-купальской обрядности // Русский эротический фольклор. - М., 1995, С. 254).

wXuCdXS-4ww.jpg
 

У южных славян 12 мая почитают Германа (Джермана) - чтобы отвратить от полей град или вызвать/остановить дожди. Женщины (старухи или девочки) из глины, земли или же ткани, теста изготавливают одноименную куклу, которую кладут в гробик, оплакивают и хоронят (закапывают на берегу водоема, перекрестке). Далее цитата: "Обязательный элемент куклы - НЕСОРАЗМЕРНО БОЛЬШОЙ ФАЛЛОС. "Надо, чтобы показывал, откуда появятся тучи: они придут оттуда, куда смотрит его шапка, и будут двигаться туда, куда смотрит его член" (Мижайловградско)" (Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Т. 1. - М., 1995, С. 499).
О родстве Ярилы и Германа см.: Славянские древности. Т. 5. - М., 2012, С. 637.

Глиняные изображения Германа из Болгарии и их аналоги:

EH3DWj_sQG8.jpg
 
t9XWHwcHEgA.jpg
 
dUpl_QfThvc.jpg
 

Эротическая символика Ярилы (указание на его мужское естество) проявляется и в загадках: «Выбежал Ярилко из-за печного столба, начал бабу ярить, только палка стучит» (помело; цит. по: Мифологический словарь, 1990), "вышел Ярилко из задней избушки, стал бабу ярить: по шерсти, по персти..." (печку метут помелом; цит. по: Русский эротический фольклор. 1995, С. 407).

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

КУПАЛО - КУПАЛА - ИВАН КУПАЛА  - Летнее солнцестояние — один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Летнему Солнцевороту . Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета всех животворящих сил Матушки Природы. О сём речено в народе: «На Купалу — Солнце на зиму, а лето на жару», «Кто не выйдет на Купальню — тот будет пень-колода, а кто выйдет на Купальню — тот будет бел-берёза», «Где Ярило купался, там берег колыхался; где Мара купалась, там трава расстилалась». В пору двоеверия на Руси 24 кресеня/июня отмечали день Иоанна Крестителя («Ивана Купалы» ).

Иван Купала

Суть праздника Иван Купала

Один из самых значимых праздников у славян. Особенность данного обычая кроется во времени его наступления: рубеж двух периодов солнечного цикла в течение года. Именно годовой цикл солнца заложен в основу древнего календаря земледельцев. Стоит отметить, что в арийских религиях солнечному циклу уделялось огромное внимание: фактически, языческий календарь представляет историю движения солнца в течение года.

В день празднования Купалы солнце достигало высшей активности: самое продолжительное светлое время суток, и самая короткая ночь. Именно после Купалы, как считал народ, солнце начинало «угасать», день шел на убыль. Все дни летнего солнцестояния считались праздничными. Это были зеленые Святки – неделя отдыха после посадки урожая. В это время роль человека в предстоящем урожае была мала: все зависело теперь лишь от погоды. Поэтому люди стремились добиться ее благоприятствования, осуществляя святочные обряды.

По народным приданиям данный праздник олицетворял соединение Неба (Отца) с Землей (Матерью), Огня и Воды, мужа с женой. Считалось, что в сердце каждого человека расцветает Огнецвет, и Природа наполняется любовью. Иванов день (еще одно название праздника) отмечается во многих странах, считается не только общенациональным, но и церковным.

Происхождение названия

У праздника множество названий. В зависимости от местности и времени, его именовали Купала, Купало, Кресь (старорусское), Иван добрый, любовный, Иван-Купала, Иван-травник, Ярилин день (в Ярославской и Тверской губерниях), Сонцекрес (украинское), Духов-день (болгарское) и др.

Смысл слова можно понять, благодаря санскриту. Так, первая часть «купала» - ku – означает «земля, край». Вторая часть – pala – «сторож, хранитель, защитник, повелитель». Отсюда значение названия праздника – Защитник Земли или Повелитель Земли. Очевидно сходство с Гопала (Велескнига) – Божеством третьего месяца солнечного цикла (кола), начало которого приходилось на весеннее равноденствие. Владыка Земли и ее Повелитель – это один из эпитетов Солнца.

Общепринятое сегодня название Иван Купала происходит из слияния народной и христианской этимологий. В переводе с греческого, эпитет Креститель имеет так же значение «погружатель, купатель». После принятия христианства обряд был приурочен ко времени празднования дня рождения Иоанна Крестителя (24 июля).

Время празднования

До того, как на Руси распространилось христианство, Иван Купала отмечался в день летнего солнцестояния (20-22 июня). Позже, как было отмечено, празднование стало тесно связано с днем рождения Иоанна Предтечи (24 июня, по старому стилю, 7 июля – по новому). На сегодняшний день празднование не соответствует астрономическому солнечному равноденствию.

Согласно древнему народному календарю, Купала был одним из праздников, входивших в единый цикл: Аграфены Купальницы накануне и Петрова дня, следовавшего сразу после Купалы. В народе верили, что этот период года характеризуется пиком расцвета природы. Праздничный цикл сопровождался верой в то, что магическая сила стихий (огня, земли и воды) была наиболее великой. Именно поэтому люди стремились приобщиться к данной силе, воспользоваться ее целительными, охранительными и очистительными возможностями на весь предстоящий год. Одновременно с этим, купальским праздникам приписывалась активность потусторонних сил, что весьма пугало народ.

Обряды на Купалу

С древности праздник Купалы отмечали в различных населенных пунктах по-разному, в зависимости от местных обычаев, природных и климатических особенностей местности и духовного уровня людей, принимавших участие в обрядах. Собственно, и по сей день существуют различия: Общины, объединенные главным смыслом обрядов, проводят их по своему обычаю.

 

Огонь

 

Неотъемлемый атрибут купальской ночи, когда принято разводить очищающие костры. Зажигали их только от живого бессмертного источника огня – пламени, добытого путем трения дерева об дерево. Вокруг очищающих костров плясали, и прыгали через них, чтобы быть счастливыми. Считалось, что в таком огне сгорают хворь и порча. Поэтому матери бросали в костер белье болевших ребятишек, а между кострами многие проводили скот. В некоторых местностях, помимо очищающих костров, поджигали бочки или колеса, и, надев на шесты, носили их – яркая символика солнца.

 

Вода

 

Вода в этот день приобретала магические свойства, как считалось в народе. С этого дня можно было купаться в источниках, так как из них выходила вся нечистая сила. Целебной считалась и утренняя роса. На рассвете люди выходили босиком на траву, умывались росой, стремясь сохранить (или возвратить) здоровье, красоту. Незамужние девушки умывались росой трижды, произнося специальные приговоры, чтобы поскорей выйти замуж.

Союз воды и огня, характерный для праздника Купалы, считался источником природной силы. Поэтому костры нередко разжигались на берегах рек. Так же в Иванову ночь гадали на венках, опущенных в воды рек.

 

Травы

 

Множество обычаев и приданий на Ивана Купала связано с растительностью. Собранные в праздничную ночь травы считались особенно целебными, своеобразными оберегами. Центральное место среди растительности в эту ночь занимал папоротник. Считалось, что цветок папоротника, расцветающий лишь на мгновение в полночь, точно укажет, где зарыт клад.

Травы и цветы собирали девушки, плели из них венки, а обережные растения крепили на поясе. Парни заранее готовили невысокое деревце березы или вербы – «марены» или «купалы». Девушки украшали деревце цветами и разноцветными лоскутками. Рядом водружался Ярило, изготовленный из соломы или глины, наряженный и украшенный венком, лентами. Кроме этого, кукле приделывали деревянный символ мужского достоинства, окрашенный в красный цвет. Перед Ярилой раскладывали на блюде или ткани различные яства. Неподалеку разводили два костра: большой Купалец – для веселья, и малый погребальный костер для сожжения куклы Ярилы.

Народные поверья

Существует огромное количество поверий и обычаев, связанных с празднованием Купалы. Приведем лишь некоторые из них. Так, незамужние девушки плетут венки из определенных трав и в ночь накануне праздника опускают венки, украшенные лучинами или свечами, в воду речки или озера. Чей венок дальше других заплывет – той суждено быть самой счастливой. На чьем венке дольше будет огонек гореть, та проживет очень долго. А чей венок сразу потонет, той не выйти замуж за суженого – разлюбил он ее.

Или, например, существовало поверье, что в праздничную ночь потусторонние силы более активны, и ведьмы становятся особенно могучими. Их боялись. От их вредительства защищались: у окон и дверей раскладывали крапиву, скот запирали и стерегли. Считалось так же, что растения и животные беседуют между собой, а деревья переходят с одного места на другое. В полночь некоторые девушки срывали, не глядя, цветы и травы, клали под подушку, а утром гадали: если среди растений набиралось 12 видов, то суждено было в грядущем году девице замуж выйти. А если хотелось, чтобы исполнилось желание, то нужно было в праздничный день перелезть через ограды 12 огородов, и тогда все загаданное должно было сбыться.

Особенности праздника

Еще в давние времена Иван Купала считался самым разгульным, эротическим праздником. В купальскую ночь все запреты, касающиеся межполовых отношений, упразднялись. Свободными становились добрачные отношения: девушка могла позволить себе связь с любым парнем, а ее жениху нельзя было вмешиваться в ее вольности. Интересно, что многие песни купальской ночи основаны на сюжетах «всеобщего брака», инцеста и пр.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Издревле в ночь на Купалу (с 23 на 24 кресеня) на берегах водоёмов разжигали священные костры, через которые прыгали парами, взявшись за руки, парни и девушки[3]. Пускали венки по воде, собирали волшебные травы и коренья, искали чудодейный Жар-цвет, а поутру купались в целебной росе... Накануне Купалы отмечали день Аграфены (Агриппины) Купальницы, или Аграфену — Лютые Коренья (23 кресеня/июня). Этот день считался началом купания, хотя при тёплой погоде, конечно, начинали купаться гораздо раньше, ибо одни лишь пожилые люди избегали купаться до сей поры, о чём и говорили в народе: «На Аграфену Купальницу старики закупываются[4]». Тако же считали, что некоторые волховские рощения, а особенно коренья, обретают о сию пору лютую (то есть злую) силу. 

 
[1] Обычно празднуется, когда Солнце «на птичий нос» переходит за точку Солнцеворота.
[2] Согласно «Евангелиям», Иоанн Креститель (чьё имя происходит от иудейск. Иоханан — «Яхве помиловал», или «Яхве благословил») был суровым аскетом, поэтому его имя вряд ли подходит для названия такого жизнеутверждающего и любвеобильного Славянского праздника, как Купала. (У Славян было имя Иван — с ударением на первый слог — от названия дерева ивы.)
[3] Купальский костёр, через который прыгают пары, называется Купальцем и должен отличаться от священного Огня на Капище, предназначенного для принесения треб Родным Богам, прыгать через который — считается хулой на Богов.

[4] То есть начинают купаться.

 
Купала

  Купала — один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Летнему Солнцевороту. Празднуется в ночь на 24 кресеня/июня-месяца, когда Солнце «на птичий нос» переходит в следующее Полуколо года, начиная «катиться вниз» — отмыкая путь своего нисхождения к зиме. Рекут, на Купалу Отец-Небо соединяется в любовном союзе с Матерью-Землёй, Явь — с Навью, Огнь — с Водой, а Муж — с Женой. Во Святодень сей Солнце находится на пике своей Огненной Мощи, Земля отдаёт людям сокрытые в ней чудесные клады, целебные травы и коренья входят в свою полную силу, а вода таит в себе великое Волшебство... Зачин Купальскому обрядиву кладётся после полудня — ближе к вечеру, когда на Капище соберётся весь честной народ, и волхв, выйдя посередь круга да поклонившись на все-то четыре стороны света белого, речёт:

  ЗДРАВЫ БУДЬТЕ ЛЮДИ ДОБРЫЕ!СЕГОДНЯ У НАС СВЕТЕЛ ПРАЗДНИК ЧЕСТНА КУПАЛА!

 А ЧТО СДЕЛАНО ТО ПРОПАЛО[1] ДНЕСЬ НАМ НЕ СЕЯТИ А НЕ ЖАТИ ДНЕСЬ НАМ ЗВОНКИ ПЕСНИ ПЕТИ ДА СЛАДКИ МЕДЫ ПИТИ

А ЧЕСТНУ КУПАЛУ СЛАВИТИ! ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА! МАТУШКЕ СЫРОЙ ЗЕМЛЕ СЛАВА! 

 ПОДЫМИМСЯ МЫ НА ГОРУ ВЫСОКУЗАПАЛИМ МЫ ОГНИ ГОРЮЧИ ПОКАТИМ КОЛЕСА ОГНЕННЫ ДА ВО БЫСТРЫ ВОДЫ БЕГУЧИ КАКО СОЛНЦЕ УТРОМ НА ГОРУ ВЗДЫМАЕТСЯ КАКО ВВЕЧЕРУ СО ГОРЫ СКАТАЕТСЯ

ГОСУДАРЫНЕ ВОДЕ СЛАВА! НАИПАЧЕ ЖЕ ТРИСВЕТЛОМУ СОЛНЦУ СЛАВА! ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!  

 УЖ ТЫ ЕСИ МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ БУДИ ТЫ ВОВЕК СИЛУШКОЙ ПОЛНА БУДИ ТЫ ВОВЕК К НАМ ЩЕДРЫМ-ЩЕДРА ЗАРОДИ ТЫ ЖИТА ВО ПОЛЮШКЕ ВСЯКОГО КОРЕНИЯ ДА РОЩЕНЬЯ СОХРАНИ-СБЕРЕГИ ТЫ НАС ВО СВОИХ ПАДЯХ НА ХОЛМАХ ДА НА ПЕРЕПУТЬЯХ НЕ ДАЖДИ В ПУТИ ОБ НЕДОБРО ПРЕТКНУТЬСЯ ОТКРОЙ НАМ КЛАДЫ СВОИ ЗАВЕТНЫЕ СИЛУШКУ СВОЮ ДРЕВНЮЮ ВЕЛИМОЩНУЮ ЧТО ДОРОЖЕ ВСЕГО ЗЛАТА ДА СЕРЕБРАДАЖДИ НАМ ТВОИМ ДЕТЯМ ПО ПРАВДЕ ЖИТИ ПОДОБРУ БЫТИ ДОБРО ТВОРИТИВО ДОМАХ ЛАДИТИ А ДЕТЕЙ РОДИТИЧЕСТНЫМ ТРУДОМ СВОЙ РОД ВЕЛИЧАТИДА ТЯ НАША МАТИ ВОВЕК СЛАВИТИ! ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!

  УЖ ТЫ ЕСИ ГОСУДАРЫНЯ ВОДА КАК БЕЖИШЬ ТЫ БЕЗ ЗАСТАВЫ ДА БЕЗ ПРЕГРАДЫ ХЛЯБЯМИ НЕБЕСНЫМИ ДА ЗЕМНЫМИ ДА ПОДЗЕМНЫМИ ТАКО ЖЕ К НАМ ПРЕЧИСТАЯ ПРИХОДИ НАШИ НИВЫ ДА ЛУГА ОСВЯТИ ПРИНОСИ С СОБОЙ ТЫ РОСЫ МЕДВЯНЫЕ В ПОЛНУ СИЛУ ВСЯКИМ ТРАВАМ ДА РОЩЕНЬЯМ А ПОЙДУТ ВО ТЕМНУ НОЩЬ ЖЕНЫ ВЕЩИЕ А СБЕРУТ ТЕ ВОЛШЕБНЫ ТРАВЫ ДА РОЩЕНЬЯБУЙНЫМ ВЕТРАМ НА УСМИРЕНИЕ ЯРУ ЖИТУ НА СОЗРЕВАНИЕ КРАСНЫМ ДЕВУШКАМ ВО ЛЕПОСТЬ А ВСЕМ ДОБРЫМ ЛЮДЯМ ВО ЗДРАВИЕ! ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!  

 УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ КРАСНО СОЛНЫШКОСВЕТ-ДАЖДЬБОЖУШКО ТЫ НАШ ДЕДУШКО ХОДИШЬ ТЫ ВО СВОЕМ ДОМУВО СВОЕМ ЗЛАТОВЕРХОМ ВО ТЕРЕМУ ТЫ РАСЧЕСЫВАШЬ ЧАСТЫМ ГРЕБЕШКОМСВОИ КУДРИ ЗЛАТЫЕ-РУСЫЕ А КАК ВЫЙДЕШЬ ТЫ НА ЗЛАТО КРЫЛЬЦООСЕДЛАЙ КОНЯ ЗЛАТОГРИВОГО ПОСКАЧИ НА НЕМ ПО СВЕТЛЫМ ЛУГАМ ВОЗНЕСИСЬ НА ГОРУ ВЫСОКУЮ А ГОРА ТА ЕСТЬ МАТИ ВСЕМ ГОРАМ А НА НЕЙ СТАР-ДУБ ОТЕЦ ВСЕМ ДУБАМ РАЗМЕЧИ ЛУЧИ ТЫ ВО ВСЕ КОНЦЫ КЛИКНИ ГРОМКИЙ КЛИЧ ВО ВСЕ СТОРОНЫ ТВОИ ВНУКИ НА КЛИЧ ТОТ ОТКЛИКНУТСЯ НА ХОЛМЫ НА ГОРЫ ВЫСОКИ ПОДЫМУТСЯ КО НЕБУ ВЗМЕТНУТ ДЕСНИЦЫ СО СЛАВОЮ СВЕТУ ТВОЕМУ ВСЕ ПОКЛОНЯТСЯ! ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!

  ГОЙ ЩЕДРЫМ-ЩЕДРА ТЫ ЗЕМЛЯ-МАТУШКА! ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА! ГОЙ ЧИСТЫМ-ЧИСТА ТЫ ВОДА-МАРУШКА! ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА! БОЖСКОЙ СИЛОЮ СИЛЬНЫ ТРАВЫ ВЕЩИЕ! ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА! БУДЬТЕ ЗДРАВЫ ДА ВОЛЬНЫ ЛЮДИ РУССКИЕ! ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!СЛАВНЫ БУДЬТЕ СВЕТЛЫЙ ЯР СО КУПАВОЮ! ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА! ГОЙ ТРИСЛАВНО БУДИ СВЕТ-СОЛНЦЕ КРАСНОЕ! ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

  К сему времени уже должны быть готовы — сделаны-припасены заранее: дрова да факелы для костров, венки из трав сильных да цветов, просмолённое колесо от старой телеги (либо восьмиконечное коло, сплетённое здесь же из веток и обмотанное просмолённой паклей), а тако же всевозможные верные обереги для нощного-тайного волхования и всё иное — для праздничного деяния... После зачина волхвы прилюдно рекут славы и приносят должные требы Светлым Богам на Капище (подробнее о сём — см. наш «Урядник Малый»). Через какое-то время, уже после наступления сумерек, кто-то из волхвов, в окружении малого круга вещих дев и людей сведущих, идёт к реке либо озеру, где, обращаясь к Ящеру — Владыке Подземья, речёт:

 РАЗЫДИТЕСЬ ТУМАНЫ СЕРЫЕ НАД ПУЧИНАМИ ВОД ТЕМЯНЫХ НОЩИ ВЕЩЕЙ ПУТЬ В МИР ОТВОРИТЕ ПОД ЗЕМЛЕЙ ШЕВЕЛЬНИСЬ-ПРОБУДИСЬ ЯЩЕР-ЗМЕЙ ВЕЛИК ЗЕМЛИ ДЕРЖАТЕЛЬ ВЕЛИКИЙ СОТРЯСАТЕЛЬ ЯВИ СВОЙ ЛИК! ГОЙ!

  Затем — приносит Ему требу хлебом и зерном, речёт:  

 ЩУРОВЕ-ЯЩУРЕ ЧЕРЕН ДА ГОЕН СОЛНЦЕ НОЩИ ВЛЕКУЩИЙ КОРНИ ДРЕВА ГРЫЗУЩИЙ ЗЕМЛЮ ТРЯСУЩИЙ ВО НАВИ СУЩИЙ ВОДЫ ТВОИ ГЛУБОКИ ПОЛЯ ТВОИ ШИРОКИ ЗЕМЛИ ТВОИ ОБИЛЬНЫ БОГАТСТВА ТВОИ ДИВНЫ ВО НОЩИ СТАВШИЙ ОТ ВЕКУ ХРАНЯЩИЙ ОГНЕННУ РЕКУ ЗЕМЛЕЮ ЧЕРНОЙ РАСТУЩИЙ ВЕДУ ДРЕВНИХ БЛЮДУЩИЙ ХРАНИ ЧТО РОДОМ ОТМЕРЕНО ВЕРШИ ЧТО РОДОМ ПОВЕЛЕНОИЗ ТЛЕНА ЖИВОТ ДАРУЙ В НОВЕ ДА МИЛУЙ В ПОСМЕРТНОЙ ДОЛЕ! ГОЙ!

  После чего вещие девы кланяются Ящеру женской фигуркой, вылепленной из пресного теста, рекут:  

 БАТЮШКА ЯЩЕР ВОТ ТЕ НЕВЕСТА ДЕВА ИЗ ТЕСТА ЛЕПА МИЛА ТЕЛОМ БЕЛАПРИМИ ЕЕ ВО ЧЕРТОГ СВОЙ ЛЮБИ ЕЕ ГНЕВ СВОЙ УСПОКОЙ! ГОЙ!

  Народ же тем временем собирается коло Лелиной Берёзки, заранее срубленной, украшенной лентами разными да лоскутами красными, установленной посредь поляны либо иного какого ровного места — на малом-невысоком холмике. (Срубая берёзку, виноватые корятся Дедушке Лешему, непременно принося ему искупительные жертвы.)

Под Берёзкой устанавливают Яруна (того самого, коего привёз в своё время Ярила Вешний), либо — тут же сплетённую из соломы куклу Ярилы с ярко выраженным мужским достоинством — гоем, искусно вырезанным из дубового сука и окрашенным в красный цвет. Водят вокруг Берёзки хороводы, поют песни, парни выкликают девушек на пляс посередь круга — коло Берёзки-Лели да Гоя-Ярилы. Внезапно кто-то из плясунов опрокидывает Яруна. Хоровод сразу же останавливается, коло размыкается, а буйное веселье сменяется притворным девичьим плачем и женскими причитаниями: — Помер Ярила наш! Помер! Не встанет Он больше! А какой Он был хороший да пригожий, какой был справный да славный! Что же нам делать без Тебя? Без Тебя-то и жизнь не жизнь! Приподнимись хотя б на часочек! Без Ярилушки мы все — сиротинушки!.. И т.п.

 Пока девы да жёны плачут да причитают, парни да мужи приносят носилки, на кои Яруна водружают да несут «во Ино» — Велесу на помины. Несут его коло поля, а то ещё и поболе. Там, на той стороне, где несёт свои воды река, простираются Велесовы (Навьи) Луга. Там идуших встречает Бер Косматый — Сам Бог Волохатый. Вопрошает их: — Кто вы, гости незваные? Куда и откуда идёте? Кого по-за мрое[1] несёте? Идущие отвечают: — Гой Ты, Бер Косматый, Боже наш Волохатый! Несём мы Сына Твово — Ярилушку Самого!Волохатый — грозно: — Что же с Ним сталось? Идущие: — Помер Ярила!Волохатый: — Како ж сие приключилось?Идущие — виноватым голосом: — Бабы наши Его уморили! Волохатый — гневным голосом: — За то — нет вам пути далее!Видя, что дальше не пройти, народ пытается откупиться от Волохатого Стража, предлагая Ему поочерёдно: злато-серебро (горсть мелких монет) — от мошны; затем ярое зерно, Семя Богово — от Родной Земли; а напоследок песню звонкую, песню славную — от чистого Сердца! Приняв сии дары, Волохатый Страж сменяет Свой гнев на милость и пропускает идущих — всех, кроме «виновниц» смерти Ярилы, кои возвращаются обратно, оставляя мужей одних завершать начатое обрядиво.

Мужи, продолжая ход коло поля, подносят Яруна к заранее приготовленной Краде, на кою и водружают его, разоблачась по пояс либо донага.

Возжигают Огонь. Всем действом заправляют шутейные «волхвы», творя весь погребальный обряд как бы «задом наперёд». После того, как Крада прогорела, и от Яруна остался один лишь прах, его осторожно собирают и в особом сосуде несут «хоронить» в поле, предварительно обсыпав «могилу» зерном и облив изрядно пивом либо мёдом. Предав прах Земле, мужи чествуют Ярилу хмельным мёдом да крепким (матерным) словом, зорко следя за тем, чтобы никто из женской половины ни зрел, ни слышал сего, ни явно, ни притаившись где-нибудь невдалеке...

Пока продолжаются «похороны» Ярилы, девы вновь собираются коло Берёзки, где творят свои таинства, не допуская к оным парней, поют песни и водят хороводы. По завершении же обряда «похорон», парни, воссев друг другу на плечи, как при игре в «коняшки», совершают «набеги» на девичий хоровод (конечно, не в полную силу), стараясь отнять Берёзку, кою девы усердно защищают. Всё деется со смехом, с весельем и без чрезмерной «воинственной» ярости. Как правило, после третьей попытки парням удаётся захватить Берёзку, кою они сразу же волокут к реке — топить. При сём — рекут:  

 ХОДИЛИ ДЕВУШКИ КОЛО МАРУШКИКОЛО МАРУШКИ КОЛО КУПАВУШКИ КОЛО КУПАВУШКИ СУПРОТИВ ЯРИЛУШКИЯРИЛСЯ ЯРИЛА ДА СТАЛ БЕЗ СИЛКУПАЛСЯ КУПАЛА ДА В ВОДУ УПАЛ! ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!  

 Затем все вместе собираются у приготовленного загодя Купальца (большого Купальского костра, сложенного из цельных дерев — в три и более человеческих роста, посередь коего врывается в землю, подпираемый со всех сторон рогатинами, «ост» — высоченный шест, к самой вершине коего привязан Огнич — большой пук соломы либо сухих еловых веток). По слову жрецов, рекущих заговоры-славления Огню, Купалец возжигается от Живого Огня, добываемого трением. Весь народ встаёт в хоровод коло него. Пока костёр разгорается, волхвы рекут славы Купале:  

 ГОЙ КУПАЛА КРАСЕН СТАНЬ ДО НЕБА ЯСЕН ОГНЕЦВЕТ ИСКРЯЩИЙ ВО НОЧИ ГОРЯЩИЙ ПАПОРОТЬ-КУПАВА ОПРЯДИСЬ ВО СЛАВУ КОПНЫ ЖИТА ЗОЛОТОГО КОТЛЫ ПИВА ХМЕЛЯНОГО ДЛЯ НОЧИ ЧУДЕСНОЙ ДЛЯ СЛАВЫ НЕБЕСНОЙ КУПЫ МНОГИ СОТВОРИТЕ РОДУ ПРИБЫТОК ЧИНИТЕ НАЧАТИ РАДЕНЬЕ РОДУ ПРОСЛАВЛЕНЬЕ НАЧАТИ КУПАНЬЕ РОДУ ВЕЛИЧАНЬЕ! СЛАВЬСЯ САМ КУПАЛЕЦ ВЕЛИКОЙ УДАЛЕЦ! ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!

  Если последние слова славления придутся на вспышку Огнича над разгоревшимся Купальцем — сие считается благим предзнаменованьем и чествуется всеобщим славлением, выкликаемым троекратно, как бы единым гласом: — Гой, Купала! Слава! Слава!! Слава!!!

 Здесь же в Огонь ввергают чучелко Морены-Смерти, приготовленное вещими девами заранее. После сего волхвы творят различные обережные обряды, и хоровод начинает кружиться с новой силой... Позже, уже в глубокой ночи, от Купальца возжигается Огненное Колесо, кое затем скатывается с горы либо берега реки вниз — так, чтобы оно непременно закатилось в воду:

  КОЛО ЯРИ! МАРУ ПАЛИ! ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!

  Когда Купалец прогорит и порядком осядет, вокруг него начинаются всеобщие весёлые игры и выбор суженых. Девушки выбирают парней, хлопая своего избранника ладонью по плечу, а затем убегая от него. Если парень бросается вдогонку, значит девушка мила его Сердцу. Догнав, он ведёт её к Костру, через который они затем вместе прыгают, взявшись за руки. Если при сём прыжке их руки не расцепятся, значит их пара состоялась. Тогда они обмениваются венками и оставшуюся часть празднества проводят вместе... Затем наступает пора песен у костра, купания в реке (как правило, купаются полностью обнажившись — парами), пускания венков с огнями по воде и гаданий, поиска Папоротника-Огнецвета, катания по росе — во здравие да во красу, сбора целебных трав, Любви, частных треб Родным Богам, одиночных радений и прочего...Завершается празднество с рассветом — встречей-славлением Трисветлого Солнца:

  НА ВОСТОКЕ СОЛНЦЕ ВСТАВАЛО СОЛНЦЕ ВСТАВАЛО СВЕТ РАЗЛИВАЛО НА ЛУГА НА НИВЫ НА ЛЕСА НА РЕКИ НА СВЯТЫ КАПИ НА ГРАДЫ НА ВЕСИ ГДЕ СОЛНЦУ СВЕТИТИ ТАМ ЗЕМЛЕ РОДИТИ ТАМ ЛЮДЯМ ЛАДИТИ ВО ПРАВИ ХОДИТИ ДАЖДЬБОГ ДЕД НАШ СВЕТА ДАРИТЕЛЬ СВЕТА ДАРИТЕЛЬ ПРАВДЫ ХРАНИТЕЛЬ ТОБОЙ СОЛНЦЕ СВЕТИТ ТОБОЙ ЗЕМЛЯ РОДИТТОБОЙ ЖИТО ВОСХОДИТ А В ДОМ ЛАД ПРИХОДИТ ОТ ТЕБЯ ПРАВДА УТВЕРДИЛАСЯ ОТ ТЕБЯ ВСЯ РУСЬ НАРОДИЛАСЯ СЛАВУ ПОЕМ СОЛНЦУ-ДАЖДЬБОГУ СЛАВУ ПОЕМ ДЕДУ НАШЕМУ! СЛАВА! ГОЙ!  

 

Слава Роду!   [2001 – 2002]

 

  

 
 [1] Речь идёт об обрядовом запрете на работы в день праздника.
 
 [2] По-за смертью.

 

Купала

 

Жарким пламенем костры, Гой, Купала, гой, Купала! Силой Солнца зажжены, Гой, Купала, гой, Купала! Ходим, водим хоровод,Гой, Купала, гой, Купала! С песнями по Солнцу ход, Гой, Купала, гой, Купала!..  

  1. Предисловие

  ...Веками и тысячелетиями по всему Арийскому миру от Скандинавии до Индии загорались в ночь Летнего Солнцеворота на холмах священные костры, разложенные руками наших Предков. Всю ночь напролёт ярым пламенем пылали их огни, и возносились ввысь к Небесам песни и славления Великим Богам от Сердец человеческих, и Боги слышали их.Разными Именами называли люди Великих Богов, на разных языках рекли Им свои славления, но обращались они к одним и тем же Силам, и потому понимали друг друга без слов, и Боги пребывали с ними. Восточные Славяне, верви чьих Родов ныне мы во Яви длим, издревле называли сей светлый праздник, приуроченный к Летнему Солнцевороту, Купалой. От веку славили честные Предки наши Богов Родных во Святодень сей — и нам тако же деять заповедовали.

Потому и ныне — как прежде — пылают в Купальскую ночь на вершинах древних холмов священные костры, и славят — как прежде — люди русские Исконных Богов своих, и Боги слышат их и пребывают с ними.

   2. Купала: общие сведения   

 Праздник Купалы — один из древнейших и важнейших Святодней Кологода. Это время, когда Солнце входит в полную свою силу, когда мужское начало в Природе соединяется с женским: когда Небо соединяется с Землёй, огонь — с водой, а день — с ночью. Издревле Славяне почитали праздник сей, славя Всесущего Всебога — Всеотца Рода и Всеживую Матушку Природу, Родных Богов и Предков своих, силы Земные и силы Небесные — силы ведомые и силы неведомые. Праздновалась Купала после того, как Солнце «на воробьиный скок» перейдёт за точку летнего Солнцеворота — в ночь с 23 на 24 месяца кресеня/июня[1]. Сам Солнцеворот чествовался сведущими людьми особливо[2], народные гуляния же начинались после. Особенно в народе почиталась Купальская ночь — время, когда открываются врата Яви и Нави, человечьим языком говорят деревья и животные, а травы наполняются волшебной силой...

В христианское время церковники приурочили к Славянской Купале свой праздник — день рождества Иоанна[3] Крестителя. Отсюда и пошло нелепое словосочетание, дожившие до наших дней: «Иван Купала».

Любопытно отметить, что в некоторых местах бытовало другое название праздника: «Ведьмин Иван», «Иван Колдунский» или «Иван-Ведьмак»... В XVII в. некий иконописец Григорий, повествуя о народном праздновании «Ивана Купалы», писал, что люди «всю ночь бесятся, бочки дегтярные зажигают и з гор катают и венки зажегши скачут. Тако же ведунов много, и свадьбы без них не могут отправити».

В Синопсисе Гизеля (Киев, 1679) написано:

«Пятый идол Купало, его же Бога плодов земных быти мняху и ему... благодарения и жертвы в начале жнов приношаху. Тогожде Купала Бога... и доселе по некиим странам Российским ещё память держится; наипаче же в навечерия Рождества св. Иоанна Крестителя собравшийся в вечеру юноши, мужеска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего и возлагают на главу и опоясуются ими. Ещё же... кладут и огонь, и окрест его емшеся за руци, ...ходят и скачут и песни поют».Густынская летопись (XVII в.) сохранила описание обрядов Купалина дня: «Сему Купалу-бесу ещё и доныне по некоих странах безумныи память совершают, наченше июня 23 дня, в навечерие Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и дале сицевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего полу и сплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и, препоясавшиеся былиём, возгнетают огнь, инде же поставляют зелёную ветвь и, вземшеся за руце, около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни, …потом чрез оный огнь перескакуют» (ПСРЛ[4]. Т. 2. С-Пб., 1843. С. 257).

 Ещё в начале XVI в. церковные власти требовали запрещения народных игрищ в этот день (см., напр., послание Памфила, игумена псковского Елеазарова монастыря, псковскому наместнику и властям о прекращении народных игрищ в день Рождества Иоанна Предтечи (1505 г.) // Дополнения к Актам Историческим. Т.1. СПб., 1846. С. 18-19, №22). В русских деревнях и по сей день можно услышать от стариков, что после «Ивана Купалы» снимаются запреты на купание, на заготовку целебных и иных трав и рощений, что после сего дня змеи перестают жалить, а кукушка — куковать, и прочее...  

 

3. Купальские обряды (кратко)

Празднование Купалы состоит из многих обрядных действ. Оные суть:

 1) Положение торжественного зачина на Капище. Славление Всебожья и принесение общей требы Родным Богам (творится непременно засветло). Братчина — во славу Родных Богов и Предков.

2) Шутейные «похороны» Ярилы. Девичий хоровод вокруг Лелиной берёзки. Отвоёвывание юношами берёзки и утопление её в реке. Выбор юношами и девушками своей пары.

 3) Возжигание большого Купальского костра — Купальца (творится в сумерках). Общий хоровод коло огня. Обережные обряды изгнания Мары. В ночи, когда Купалец достаточно прогорит, — очищающие прыжки через огонь.

 4) Скатывание с берега в воду огненного колеса. Треба Ящеру. Пускание по воде венков и плотиков с огнями. Купание в реке, обливание водой. Поиски Жар-цвета в лесу, сбор волшебных трав, всякое волхование. Ближе к утру — купание в росе и сбор целебной росы.

 5) Встреча Солнца на рассвете. Слава Светлым Богам! Далее о всём вышеперечисленном будет рассказано подробнее.  

 

4. Купальские обряды (подробно)   

 1. СЛАВЛЕНИЕ БОГОВ НА КАПИЩЕ — начинается ещё засветло, пока Солнце не село за виднокрай, и Светлые Боги повелевают Явью. Обавники созывают народ, бия в барабаны и позвонцы, приглашая всех стать во едино коло (иногда — смотря по тому, как устроено Святилище — в полуколо). Когда круг выстроится, кто-либо из сведущих людей начинает рассказывать кощуну, возвещая собравшимся о Духовной сути празднества, о деяниях Божеских, приуроченных к сей точке Кологода, да о волшебных изменениях, происходящих о сию пору в Природе. Само Богослужение происходит в соответствии с Урядом[5] и включает в себя:

 1) Положение торжественного зачина, когда утверждаемый Столп Силы единит небо и землю: «Стани-стань доли[6], яко Род вели! Стани-стань доли — с Неба до Земли!..»

 2) Принесение общей требы Родным Богам (как правило — хлебов-короваев), часть коей вкладывается в огонь, а часть — оставляется на Капище. Жрецы рекут слова:

  Во Сваргу Рарогом всходи, Слава Богам нашим! Ко Диду, а Дубу, а Снопу, К Купале Сварожичу Светлу, Ко Роду от Родов Русских — Из Огня святая треба! А яко бысте от веку, Так есте а тако буде! Да буде Земле Родной благо! Гой!

  Смотря по тому, как восходит в Огне треба, волхвами делаются предсказания на будущее. В случае отвержения Богами требы — творятся особые радения, нацеленные на восстановление лада в Сердцах собравшихся, и приносятся искупительные жертвы Богам.

 3) Прославление Всебожья Родова — всех Родных Богов, а наипаче — Тех, Кому непосредственно посвящено данное празднество. Особливо прославляется Купала:   Гой, Купала — СВА! Светло зареве,Всполыми стократ огне яреве, Купы многи дей — любы истые, Оберег полей — воды чистые! Коло огне — СВА! Боже Праведне,Всполыми стократ злато заренье! Гой, Купала — СВА! Слава! Слава! Слава!

  4) Пускание по кругу братины со священным напитком (сурьей, мёдом, пивом, квасом...), когда каждый, принимая с поклоном из рук сородича братину, речёт славу Родным Богам. Причащение частью требных хлебов всех собравшихся.

 5) Принятие силы Божеской через хоровод либо иное какое радение, творимое всем кругом собравшихся в истом единении Сердец. После всего вышеперечисленного следует братчина — во славу Родных Богов и Предков.  

 2. «ПОХОРОНЫ» ЯРИЛЫ — шутейное действо, исполненное, между тем, глубоким смыслом. Оное символизирует смену вешнего Солнца, весенней яри — жаром лета, когда на смену младому Яриле Весеню приходит плодородный Даждьбог — Трисветлый Податель Благ и Даритель Урожая.

 Действо совершается ближе к вечеру, но пока Солнце ещё не село за виднокрай. На красном месте складывают Краду — как для настоящего погребального обряда. «Ярилу» делают заранее — из веток и старого тряпья, непременно с ярко выраженными мужскими признаками. Иногда в качестве оного выступает не человекоподобная кукла, но просто большой деревянный гой (мужской половой член), выкрашенный охрой. «Умерший» под соответствующие песни и смех водружается на некое подобие носилок, громко «оплакивается» женщинами, которые сетуют, что, де, после его «смерти» ничего не будет «стоять» у их мужей... Когда Крада начинает разгораться, плач и сопутствующий ему смех собравшихся только усиливаются.Когда дрова прогорят, пепел «Ярилы» собирают и хоронят в поле — чая возрождение Ярого Бога и обильный урожай. Как младой Ярила сменяется Трисветлым Даждьбогом, так о сию пору на смену весенней деве Леле приходит Богиня Лада — не дева, но мужняя жена, что находит своё мистериальное отражение в обряде, творимом вокруг Лелиной берёзки. Из лесу приносят молодую берёзку, ставят посередь поля, украшают лентами и венками. Девицы, удалившись от юношей, собираются коло неё, кумятся, целуясь через венок, поют песни, водят хороводы. Юноши тем временем, собравшись в одну ватагу, садятся на плечи друг другу (как при игре в «коняшки») и нападают на девичий хоровод, стараясь отнять берёзку. Как правило, это получается у них лишь со второй либо третьей попытки (по договору). Отнятую берёзку юноши несут топить в реке. Здесь же начинают складываться будущие Купальские пары между молодыми.

  3. ВОЗЖИГАНИЕ КУПАЛЬЦА — большого Купальского костра — происходит уже в глубоких сумерках, когда становятся ясно видны очи Предков — частые звёзды на небе. Складывают Купалец ещё днём — всем миром. Для этой цели приносят из лесу поленья длинной с молодое дерево и устанавливают их клином, устремлённым в небеса. Посередь будущего Купальца вкапывают высоченный шест, увенчанный колесом, к коему привязывают большой пук сухой соломы. Когда костёр разгорится, солома вдруг вспыхнет ярким пламенем, и хор людских голосов единым гласом воскликнет славу Родным Богам...В урочный час на Капище трением добывают Живой Огонь, от коего зажигают два факела. Юноша и девушка в белых рубахах зажигают факелами Купалец; волхв, воздев руки горе, речёт слова:  

 Гой, Купала красен! Стань до неба ясен,Огнецвет искрящий, Во ночи горящий!Папороть Купава, Обрядись во славу!Копны жита золотого, Котлы пива хмеляного — Для ночи чудесной, Для славы небесной! Купы многи сотворите, Роду прибыток чините: Начати раденье — Рода прославленье! Начати купанье — Рода величанье! Славься сам Купалец, Великой удалец! Гой!

  И ярым огнём пылает — до небес златы кудри вздымает Купальский костёр, и звучат слова вещие:

  Купы воде, купы роде, Купы ладе, купы святе, Купы чисты, купы исты, Купы Божьи во Сварожье! Купы огне, купы яре, Купы Живе, купы Маре, Купы Яве, купы Ине, Купы святе, СВА едине! Гой!  

 Здесь же творится обряд изгнания Мары, чучело которой торжественно сжигают, как на Масленицу. Звоном бубенцов, полынью и крапивой, подоткнутыми за пояс, горящими факелами и обережными словами — гонят прочь всю нежить. Тако же оберегами и волшебными травами окружаются дома, хозяйственные постройки, скот. Мощнейшими оберегами от всякой нечисти почитаются головешки от Купальского костра и веники из 9 либо 12 волшебных трав, которые собирают и хранят весь год — до будущей Купалы.Когда дрова в Купальском костре достаточно прогорят, влюблённые парами прыгают через него, стараясь во время прыжка не расцепить рук, что считается добрым для них предзнаменованьем (иногда для прыжков и других очистительных обрядов раскладываются отдельные костры).

  4. ОГНЕННОЕ КОЛЕСО — скатывают с горы в знак того, что Солнце на Купалу начинает катиться с Небесной Горы вниз — к зиме. Для сего действа обычно берут большое тележное колесо, обматывают его пропитанными в масле либо в смоле тряпками, насаживают посередь длинного шеста, за оба конца коего берутся два дюжих молодца, и торжественно скатывают его с обрыва вниз — так, чтобы, скатившись, оно непременно коснулось воды.

Иногда горящее колесо сталкивают с обрыва прямо в реку, славя союз Неба и Земли, Огня и Воды, Мужа и Жены. Здесь же приносят требу Ящеру — Владыке Подземья, спуская пресный хлеб в воду. Иногда сей хлеб печётся в виде женской фигурки — «невесты» Ящера, приносимой ему в жертву.

Всю Купальскую ночь под звуки песен по реке плывут плотики с огнями, девичьи венки с горящими свечами и просто головки цветов, принесённые в жертву матери-реке.

Девицы кумятся с водяницами — речными девами, отдавая им свои венки и прося взамен наделить их красотой и волшебной силой, гадают на женихов, купаются, а тем временем юноши пытаются достать из воды венки, сплетённые руками их возлюбленных, или подглядывают исподволь за купающимися, резвящимися в реке в бликах Лунного света водяницами. Выбрав себе пару, юноши и девушки расходятся искать таинственный цветок папоротника — волшебный Жар-цвет, расцветающий в эту ночь... Сведущие люди в Купальскую ночь отправляются на сбор волшебных трав, которые нужно успеть собрать до рассвета — пока они находятся в пике своих сил. Поутру — собирают целебную росу, расстилая на росяные травы чистую льняную скатерть, которую затем отжимают в приготовленную для этой цели посуду. Купание в Купальской росе — «когда само Солнце красное купается» — почитается целебным, обновляющим жизненные силы и придающим красоту телу.  

 5. ВСТРЕЧА СОЛНЦА НА РАССВЕТЕ — заключительная часть Купальских торжеств, когда люд Славянский, оборотившись к востоку, в безмолвии встречает восход Деда своего — Трисветлого Даждьбога — Предка Предков наших. И с появлением из-за виднокрая первого Солнечного луча звучит триславная слава Великому Солнцу — Сыну Сварогову, и вздымаются десницы ввысь, и звучат слова вещие:   На Купалу рано — Солнце взыграло, Солнце взыграло — На добрые годы, На добрые годы — На тёплые росы, На тёплые росы — На хлеба-урожаи! Купале — слава!    

 

 
5. Купальская кощуна-славление   

 А се — кощуна Купальская, иже на зачин празднества речётся (из «Вед Родолюбия»):  

 1. Сегодня у нас, люди добрые, Купала, А кто сделал что — пропало[7]! Сей день нам не сеяти, не жати, А песни пети да меды-пиво пити, Честну Купалу славити!  

 2. А поднимемся мы на горы высокие, А запалим огни горючие, Да скатим колёса огненны в воды бегучие, Яко Солнце красно на горку подымается, А заутре ему снова под горку катитися. Славна буди вовеки, Матушка Сыра Земля, Славна буди и Ты, Государыня Вода, А наипаче славно буди Солнце красное!

  3. Уж Ты, Мати Сыра Земля! Буди вовек жирна, буди вовек щедра, Зароди ты нам жита-пшеницы И всякого корения и рощения, Раствори Ты, Мати Сыра Земля,Свои пади, холмы и перепутия, Открой нам Свои клады заветные — Силу древнюю, велимощную, Что дороже всякого злата и сребра! Чтобы нам, детям Твоим, по добру жити, В доме ладити, детей родити, Тебя, Мати, всяким делом славити!  

 4. Уж Ты, Государыня Вода! Како бежишь Ты без кону, без преграды Путями небесными, земными и подземными, Тако приходи и на наши нивы и луга Пропети песнь Твою певучую, Да прилетят по ней девы ясны из Светлыя стороны, Да принесут они в цветах росы медвяные, Во полную силу всем травам, злакам и былию! А поидут во тёмну ночь жёны вещие Брати по рощениям и лугам травы волшебные — Буйным ветрам на усмирение, Тугу колосу на созревание, А всей честной Громаде[8] во здравие Да во силу велию!

  5. Гой Ты, Свет наш да Силушка, Наше красное Солнышко! Как восстанешь Ты, пробудишься Во Своём златоверхом тереме, Как расчешешь Ты частым гребнем Свои кудри свето-русые, Как выведешь Ты на зелен луг Своего коня златогрива, Как поскачешь по зелёным по лугам Ко высокой горе, что всем горам мати. Распусти по земле лучи Твои ясные,Кликни звонким кличем на четыре стороны, Да отзовутся ему все духи земные, А русичи — внуки Твои — да пробудятся Ко труду и славе великой Под лучами Твоими светлыми! 

6. Чистым-чиста вода студёная, Сильным-сильна трава Купальская, Щедрым-щедра Земля-Матушка, А светлым-светло Солнце наше красное, Ему и слава вовеки! Гой, Купала! Слава!   

  


Слава Роду!   [2002]  
 
 
 
 [1] 23 кресеня — день, именуемый в народе Купальницей (в эпоху двоеверия — праздник Аграфены Купальницы); 24 кресеня — собственно Купалин день.
 
 [2] 21-22 дня месяца кресеня.
 
 [3] Иоанн, Иван — от иудейск. Иоханан, что буквально означает: «Яхве помиловал». Как известно, евангельский Иоанн Креститель был суровым аскетом, жившим в пустыне, одевавшимся в одежды из верблюжьего волоса и питавшимся лишь саранчой и диким мёдом (о сём — см., напр., «Евангелие от Матфея» 3.1-4). Как его образ может соотноситься с весельем, радостью и любовью жизнеутверждающих Купальских торжеств — оставляем судить самим христианам.
 
 [4] Полное собрание русских летописей.
 
 [5] Подробнее о сём — см. наш «Урядник Малый».
 
 [6] Т.е. в дольнем — Явном мире.
 
 [7] Ритуальный запрет на все мирские работы во время праздника, когда должно помышлять не о человеческом, но о Божеском.
 
 [8] Общине.

 

 

Купальский мёд

    ...Сладким мёдом пахнет земля и поля туманятся белою дымкою в сумерках волшебством огнекудрых костров на двенадцати травах на забытых курганах под златом зарниц папоротниковых ресниц томные взмахи нощные огоньки дива лесные кощуны волховские шорохи в нощи русалочьи очи весёлые «похороны» Ярилы берёзка плывущая по реке ладонь в ладони рука в руке огненное колесо о восьми спицах с горы плотик с огнём и венки пущенные по воде сам Купалец-костёр до небес огонь свой простёр искры как звёзды очи Предков треск прогорающих веток оживший сказками лес — «ГОЙ, КУПАЛА! СЛАВА!» — рвущей Сердце тоскою безмолвным раденьем у Капища древнего песнею то весёлою то заунывною травами смятыми кровью закатною углями жаркими и мерцанием звёзд предрассветным дождём ясным утром ликует Природа край Солнца над лесом и в белых рубахах под стягами с Солнечным Коловратом руками воздетыми к Оку Небесному славой встречает рассвет люд Славянский:

  КУПАЛЕ СВАРОЖИЧУ — СЛАВА! СОЛНЦУ КРАСНОМУ — СЛАВА! ЗЕМЛЕ РОДНОЙ МАТУШКЕ — СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!СЛАВА!  

  Слава Роду!   [2002]

 

Заметки о Купале лета 2008 под Малоярославцем  

 

1. Что такое Купала?  

 

Купала — великий Славянский праздник, приуроченный к Летнему Солнцестоянию (Солнцевороту). Это пора, когда Солнце входит в свою максимальную силу, когда самый долгий день соседствует с самой короткой ночью в году. Это волшебное время, когда Отец-Небо сочетается с Матерью Сырой Землёй, Огонь — с Водой, а Муж — с Женой, когда в Сердцах людей расцветает чудесный Купальский Цветок — Огнецвет, и вся Природа поёт песнь Любви... Это самое светлое и радостное время в году, но также и немного грустное, ибо после Купалы Солнце начинает катиться вниз, а день идёт на убыль.    

 

 2. Когда празднуют Купалу?

    Относительно празднования Купалы существуют две версии: 1) Купалу празднуют на саму сакральную точку Солнцеворота, приходящуюся примерно на 20 – 21 кресеня/июня-месяца; 2) Купалу празднуют, как это принято в народной традиции, когда Солнце «на птичий нос» перейдёт за точку Солнцеворота — в ночь с 23 на 24 кресеня. Следует отметить, что все точки Перехода в году (Купала, Коляда), равно как и в сутках (полдень, полночь) — издревле считались в народе опасными, так как в это время открываются Врата меж Явью и Навью, «этим» миром и «тем», между Жизнью и Смертью. Поэтому совершать священнодействия и таинства, творить волшбу в эту пору дерзали лишь сведущие люди — волхвы, ведуны, колдуны, не боящиеся Навьих чар. Само Солнцестояние — время, когда Солнце встаёт над Землёй в одной и той же точке, — продолжается три дня. В народе Купалу праздновали, когда Солнце уже миновало опасную Поворотную точку, когда Солнцестояние уже завершилось, — поэтому в народной традиции Купалиным днём называют дату 24 кресеня. Если Купала приходится на растущую Луну — ощущается прилив Природных сил, и праздник называется сильным, если на убывающую — то наоборот.  

 

3. Как празднуют Купалу?  

 
Подробно о праздновании Купалы — см. в наших статьях:

 1) «Удел Ярилин Кологодный» (2001 – 2002[1]);

 2) «Краткие Уряды празднования четырёх важнейших Солнечных Святодней Кологода» (2002);

 3) «Купала» (2002).

 Следует заметить, что на Руси Купалу издревле отмечали в разных губерниях по-разному, следуя своим местным обычаям и традициям. В современном Родноверии наблюдается та же картина — разные Общины, единясь в главном, по-разному осмысляют различные аспекты Купалы, по-разному трактуют некоторые философские обоснования праздника и следуют своим обычаям в проведении Купальского обряда.

Во многом эти различия обусловлены разными Природными и климатическими условиями данной местности, особенностями традиционного быта и личным Духовным уровнем самих участников обряда. В большинстве современных Родноверческих Общин Купальская мистерия предваряется обрядовым прославлением Родных Богов на Капище — с принесением треб, речением слав Богам и Предкам и т.д.

 Здесь необходимо заметить, что обрядовый Огонь на Капище, в который вкладываются требные хлеба, и большой Купальский костёр (Купалец) — это разныекостры. Через Огонь, в который мы вкладываем свои требы, не прыгают, в него не бросают отслужившие свой срок наузы, обереги и т.п. Пары прыгают через Купалец (когда тот достаточно прогорит), либо для этого раскладывают несколько малых костров, специально предназначенных для очистительных обрядов. Купалец ставится в форме клина, устремлённого в небо, в то время как для «похорон Ярилы» раскладывается погребальная Крада — костёр в форме колодца.

 По дороге к Капищу вот уже несколько лет подряд мы ставим большой венок, сплетённый из трав и цветов (в последнее время во многих других Общинах стали делать так же). Внутрь венка наши девушки вплетают несколько стебельков крапивы — дабы люди, проходящие к Капищу сквозь венок, очищались её Огненной силой.

Проходя сквозь венок, человек как бы заново рождается, оставляет в прошлом всё худое, всё отжившее, а не несёт его с собой на Капище.  

Переход — это не обычное передвижение в пространстве, но восхождение в Духе, которое творит сам человек. Через венок проходят с поклоном, а в это время девушки, стоящие по обе стороны венка, поют Купальские песни. Иногда, если празднование происходит в узком кругу, вместо песен звучат удары в бубен — кто-либо из сведущих людей «простукивает» всех проходящих от зарода (узла яри, расположенного в тонком теле человека на уровне копчика) до родника (макушечного узла яри).

 Обычно прах, оставшийся от сгоревшего чучелка «Ярилы», мы размётывали по полю. В этом году с западной стороны Купальца были сооружены «Пекельные Врата», в которые после шутейных «похорон» были торжественно внесены остатки горящего чучелка, от коего и занялось пламя Купальца. В глубокой ночи, после того, как в воды реки скатилось Огненное колесо, народ длинной вереницей шёл к спуску, держа в руках зажжённые свечи, чтобы своими руками опустить Огонь (на деревянных плотиках или в виде круглых плавающих свечей) на Воду. Со стороны казалось, что огромный Огненный Змей сползает в реку и плывёт по ней, сияя сотнями огненных чешуек, в окружении Лунного света и блещущих жемчугом звёзд...  

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Праздник Купала приходиться на день летнего солнцеворота. Он соединяет людей с божественным миром природы. Купало – это время наивысшей яри солнца, летнего солнцеворота, вершина и объединение противоположностей, наивысшего проявление любви. Он связан с водой и огнем. В купальскую ночь, когда все изобилует зеленью, Боги благославляют зрелость всего сущего, а сердца молодые и юные скрепляют любовью. Пара, которая берется за руки и перепрыгивает через священный купальский огонь, считается помолвленной. В этот день Земля-Матушка имеет наибольшую волшебную силу, которую отдает всем, а огонь и вода – большую животворную всеобъемлющую целебность. На Купала открываются небесные врата и все просьбы и желания легко и свободно летят к Богам. Это самое лучшее время для того, что бы начинать новые и серьезные дела, потому что в человеческой жизни Купало является проявлением достижения зрелости и способности к самомтоятельному решению важных дел. Купальская роса считается целебной и животворной, а травы, собранные в эту ночь, волшебную силу.
Этот праздник символизирует рождение летнего Солнца. В это время небесное светило находиться в наивысшей точке, потому дни самые длинные, а ночи самые короткие.
Праздник начинается вечером. Основой праздника, вокруг которого происходят действия, является купальский огонь, который символизирует солнце – зародыш. Он должен гореть целую ночь.
Вечером девушки гадают на суженного - бросают в воду свои венки, а парни должны их достать. Венок – это символ счастья и бракосочетания. Чей венок парень достанет, та девушка, если он ей нравиться, должна его поцеловать и прыгнуть с ним через купальский огонь.
После зажигания огня парни перепрыгивают через огонь сначала сами, показывая свою ловкость, а за тем, когда стихнет пламя, в паре с теми девушками, венки которых достали. Пары, которые перепрыгивают в это время через огонь трижды, считаются обрученными и уже спустя некоторое время могут жениться. Каждый считает честью очиститься огнем, трижды перепрыгнув через огонь.
Существуют приметы, связанные с этим:.
Когда забавы стихают, люди от костра зажигают свечи и идут к реке, чтобы пустить их на воду, на подготовленных заранее корзинах, веночках, плотиках, и почтить предков. После этого все приобщаются к праздничному ужину, отдавая почет предкам и летнему Солнцу. Желающие идут в лес искать цветок папаротника, как правило, парами. Кто-то пытается найти с его помощью сокровища, а кто-то находит свое счастье – любовь. Купальская ночь духовно соединяет человека с природой, возвышает быт, освящает чувства молодых сердец. После действ, на рассвете, все поднимаются на холм, что бы встретить солнце. Костер уже больше не поддерживают, он сам постепенно гаснет.
В Купальскую ночь полевые и лесные травы набираются максимум волшебных свойств, большой целебной силы. Собирать траву выходят рано утром. В это время загадываются самые сокровенные желания, и они, так или иначе, исполняются.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

ТРАВЯНЫЕ ОБЕРЕГИ

Травы оберегающие, дом сохраняющие. 

 На Руси всегда был обычаи сажать рядом с домом РЯБИНУ, которая, как считали прадеды, защищала от нападения нечистой силы. В доме полезно вешать несколько гроздей ягод, особенно над детской кроваткой и входной дверью. Положите веточку рябины в доме или офисе, и вот вы уже ограждены от дурных влияний, опутите в карман – и «нужные» люди сами встретятся и предложат вам свою помощь.
Рябина – Талисман Брака и Оберег Домашнего Очага. Во дворе издавна сажали это дерево, веря, что оно приносит удачу, оберегает дом. Жениху и невесте во время свадьбы перед венчанием подкладывали в обувь по веточке рябины. Сломать рябину, значит навлечь беду на целый род. 

ОСИНА. Утверждают, что осина проклята Богом, горька, ядовита и опасна, потому что на ней повесился Иуда. Круг магического использования осины — преимущественно хозяйственная деятельность; в сфере семейной жизни, особенно чувствительной ко всему «нечистому» и опасному, осина обычно не используется.
 
БОЯРЫШНИКкак колючее растение наделяется свойствами оберега еще и потому, что, согласно сербским поверьям, это дерево вилы, а репейник, по русским верованиям, — место обитания черта. Оба эти растения считаются действенным средством в борьбе с нечистой силой. Боярышник, в частности, может спасти человека от вампира: его ветки и шипы помещают в воротах и над окнами домов на ночь, шип из боярышника втыкают в покойника, если подозревают в нем вампира; чтобы умерший некрещеным ребенок не стал вампиром, его хоронят под кустом боярышника. 

ТИМЬЯН (чабрец) использовался в Германии как защитное средство от колдовства, в Турции — от сглаза. Со времен язычества растение находилось в большом почете у колдунов и знахарей. Тимьян считался магическим растением, способным, не только исцелить, но даже и воскресить человека. Засушенные веточки тимьяна часто бросали в ритуальные костры. Считалось, что его аромат способен ублажить любого бога славянского пантеона. А в странах Средиземноморья с античных времен принято окуривать тимьяном помещения, дабы защитить его жителей от зла и болезней. Кроме того, римляне верили, что перед ответственным сражением необходимо искупаться в отваре тимьяна, это придает небывалую бодрость и силы. 
 Также, благодаря магическим свойствам тимьяна (чабреца), из него часто создают различные талисманы и обереги. Их можно носить для улучшения общего самочувствия, привлечения любви или удачи. А куст этого растения, посаженный в саду, принесет удачу и благоденствие всему дому. 
Почитают тимьян и христиане, его ароматными ветвями украшают по праздникам иконы Богородицы.
 
МЯТА всегда считалась растением, приносящим удачу. Ее всегда добавляли в букеты, которые ставили в доме. Присутствие мяты оберегает от злых духов. 

 ЗВЕРОБОЙ — одно из самых древних и широко применяемых средств народной медицины. Вяжущее, кровоостанавливающее и противовоспалительное действие позволяет использовать эту траву при лечении самых разнообразных заболеваний. В то же время зверобой зверя бьет, а зверем раньше называли любое лихо. Зверобой использовался как сильный оберег против колдовства. Его носили на шее и прикрепляли к шляпам. Для предотвращения импотенции зверобой клали в постель или окуривали им комнату. В Баварии для защиты дома от колдовства стебли зверобоя крестообразно прикрепляли к окнам. 
В России настой зверобоя пили при ушибах, а также от порчи, которую пускают злые люди «по ветру».

 ЧЕРТОПОЛОХ — символ молнии. Его вешали на крышах домов в Силезии и Германии, чтобы от¬пугнуть ведьм. На Украине он также защищал дома от злых духов и ведьм, а в Галиции девушки подпоясывались чертополохом от сглаза и порчи. 
 Славяне колючее растение чертополох называли «перунов цвет» и связывали его с противостоящими вредоносным на¬чалам силами. Чертополох применяли для окуривания хлебов, чтобы оградить скотину от нечистой силы и насылаемых болезней. Чертополох втыкали над воротами и калитками от колдунов. Для изготовления оберега из чертополоха в зимние святки его предварительно клали на семь дней и ночей под подушку, чтобы его никто не трогал, а в последнюю святочную ночь доставали и несли знахарям, которые варили его с воском и ладаном, а затем зашивали в ладанку. 

 ПЛАКУН-ТРАВА. Еще одна трава, которая заставляла вредоносные силы плакать, называется плакун-трава — «всем травам мати». В разных местностях плакун-траву отождествляли с различными растениями, но чаще всего так называли дербенник иволистый. Добывали траву в день Купалы на утренней заре. Корень и особенно цвет плакун-травы открывали клады, смиряли нечистую силу, уничтожали чары колдунов, ведьм, ограждали от недугов. Если корнем травы прикоснуться к другим травам, то они обретут чудодейственную силу. Из травы также делали амулеты-обереги. 

 МАК. Коробочка мака наполнена большим количеством мелких семян. Мак — из числа оберегов, содержащих множество одинаковых предметов, которые нечистая сила непременно должна пересчитать (что для нее невозможно), и пока этого не сделает, она ничем другим заниматься не может. 

 КЛЕВЕР. В Германии для защиты от колдовства носили с собой клевер. Особенно ценился клевер, выросший иод виселицей или такой, на который попала кровь казненного. Кровь считалась в Европе исключительно сильным средством от всякого колдовства и любой болезни. Все предметы, связанные с казнями, орудиями казни, топором палача, виселицей и с насильственной смертью, приобретали особую силу. В Англии клевер клали в законы для скота, оберегая его от всех видов злых чар. Клевер — трилистник символизирует Святую Троицу —Отца, Сына и Святого Духа, а по¬этому используется для защиты от сглаза, темной магии и злых чар. Для того чтобы изготовить из этого растения оберег, надо замочить пучок клевера в столовом уксусе на три дня, затем обрызгать этим настоем все углы в доме, пучок хороню промыть в проточной воде, высушить и хранить в мешочке из красной ткани. Это будет хороший оберег для дома. 

 ПАПОРОТНИК. Летний Солнцеворот обладает чудодейственной силой. Ночью, в заветном уголке леса, расцветает жар-цветок папоротника, который дает удачу на всю жизнь тому, кто его найдет. Если вам не удалось найти огненный цветок, не расстраивайтесь — сорвите в полночь три веточки папорот¬ника: одну отдайте огню, другую — воде, а третью сохраните себе. Она будет нести энергию купальской ночи и будет оберегать вас весь год. 
Папоротник – Классический Талисман Счастья – стебель папоротника, собранный на Ивана Купала и носимый на голом теле.

 БЕЛАЯ КУВШИНКА. Сорванная в Купальскую ночь на глухом пруду одолень-трава — белая кувшинка — защищает в пути-дороге от разных бед и напастей. 

ОРЕШНИК, ЛЕЩИНА. Для защиты от всякого негатива одними из лучших всегда считалась лещина. Сильнейший оберег — тройной орех. Он оберегает от неудач, нищеты: По славянским поверьям, кто носит в кошельке орех-тройчатку, всегда будет при деньгах. На территорию, огражденную ореховыми прутьями, никакая нечисть не сможет проникнуть. В качестве охранного оберега могут служить даже небольшие палочки лесного орешника. 

ЖЁЛУДИ - в качестве оберега можно потаенно носить одинокий желудь, но допускается и открытое ношение желудевых бус как украшение.Желуди можно заменить небольшим кусочком коры дуба, написать свое имя, обернуть мягкой тканью или бумагой обязательно красного цвета и постоянно носить с собой. 

 Можно жечь в доме веточки МОЖЖЕВЕЛЬНИКА, которые сделают чистым не только энергетическое пространство, но и избавят ваш дом от микробов. 

Еще с древности ШАЛФЕЙ использовался для очищения и освящения пространства. Его сжигали в древних храмах и во время церемоний, посвященных богам. Греки и римляне считали, что дым шалфея приносит мудрость и остроту ума. А арабы считали, что растение приносит вечную жизнь или, по крайней мере, долголетие. В Англии в средние века слуги в богатых замках посыпали смесь шалфея и лаванды на полы, чтобы перебить дурные запахи. 
В старинных легендах о шалфее повествуется, о том, что это растение способно продлевать жизнь человека. Принято считать, что для этого необходимо просто посадить шалфей у себя в саду. В древнем Египте шалфей считали «спасителем жизни». В древнем Риме считали, что трава поможет семейной паре стать родителями. Так же римляне считали, что шалфей является средством от всех болезней. А в древней Греции шалфей пользовался популярностью у женщин, которые хотели сохранить своею молодость. И называли ее травой «бессмертия». 
Шалфей чистит пространство, изгоняет злых духов, защищает, оберегает. 
Способ окуривания пространства шалфеем : Насыпать немного сухого шалфея в огнеупорную подставку (или стеклянный стаканчик) и поджечь его, чтобы он дымил. С дымящим шалфеем пройтись по пространству, также можно почистить себя. Шаман перед каждым обрядом чистит пространство и себя, изгоняются злые духи, чтобы они не могли войти в шамана во время камлания (внетелесного путешествия). 
Дым отгоняет негативные энергии образовавшиеся вследствие ссор, тяжелых эмоциональных переживаний, очищает пространство, разрушает в равной степени хорошо и ментальные и эмоциональные вредные формы. После шалфея рекомендуется использовать полынь, она как бы нейтрализует остатки “ментальной пыли” после шалфея. Шалфей возвращает силы и радость человеку, испытавшему на себе магическое нападение. 
Используется в магии для приобретения мудрости, ясновидения, долголетия и защиты. На английском шалфей называется "sage", что означает мудрец. Для привлечения денег положите листья шалфея в свой кошелек. Если вас мучает стресс из-за экзаменов или тяжелой умственной работы, положите шалфей (можно добавить розмарин) в мешочек, носите с собой и нюхайте периодически, это прояснит ум, очистит мысли и снимет депрессию и беспокойство. 
Помогает при умственном истощении и дает возможность сосредоточиться, так что он идеально подходит для целительских мешочков, особенно в смеси с розмарином, а также для людей, находящихся в постоянном напряжении в связи с экзаменами или тяжелой работой, а также снимает депрессии и беспокойство. Шалфей повышает самооценку и позволяет спокойно смотреть в прошлое и будущее, он притягивает здоровье и деньги, защищает дом и семью. 

ДУШИЦА. До сих пор во многих русских деревнях отвар этого растения используют для того, чтобы успокаивать младенцев. Согласно поверью, мать должна обмокнуть свой подол в слабом отваре цветов этого растения. После этого неспокойному ребёнку подолом вытереть лицо. Считается, что делать это может только мама. В крайнем случае, данная методика подходит для бабушек по материнской линии, правда они должны протирать лицо младенца не подолом а собственным фартуком. Остальным женщинам, даже близким родственникам, прибегать к такому методу успокоения детей не рекомендуется.
Душица - растение Геры. Если рассматривать магические свойства душицы с точки зрения науки, тогда в первую очередь нужно обратить внимание на приписываемую ей способность возвращать мужей в семьи. Издревле это растение считалось «женским», способствующим любви. Однако в этом отношении оно является скорее полной противоположностью так называемым афродизиакам — веществам, возбуждающим половое влечение. Не случайно ещё древние люди говорили о том, что душица — это скорее растение богини Геры, покровительницы брака, чем Афродиты. Итак, разберёмся с тем, как же действует душица. Люди, интересующиеся фитотерапией, знают, что эфирное масло душицы является великолепным успокоительным средством. Оно помогает расслабиться, а у мужчин снижает либидо. Так что совершенно понятно, что увеличить влечение к жене это растение точно не поможет. Зато оно снижает потребность в связях на стороне. Душица успокаивает мужчину, делает его более домашним, стремящимся к теплоте и уюту. Таким образом, она действительно помогает жёнам вернуть мужей. Это как раз тот случай, когда магические свойства растений имеют под собой вполне научные основания. Уничтожая похоть, это растение открывает место для чистой любви и спокойных семейных взаимоотношений. Способно оно кстати понизить и агрессивность представителей сильного пола, так что для профилактики его полезно будет использовать практически всем современным семьям.
Положите по веточке растения в каждой комнате и меняйте один раз в месяц. Это создаёт мощную защитную ауру для вашего дома.

ПИЖМА. Магические свойства пижмы позволяют продлевать жизнь, помогают одержать победу в боях, притянуть в свою жизнь любовь и достаток, улучшить уверенность в себе, в своих силах. Кроме того верят, что талисман, содержащий данное растение, помогает избавиться от душевных мук, связанных с разрывом отношений. 
 
Большим уважением на Купалу пользуются полынь-чернобыльник и крапива.Травы, собранные на Купалу, обладают особой целебной силой. Когда рвут травы, говорят: «Отец-небо, Земля-мать, бла-гослови свою плоду рвать! Твоя плода ко всему пригодна: от скорбей, от болезней и от всех недугов – денных и полуденных, ночных и полуночных». 
Траву засушивают, читают над ней молитву, помещают в специально приготовленный красивый небольшой мешочек, зашивают его и носят постоянно или на шнурке на груди, или в сумочке. 
Как оберег он эффективен в течение года. 

 Эти травки полезно носить с собой, положив растения в полотняный мешочек – это защитит вас от воздействия чужой энергетики. Рядом с домом вы можете посадить ярко-желтые подсолнухи или бархатцы, они также обладают защитными свойствами.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

🌱ТРАВЫ ДЛЯ ОКУРИВАНИЯ ПОМЕЩЕНИЯ
_________________________________________________________________________

Каждая травинка впитывает свой диапазон силы, поэтому какую-то траву мы используем для исцеления от головной боли, какую-то — от болезней печени, какую-то — от простуды и т.д. 
 
Но есть ряд трав, которые обладают очень мощным лечебным воздействием, их воздействие идет сразу на весь организм человека, а не на какой-то отдельный орган, и, кроме этого, они регулируют саму энергетику организма. 
 
Эти травы обладают очень чистым спектром излучений, в котором практически отсутствует черный цвет. В их энергии нет ничего от подземного мира, нет даже энергий мертвого царства, поэтому они обладают очень сильным исцеляющим воздействием на человека, а также способностью прогонять нечисть. 
 
🌱Окуривание дома травами — очень мощный способ очищения пространства, которым народ пользовался с давних времен. Плохо, когда в доме нет никакой энергии, но когда он наполнен отрицательной энергетикой — еще хуже. Это приносит не только усталость и раздражительность, ссоры и утечку денег, но и болезни и даже разрушение семьи. 
 
Для очистки пространства от негативных энергий, образовавшихся вследствие ссор, тяжелых эмоциональных переживаний, стрессов и т.п., лучше всего возжигать сухие травы которые способны разрушать негативные образования, и ментальные и эмоциональные вредные формы. 
Окуривание используется при подготовке пространства для шаманской работы, травы помогают очистить «атмосферу» не только от ментальной грязи, но и от не относящихся к делу посторонних влияний, чьих-то, или ваших собственных, мыслей «не по делу», мешающих концентрации. 
 
Бывают ситуации, когда по нашей невнимательности, особенно это относится к тем, кто практикует шаманизм, занимается спиритизмом и общением с Духами, к нам приходят не самые приятные «гости». 
 
Вот почему дом необходимо время от времени очищать. Делать такую энергетическую уборку следует 3-4 раза в год, подобно обычной генеральной уборке квартиры. 
 
🌱МОЖЖЕВЕЛЬНИК 
 
Можжевельник обладает сильным очищающим потенциалом. Дым сожженной можжевеловой хвои прекрасно помогает справиться с существами и влияниями потустороннего мира, очистить неблагоприятную ауру в квартире. 
 
Человеку можжевельник также может отлично помочь при снятии сглаза или порчи. Он помогает отделаться от действия приворота, от зависти и недоброжелателей. Иногда мы становимся жертвами негативного влияния существ из потустороннего мира. Когда это случается, мы либо подпадаем под их волю, либо сопротивляемся, но от этого начинаем болеть — в этом случае очень помогает вдыхание дыма можжевельника. 
 
Окуривание можжевельником стимулирует, восстанавливает душевное равновесие, направляет мысли и чувства к благородным целям. Устраняет стрессовые реакции и разрушительные эмоции: раздражительность, агрессию. Предотвращает распространение инфекционных заболеваний, очищает и освежает воздух, проясняет чувства, придает внутренние силы в дни, когда не все получается. 
Аромат можжевельника пахучий, пряный, бальзамически-сладкий. Обеззараживающие и противоплесневые свойства можжевельника обыкновенного были известны людям еще в древние времена. Побегами растений натирали полы в домах, а дымом горящих ветвей окуривали жилые и больничные помещения во время эпидемий, дезинфицировали погреба. При копчении рыбы и мяса продукты окуривали дымом от медленно сжигаемой древесины можжевельника. Кроме того, его ветки с хвоей использовали для обработки тары, предназначенной для засолки овощей: побеги клали в бочку и заливали кипятком. В обработанных бочках продукты сохранялись дольше и лучше. 
 
 
 
Настойка игл можжевельника в некоторых случаях прекрасно действует на «недобрые» вещи. Для воздействия следует оставить вещь в настойке на несколько часов. 
Отвар хвои нормализует кровообращение, улучшает обменные процессы, успокаивает центральную нервную систему, особенно после обтирания им всего тела или приема ванн. 
Мелко измельченные иголки можжевельника применяют для санации воздуха в помещении: 10-20 г заливают 150-200 мл воды и кипятят 10-15 минут. При этом эфирное масло испаряется вместе с водой и в виде пара ароматизирует воздух в помещении, одновременно дезинфицируя его. Таким же способом можно проводить и ингаляции. 
 
Можжевельник это важнейший атрибут, который используют шаманы для окуривания человека или обрядового пространства, с целью очищения и контакта с миром духов. 
 
Приятный аромат сгорающего растения, оказывающий расслабляющее и успокаивающее действие на человека, у многих народов Сибири считался очистительным, губительно действующим на злых духов. Так, например, при лечении душевнобольных у нивхов их окуривали дымом от веток можжевельника (Отина, 1994). При этом действие дыма осмысливалось не как наркотическое (магическое), а как священное (символическое). Не духи владели растением, а растение через дым влияло на духов, отгоняя их от пациентов, своей собственной природной силой. 
 
🌱ЧАБРЕЦ (тимьян, богородская трава, ганга) 
 
Это очень сильная трава, основная сфера ее влияния — плодородие. Чабрец способен вернуть плодородие почве, животным, растениям, людям. 
 
Курение из чабреца успокаивает нервную систему, позволяет найти решение трудной проблемы, отсекает действие энергетических вампиров. Чабрец также помогает от порчи, усмиряет домового, изгоняет полтергейста (когда буйный дух шумит по ночам, наваливается на сонных домочадцев и душит их). 
 
В деревнях часто употребляют эту траву для окуривания помещений, например, коровников и коров после отёла, для окуривания молочных горшков, охотничьи снасти, а также дымом чабреца окуривали заражённые болезнью места, окуривают им также напуганных детей. 
 
Умывание и купание в настое тимьяна способствуют сохранению женской красоты. 
Наибольшей силою чабрец наливается на растущей луне, близ полнолуния. Собирать лучше утром. 
 
 
 
🌱ШАЛФЕЙ 
 
Шалфей является сильнейшим очистителем. Дым отгоняет негативные энергии образовавшиеся вследствие ссор, тяжелых эмоциональных переживаний, очищает пространство, разрушает в равной степени хорошо и ментальные и эмоциональные вредные формы. После шалфея рекомендуется использовать полынь, она как-бы нейтрализует остатки “ментальной пыли” после шалфея. 
 
Имеет волшебную способность продлевать годы жизни человека и имеет омолаживающее свойство. Привлекает удачу и благополучие. Используется в ритуалах на здоровье, приобретение мудрости и обострение умственных способностей. 
Дым шалфея отгоняет негативные энергии образовавшиеся вследствие ссор, тяжелых эмоциональных переживаний, возвращает силы и радость человеку, испытавшему на себе магическое нападение, очищает пространство хорошо разрушая, в равной степени, и ментальные и эмоциональные вредные формы. 
Шалфей возвращает силы и радость человеку, испытавшему на себе магическое нападение. 
 
 
 
🌱ЗВЕРОБОЙ 
 
Зверобой надежный защитник от негативных сущностей и порчи, так как является одним из самых сильных антидемонических растений. Негативная энергия боится этой травки, как огня. 
 
Зверобой — трава, которая вбирает в себя солнечный свет, воздействует сразу на весь организм человека, очищая его. Зверобой хорошо помогает при депрессии, усталости, первых признаках простудных заболеваний. Считается, что вдыхание дыма от сожженного зверобоя очень полезно при бесплодии. Он открывает человеку сердце, позволяя соединиться его душе, разуму и телу в единое целое. Его боится вся нечисть так же, как боится она солнечного света. 
 
При помощи зверобоя защищают дом от негативных энергий и нападок злых людей. С целью очищения дома от нежелательных вибраций рекомендуется окуривать зверобоем комнаты. Зверобой, используемый в качестве благовония, очищает пространство не только от вредоносных вибраций и наслоения негативных энергий, но и от присутствия нечистой силы. Также окуривание используется и для личной защиты от козней недоброжелателей и злых духов. 
 
Раньше считалось, что если носить растение с собой, то будешь неуязвимым на войне или в любых схватках самого различного рода. 
 
 
 
Зверобой очень мощно наполняет организм солнечной энергией, заключенной в нем. Поэтому полезно применять зверобой и в настоях. Раньше на Руси зверобой часто заменял чай, что было очень неплохо, так как в нашем климате заметно ощущается недостаток энергии Солнца, которую организму приходится добывать из других источников. 
 
Наибольшую силу зверобой набирает к середине июля. Раньше его (как и все магические травы) собирали на Ивана Купалу (7 июля по новому стилю). 
 
🌱ПОЛЫНЬ 
 
Полынь одна из сильнейших антидемонических трав. Окуривание полынью способно выгнать из дома практически любую нечистью. Полынь помогает очистить “атмосферу” не только от ментальной грязи, но и от не относящихся к делу посторонних влияний, чьих-то, или ваших собственных, мыслей “не по делу”. 
 
Окуривание полынью способно выгнать из дома практически любую нечисть. В шаманских практиках полынь используют и для окуривания при подготовке пространства для шаманской работы, для улучшения концентрации и открытия способности ясновидения и предсказания будущего. Полынь также используют для окуривания заболевшего домочадца, поскольку она прекрасно нейтрализует негативную энергию. 
Если веточку полыни повесить над входной дверью или поставить в вазу, то этого будет уже достаточно, чтобы отогнать нечистую силу и защитить ваше жилище. 
 
Антидемонические свойства полыни увеличиваются на убывающей Луне. 
 
 
 
🌱АРСА (артыш, нэхэрхэн, арчын, арц) 
 
Арса, артыш, нэхэрхэн, арчын, арц — изгоняющий злых духов, в переводе с монгольского языка означает «лекарство против страха» или магическое священное растение. Защищает человека от темных сущностей зла. Используется арса в ритуалах на очищение. 
 
Шаманы и ламы применяют арса в своей медицинской практике для восстановления психоэмоционального контура, снятия «сглаза», лечения неврозов, энуреза у детей, ночных страхов, фобий и других нервно-тревожных состояний. 
 
Этот вечнозелёный кустарник семейства кипарисовых растёт изолированно или небольшими ареалами в скалах на высоте 2500-3000 метров, в местах выхода энергии. Это идеальные места для медитации и созерцания. 
 
Окуривание дымом арса особенно распространено в Южной Сибири. В Туве этот вид можжевельника называется артыш и является обязательным компонентом ритуально-обрядовой практики. Любое лечение начинается с обряда окуривания — очищения от нечисти. Вообще, любое место, где могут оказаться недобрые силы, обязательно окуривается . 
 
В работах, посвященных анализу шаманского реквизита в Туве, обычно большое внимание уделяется костюму, бубну, зеркалу и изображениям духов, артышу значение, как правило, не придается. Тем не менее, лампада с порошком сухих веточек артыша или сами подсушенные веточки являются одним из важнейших атрибутов тувинских шаманов. 
 
Шаманский сеанс обычно начинается с окуривания артышем. Шаман зажигает лампаду или поджигает веточку и очищает, прежде всего, себя и инструменты. Делает он это обычно в определенной последовательности обводя лампадой вокруг предмета 3 или 9 раз по солнцу: сначала колотушка, потом головной убор, который сразу после этого надевается на голову, затем бубен, и, наконец, сам очищается, проводя ногами над тлеющим артышем — три раза левой ногой, затем также правой и снова левой два раза. 
 
 
 
Человека пришедшего за помощью к шаману перед обрядом тоже очищают, проводя круги по солнцу вокруг лица и сложенных перед ним рук. Если проводится большой обряд, священным дымом очищают подобным образом всех присутствующих. При этом, во время обряда можжевельник постоянно должен тлеть, чтобы он не потух, следит либо сам шаман, либо помощник, выбранный из числа присутствующих. 
 
Артыш должен гореть постоянно только в помещении, на открытом воздухе это не обязательно. В прежние времена дым можжевельника более активно использовали для контакта с миром духов. В представлении тувинских шаманов артыш помогает контакту с духами, также как такие абстрактные не персонифицированные понятия как ум, свет, звук, чистота. 
 
Применение: 
* для окуривания помещений во время обрядов и медитации; 
* для снятия сглаза, наговоров, порчи, страха и энуреза у детей (дым арса снимает чужие биополя, для этого человек окуривается слева направо в три круга; 
* для очищения дома (квартиры) от патогенной энергии и фантомов; 
* для защиты жилища от врагов; 
* при ревматизме ветки арса используют для ванн. Эти процедуры успокаивают и снимают боли; 
* при гриппе применяют отвар травы внутрь и окуривание дымом; 
* арса обладает сильным фитонцидным действием. Он убивает болезнетворные бактерии, тем самым дезинфицируя помещение при окуривании, дым арса очень полезен для лёгких. 
 
Окуривание: поджечь веточку, потушить огонь и окуривать помещение или человека. 
 
🌱ЧЕРТОПОЛОХ 
 
Чертополох в переводе на современный русский язык — «пугающий чертей», что вполне соответствует его способностям. Чертополох (чертогон, татарник) — одно из самых сильных средств для изгнания из дома нечистых духов. Если чертополох держать в доме, он помогает от сглаза и порчи. Защищает от полтергейста (изгоняет его). 
 
В курениях это растение применяется редко, дым чертополоха очень горький, ест глаза и горло. Нечисть выгоняет, но и людям оставаться в таком мареве сложновато, поэтому окуривать чертополохом нужно с осторожностью и после ритуала обязательно проветрить помещение. Кроме того, при бронхиальной астме рекомендуется курить высушенные измельченные листья чертополоха или положив их на тлеющие угли дышать дымом. 
 
Отвар травы прекрасно регулирует деятельность центральной нервной системы, в малых дозах он возбуждает, а в больших — успокаивает. Отвар также используют в виде ванн детям от испуга и сглаза. 
 
Растет чертополох в местах недобрых, защищая наш мир от зла. По этому растению судили о людях, проживающих рядом: растет чертополох — либо люди злые, либо место нехорошее; в любом случае лучше держаться от него подальше. 
Наибольшей силы чертополох достигает, когда распускается его цветок. 
 
 
 
🌱БАГУЛЬНИК 
 
Окуривание багульником является частью шаманских ритуалов. Его сильный аромат оказывает ещё и не изученное по-настоящему воздействие на нервную систему человека, открывая способности ясновидения. 
 
Нивхские шаманы обязательно практиковали перед и во время обрядов сжигание багульника. Специальный дымокур для этого был неизменным атрибутом шамана наряду с поясом, костюмом и бубном. Шаманы удэгейцев, ульчей, нанайцев и орочей также использовали багульник во время камланий. Заготовленные заранее сушеные листья они бросали в очаг или на раскаленную сковородку. Дым воздействовал на психику самого шамана, создавал в закрытом помещении благоприятную среду для проведения сеанса общения с духами, способствуя наступлению у присутствующих шаманского транса. 
 
В прошлом при эпидемиях лесные ненцы окуривали стойбища и жилища дымом этого растения. Свежие или сухие ветки и сейчас используют в чумах, чтобы отпугивать мошек, комаров и других насекомых, в отваре купают новорожденных. 
 
Слово «багульник» произошло от старославянского слова «багулить», что означает – отравлять. Он действительно ядовит – и листья его, и кора, и корни, и цветки. Растение имеет одурманивающий запах, от которого может закружиться и заболеть голова. Отсюда его второе название «болотная одурь» или «болиголов». Поэтому, после работы с этим растением надо тщательно вымыть руки с мылом и проветрить помещение. 
 
 
 
🌱КРАПИВА 
 
Крапива — агрессивный защитник, она не только поглощает всю вредоносную магию, которой подверглись вы или ваша территория, но и перенаправляет ее обратно к обидчику. Поэтому рекомендуется окуривать вещи и строения, к которым соседи или недруги испытывают лютую зависть. 
 
Защита строится по принципу разрушения и противодействия злому колдовству. То есть она не защитит от бед по судьбе или собственной небрежности, но чужие чары разрушит, изгонит всякую нечисть поможет снять сглаз с человека, отвратит опасность. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

15 растений, обладающих защитными магическими свойствами —------------------------------------------------------------------------------------— 

С давних времен растения являлись не только пищей и украшением приусадебных участков, но и защитниками от воздействия нечистой силы и разного рода негатива. Специалисты уверены, что используя некоторые из них, можно поспособствовать изгнанию из своей жизни бед, а взамен – получить различные блага. 

1. Барвинок 
Это растение олицетворяет светлые чувства и преданную любовь. Оно способно защитить род от проклятия, укрепить брачный союз, нейтрализовать приворот. На Руси барвинок входил в обязательный перечень растений, которые использовались молодыми девушками при изготовлении венков на Ивана Купала. 
2. Акация 
Обладает способностью отдавать свою положительную энергетику. Данное растение является донором. А поставив его у изголовья, можно получать неиссякаемый поток мощной энергии. Посредством акации в древности лечили бесплодие, как женское, так и мужское. 
3. Калина 
Символ всех невест и крепкой женской дружбы. Не зря этот кустарник рос в каждом саду украинской хаты и русской избы. Сама по себе калина – мощнейший оберег от негативного влияния колдовских сил – порчи и сглаза. В старину было принято кропить калиновым настоем тропы, по которым ходил любимый человек, чтобы его пылкие чувства никогда не угасли к своей второй половинке. 
4. Папоротник
 Он – поистине «царь» лесных растений. Обладает способностью исполнять желания, в том числе самые заветные и, казалось бы, неисполнимые. Каждый год в купальскую ночь люди ищут в лесу данное растение, чтобы увидеть его потрясающее цветение и стать «баловнем» судьбы. Но, к сожалению, папоротник не цветет. Говорят, что листочек засушенного и измельченного папоротника нужно носить в кармане, кошельке или сумочке. Это позволит защититься от сглаза, добиться успеха на профессиональном поприще, укрепить здоровье. 
5. Хмель 
Важный атрибут, используемый перед венчанием молодых. Ведь хмель – олицетворение плодородия и богатства. Перед походом в храм, мать невесты осыпала молодоженов хмелем, чтобы в их семье было много здоровых детишек, и всегда присутствовал достаток.
 6. Дуб
 Наделяет могуществом и силой. Однако свое магическое влияние распространяет лишь на достойных и справедливых людей. А тем, кто проявляет малодушие, напротив, усугубляет положение. Не зря во времена язычества было запрещено вырубать дубовые рощи. Это дерево способно защитить от порчи и от встречи с нехорошими людьми в дороге. Для этого кусочек дубовой коры или желудь помещали в карман и носили всегда при себе.
 7. Береза 
Это деревце способно заряжать позитивной энергией и оптимизмом. Считается символом красоты, нежности и женственности. Оказывает помощь ослабленным и больным людям. В старину из березовой древесины изготавливали колыбель для маленьких детей. 
8. Укроп 
Этот сильнейший оберег использовался не только на Руси, но и в других древних государствах. Укроп сушили, измельчали, помещали в тканевый мешочек и вешали над входной дверью. В результате никто из тех людей, которые желали зло владельцам жилища, не могли переступить порог дома. Многие женщины, с целью защиты от сглаза, зашивали укроп в подкладку одежды, которую носили дети. 
9. Мята
 Сильный оберег от злых духов. Из нее составляли букеты, которые расставляли в жилых помещениях. А еще это растение привлекает в дом успех и богатство. Нередко мята использовалась для совершения «светлых» ритуалов. Ее носили в кошельках, ею натирали стены тайников, где хранились ценности и деньги. 
10. Зверобой 
Корень этого растения защищает от врагов. Его использовали и для магических обрядов, направленных на привлечение любви. Девушки, желавшие скорее выйти замуж, носили небольшой кусочек корешка зверобоя в карманах. 
11. Лук
 Растение считалось защитником от различных видов колдовства. С помощью лукового отвара истребляли негатив, исходивший от завистников. Луковицы разрезали пополам и раскладывали на ночь по углам всех помещений, что позволяло очистить дом от плохой энергетики. Утром их выбрасывали, не касаясь голыми руками. Хозяйки никогда не выкидывали луковую шелуху, так как верили, что таким образом здоровье и удача покидает их семью. Шелуху следовало непременно сжигать. 
12. Чеснок 
Еще один мощный оберег. Из чесночных головок часто плели вязанки и развешивали на кухне, в комнатах и коридоре. Ни один человек со злыми мыслями не мог беспрепятственно посетить дом с наличием таких украшений. Накануне свадьбы невестам часто вплетали чесночные «перья» в волосы, уложенные в свадебную прическу. А женихи раскладывали зубчики чеснока по карманам. Считалось, что это привлечет в будущую семью счастье и богатство. 
13. Крапива 
Сильные защитные свойства этого растения уберегут жилище от недоброжелателей и воров. Для этого по двору разбрасывали листья и стебли крапивы. Согласно легенде, дошедшей до наших дней, 11 июля является днем крапивного заговенья. Все лекарственные свойства растения утрачиваются, а магические, наоборот, усиливаются стократ. Из крапивы чаще всего изготавливали амулеты и обереги. Для этого растение рвали голыми руками или срезали ножом, который предназначен только для данной процедуры. Считается, что крапиву нельзя вырывать с корнем, так как растение навсегда утратит свои основные магические способности и сакральную связь с местностью, в которой выросло. 
14. Мак
 Данное растение также мощный оберег от недобрых людей и сущностей – ведьм, вампиров, колдунов, злых магов. Чтобы такие люди не смогли переступить порог жилища, под половик насыпали небольшое количество мака. Также это растение часто сажали во дворе, чтобы нечисть не смогла проникнуть даже в сад. Считалось, что пока злые духи не пересчитают все маковые зернышки, расположенные в коробочке каждого цветка, не смогут начать заниматься никаким другим занятием. Особо сильным оберегом является мак-самосев, его никогда не уничтожали. 
15. Клевер 
Растение обладает огромной силой, которая способна оградить человека от разного рода недугов. Особо мощное оздоровительное воздействие клевер оказывал на людей, больных «душой» (расстройство психики). Также растение дарит красоту, молодость и долголетие. Его листочки высушивали, заворачивали в носовой платок и носили в кармане. А тому, кто в день летнего Солнцестояния использует листики клевера для разжигания костра, растение дарует скорую встречу со второй половинкой.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

ОБРЯДОВАЯ КУКЛА КУПАВКА 
На праздник Купало делали куклу Купавку. Это кукла одного дня, бытовавшая в центральных областях - Тульской, Рязанской, Владимирской, Калужской. В одних областях она олицетворяла начало купаний. Её делали на Купалу для очищения, повязывали на руки ленточки, обозначающие разные невзгоды, болезни, и пускали по воде, чтобы вода смыла и очистила всё то, что мешает. Рассказывают, что по поведению куклы на воде гадали, каким выдастся год: закружит куклу водоворот или она поплывёт свободно, прибьёт её к берегу или вынесет на стремнину. 
 
В других областях Купавку делали незамужние девушки, по ней гадали о суженом, о своей будущей судьбе. Разноцветные тесемочки - это желания девушек. Украшали Купавку яркими цветами и зеленой травой. Шумною гурьбой девицы-красавицы шли на берег реки, бросали куклу в воду и смотрели: пристанет к берегу - девушка замуж не выйдет в этом году, прибьется к берегу - быть беде. Значит, совсем невесомой нужно делать куколку, чтобы несли ее воды легко по течению, добрую весть приносили, чтобы не кручинилась девушка, а ждала сватов от суженого.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Одинъ изъ общихъ и торжественныхъ праздниковъ народныхъ не только въ Славяно-Рускомъ мірѣ, но и во всей почти Европѣ, есть Ивановъ день, или Купало, приходящійся около лѣтняго солнцестоянія.

Вмѣстѣ съ Коледою , современною зимнему
солнцестоянію, Купало составлялъ празднества, раздѣлявшія въ древности годъ на двѣ половины равныя, зимнюю и лѣтнюю.

У Рускихъ обыкновенно называется оно Ивано Купало,или Иванов день, и просто Купало, и Купальница.

Славяно-Русское слово, на югѣ и на западѣ, Купало, не прежде какъ въ началѣ ХVП
вѣка, появляющееся въ писменныхъ памятникахъ, имѣетъ различное словопроизводство
отъ различныхъ понятій, съ нимъ соединяемыхъ въ разныхъ мѣстахъ: отъ купанія; потому что съ етого времени обыкновенно начинаютъ купаться въ рѣкахъ, или отъ кутьи
(copula, Киррdef?), какую представляетъ Купало
съ Купальницею, отъ кучи (Кира Польск.
купа, куча) зажигаемаго хвороста, отъ копанія кореньевъ и кладовъ, наконецъ въ
Славянскомъ Купалѣ находится внѣшнее сходство и съ Индійскимъ Купалолѣ.

Слово Купало, форма глагола купил,
(ла, ло), выражаетъ причину и свойство дѣйствія, такъ какъ Ярило, Пугало. 
Купало миѳографами включенѣ въ число
Славяно-Рускихъ божествъ. Карамзинъ, со
гласно съ Гизелевымъ Синопсiсомъ, Дмитрiевскою Четьею Минеею и позднѣйшими миѳографами, признаетъ Купалу богом земных плодов; но Купало не упоминается ни между Кіевскими божествами у Нестора, ни въ
великой Макарьевской Четьи Минеи, ни въ
Споглавѣ, а существуетъ только въ показанныхъ 11 вѣка памятникахъ, въ
народныхъ преданіяхъ и пѣсняхъ южной,
западной и даже сѣверо-восточной Россіи,
хопя Исторіографъ и упверждаетъ, будто
ни въ одной старой пѣснѣ не упоминается
Купалы.

Въ Купалѣ сочетаніе огнепоклоненія и
водопоклоненія, мужескаго и женскаго половъ,
очищеніе огнемъ и водою, изъ коихъ первый
даже доселѣ въ простонародіи называется
Царь-огнем, а другая Царь-водицею, кои служатъ
средствами къ очищенію и гаданію въ сіи
дни, когда сама природа, совокупляя всѣ своисилы и тайны, вдыхаетъ въ человѣка предчувствіе міра духовнаго.
- Начало етихъ обычаевъ, основанныхъ
на самой природѣ и коренныхъ идеяхъ человѣчества, открывается въ глубокой
древности, гдѣ вода и огонь почитались за начала мірa, главнѣйшими стихіями и символамиочистительными. Отъ етого вѣрованія получили свое начало купальскіе огни и омовенія, всѣ повѣрья, обряды и обычаи, кои наблюдаются въ eто празднество стихій.

Из книги «РУСКІЕ ПРОСТОНАРОДНЫЕ
ПРАЗДНИКИ», издание 1839 года.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

ДУШИСТЫЙ ВЕНОК КУПАЛЫ

 Купальские травы рвали не только для лечебных нужд, но и для гаданий, ворожбы и колдовства. Уж очень хотелось молодым незамужним девушкам узнать о своем будущем возлюбленном и о том, какая судьба ждет ее с милым. А те, кто страдал неразделенной любовью, мечтали с помощью волшебной травы приворожить любимого, покорить его сердце, наделив себя не только притягательной женской силой, но и долголетием и невиданной красотой. 

Чтобы узнать о своем женихе, полагалось сорвать в полночь 12 или 24 вида трав! Так, наши предки считали, что клевер несет в себе великую силу любви, счастья, красоты и молодости. Его листочки собирали, сушили и потом всегда носили с собой в чистом лоскуте или в носовом платочке. А поутру выходили на поляну и собирали с клевера росу. Сливали ее в небольшой сосуд, затем на весь день ставили в него три веточки клевера. На ночь этой водой умывались, используя ее вместо крема от морщин. 

 По легендам и преданиям, огромной магической силой обладала и плакун-трава, растения называли матерью всех трав: если, держа ее в руках, собирать другие травы, то магическая и лечебная сила автоматически переходит и на эти растения. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Одна из главных традиций Купалы — прыжки через костер. Смысл обряда заключается в следующем. 
 
Считается, что прыгнув через пламя Огня в эту ночь, организм очистится от болезней и злых мыслей. Никакие злые силы были не властны причинить неприятности тому, кто пройдет «очищение огнем», полагали древние славяне. 
 
Но, чтобы это произошло, стоит как следует подготовиться к обряду. Складывается купальский огонь пирамидой, в центр вкапывается самый длинный столб как символ Бога Отца, на который водружается большой Купальский венок, как символ единения мужского и женского начала. Далее обкладывается ветками так, чтобы Купалец принял форму пирамиды, другими словами, все мы помним из детства фразу- сложить шалашиком.

Поджигается Купалец деревянными факелами с четырех сторон света, под славления ведущего скомороха ,волхва, ведуна, и всех участников праздника. Перед прыжком нужно попросить Огонь забрать болезни , огрехи изжечь, благо даровати. 
 
Раньше при помощи костра проводили гадания. Для этого влюбленная пара должна прыгнуть через костер, держась за руки. Если в прыжке влюбленные не разъединят ладоней, то проживут вместе до конца жизни. 

В сознании наших предков крепко были связаны солнце и огонь. Оба дарили жизнь. Солнце считалось добрым божеством, и ритуалы, связанные с поклонением ему, были направлены на очищение, искоренение всего злого, мрачного, опасного. Поэтому и прыгали бесстрашно через костер, твердо веря, что результатом будет хороший урожайный год, а для прыгнувших вместе юноши и девушки – долгая и ладная семейная жизнь.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

На Русском Севере, в частности в Вологодской области, еще до недавнего времени женщины, собирая в купальскую ночь лечебные травы, повторяли следующие слова: 

«Небо-батя (или тятя), Земля-мати,
 Помогите траву рвати (или брати), 
Матушка Вода, Дай добра!
 Матушка Трава, дай добра!». 

Мы знаем, что Купалов день был одним из древнейших дохристианских праздников, торжественно отмечавшихся практически у всех народов Европы. 
 
Травы, собранные в купальскую ночь, всегда считались особенными и волшебными,приносящими здоровье и жизненную силу, способствовать зачатию и рождению здорового потомства. 

И купальские обряды, и купальские травы связаны с символикой продолжения Рода. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Купала — древнейший праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. 
Горящее колесо являлось символом солнца.☀ 
ОГНЕННОЕ КОЛЕСО — скатывают с горы в знак того, что Солнце на Купалу начинает катиться с Небесной Горы вниз — к зиме. 

Для сего действа обычно берут большое тележное колесо, обматывают его пропитанными в масле либо в смоле тряпками, насаживают посередь длинного шеста, за оба конца коего берутся два дюжих молодца, и торжественно скатывают его с обрыва вниз — так, чтобы, скатившись, оно непременно коснулось воды. Иногда горящее колесо сталкивают с обрыва прямо в реку, славя союз Неба и Земли, Огня и Воды, Мужа и Жены...Прославляя Род свой и неразлучное единство Своих Родов с Родом небесным и Родом Земным.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Вода это жизнь и можно смело утверждать, что все живое на земле обязано своим существованием этой стихии – в этом ее божественное качество. 
 
🌳В природе вода, как и любая другая стихия, принимает противоположные стороны. Иногда это мирный лесной ручеек, бегущей меж камней, а порой, вода превращается в стремительный поток горной реки, сносящий все на своем пути. Находясь в гармонии со стихией воды вы в полной мере сможете познать глубину текущих процессов внутри себя и словно ручек обтекать камни и пороги, встречающиеся на пути. 
 
Праздник Купало раскроет вам всю красоту и таинство водной стихии через обряд умывания росой! 
 
«Росою, да через серебро умыться — бела будешь».
 
Наши предки верили, что обряд умывания купальской росой очищает от скверной болезни, придает силы, здоровья и красоту, поэтому обтирали тело, а также омывались росой. По преданию девушка умывшись купальской росой, обретает молодость и не земную красоту. Для этого необходимо сказать волшебные слова утренней воде: « Вода водица, Дана сестрица, святая крыница меня очищай силой своей наполняй!»

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Летнее солнцестояние, которое еще называют летний солнцеворот, наступает в момент, когда наклон оси вращения Земли в направлении Солнца имеет наименьшее значение. 
В 2018 году году данное событие свершится 21 июня в 13:07. по московскому времени. День 21 июня будет самым длинным в году, а ночь с 21 на 22 июня — соответственно — самой короткой. 
По славянскому обычаю, в это время Солнечный юноша Ярила перерождается в мужчину - Даждьбога. Славяне отмечали праздник , именно - на третий день. Поэтому Купалу славяне празднуют 24 июня (червня).

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

КУПАЛА. 
(О праздничных ритуалах) 
 
Купала – один из четырёх главных кологодных славянских праздников. 
В традиции все праздники так или иначе связаны с природой и солнцем, как с источниками жизни. 
Купала приходится на самые длинные, солнечные дни в году, когда природа в расцвете и самой Силе. 
Глубинные смыслы, заложенные в этом празднике, - соединение двух начал, когда мужское начало, Огонь, встречается с женским началом, Водой, и зарождается новая Жизнь! 
Вокруг этих смыслов выстраиваются и все праздничные обряды и ритуалы. 
 
Очищение и наполнение на природе силами стихий – главные ритуальные действия праздника Купалы. 
Три этапа – омовение в воде, прыжки через костёр и хождение по углям, три главных практики, позволяющие очистить и закалить Тело, Душу и Дух. 
 
Купание в водоёмах, взаимодействие с энергией Воды, – основная часть очищения физического, омовение телес. 
 
Прыжки через костёр, взаимодействие с энергией Огня даёт очищение душевное. 
Считается, что во время прыжков происходит сжигание негатива и коррекция тонких тел человека, это очищение энергетическое, эмоциональное и информационное, очищение Души. 
Для этого нужно сделать семь или девять прыжков через костёр по часовой стрелке. 
Для девушек и детей обычно часть костра делается немного меньше, пониже, а азарта и веселья у них столько же! 
 
И третий ритуал, который помогает оздоровлению и закалке Духа – это хождение по углям. 
Когда большой купальский праздничный костёр догорает, выкладывают «Млечную Дорожку». Обычно это огненный путь из углей длиной 4-5 метров. 
Хождение по углям – это преодоление себя, закалка и возвышение Духа! 
 
- Страшно ли идти по углям? – часто задают такой вопрос те, кто собирается идти в первый раз. 
- Да, в первый раз это страшновато. 
Но здесь помогает пример других участников, задор и особое состояние праздника. 
И хотя говорят, что температура раскалённых углей достигает 600-800 градусов, по опыту можем сказать, что ничего страшного ни с кем не произошло. И если соблюдать простые правила техники безопасности, - заходить на угли сухими ногами и не останавливаться на месте, - то не бывает никаких ожогов, только небольшие прожигания биологически активных точек на ступнях ног. А это даже очень полезно! Происходит целительский эффект. 
 
Суть углехождения – побороть собственные страхи, поверить в свои силы и закалить свой Дух! 
А также хождение по углям оздоравливает организм, очищает энергетику, запускает иммунитет и включает дополнительные внутренние ресурсы. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

🌿 Клевер в славянской традиции был символом благополучия, сладкой, сытой и изобильной жизни в достатке. Молоко у коров от клевера становится "слаще", сам клевер - прекрасный медонос, его присутствие среди трав постепенно возвращает плодородность почве, само растение - сильное и живучее, а его цветки - приятные, не колючие, полные нектара, - так что клевер, или, иначе, "кашка", - во всех отношениях прекрасное растение, связанное с разнообразными благами. Сейчас клевер называют еще и символом удачи, но такое восприятие пришло к нам из Западной Европы совсем недавно: там знаком удачи считался редкий листок четырехлистного клевера. У нас же четырехлистный клевер никак особо не выделялся, - просто он и сам по себе, с тройными листиками и сладкими цветками считался добрым растением. Тройка для нас - священное и благополучное число с самых давних времен, символизирующее, в числе прочего, полноту и целостность, и тройные листочки клевера - это природные, естественные символы этого числа. 
Клеверный венок - один из домашних оберегов, приманивающих в дом благополучие, добрую судьбу, мир и лад. Плести такой венок нужно в купальское время - во время трех дней солнцестояния, или на купальской неделе - когда солнце сильно, а день долог. Это дневные чары, которые должны свершаться под солнечным светом, в хорошую погоду, на открытом пространстве. Итак, вам нужно будет отправиться в поле, и набрать достаточное количество розового клевера - выбирайте взрослые цветы с длинными стеблями и чистыми красивыми цветками. Плести венок тоже надо будет под открытым небом. Как основу для плетения мы возьмем тройку, и три сложенных вместе цветка лягут в основу венка, и оплетающие цветочки вам тоже нужно будет брать по три. Считайте ваши цветы - количество клеверных троек, в конечном итоге тоже должно быть кратно трём. Плетите, по возможности, чаще и плотнее, чтобы цветочных троек в венке оказалось как можно больше. Примеряйте венок на себя - он должен быть вам по размеру, это важный момент, потому что если символ вашего домашнего счастья вам по размеру не подходит - то это явно чье-то чужое счастье, маловатое или великоватое ) Такой венок можно плести просто так, а можно дополнительно фиксировать плетение тонкой красной шелковой ленточкой или обрядной красной шерстяной нитью. Обязательно замкните венок, соедините его концы понадежнее - круг тоже символ целостности и завершенности, соединяя концы венка, мы ставим "точку" в наших чарах, подтверждаем их. Пока плетёте венок, читайте следующий заговор: "Клевер сплетаю, добро сбираю, веточка к веточке, ниточка к ниточке, цветок к цветку, стебелек к стебельку. Венок заплетаю - добро сбираю, в дом несу, впрок запасу. Тот клевер не истлеет - мой дом не оскудеет". 
Такой венок-оберег можно немного поносить, но потом их забирают в дом и помещают где-то в священном месте: в красном углу, у божницы, над алтарем; можно повесить такой венок на стену. Хранится в доме такой венок год, до следующей Купалы, потом старый венок надо будет сжечь и сплести новый венок и новые чары. 
Те цветы, которые остались у вас после плетения венка, не выбрасывайте, а заберите в дом и поставьте в воду. 

htUThyRzxVc.jpg

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Славянский Праздник Купала его традиции и история 

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя. 

 

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков. 

 

Славянский Праздник Купала 

 

В какой день празднуют Купала? 

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно. 

 

В 2018 году Славянский Праздник Купала приходится на 22 июня 

Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня. 

 

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала? 

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям. 

 

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло). 

 

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл. 

 

Славянский Праздник Купала 

 

Народные обряды и традиции на Праздник Купала 

День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату.Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой. 

 

Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов.На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные. 

 

Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух.В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек. 

 

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях.Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети. 

 

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу. 

 

Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного. 

 

Хождение по углям – следующая часть праздника.Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа.Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути. 

 

Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания. 

 

Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении. 

 

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами.Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни. 

 

Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка.По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями. 

 

Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство.В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели. 

 

Славянский Праздник Купала 

 

Легенда о том, как появился Праздник Купала 

Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома 

Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков. 

 

Непростою та ночка выдалась — было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, вре­мя праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом ко­лесе, на великом колесе времени. 

 

Очень скоро солнце на убыль пойдёт — потихонеч­ку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хо­зяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осенне­го равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные. 

 

Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солн­ца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир — научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния слов­но очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёзд­ное. 

 

В это время чудесная Купальница-Ночь, плодород­ных сил помощница, сияет такой удивительной красо­той, что решился наконец-таки огнебог Семаргл — подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей го­рячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла отве­тила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ноч­ного воздуха. 

 

И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, ро­дились у Семаргла с Купальницей близнецы — двое, мальчик и девочка. 

 

Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небес­ных птиц. 

 

Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день. 

 

Вот однажды сказала Купале Кострома: 

 

— Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшеб­ные Алконост да Сирин, мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому мес­ту заветному, чтоб услышать песни небывалые. 

 

Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение. 

 

Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро от­правились к речке Смородине, к Мировому Дубу ог­ромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых. 

 

И Купала заслушался песнями птицы Сирин печаль­ными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрята­ла на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слуша­ла, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин. 

 

С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зим­нюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись ра­достью. 

 

С тех пор выросла Кострома, стала девицей — кра­савицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько загляды­вался, но никто из них Костроме был не люб. 

 

— Нет из них никого мне под стать, — говорила она часто матушке, — среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бо­га пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые… 

 

И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» — го­ворила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загада­ла гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей же­ниха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она! 

 

А кончался на земле июнь, месяц червень, и на сме­ну ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая — время странное, нехорошее. 

 

В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцесто­яния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях кача­ются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы. 

 

Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира светлых Богов к миру Нави. 

 

Вода — стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утопленников. Духи водные, влажные, могут п

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

О празднике Купала и его истоках 
 
Отмечать его начали еще в седой языческой древности. У восточных славян он приходился на день летнего солнцестояния 24 июня. Но после введения григорианского календаря дата сместилась на 7 июля. Празднования и обряды Иванова дня обязательно включают в себя три главные составляющие: огонь, воду и травы. 
Купала (верное произношение Купайло или Купайла) – древнеславянское солярное божество, олицетворяющее собой апофеоз активной творящей энергетики солнечного света. Образ Купалы, как метафорического образа первородного стихийного огня, неразделим с образом его сестры и жены Костромы (воплощение стихии воды). Строго говоря, это единственный акт инцеста (и то – случайного) в древнеславянской мифологии, что в определенной степени отличает верования наших предков от любых других религиозных систем, где браки между кровными родственниками как минимум считались нормой. 
 
Древняя легенда гласит, что бог таинственной Луны и неистового Огня Симаргл Сварожич, являвшийся к нашим далеким предкам в образе крылатого пса, считался бессменным хранителем небесного очага. Могучий и неодолимый с огненным мечом в руке он неусыпно защищал Солнце от земного зла, не отлучаясь от него ни на миг. Но суровое сердце Семаргла вовсе не было высечено из камня, как полагали другие боги. Семаргл пылал искренней, страстной любовью к богине ночи Купальнице и знал, что его чувства взаимны. 
 
Купальница ежедневно звала своего возлюбленного к берегам прекрасной Ра-реки (древнее славянское название Волги), хотя и понимала, что Семарглу нельзя покидать небо. Но однажды (в день осеннего равноденствия) в душе Семаргла чувство любви затмило собой чувство долга. Бог покинул небесный пост и спустился к Ра-реке, чтобы обнять, наконец, свою возлюбленную. И с этого момента ночь стала понемногу отвоевывать у Солнца лишние минуты, становясь все длиннее и длиннее. 
 
Спустя девять месяцев (в день летнего солнцестояния) у Семаргла и Купальницы родились дети – Купала и Кострома. Бог-громовержец Перун был весьма рад за своего брата Семаргла и преподнес новорожденным необычный подарок. Перун вложил частицу своей силы в никогда не цветущий папоротник и дивной красоты цветок подарил детям Семаргла и Купальницы. 
 
Дети Семаргла и Купальницы росли крепкими, здоровыми и ласковыми созданиями. Но однажды случилось несчастье. Берега Ра-реки издревле были излюбленным местом обитания птицы Сирин, темного воплощения бога мудрости Велеса. Птица Сирин знала много древних красивых песен, а ее голос был настолько прекрасен, что однажды услышав его, ни человек, ни бог не могли не возжелать услышать его вновь. Семаргл предупреждал об этом своих детей, но молодой Купала, уверенный в своей несгибаемой воле, однажды ночью убежал от сестры и родителей, чтобы послушать песни Сирина. 
 
Не в силах противостоять колдовскому голосу темной птицы Купала следовал за ней, пока не попал в Навь, мир усопших. Много лет Семаргл и Купальница искали своего сына, но так и не нашли его. 
 
Прошли годы, Кострома из лучезарной и милой девчонки превратилась в ослепительной красоты молодую девушку. Но сколько удалые молодцы не звали Кострому замуж, она не пожелала отдать свое сердце ни одному из них. Она сплела прекрасный венок и, надев его на голову, объявила, что будет женой того, кто сумеет отобрать у нее этот венок. Но ни один из молодцев, пожелавших обладать Костромой, не сумел отобрать у нее венок, собранный из полевых трав. 
 
И однажды Кострома вышла на берег Ра-реки и, вскинув голову к Солнцу, прокричала: «Смотрите, боги, нет на этой земле никого, кто истинно достоин меня!» И в следующий миг могучий порыв ледяного ветра сорвал венок с головы Костромы и бросил его в реку. И каково же было удивление Костромы, когда она увидела, что венок упал на воду недалеко от лодки, в которой сидел молодой и красивый незнакомец. Парень подобрал венок и принес его Костроме, которая была очарована нежданным женихом. Вскоре решено было сыграть свадьбу, ибо нерушимые узы искренней любви связали молодых, едва они впервые увидели друг друга. 
 
Но на утро после свадьбы, Семаргл и Купальница вдруг узнали в муже Костромы своего потерянного сына Купалу, который чудом сумел вернуться из Нави и много лет скитался по земле в поисках своей семьи. Кострома и Купала осознав, что они родные брат и сестра, не смогли вынести мысли о том, что их любовь – совсем не родственная привязанность, а настоящее глубокое чувство, так редко возникающее между мужчиной и женщиной. Взявшись за руки, Кострома и Купала вышли на самый высокий берег Ра-реки и бросились в ее жестокие свинцовые воды. 
 
Купала погиб, а Кострома стала мавкой. Она поселилась в самом гибельном омуте Ра-реки. Едва она видела одиноко парня, идущего вдоль берега, она тут же оборачивалась прекрасной девушкой и заманивала его в омут. Затем, понимая, что очередной молодец вовсе не Купала и все равно не сможет утолить всепоглощающее пламя тоски, навек поселившееся в сердце мавки, она бросала его и уплывала прочь. 
 
Боги сжалились над мавкой. Они вернули ей Купалу из мира усопших, и навеки сплели их тела воедино в образе прекрасного цветка, который гораздо позже христиане стали называли Иван-да-Марья. Хотя изначально цветок носил совсем другое название, не имеющее в своем составе еврейских имен. 
 
Так Купала стал символом искренней, нежной, достойной, но вместе с тем, трагической, запретной любви. Его образ является своеобразной аллегорией стихийного, внутреннего огня, жизненных сил человека и всего мира. Безусловно, Кострома в данном аспекте выглядит явным воплощением Водной стихии, менее динамичной и в большей степени созидательной. То есть налицо метафорическое повествование о единстве двух противоположностей, в сущности которых заключена основная загадка и в тоже время ключ к пониманию мироздания. Две фундаментальные, мирообразующие силы стремятся навстречу друг другу, и хотя они, на первый взгляд, разнополярны, на деле оказывается, что у них один исток, а потому они априори едины. То есть сущности этих сил имеют один и тот же вектор, один и тот же заряд, а значит, они обязаны оттолкнуться друг от друга. 
 
Такова великая истина, скрытая нашими далекими предками в казалось бы абсолютно простой, хоть и красивой легенде.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

ПОВЕРЬЯ О «ЗАЛОМАХ» И «ПЕРЕЖИНАХ» КАК ИСТОЧНИК РЕКОНСТРУКЦИИ АРХАИЧЕСКИХ ЧЕРТ КУПАЛЬСКОГО ОБРЯДА. ЧАСТЬ 1. 

Известны поверья и рассказы о том, что в ночь на Ивана Купалу ведьмы и колдуны «портят» урожай, устраивая так называемые заломы и пережины. То и другое представляет собою магические действия с хлебными злаками. На Псковщине бытуют рассказы о том и другом способе нанесения вреда урожаю. 

Способ залома состоит в том, что, «придя на загон колдун хватает, не вырывая, пук зеленого хлеба и заплетает, закручивает, связывает его особым образом» [8, с. 525]. Это сооружение «в некоторых локальных русских и — шире — в восточнославянских традициях называлось «куклой», «куколкой» и, по-видимому, некогда имело антропоморфные очертания, как бы персонифицируя заключенную в нем колдовскую силу» (здесь и далее курсив наш. — Г. П.) [8 , с. 524]. Способ пережина состоит в том, что ведьма/колдун особым образом выборочно выжинает или выстригает рожь, срезая колоски. 

 

По народным поверьям, с помощью залома и пережина можно отобрать у хлеба спор [27; 23; 12, №№ 1035, 1041], т. е. качество урожая (если хлеб «споркий», «съешь кусочек — ты и сытый») (С.-К.) [11, с. 23], отнять урожай [12, №№ 1006-1008, 1022]; навлечь болезнь или даже смерть. Вредоносный эффект залома наступает при условии непосредственного контакта с ним, поэтому осенью во время жатвы залом старались обойти и затем обезвредить [4, с. 262]. Тот же эффект, по народным представлениям, вызывает и соприкосновение со следами пережина. 

 

Бытующие названия ведьм и колдунов, совершающих в купальскую ночь магические действия на хлебном поле, отражают народные представления о характере их действий: пережинаха (нижегородск.) пережница, пережинница (владимирск.), пережинщик, пере-жинальщик (костромск.) [7, с. 83]; прожинщица [3, с. 682]; [31], стрига, стрижка (нижегородск., костромск.) [12, 83], закликуха/закликун (пск.)1; о цели совершения колдовского обряда: спорыньевщик (владимирск.), порчельник (отобрать споркость у хлеба, «испортить» урожай) [3, с. 682]; о сверхъестественных помощниках, которых имеет колдун и с помощью которых совершает колдовство: чертяшница/чертятница (в мужской ипостаси чертяшик) (нижегородск.) [7, с. 83]. 

 

«Залом». Н. А. Криничной семантика залома видится таким образом: «в нем отчетливо просматривается идея плетения, витья, соотнесенная с нитью жизни и предопределяющая течение бытия. Залом же стеблей растений, приравненных к нитям жизни, символизирует ее пресечение» [8, с. 525]. Исследовательница не соглашается с толкованием смысла залома Д. К. Зелениным, концентрирующим внимание на пригибании колосьев к земле, вследствие чего, по мнению ученого, туда уходит вегетационная сила растений, направляемая затем колдуном (знахарем, ведьмой) с чужого поля на свое [6, с. 72]. 

Обе трактовки предполагают изначально вредоносный смысл залома, что вызывает сомнение. Нам представляется, что в данном случае, толкуя архаическую семантику залома как вредоносное магическое действие, Н.А. Криничная отвлеклась от провозглашенного ею же и давшего прекрасные результаты в ее основательном научном труде [8] принципа, которому мы будем следовать: во-первых, учитывать, что, до нас дошел позднейший пласт мифологических рассказов, где архаические образы переосмыслены часто до прямой своей противоположности и сохранили свои первоначальные черты лишь в виде рудиментов; и, во-вторых, рассматривать эти образы в широком этнографическо-фольклорном контексте. 

 

«Деревенские колдуны и знахари - это далекие наследники древних волхвов» [8, с. 397], на что указывают бытующие и в наши дни их названия: волхва, волховит (пск.); волхвунья, волховитка, волхид (сев.-рус.). Служители дохристианского языческого культа, волхвы были знатоками и исполнителями/руководителями соответствующих обрядов. Мы исходим из предположения, что отрицательное восприятие залома и пережина может быть результатом позднейшего под влиянием христианства негативного переосмысления некогда положительного образа ведьмы/волхвы и, следовательно, совершаемых ею обрядовых действий. В таком случае сооружение «залома» и совершение «пережина» на хлебном поле могли быть некогда важным, а может быть, судя по их отнесенности к периоду летнего солнцеворота, кульминационным звеном в цепи годовых аграрных обрядов, составляющих единое целое и направленных на обеспечение урожая зерновых. Прежде всего эти обряды и должны быть тем этнографическим контекстом, в котором следует рассматривать повествования о заломах и пережинах. 

Варианты залома, при котором переплетенные колосья связываются в кольцо (кълесом скрутит) или пригибаются к земле напоминают троицко-семицкие обряды завивания березки, когда девушки «загибали концы веток в кольца и закрепляли их так, чтобы образовались венки, которые как бы росли на дереве», или пригибали верхушку березки к земле и делали косу, связывая эту верхушку с травой, или связывали верхушки двух березок так, чтобы они образовали арку [17, с. 71]. В Адриапольском районе Тверской области верхушки двух березок связывались так, что образовывали зеленое солнце, т. е. опять же венок2. Исконный смысл подобных обрядовых действий В.Я. Пропп трактует как продуцирующую магию, которая должна была обеспечить урожай текущего года: «Исходя из предположения, что сила роста, по представлениям народа, находится в верхушках и в концах веток, откуда идет рост, можно рассматривать загибание в кольцо и связывание как способ уловления и сохранения этой силы. Эту силу надо вынести из леса и передать ее земле и людям. <.. .> завитую березку рубили и бросали в рожь. Пригибание верхушки к земле и переплетение ее с травой довольно явно представляют собой попытку передачи вегетативной силы от березки к земле» [17, с. 73]. 

 

Прямые аналогии колдовскому купальскому залому злаков имеются в жатвенных обрядах. При завершении жатвы небольшую горсть колосьев оставляли несжатой; этот пучок называли «борода». «Бороду завивали или ее заламывали. «Завивать» означает придавать круглую форму, т. е. делать венок, не срезая растения. Но завиванием дело не ограничивалось. Колосья надламывали и пригибали к земле так, чтобы они соприкасались с ней, или даже, не вырывая, закапывали в землю» [17, с. 78]. Назначение такого завивания колосьев, пригибания их и закапывания В. Я. Пропп видит в возвращении земле «тех сил, которые из земли ушли в зерно» [17, с. 79]. 

Общеизвестно, что «обряды начала и окончания жатвы в первую очередь направлены на сохранение и приумножение жизненной силы земли и злаков: «штоп на новый год уродилась бы рожь хорошая, спор был бы хлебу» (Гд.) [11, с. 23]. Особой жизненной силой («спорко-стью»), по представлениям крестьян, обладали зерна первой пястки ржи, последние колосья и последний сжатый сноп, солома же мыслилась как средоточие растительных сил, недаром она «служит основным атрибутом антропоморфных обрядовых персонажей, олицетворяющих силы природы» [11, с. 26]. 

 

Особый интерес представляет исследованный Г. В. Лобковой северно-псковский обряд резать Бабу, завершающий пожинки. В Гдовском, Стругокрасненском, Плюсском, Порхов-ском районах Псковской области «зафиксировано представление о мифологических образах Бабы Яги, Бабы Горбатой, Пожиналки, которые по своим характеристикам относятся к «хозяевам», духам растений (Баба живет в ржаной ниве, у Бабы — красный платок, Бабу гонят в процессе жатвы в лес или на несжатую полосу)» [11, с. 27]. Символическим воплощением Бабы в завершающем жатву обряде были последние колосья, заплетенные в косу, которая приобретала антропоморфный вид, благодаря устраиваемому в верхней части косы выпуклому «лобику» («Как-та так вот заплетут, што сделают как галовку ней — выпуклый лобик» Гд.) [11, 80] и расходящимся «юбочкой» вниз от косы прикорневым частям злаков, заплетенных в косу (рис. 1) [11, с. 78]. «Жница заплетает оставшиеся на корню колосья, вплетает тряпочку, красную или синюю, и завязывает узлом. Жница отрезает колоски (макушку) и кладет их в сноп (или на землю): последние колосья отделены от стеблей: «Отрезали Бабы голову — зарезали Бабу!» [11, с. 75]. Украшают косу лентами и цветами, приклоняют к земле. Коса может стоять прямо, или «макушку косы привязывают к корням» составляющих ее стеблей ржи (т. е. делают кольцо-венок. — Г П.). Жницы пляшут в круговой пляске с пением магических заклинаний [11, с. 75-76]. Затем следует обрядовая трапеза, во время которой «кормят и Бабу», а затем приговаривают: «Ну вот, Баба, мы тебя накормили, а ты нас тоже не забывай кормить!» [11, с. 90]. 

 

По наблюдениям Г.В. Лобковой, в северо-псковской традиции «складывание трех пучков соломы крест-накрест выполняет как охранительную, так и продуцирующую функцию». Отсюда «Коса — многократно повторенный крест из ржаной соломы — является средоточием природной силы. Косу заплетают и завязывают, тем самым собирая силу воедино и закрывая ей возможность выхода (крест, узел)» [11, с. 78]. «Сопоставление жатвенных обрядовых действий с элементами свадебной обрядности, — пишет Г. В. Лобкова, — показывает, что если невесте косу расплетают, ленты выплетают и раздают, то на ниве косу заплетают, завязывают и украшают. Пожинальная Баба (нива), народившая урожай, только что «принятый на руки» жницами, вновь получает знаки-символы девичества и преобразуется в некую Деву, Невесту (пашня, засеянное поле)» [11, 79]. 

Совершая ритуальную круговую магическую пляску посолонь или навстречу солнцу, жницы поют песню, в которой «сватают» Пожиналку: «Баба ты, баба (вариант: Баба Яга, костяная нога!), | Выйди за нашева | Деда замуж! | В нашего деда | Три клети хлеба! | Дров ни полена, | Х... по колена!» Вариант продолжения текста: «...Дров ни полена, | Х... по колена! Печка не топлена, | Баба не е...!» (Гд.) [11, 76, 84]. 

Г. В. Лобкова предлагает следующую трактовку сюжета песни: «Баба — полевая и лесная хозяйка — имеет отношение и к дровам, и к печи; Дед — покровитель человеческого рода («наш Дед») - владеет «спором», хлебной силой и представляется как хозяин клетей, амбаров; Дед сватается к Бабе, в роли «свах» выступают сами жницы. Приговоры жниц у косы: «Богатый, богатый севодни Дед! Иди за ёво!Живи с им!» (Гд.) [11, с. 84]. 

 

Название Баба Яга указывает, что образ хозяйки нивы, Пожиналки, генетически восходит к доземледельческому образу лесной хозяйки, каким донесла его до нас волшебная сказка [15, с. 57]. Ясно также, что наиболее архаичным из всех известных вариантов северопсковского пожинального обряда является тот, в котором Бабу по завершении жатвы прогоняют в лес: «Ну, бяги, Баба Горбатая, в лес! [Выкрикивает]: А ты, Баба Горбатая, бяги в лес! (Порх.); Кончают жать и тогда кричат: «У-у! У-У!» Вот так, они — оттуда, мы — отсюда, и кричим — укаимсе [Выкрикивает Вганяйти Бабу!..» (Гд); Топерь кричишь гу-у-улка-гулко!» (С.-К.) [11, с. 61]. 

 

Таким образом, по окончании жатвы мифологическое существо (Баба, Пожиналка, Баба Горбатая), только что разрешившееся урожаем хлеба, убитое (отрезали Бабы голову) и воскресшее в результате магического обряда (круговая пляска посолонь — вариант ритуального веселья, способствующего новому рождению «умервщленной» Бабы уже в качестве невесты Деда — покровителя человеческого рода) [16, с. 183-184], криками прогоняют в лес. Но когда же и как она появлялась на поле? 

 

В зафиксированном в Псковской области тексте отложилась акустическая деталь, характеризующая поведение колдунов в Ивановскую ночь: в эту ночь в поле колдуны «и вають, и лають, и вякають, как кошки, всяким манерам» (Оп.) [11, с. 28]. Возможно, что в этом поверье отложился рудимент архаического обряда призывания Бабы Яги (или идентичного ей мифологического персонажа) из леса на поле. Не отсюда ли и устойчивость в псковской традиции наименования иваньских ведьм и колдунов закликухами? Закликун/закликуха от закликать — ‘кликать, звать, зазывать’. Крик как то, что неотъемлемо связывается в сознании информанта с образом ведьмы-закликухи, представлен в быличке, записанной в Пустошкин-ском районе Псковской области: «Когда была девчонкой, то пасли в поле коров. А поле-то — около болота. По вечерам в болоте кричали закликухи страшно так: «А-а-у-у-у! А-а-у-у-у!» <...> В Иванов день закликухи отбирали у коров молоко. Придет вечером корова домой, а молока нет. Если идешь жать рожь, а она пучками на узел завязана, жать нельзя: руки болеть будут. У нас одна женщина не верила, сжала завязанную закликухами рожь. Ох, как она после руками мучилась! Мы, если услышим, что закликуха кричит, гоним сразу коров на другое поле. А иногда только перегоним, а она и там кричит! Ой, страшно!» (Пуст.) [29]. 

 

Не означал ли появившийся на поле залом-кукла (в пожинальном обряде, как помним, такая кукла мыслилась воплощением Бабы Яги, Бабы Горбатой, Пожиналки), что закликание увенчалось успехом? Известен обряд проводов русалки на ржаное поле в начале лета (троицко-семицкие праздники) [17, с. 94-95]. Но, если пребывание русалок на поле, по представлению крестьянина, должно было обеспечить землю необходимой для роста злаков влагой, то период летнего солнцеворота, когда начинал наливаться и зреть колос, — самое время, для появления на поле тех «хозяев» сил природы, от которых зависело сообщение хлебу «спора», для магических обрядов программирования качества урожая. 

 

Традиционное псковское название купальских ведьм и колдунов закликуха/закликун (от закликать — ‘зазывать’), акустические детали в рассказах о поведении купальских ведьм/ колдунов, а также аналогии (если не тождество) в устройстве и названии («залом»-«кукла» и «Баба»-«кукла») делают, на наш взгляд, небезосновательным предположение, что мифологические рассказы о криках колдунов в Ивановскую ночь в ржаном поле и об устройстве ими залома во ржи донесли до нашего времени рудименты о б р я д а п р и з ы в а н и я и вывода на поле мифического существа, от которого, по архаическим представлениям, з а в и с е л о о б е с п е ч е н и е с о х р а н н о с т и и качества урожая, и что сооруженный «залом»-кукла был символическим воплощением этого существа и означал, что оно явилось на зов и отныне пребывает на ниве. 

 

На территории всей Псковской области бытуют былички о пагубном для человека последствии соприкосновения с заломом: Как серпом зацепила, так и не разогнулась больше, <.. > умерла (Себ.) [30] Мотив вредоносного воздействия залома (руки отломит, будут болеть руки, будет ломить спину, без глазу осталась, палец серпом вдарила, моя мама от залома умерла и т. п.), генетически может быть связан с запретами посещать хлебное поле в то время, когда, по древним представлениям, на нем трудились благосклонные к человеческому роду сверхъестественные существа, от которых зависело качество и количество урожая, и тем более касаться залома или нарушать его. Сравним: в жнивном обряде существует запрет прикасаться голой рукой к «бороде», чтобы заключенная в ней плодородная сила не ушла через прикосновение и была возвращена полю для обеспечения будущего урожая. «Борода», как уже говорилось, - одно из названий последнего пучка колосьев, оставляемых на поле, которые жница-болшуха, спустив рукав рубахи на ладонь, завивала по солнцу, пригибала к земле или связывала в кольцо. 

 

Известно, что завивание залома сопровождалось вербальной магией. На Волыни во время завивания залома завивающий громко выкрикивал: «Хваробу тваеи худоби (‘скоту’)!»; «Хваробу табе и у тваю семью!»; «Хто буде жать, того буде таскать; хто буде малатить, того буде калатить; хто буде ести - той буде на стенку лезти!» (волын., Зел. ВЭ, с. 71)» [4, с. 263]. В поздней традиции такие проклятия воспринимаются уже не как охранительная магия, способствующая сбережению залома, а следовательно, и урожая, а как проявление злокозненной сути колдуна/ведьмы, устроивших залом. 

 

ПЛОЩУК Г.И.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Летнее Солнцестояние. Празднование в славянском мире. 
 
Купала. Древнейший праздник славян. 
 
"Погадай, мне не страшно, видишь там вдалеке - где-то папоротник в чаще и плывут венки по реке..На Ивана на Купала красна девица гадала." (с) Из праздничной песни. 
 
 
Каждое лето, во время самого расцвета природы, наши мудрые предки отмечали один из самых важных праздников в году – Купалу. В зависимости от места, этот день назывался по-разному - Купайло, Колосок, Кресъ, Ярилин день, Сонцекрес, Праздник летнего солнцестояния, Иван-травник, но как бы то ни было, суть празднования оставалась одинаковой. 
 
Происхождение. 
 
Иван Купала, как иногда называют праздник сейчас, уходит своими истоками в очень древние времена, однако дохристианское наименование праздника неизвестно. Известно только лишь, что в переводе с праславянского слово «kǫpati» обозначает ритуальное омовение, очищение в открытых водоёмах. А вот название «Иван-Купала» появилось в период гонений на язычество и стало по сути компромиссом между христианской идеологией, предписывавшей празднование дня Иоанна Крестителя, и несокрушимой народной традицией празднования Купалы. 
 
 
По своей сути, Купала имеет неразрывную связь с астрономией. Речь идёт о летнем солнцестоянии – время самого длинного дня и самой короткой ночи. На нынешний год этот момент приходится на 21 июня. 
 
В наших средних широтах всю весну и начало лета, ежедневно в полдень Солнце поднимается всё выше над горизонтом. И именно в день летнего солнцестояния оно «останавливается» и изменяет своё движение на обратное. Затем светило ровно в полдень опускается всё ниже и ниже, и, в конце концов, наступает зимнее солнцестояние – траектория его движения вновь меняется и оно начинает вновь подниматься вверх. 
 
В традициях славян большинство праздников так или иначе связаны с природой и солнцем, ведь это основные источники жизни и процветания. Не даром говорят – «Мать-природа», «мать – сыра земля»… Купала (или «летний солнцеворот», теперь этимология названия нам понятна), конечно, не исключение. Он является одним из четырёх важнейших праздников, астрономически связанных с положением солнца, а значит, и урожаем. 
 
Первым из них является Коляда, отмечаемый на день зимнего солнцестояния – 22 декабря. Это фактическое начало зимы и нового года – ведь солнце начинает свой очередной «круг». Затем идёт Масленица – день весеннего равноденствия (23-24 марта), проводы зимы и просьбы о будущем благодатном урожае. Далее сама Купала, 21 июня, солнце находится в зените – разгар целительной силы трав и воды. И осеннее равноденствие, 22 сентября, праздник Урожая, самое время чтобы отведать и отблагодарить природу за дары, которые были источником жизни для человека на протяжении всего года. 
 
Интересно, что в славянской мифологии есть персонаж по имени «Купайло», который, как полагают этнографы, стал воплощением этого дня. Упоминание о нём есть в летописях начиная с XVII века. Например, вот, что пишется в «Густинской летописи» это времени из Черниговской области: «Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ обилія, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обиліе благодареніе принишаху въ то время, егда имяше настати жатва». В поучении «О идолах Владимировых» — «бог плодов земных». 
 
Традиции. 
 
Прежде, чем говорить о традициях самого праздника Купалы как такового, важно знать о «Русальих днях». Они проходят за неделю до дня празднования и включают в себя важный цикл обрядов, связанный с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем». По время христианства это время стало неделей после Троицы. 
 
Все мы прекрасно знаем об аграрной важности обрядов славянских праздников –от того, будет ли урожай плодородным или нет, зависела жизнь. Русалок же провожали в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на некоторое время дожди были уже не нужны- с русалками можно было временно распроститься. 
 
Русалку нужно было «проводить» или «похоронить». Участники выбирали самую красивую девушку и украшали её множеством венков и цветов. Затем, ближе к вечеру, «русалку» выводили за село, чаще всего на берег реки. Исполняя особые песни, с девушки снимали венки и гирлянды, бросали их в воду или в костёр (если поблизости не было реки). После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она всё же ловила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием. 
 
Обряды на Купалу. 
 
Летний солнцеворот – время самого расцвета природы, а значит, апогей жизненной силы. Поэтому, основные обряды так или иначе связаны с основными её элементами – водой, огнём и травами. 
 
 
Что касается воды, здесь на неё указывает само название. В этот день люди купались, обязательно до захода солнца (несмотря на то, что основная часть обрядов проводится ночью). Северяне купались в банях, жители более южных областей– в реках и озёрах. К этому времени вода уже хорошо прогрета и имеет комфортную температуру. 
 
Известно, что омовение в эту пору приобретает целебную силу. Поэтому, поутру Иванова дня вологодские женщины «черпали росу». Для этого они брали чистую скатерть и бурак, с которыми и отправлялись на поле. Скатерть таскали по мокрой траве, а потом выжимали в бурак и этой росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть». 
 
В Пензенской губернии точно так же черпали росу, хотя здесь она служила не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропили кровати и стены дома, чтобы не водились насекомые. 
 
В некоторых уездах Ярославской губернии крестьяне признавали Иванов день очень опасным, так как водяной в этот день считается именинником. Он терпеть не может, когда в его царство лезут люди и не только тем, что топит всякого неосторожного, но, затащив в глубь речных омутов, глумится уже над мертвым телом. 
 
В Орловской губернии с Иванова дня начинали ломать прутья для банных веников. Считалось, что веники, срезанные до Иванова дня, приносят вред для здоровья (на теле будет «чес»). 
 
Очень известный обычай, когда в ночь накануне Ивана Купалы девушки опускают на реки венки с зажжёнными лучинками или свечками, которые вьют из разных трав. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь. Но о любовных обрядах в этот день стоит сказать отдельно чуть позже. 
 
В этот день вода «дружит» с ещё одним важнейшим элементом праздника – огнём. Ближе к закату разжигаются купальские костры – купальцы. Через них прыгают, пляшут, скачут…. 
 
Костёр - это непременный атрибут любой Купалы, олицетворяющий очищающую и преобразующую силу, способную отогнать всю нечисть (а сила леших, водяных, ведьм и других существ весьма велика). 
 
Костры зажигали вечером, после захода солнца, а горели они, чаще всего, до утра. Как правило, это происходило на краю деревни или за её пределами: на выгонах, перекрестках дорог, вблизи водоёмов, на холмах недалеко от полей. Всё же трудно не подметить мудрость и знания наших предков – ведь это самые благополучные, с точки зрения пожарной безопасности, места. 
 
Иногда разводилось несколько костров. Для их разжигания приглашали наиболее уважаемых стариков, которые использовали для этого «живой огонь», получаемый путем трения. В ряде мест старика заменял парень, отличавшийся от своих сверстников ловкостью, удалью и уважением, а собирать материал для костра непременно начинали заранее. В приготовление обязательно участвовала вся молодёжь. 
 
Сила костра, как уже говорилось, в очищении. Молодые девушки прыгали через него, чтобы получить защиту от дурного – сглаза, порчи, и прочего. Пары перескакивали через огонь, держась за руки – считалось, что если перепрыгнуть держась вместе до конца, быть скорой свадьбе и долгой совместной жизни. Да и вообще, если уж прыгать, то высоко и далеко – это непременно принесёт счастье. 
 
В огне матери могли сжигать рубашечки, в которых были одеты хворающие детки. Вместе с одеждой сжигалась и болезнь. Остатки купальского костра считались магическим плодородным средством, поэтому головешки и огарки разбрасывали по полям и огородам, втыкали в землю среди посевов, перегоняли через них скот. 
 
По поверьям, именно в ночь на Купалу волшебная и целебная сила трав и растений достигает своего расцвета. Отсюда одно из названий праздника - «Иван Травник», которое имеет связь с сине-желтым цветком иван-да-марья. 
 
Пожалуй, всем знакома легенда о цветущем только в этот день папоротнике.Из центра куста показывается цветочная стрелка с бутоном, похожим на горячий уголь, а ровно в полночь на мгновение появляется сам огненный цветок. Если его сорвать – можно приобрести способность видеть клады, зарытые в земле, понимать язык животных, открывать все замки, просто приложив к ним цветок, обрести дар предвидения, принимать любой облик и становиться невидимым. 
 
Поговаривают, что чтобы найти главный символ праздника, необходимо очертить вокруг себя освященным ножом круг и дожидаться полуночи. 
 
Сорвать цветок папоротника трудно, так как этому всячески препятствует лесная нечисть: окликает, зовет знакомым голосом, шумит. Отзываться или поворачиваться ни в коем случае нельзя – можно лишиться жизни. Добыв цветок, нужно спрятать его за пазуху и бежать, не оглядываясь назад. 
 
Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и берегут. Знающие и опытные люди, особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали Ивановой ночи и собирали целебные коренья и травы на весь год. 
 
Травы собирались и для праздничного венка. Они обязательно одевались как украшение (в большинстве своём, девушками), использовались для игр и развлечений. Круглая форма венка имеет тесную связь с солнцем, что, наряду со спецификой вплетаемых трав, придаёт ему особую силу. После праздника венок, чаще всего, сжигался, однако мог также быть использоваться в качестве защиты, например, дома «чтобы не проникало зло». 
 
Купальская ночь, как упоминалось ранее, это, главным образом, праздник молодежи, незамужних девушек и неженатых парней. В этот время могли играться свадьбы, опахиваться сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали». Чтобы парень быстрее посватался, к его дому прокладывали борозду. Молодёжь играла и развлекалась, обливала друг друга водой, отбирались друг у друга венки. 
 
Существует разнообразные приметы по этой тематике, вот, например, одна из них. 
 
В полночь нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. В случае, если набралось - девушка в этом году выйдет замуж. Также под голову клали трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!». 
 
Купала – вне всяких сомнений, одно из самых интересных славянских праздничных явлений. Хотя бы потому, что традиция его празднования не исчезла после принятия христианства, более того, само наполнение Купалы практически не изменилось. 
 
И по сей продолжается отмечание поистине древнего летнего гуляния практически по всей Европе - в России (в основном, языческими (родноверческими) общинами и клубами исторической реконструкции), Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Украине. Подобные традиции служат своеобразным напоминанием и символом единения славянских народов и возвращают нас к великой мудрости и силе общих предков. 
 
Анастасия Анушевская. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

ПОВЕРЬЯ О «ЗАЛОМАХ» И «ПЕРЕЖИНАХ» КАК ИСТОЧНИК РЕКОНСТРУКЦИИ АРХАИЧЕСКИХ ЧЕРТ КУПАЛЬСКОГО ОБРЯДА. ЧАСТЬ 2

С переосмыслением под воздействием христианства образа волхвы/волхва/ведьмы, когда заламывание ржи стало восприниматься как явление отрицательное, возникло представление о необходимости нейтрализации его вредоносного действия. Известны различные способы такой нейтрализации. «Для избавления от опасности следовало не просто вырвать и уничтожить залом, но и «отговорить», «отшептать» его, т. е. снять или отвернуть проклятие» [4, с. 263]. На это оказываются способны знахарь (или другой колдун) или священник. Он, используя особые приемы, срезает или выдергивает «закрут», <...> далее залом сжигают или топят в реке, болоте [8, с. 530]. Таким образом, обряд уничтожения залома проводил человек, обладавший эзотерическим знанием, — в исторической перспективе тот же волхв. 

 

По-видимому, уничтожение залома некогда относилось к типологическому ряду продуцирующих аграрных ритуалов, порожденных представлением о смерти, обусловливающей новое рождение, и представляющих собою «уничтожение либо объекта растительности, либо его антропоморфного эквивалента — куклы или чучела» (о предании смерти: растерзании, сожжении, потоплении чучел Купалы, Костромы, Ярилы и т. п. — см.: 17, с. 81-123). Наиболее известными из подобных ритуалов являются сожжение чучела Масленицы или потопление троицкой березки. По-видимому, уничтожение залома изначально имело тот же смысл, и донесенные традицией до наших дней представления о способах нейтрализации вредоносной силы залома представляют собою рудименты обряда, подобного гдовскому обряду «резать Бабу», в ходе которого мифическое существо, воплощавшее в себе плодородную силу, обеспечивающую урожайность поля, предавалось смерти, что, по древним представлениям, необходимо для его нового рождения и, следовательно, обеспечения урожая будущего года. 

 

Особый интерес представляют следующие наблюдения Г. В. Лобковой: «в некоторых случаях, — пишет она, — отмечается вредоносный характер Бабы Яги и Бабы в красном платке (они пережинают рожь, отбирают спор). (Гд., Пл.)» [11, с. 27]. Г. В. Лобкова пишет: «Существует несколько записей из Плесновской и Добручинской волостей Гдовского района. Клочок ржи на краю полосы, заплетенный и украшенный, оставляли с колосьями — «для Бабы Яги» и приговаривали: «Баба Яга, вот ты пережинала нам наш хлеб, а это — тебе только вот осталось от нас...» (Гд.) [11, с. 81-82]. А вот формула при обряде кормления Бабы: «Ну вот, Баба, мы тебя накормили, а ты нас тоже не забывай кормить!» (Гд.). В выделенных нами фрагментах текста, на наш взгляд, содержатся рудименты древних представлений о том, что магический обряд пережина совершало само мифологическое существо (в гдовской традиции, как уже говорилось, Баба, Баба Горбатая, Баба Яга, Пожиналка — супруга Деда, покровителя человеческого рода, предка, обладателя, судя по акцентированному в песне атрибуту, необычайной производительной силы), и этот обряд был призван обеспечить урожай и благополучие людям, за это Бабу и благодарят («Баба Яга, вот ты пережинала нам наш хлеб, а это — тебе <.> от нас.») и просят у нее этой милости и впредь («Ну вот, Баба, мы тебя накормили, а ты нас тоже не забывай кормить!». С высказанным предположением согласуются данные этнолингвистического словаря «Славянские древности»: у восточных славян считалось, что пережин делают не только «знающие люди» (колдуны, колдуньи, ведьмы, знахарки, называемые: пережинщик, порчельник, пере-жинщица, пережинница, прожинница)», но отнимать урожай в пользу «знающих» людей, устраивая пережины, могут и мифические существа, так называемые духи-«хозяева»: леший, полевой, а также нечистый дух [3, с. 682]. Последнее название («нечистый дух»), как известно, отражает позднее под влиянием христианства негативное переосмысление образов тех же духов-хозяев природы и других мифологических персонажей. К этому ряду так называемых духов-«хозяев», от которых зависел урожай и расположение которых стремился снискать земледелец, относится и архаичная северо-псковская Баба Горбатая. 

 

«Пережин». Н. А. Криничная указывает на контуры архаического обряда, в какой-то степени обозначенные в рассказах о заломах3. Во-первых, это приготовление к колдовству : колдун, прежде чем выйти в поле, раздевается догола, т. е. лишается статуса в мире людей, обретает положение «между мирами»; взъерошивает волосы (знак возбуждения магической силы). И, во-вторых, это магические действия на самом поле [8, с. 524-525]. 

 

В псковских рассказах о колдуньях/колдовках/закликухах/бабках, пережинающих рожь в ивановскую ночь, упоминания об их наготе и распущенных/встрепанных волосах постоянны (Пуст., Н.-Рж., Гд.) [13, II, № 6; 24, 25; 29]. 

По опубликованным материалам фольклорного архива Нижегородского университета, ведьма-пережинаха, или стрига, «в определенный день и час, говорят, на Иван-цветник, наряжается в смертное платье (саван надевает). и идет в поле...» [12, № 1027]; «одевались во все белое, как покойники» [12, №№ 1022, 1039]. Нижегородский материал содержит также архаические черты, восходящие к тотемистическим представлениям: отправляясь в ночь на Иванов день в поле, ведьма превращается в собаку или черную кошку, т. е. обретает зооморфный облик [12, №№ 1033, 1034, 1035]. По материалам из Себежского района Псковской области, в ивановскую ночь у купальского костра появлялись ряженые и среди них «ехавшая» верхом на палке закликуха в вывернутой кверху мехом шубе [13, II, с. 512]. 

 

Одеяние «знающих людей», совершающих свои магические действия на поле в Иванову ночь, и такой вариант их внешности, как зооморфный облик, говорят о том, что ведьма/ колдун, а некогда волхва/волхв, могли во время обряда пережина выступать в качестве воплощения предка. 

 

Укажем еще на некоторые черты архаического обряда, отложившиеся в мифологических рассказах и поверьях. Таков особый способ передвижения ведьмы/колдуна к полю, на котором совершается им/ею магический обряд, и обратно, с поля, а также по самому полю. По нижегородским материалам, ведьма движется задом наперед [12, № 1026]. А «в Буйском районе Костромской области рассказывали, что колдунья-пережинщица перекусывает стебли ржи зубами, при этом она ходит вверх ногами или на голове» [3, с. 683; 23, с. 117-129]. То и другое, по народным представлениям, свойственно обитателям «того света», где, по сравнению с «этим светом», все наоборот [14, с. 134]4, и согласуется с архаическими представлениями о поле/лесе как открытом «иному» миру сакрализованном пространстве, сакральная напряженность которого усиливается до предела в «пороговое» годовое (летний солнцеворот) и суточное (ночь, полночь) время. 

 

Колдуны могут и «ехать». «Транспортным средством» в этом случае служат клюка (кочерга), сковоронник (сковородник), помело (иногда его называют метлою) - насаженный на длинную палку хвойный веничек, которым выметают под - нутро печи), ухват (Гд., Пск., Пыт, Пуст.) [23; 24; 26; 27] 5. 

Общеизвестно, что народные поверья и мифологические рассказы, ими порожденные, упорно связывают ведьму с печью. Рассказы о закликухах, как видим, не исключение. Очаг, подпечье, запечье - локусы домового (предка-родоначальника). Кочерга, помело, сковородник, ухват в народном сознании осмысляются как символы, атрибуты и эманации домового, генетическим предшественником которого, как показали исследования Н.А. Криничной, является образ предка-тотема [8, с. 183, 199]. 

В Гдовском районе Псковской области записан рассказ, согласно которому, рожь для ведьмы пережинает змея (Гд.) [25]. Как известно, змея - одна из ипостасей предка-домового [9, с. 120; 10, с. 145; 5, с. 188]. 

 

С предположением о ведьме/колдуне, мыслившемся в обрядовой ситуации Ивановой ночи воплощением предка, согласуются и огненные признаки пережинахи (об огневых образах банника/домового, генетическим предшественником которого является образ предка-тотема, см.: 8, с. 36-39; 136-137). Там, где по полю передвигалась колдунья/колдун, остается обожженный след - «как сожжена полоска, все поле прожгут» [12, №№ 1012, 1014, 1015, 1019, 1034]. После пережинахи в поле остается «узкая тропочка, по которой через каждые два шага срезана горсть колосьев на пол-аршина от земли «и солома будто припалена» [3, с. 682; 23, с. 122]. 

 

Итак, по древним представлениям, в обрядах «залома» и «пережина» в союзе с благосклонными к человеку духами-«хозяевами» природы так или иначе участвовал предок/предки, которые, как полагал древний земледелец, заботились о потомках и родовой земле, на которой из поколения в поколение трудились их сородичи. 

 

В чем же состояла суть обряда пережина? В своей монографии Г. В. Лобкова пишет, что купальская ведьма, действуя «вопреки логике и закрепленным в традиции взаимосвязям, начинает жать в то время, когда рожь еще не созрела — в ночь накануне Иванова дня, и завязывает узлы из колосьев, когда урожай еще не собран. Колдунья пережинает («обжинает») рожь поперек полос, через все поле (крест-накрест тонкими дорожками — шириной в три колоска) верхом на клюке, бежит голая. Волосы распущены, платок завязан сзади, как мешок, три колоска отрежет — бросает себе за спину, три отрежет — бросает на землю, и всегда у нее был хлеб, а у хозяина — «спора не будет.» (Гд.) [11, с. 28-29]. 

 

Если учитывать, что действия закликухи были переосмыслены как вредоносные в позднейшую, христианскую, эпоху, а некогда таковыми не считались, то они приобретают очевидную логику: по-видимому, это имитационная продуцирующая магия, подобная святочному обряду окликания плуга, когда пахали снег, имитируя весеннюю вспашку поля и величали (а некогда заклинали) орудие труда, что должно было магически обеспечить успешность весенних земледельческих работ [17, с. 59-60] 6. Ведьма-пережинаха имитирует сбор и закладку на хранение будущего урожая: она собирает сжатые колоски в завязанную в виде мешка косынку за плечами, а по единичным записям из Нижегородского Поволжья, ведьма складывает сжатые колоски в «хлебную плошечку», а «чаще указывают лишь, что колоски попадают колдуну в сусек» [7, с. 87]. Либо ведьма приносит колоски в амбар [7, с. 89], либо зерно само течет в сусеки пережинахи, либо его доставляют помощники, в рассказах — «черти» (нижегородск.), в псковском тексте это делает «змея»: У нее амбар открыт — ей туда черти зерно возят... [12, № 1013; см. также: 12, №№ 1006, 1015, 1018, 1027-1029, 1039]; «[Змея] калдунам целый анбар наноси(т) хлеба! — зярна! — на Иванов день» (Гд.) [11, с. 28]. Понятно, что имитация закладки урожая в амбары была призвана привести к успеху осенних работ по уборке урожая и будущему реальному наполнению хлебных хранилищ зерном. 

 

Обряд пережина, по-видимому, включал и и м и т а ц и ю с е в а , что должно было магически обеспечить наличие посевного материала из урожая нынешнего, успешность посевных работ и обильный урожай следующего года: совершая пережин, ведьма кидает сжатые колоски не только в мешок за спину, но и на землю [11, с. 28; 12, № 1007]7. 

Завязывание узлов из колосьев ведьмами в Ивановскую ночь, очевидно, сопровождалось вербальной магией и носило не только продуцирующий, но и о х р а н и т е л ь н ы й характер. Сравним: «.когда на хлебныя растенія нападаетъ червь, то нарочно-приглашенная знахарка три зори выходить въ поле, нашептываетъ заклятія и делаетъ при концахъ заго-новъ у з л ы на колосьяхъ: это называется «заламывать червей», т. е. преграждать им путь на зеленеющія нивы» [1, с. 439]; в д. Мордовское Павловского района Нижегородской области сделана запись, согласно которой, чтобы защитить урожай хлеба, собранный в первый день жатвы, по поверью, особенно уязвимый для козней колдунов, «по краям поля завязывали стебли узелками» [7, с. 87]. 

Совершая пережин, колдунья/колдун движется не произвольно, а по определенному направлению: переезжает поле к р е с т - н а к р е с т поперек полос или по диагонали, оставляя после срезанных и подпаленных колосков полосу/полоску/дорожку/тропочку, шириной в три колоска / в два пальца / в пять сантиметров [27; 12, №№ 1002, 1007, 1017, 1024, 1025, 1027, 1028, 1032, 1039, 1040, 1042]. Такой крест (в предлагаемом далее примере, очевидно, косой, образованный диагоналями) мог быть с и м в о л и ч е с к и м , т. е. только намеченным: «Поглядите, с четырех углов обжаты поля!» [12, № 1008]. Совершался ведьмой и объезд по периметру поля: «Мальга у нас в Шишкине была, прозвище ей такое было. Вот она на кочерге ездит. Там, где она ездит, поле маленько обожжено было. Она по кругу поля ездила, объезжала его, это чтобы у нее все было» [12, № 1012].

 

 Г.И.ПЛОЩУК

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Присоединяйтесь к обсуждению

Вы можете опубликовать сообщение сейчас, а зарегистрироваться позже. Если у вас есть аккаунт, войдите в него для написания от своего имени.

Гость
Ответить в тему...

×   Вставлено в виде отформатированного текста.   Вставить в виде обычного текста

  Разрешено не более 75 эмодзи.

×   Ваша ссылка была автоматически встроена.   Отобразить как ссылку

×   Ваш предыдущий контент был восстановлен.   Очистить редактор

×   Вы не можете вставить изображения напрямую. Загрузите или вставьте изображения по ссылке.

Загрузка...
×
×
  • Создать...