Места поклонения и святилища

[Настя]

Места поклонения и святилища 

 

Германские и скандинавские святилища претерпели ту же эволюцию, что и сакральные места других народов в других регионах. В Исландии X в. ландветтирам (духам земли, покровителям той или иной местности) посвящали поля и горы. В Landnamabok (5.6), истории заселения Исландии, описываются поклонения около водопадов, в пещерах и на священных холмах, в которые переселяются души умерших. Гора Хельги почиталась столь высоко, что никому не дозволялось даже смотреть на нее, не совершив перед этим омовения. На священных землях запрещалось справлять нужду и уничтожать живое (203; 348). 

 

Священные места отмечались фигурами на холмах, столбами, грудами камней и лабиринтами. Пирамиды из камней возводили обычно там, где проходили наиболее важные церемонии, blot. (Слово blot означает кровавые жертвоприношения . Оно родственно не только современному английскому blood - кровь, но также blessing - благословение.) Каждая пирамида имела свое собственное имя (напр. Flokavarda, Landnamabok 1.2). Часто они располагались около каких-нибудь границ. Веланд-сток, пограничный знак неподалеку от Уайтлифа, Букингемшир, упомянутый в хартии 903 г., представлял собой столб , или фаллический символ, посвященный богу-кузнецу Вейланду. Самый известный из таких столбов - Ирминсул, стоявший у Эресбурга (ныне Обер-Марсберг, Вестфалия, Германия). В Translatio S. Alexandri (гл. 3) говорится, что саксы поклонялись большому деревянному столбу, установленному на открытой местности. На их языке он назывался Irminsul, что означает вселенский столб . Лабиринтами отмечали те места, где проводились весенние ритуалы, а также совершались предсказания погоды и церемонии в честь умерших (как в Розаринге, Лааса, Уппланд, Швеция, где прямая дорога мертвых и каменный лабиринт примыкали к кладбищу). 

 

Англосаксонский Wih - это статуя божества, стоявшая на открытом месте. Другим характерным примером подобного рода святилищ, в которых поклонения совершались под открытым небом, является скандинавский Ve: огороженное место прямоугольной, овальной или треугольной формы, окруженное камнями или освященным забором из жердей (и веревок), сделанных из орешника и называвшихся Vebond. Их могли устанавливать и временно, например, когда племя собиралось для того, чтобы засвидетельствовать возвращение долга или принесение клятвы. Ритуальные поединки тоже происходили внутри вебонда, и боксерский ринг (хоть и квадратный по форме) можно считать наследником древней традиции. Более изысканные святилища - англосаксонский Traef и скандинавский Horgr (буквально каменные отложения ) - походили на палатку, шатер или небольшой павильон с алтарем или идолом божества внутри. Hof, являлся настоящим священным сооружением, в котором отмечали начало каждого времени года. Hof делился на две части: skali, собственно зал, и afhus, святилище, в котором хранились священные предметы и образы. 

 

Хотя религиозные церемонии большей частью проходили в Hof, строились и полностью закрытые деревянные храмы (англосаксонский Ealh). Главные храмы в честь божеств скандинавского пантеона стояли в Йеллинге (Дания), Сигтуне и Упсале (Швеция), Тронденесе, Леде, Скирингссале и Мэри (Норвегия), а также Дублине (Ирландия). Храм в Упсале был квадратным по форме и походил на храм в честь прусского бога Свантовита в Арконе, на священном острове Рюген в Балтийском море. В Исландии поклонения храму совершал каждый крестьянин общины, хотя именно жрец-хранитель обязан был содержать храм, причем за свой счет. В Erbyggja Saga говорится о храме, построенном Торольфом Мострарскеггом в Торснессе на Снэфелнессе. Торольф привез с собой из Норвегии высокие столбы, из которых там был построен храм, и бросил их за борт с тем, чтобы воздвигнуть новый храм на том месте, где их прибьет к берегу. Похоже, что это была обычная практика: когда Торхадд Старший, жрец храма в Трандхейме, Мэри, отправился в Исландию, он взял с собой не только столбы, но и землю из-под храма (Landnamabok 4.6). После собственно земли наиболее почитаемыми элементами святилищ являлись деревья, столбы, опоры, а также священная роща, Ve и храм. Жители севера также совершали паломничество к местам предков: так, исландец Лопт каждые три года плавал в Норвегию, чтобы поклониться храму своего деда (Landnamabok 5.8). 

 

Вход в храм Торольфа находился с боковой стороны. Внутри располагались столбы с высокой опорой, утыканные божественными гвоздями . Они отмечали границы святилища. В храме стоял алтарь с жертвенником, который окружали образы богов. На алтаре лежало священное кольцо: во время церемоний его надевал хранитель храма. Именем кольца приносили клятвы. Там же была и жертвенная чаша с приспособлением, разбрызгивавшим кровь. Храм в Упсале Адам Бременский описал около 1200 г., примерно через столетие после того, как он был разрушен: В этом храме, полностью отделанном золотом, люди поклоняются образам трех божеств... У всех богов есть свои жрецы для подношения жертв . Знаменитый храм Черного Тора в Дублине, который называли золотым замком , разграбил в 994 г. ирландский король Мэл Сихлайнн, забравший из него все сокровища, в том числе и золотое кольцо. 

 

С распространением христианства языческие святилища перестраивались - на их месте возводили церкви. Яркий пример - Ve в Йеллинге, Дания. То же произошло и в Гамла Упсале в Швеции, где, правда, огромный деревянный храм просуществовал до 1100 г. Предполагается, что поначалу здесь была священная роща, позднее на ее месте появился Horgr, а уж затем храм. Храм разрушили, и построили христианский собор. Однако, во времена англосаксов и викингов на месте прежних святилищ вновь начали проходить языческие погребения. Пример - Пилский собор на острове Мэн, где после христианских погребений опять стали хоронить по языческим, скандинавским обычаям. В 1852 г. во дворе собора Св. Павла в Лондоне нашли погребальный камень эпохи викингов с руническими письменами, вырезанными, по-видимому, рукой шведского мастера (349; 135-136). 

[Настя]

Вё.

 

В древнескандинавской традиции Вё – небольшое религиозное сооружение, по мнению Д. Уиллсона («Англосаксонское язычество») представляющее собой маленький, возможно – индивидуальный алтарь, который располагался в скрытых местах и не имел общественной специфики подобно Хёргу. Слово «Вё» встречается в «Младшей Эдде», скальдических произведениях (например, «Skáldskaparmál» Скули Торстейссона) и топонимах по всей территории Скандинавии, исключая Исландию. По мнению Р. Симека и Э. Орчарда форма «Вё» может быть напрямую связана с одноименным асом – братом Одина, но так или иначе это слово имеет отношение к древнескандинавскому пантеону. Э. Орчард также предполагает, что понятие Вё могло использоваться для обозначения каким-то образом помеченного открытого пространства, на котором проводились религиозные обряды и ритуалы. Либо же речь может идти об ограде, возводимой по периметру такого места. Здесь исследователь ссылается на «Германию» Тацита, где хронист говорит, что в отличие от римлян германские народы не стремятся заключать своих богов в стены храмов. Предположительно термином Вё могла быть обозначена священная роща при храме Уппсалы, которую описывал Адам Бременский. 

 

На древнескандинавском слово записывается как «vé», но в староанглийском по неизвестной причине приобретает форму «wöoh». Предположительно слово имеет протогерманское происхождение и переводится как «святыня» (аналог в готском «weihs»). В староанглийском формы «wöoh» и «wīg» использовались для обозначения кумиров (идолов). В современном немецком сохранилась форма «weihen» («освящение») и ее производная – «Weihnachten», которая используется как название праздника Рождество. Вероятно, наряду с Вё использовалось понятие Алы («ahls»), которое также присутствует в готском, норвежском, древневерхненемецком и англосаксонском, и переводится как «святилище». 

 

На территории Норвегии в данный момент зафиксировано восемь названий ферм, которые так или иначе этимологически связаны со словом «Вё». В большинстве случаев это первая часть двусоставного названия. Например – «Vébólstaðr» («священная ферма»), «Védalr» («священная долина»), «Velo» («священные луга»), «Vésteinn» («священный камень»), «Vévatn» (священное озеро»). Многие топонимы на территории Скандинавии образованы сращением имени бога или богини со словом Вё. Например – Frösvi (связано с Фрейром), Nalavi (связно с Ньёрдом), Torsvi (связно с Тором) Odensvi (связано с Одином). Предположительно датский Выборг («Viborg») и Выборг («Vyborg») в Ленинградской области (ранее – финский город) также связаны со словом «Вё» в контексте обозначения религиозного места.

[Настя]

Вход в загробный мир воинов Вальхаллу и дольмены 

 

На руническом камне 9 века н.э. из Спарлосы в шведской провинции Вестергётланд (номер камня в классификации Vg 119) на фронтальной стороне представлены скачущий всадник, дикие звери и плывущий корабль, вверху же композиции, что соответствует небесам, изображена весьма замысловатая конструкция, напоминающая... дольмен (такое же изображение "дольменов" неоднократно встречается на скандинавских поясных накладках того же времени). На других рунических камнях, в подобных композициях, в небесах изображается Вальхалла, языческий рай скандинавов Эпохи викингов. Могли ли скандинавские язычники ассоциировать дольмены со входом в загробный мир, в Вальхаллу бога Одина, или это простое совпадение? 

 

Дольме́ны (от бретонского taol maen — каменный стол) — древние погребальные и культовые сооружения, относящиеся к категории мегалитов (то есть к сооружениям, сложенным из больших камней). Название происходит от внешнего вида обычных для Европы конструкций — приподнятой на каменных опорах плиты, напоминающей стол. В Португалии дольмены обычно называются «анта», в Скандинавии — «дёс»; эти слова входят в состав названий местных дольменов. 

 

Основной функцией для дольменов всех типов является погребальная, что подтверждено археологическими исследованиями. Ориентировка дольменов на местности различна, но, как правило, она вписывается в дугу восхода-захода и кульминации небесных светил. Лишь одиночные памятники направлены на север. Наблюдения на отдельных памятниках (комплекс Псынако-1, дольмен с кромлехом группы «Волчьи Ворота», дольмен с визиром «Мамедова щель») показали, что они отмечают точки восходов и заходов Солнца в дни солнцестояний и равноденствий. 

 

Дольмены расположены большей частью в Северной Африке (в Рокнии), Западной, Северной и Южной Европе. Наибольшее количество дольменов обнаружено в Корее; до начала войны 1950—1953 г. их насчитывалось около 80 000, к настоящему времени сохранилось не менее 30 000[3]. В Китае насчитывается около 50 дольменов в провинции Чжецзян и около 700 в провинции Ляонин. Обнаружены захоронения дольменного типа и в Японии, главным образом на северо-западе острова Кюсю. Также имеются дольмены в странах Южной и Юго-Восточной Азии — Индии, Индонезии, Тайване и Вьетнаме. 

В России, на Западном Кавказе имеется большое количество дольменов. Кавказские дольмены были созданы в период ранней и средней бронзы с III—II тысячелетия до нашей эры и использовались до I тысячелетия до н. э.[6] во времена существования дольменной культуры. Также мегалитические сооружения найдены на острове Веры на Южном Урале (озеро Тургояк, Челябинская область). В самой архитектурно завершённой форме (что присуще дольменам Западного Кавказа) дольмен состоит из пяти или шести каменных плит и представляет каменный закрытый ящик: на четырёх плитах, поставленных вертикально, лежит пятая; опционально, шестая плита является днищем. В передней поперечной плите, как правило, имеется отверстие — круглой (чаще всего), овальной, арочной, подтреугольной или квадратной формы, которое закрывается каменной пробкой, — однако его может и не быть (ложнопортальный дольмен). 

 

В Западной Европе активным строительством дольменов занималось население, принадлежавшее к культуре «воронковидных кубков» (КВК), мегалитической культуры (4000—2700 гг. до н. э.) эпохи позднего неолита, получившей своё название по используемым им характерным сосудам. Ареал КВК на юге достигал Чехии, на западе — Нидерландов, на севере шведского города Уппсала, на востоке — устья Вислы.

[Настя]

Хёрг – в древнескандинавской традиции ритуальная конструкция, выполняющая функции алтаря и предположительно представляющая собой пирамиду из поставленных друг на друга камней. В отличие от Хофа Хёрг является открытой конструкцией, планировка которой не предполагает крыши. Хёрг неоднократно упоминается в различных списках «Старшей Эдды» и «Младшей Эдды», в памятниках скальдической поэзии, исландских сагах, и даже в средневековом английском эпосе «Песнь о Беовульфе». Хёрг встречается в топонимах по всей Северной Европе. 

 

Древнескандинавская форма «hörgr» (множественное число «hörgar») Р. Симеком («Словарь северной мифологии») переводится как «святилище» или «алтарь». Староанглийский вариант этого слова «hearg» применялся в значениях «священная роща», «кумир» (идол) и «храм». Аналогичная словоформа присутствует в древневерхненемецком «harug», она, вероятно, происходит от протогерманского слова «harugaz», которое в свою очередь родственно «carrac» (в единственном числе «crag») в языке островных кельтов. «Carrac» Г. Кёблер («Germanisches Wörterbuch») переводит как «скалы», вероятный контекстный перевод – «камни». 

 

В «Старшей Эдде» Хёрг упоминается трижды. В первый раз – в «Прорицании Вёльвы», где пророчица рассказывает о том, как в начале мира асы собрались на равнине Идаволл и поставили там Хёрг и Хоф. В «Речах Вафтруднира» Один соревнуется с древним йотуном в мудрости и задает ему вопрос о происхождении Ньорда, который не является асом, но ему посвящено много Хёргов и Хофов. В «Песне о Хюндле» Фрейя дарит Оттару свою благосклонность за то, что он возвел в ее честь Хёрг и регулярно окропляет его кровью волов. Именно в этом эпизоде говорится о том, что Хёрг возводится из камней. 

 

Слово «хёрг» действительно сохранилось во многих топонимах. Например, самый длинный фьорд Исландии называется Hörgsdalur, а в Швеции есть мыс Harg. Интересно отметить, что нортумбрийский миссионер Виллиброрд, христианизировавший Нидерланды, примерно в 700 году нашей эры возвел церковь Влардингенга в месте, которое сейчас называется Harga. Г. Кваран в научной публикации «Что означает Хёрг?» высказывает предположение о том, что изначально это место именовалось Harago или Harga. Исследователь видит в этом прямое указание на то, что раньше здесь располагался Хёрг. В работе Д. Уиллсона «Англосаксонское язычество» Хёрг описывается как особое место религиозного назначение, которое располагалось на возвышенности и использовалось для поклонения всем родом или целым племени. Уиллсон предполагает, что, возможно, Хёрги использовались лишь в определенное время года и однозначно представляли собой более крупные и более значимые сооружения, чем Вё. Форма «hærgtrafum» из «Песни о Беовульфе» Э. Ясухару («Hearg and weoh in Beowulf») переводит как «кущи с кумирами», ближайший аналогичный оборот в русском языке – «священная роща». Староанглийская форма «hearg» со временем превратилась в «harrow» и в топонимах она не имеет отношения к одноименному сельскохозяйственному предмету («harrow» с английского переводится как «борона»). К. Бриггс в научной публикации «Харроу» говорит о том, что этот район Лондона, вероятно, построен на холме, на котором в древности находился Хёрг (сейчас на этом холме располагается церковь Святой Марии). Любопытно, что современное название района «Harrow on the Hill» в средневековых документах записано на латинском в виде «Herga super montem», то есть латинизированный вариант сохранил даже большую близость к оригинальной староанглийской форме «hearg».