Перейти к публикации
Форум - Замок

Календарь


Рекомендованные сообщения

— Январь (Просинец, Трескун) —

 

1 января (просинца) отмечается День Морока (Мороза). Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в эдакого доброго старичка - Деда Мороза, который раздаёт подарки детям. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Этот день, как и предшествующий ему Щедрец, семейный праздник. Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем.

 

С 1 по 6 января (просинца) отмечаются Велесовы Дни или Страшные, Ворожные Вечера - вторая часть Больших Велесовых Святок, которые начинаются со Дня Морока (Мороза) и заканчиваются Турицами. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя - "лесного царя", и в виде быка-тура - представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных ("коровки", "козульки", "баранки", "рожки"), рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах (чтобы нечисть не узнала).

 

6 января (просинца) славяне празднуют Турицы Зимние. Этот РОДовой праздник посвящён одному из тотемных и самых почитаемых у славян животных - Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Тур является сыном Велеса и Макоши и покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. Ещё одно название этого дня - Водокрес. Сей день завершает святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейственными свойствами. Ещё верят, будто бы в это время Велес - Податель Здравы - благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. Православные христиане отмечали в этот день Крещение Господне (иначе называемое Богоявлением).

 

8 января (просинца) отмечаются Бабьи Каши. В этот день принято чествовать повивальных бабок (ныне акушерок) и рожениц. Им приносили подарки и угощения, квас, блины, пироги и фрукты. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.

 

13 января (просинца) отмечается Мара Зимняя - святодень, когда великая тёмная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу. Этот день считается в народе "страшным", опасным для всего живого днём. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот - один из самых "несчастливых" дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, о сию пору на волю "отпускаются" Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме "поселилось" Лихо, обращаются к Домовому за помощью.

 

21 января (просинца), по народным преданиям Просинец - праздник возрождения Солнца, который отмечается водосвятием. В этот день славяне купались в холодной речной воде и делали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Славят Небесную Сваргу - мир всех Богов.

 

28 января (просинца) - день почитания Домового Хозяина, который также именуется в народе "Кудесами". Если же в этот день не почтить Домового, он может "обидеться" и перестать помогать домочадцам, дедушка-суседушка из доброго хранителя домашнего очага может превратится в достаточно лихого духа. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой - это РОДовой дух-хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего РОДового Древа. Чтобы почтить Домового, после ужина для него оставляют горшок каши на столе, который обкладывают горячими углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда тот придёт из-под печи ужинать. С той поры он весь год смирный.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 недели спустя...
  • Ответы 51
  • Создано
  • Последний ответ

Лучшие авторы в этой теме

Лучшие авторы в этой теме

Опубликованные изображения

2 февраля на землях Руси Громница, Стреча, Додола, Перуница - предвестница светлого полугодия творения, поры Перуна, Широкой Масленицы после Велесовых дней. Громница отмечается на 40-й день от Рождества Коляды и ухода Сивояра (после астрономического солнцестояния зимой). Масленица, предвестница весны, встречается на Руси за 40 дней до Ярила Красного (Великдень Дажбожий - праздник весеннего лика солнца - Ярилы, отм. на 3-й день после раноденствия весной). Исследованиями о Масленице на Руси поделимся позже, следите ). 

 

Давайте вместе исследовать космогонию, родные обычаи Руси, природные явления, славянскую мифологию, этнографию, изотерический опыт, научные источники. 

 

Все в мире имеет свою внутреннюю Духовную суть и Внешнее проявление - материю. Давайте вместе разберемся на примере одного колодарного праздника Руси, - что в это время года происходит в Духовном мире, в Роде людском и как мы взаимодействуем с силами Вседержителя? Какие действа творятся на уровне Духа, Души и Тела в жизни человека? 

 

Помежутки времени за 40 дней до перерождения Солнца-Дажбога (Коляда, Ярило, Купала, Сивояр) и через 40 дней после – это Вселенские ритмы, которые волхвы отследили в природе и теперь всегда отмечаются празднествами. Всё связано и эти же коны мироздания проявлены в перерождении людей. Через 40 дней мы провожаем перешедшую душу родовича в иномирье. А только через через 40 дней ребёнка, после Имянаречения, можно показывать всей родне, т.к. душа младенца уже утверждается в Яви, окончательно закрываются врата Нави и ребенок находится под защитой Рода Земного. Имянаречение – это возрастное посвящение, рождение в Духе Рода Славянского, Единение со Светом Рода Всевышнего (Святым Духом, Живою) и со всеми поколениями Родичей на Святой Руси. 

 

Как в Небе, так и на Земле 

В Коле Живого Явления 

Все находится в движении, 

Истинно то, что все имеет свое место и время. 

Ведая это – будь мудрым в поступках. 

Карб веданья Сварги. Покон Рода. Веда Прави. 

 

«За небом и движением светил на протяжении тысячелетий наблюдая, велемудрые Волхвы-Пращуры узрели, что все, как на Небе, так и на Земле, движется по колосварге. Меньшее коло крутится вокруг себя и большого кола, большее – вокруг еще большего, и так до бесконечности. 

 

Так как вращение каждое имеет протяженность определенную, от этого рождается Время и Число. Всякая колосварга переживает миг начала и завершения, давая движение и значение колу уровня низшего. Вся совокупность кругов высшего уровня или низшего творением Рода-Рожанича является.» Толкование Карба в Поконе Рода. 

 

Род-Рожанич – это и Триглав: Сварог, Лада и Сварожич, это и всё Бытиё - проявленное, видимое, познаваемое Душою с уровня развития Человека. Как в Вышние Боги Сварог и Лада творят Лад в Мироздании, так и на Земле-Макоше Солнце-Дажбог и другие Сварожичи утвержадют мир и лад во исполнение воли Вседержителя. Соответственно Род Людской, как проявление Рода Небесного тоже творцом мира явного есть. 

 

Коло Сварожье из 12 месяцев, Год Земной является малым подобием кола творения нашей галактики. Соотвественно наша галактика является малым подобием Вселенной, так же как клетки создают орган, органы – тело и т.д. Слово «Год» – это древнеруськое слово, корневой смысл которого – это ладование, ладное упорядочивание на протяжении времени духовного и материального творения. Отсюда и слова – годится, годный, погода, погожий, угодить; на украинском языке – злагода (согласие), година (час, пора), угода – договорённость. Соответственно Год или Новый Год – это новая земная пора согласования ритмов и творения Земли и Неба, Огня и Воды, Духовного и Материального, Мужского и Женского. 

 

Светлая и Тёмная пора года извечно меняют другу друга в Круге Сварожьем. Год составляют две поры – «тёмная» (потаёмная, тайная) пора Велеса от Сивояра-Овсеня (23-24 сентября) до Ярила-Великодня (23-24 марта). Это пора разрушения, засыпания в природе, а для людей - пора разбора урожаев явных и духовных, обучения, перерождения и подготовки к новым посевам. Соответственно «светлая» пора Перуна от весеннего равноденствия до осеннего. Это пора творения, рождения и созревания нового в природе, взращивания новых статков для Духа, Души и Тела. В это время на Святой Руси кроме Колодарных праздников проводятся возрастные посвящения, жизнедающие семейные обряды. 

 

«Посвящение – то суть таинство великое, во время коего Свет Рода Всевышнего в души людские входит, с Богами и Предками соединяет, знаниями и силами новыми наполняет, кои после сего вечно к душе такой льются. 

 

От рождения человек в себе силы нужные имеет, ибо в Роде Всевышнем он находится и есть суть частица его. Посвящение силы эти сторицей приумножает, ибо через цепь единения душ в Радении Сварожьем, в Явь силу Божью во стократ больше приносит». 

 

«Как Дажбог обновленный рождается, 

Так и Русин к миру Прави по Сварге идет, 

Посвящением на коло выше поднимаясь.» 

Карб веданья Посвящения. Покон Рода. Веда Прави. 

 

На 40-й день после ухода в иномирье солнца-старца Сивояра и одновременно рождения солнца-младенца Коляды празднуется встреча тёмной поры Велеса и светлой поры Перуна, зимы и лета – Стретенье, Громница. Все праздники на Руси – это утверждение вечного круга жизни во Всемирье. Вместе с отмиранием старого сразу зарождается новое. Как после «смерти» старого лика солнца – Сивояра отмечаются особыми обрядами 1, 3, 9, 40-й дни, так и «рождение» нового лика солнца – Коляды знаменуются празднованиями на 1, 3, 9, 40-й день. Поэтому при каждом празднике на Руси всегда сначала почитаются Родные Боги, которые суть наши предки и затем славится Мир Яви и Род Земной. Проследим на примере Каляды-солнца: 1-й день - Корочун, 3-й день – Рождество, 9-й день – Новый Год, 40-й день – Громница (Стреча). 

 

Родная вера-веда Святой Руси – это природосообразное Мировоззрение Любви, Добра и Справедливости. Космические циклы повторяются в роде людском, и в каждом человеке, вернее в вечной душе, частице Вседержителя, рожденной в облике человека. 

 

Из родного ведического наследия Руси мы знаем, что каждый человек многомерный и состоит из Явного тела – плоти (рожд. В 1-й день), а также из 8-ми тонких тел: Жарьего (зарожд. На 3-й день), Навьего (зарожд. на 9-й день), Клубьего (зарожд. на 40-й день), Причинного, Колобьего, Дивьего, Правьего, Дживы. В какой последовательности зарождаются тела человека, в такой же обратной последовательности и отмирают. По мере взросления человека и духовного роста развиваются все его тела. Например, матрешка со всеми ее составляющими – это символ многомерности и многослойности Вселенной и человека. Смысл этой игрушки был предназначен для наглядного описания детям множественного строения тонких тел человека, где явное тело, плоть – самая маленькая матрешка. 

 

Явье, Жарье, Навье тело есть и у животного. А Клубье тело, как и другие высшие тела присущи только Душе на уровне развития Человек. Клубье тело - это тело ума, разума, воплощения жизненного пути, выполнения своего предназначения, преобразования духовного и материального мира, тело интуиции, прозрения, божественного вдохновения. Оно имеет вид серебряного шара в центре головы и связано с деятельностью эпифиза (шишковидного тела), гипофиза, таламуса и гипоталамуса, начинает активно структурироваться на 40-й день после рождения ребенка и полностью формируется к 12-14 годам. Именно в 12-14 годам каждый ребёнок при помощи родителей и взрослых должен быть здоров, воспитан, духовно развит и осознавать свой Путь к Вседержителю, своё Предназначение. Душа на уровне развития Человек обретает новые возможности и благодаря Клубьему телу созданы все творения человечества. 

 

К 2 февраля, на 40-й день полностью уходит Сивояр в иномирье. В явном мире мы чувствуем некоторые облегчения в связи с уходом зимы и укрепляются ощущения приближения Весны. Солнце – Даждьбог растет не по дням, а по часам. И если представить 12 месяцев земного года за век, столетие жизни Солнца-Дажбога, то как раз в это время подросшему Коляде 12-14 лет по земным меркам. И к весеннему равноденствию новорожденный Коляда подрастёт до молодого парня, Ярила Красного. К 40-му дню после рождения Коляды Божественный Разум силой Перуна начинает более ощутимо проявляться в нашем земном мире. Перун златокудрый – царь среди Богов, Справедливый Управитель, Наместник Прави на Земле. Сила Перуна сходит в явный мир силой Божественного Управления, хаос заканчивается и после разбора осенних урожаев, обучения, обретенного нового опыта люди ближе соединяются с Вышним Миром и более осознанно творят новый круг жизни. 

Перун - Бог военной победы, хранитель Прави, олицетворение самых могучих сил Всевышнего Рода - как на Небесах, так и на Земле, повелитель молний и грома. У предков культ священных рощ был культом Перуна, отождествляемого с дубом. Дуб – образ Древа Рода, и единение с Богами. Перун - покровитель грозы, роста, плодородия, справедливой войны, защитник воинов, огня, силы, власти, оружия, боевых искусств, податель благ: дождя, урожая. Перун - Сын Сварога, соперник брата Велеса. Осенью Перун запирает Небеса и идёт отдыхать на Алатырь-Камень. А с первым весенним громом дает Дане пролить на Землю чародейно-волшебный напиток - Живую Воду Ирия Небесного, прогоняя Мару и холод. Перун - великий заступник Правды, суровый, но справедливый Судья. Предки, идя оборонять Родную Землю и Веру Православную, клялись Перуном - Богом своим, что не посрамят славы Отчизны. Перун - Бог, не только дарующий Жизнь, но и карающий человека за его провинности. Неоднократно говорится о Нём в «Велесовой Книге»: «Слава Богу Перуну-огнекудрому, коий стрелы на врагов низвергает и верной тропою ведёт. Ибо Он воинам - Суд и Честь. Златорун, милостив и всеправеден Он». В честь Громовержца в Храмах постоянно горел огонь, поддерживаемый древесиной дуба. Чтоб был добрый урожай, мужчины приносили пожертвования дубу, а женщины вербе (это земные образы Древа Мира, Древа Жизни). 

Перуница – это воплощение приводящей в лад материнской силы, справедливости, воли Перуна, не разящей, не убивающей, а сберегающей. Поэтому мы наносим на себя знамение Перуницу троеперстием на Чело, на Шуйцу (левое плечо), на Десницу (правое плечо) и на Чару Живот (солнечное сплетение), тем самым соединяясь с молнией, огненной силой Перуна. 

 

1 февраля отмечается праздник Предстреча, которая в западноевропейском обычае почитается в лике Богини Бригиты. Этот праздник легко объясняется в лунно-солнечном стиле календаря. Ладья месяца, ушедшего в путешествие 1 января, должна достичь другого берега 1 февраля. В это время люди по лунно-солнечному календарю выходят на берег реки встречать Новолуние. Ирландская Богиня Бригитта считается покровительницей поэзии, искусства, целительства, она помогает женщинам при родах. В ирландских сагах Бригитта является женой Бреса (напоминает нашего Велеса). На севере Англии эту богиню называли Бригантия. Праздник Бригитты – Имболк, 1 февраля. 

 

Стреча, Громница (Громы, Громниця (укр.), Hromnice (чеш.), Свeтло (серб.)) — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Светло». День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей. Образом Святого Огня Небесного творения на земном уровне выступает Огонь Земной. Поэтому мы почитаем его в разных ипостасях – в костре, в печи, в свечах. 

Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну. 

 

Это последняя «битва» холодный поры года и связанных с ней сил смерти с тёплой порой и ярыми силами жизни. Зимой хозяйничает на земле Бог Велес, а лето – пора Бога Перуна, который также почитается в этот день, а поэтому этот праздник ещё называют Громница. Как и перед другими важными праздниками к нему готовятся загодя: в течение двух дней до него (в пятницу и субботу) почитают своих предков и ушедших из жизни родичей, эти дни называются “Сретенские Деды”. Проводятся Тризны – обряды поминания предков, на которых приглашают души предков за свой стол. К праздничному Сретенскому обряду следует заранее подготовить восковые свечи, чтобы освятить их на празднике и посвящаются они Перуну-охранителю. 

 

Громничная свеча пользуется особым почитанием. Она является олицетворением живого огня и наделена магической и обережной функцией. Чтобы получить наиболее сильный оберег, следует самостоятельно слепить громничную свечу, и, конечно, лучше всего из воска со своей пасеки (как изготовить свечу дома читайте в статье). Лепят её в ближайшую к празднику субботу и считается, что чем больше свеча, тем удачливее будет год. После освящения свечу приносят домой, зажигают у порога и каждому домочадцу слегка подпаливают волосы на голове с 4-х сторон. Затем с ней обходят весь дом посолонь, накладывая на каждый угол Перуницу и Алатырь, чтобы очистить жилище. На двери накладывают охранительные знаки: перуныч, перуницу и др. 

 

Летом с помощью громничной свечи оберегают свой дом от молнии и пожара, для этого, когда слышат раскаты грома, зажигают свечу и ставят на подоконник с той стороны, с которой надвигается гроза. Ещё зажигают громничные свечи в дни больших праздников и во время родов, а также во время болезней, облегчая умирающему уход из жизни, и во время похорон. Если громничную свечу поставить при входе в дом или в ворота, то она защитит семью от сглазов и наговоров. Хранят их целый год, перевязав вместе куском пакли. Также на Громницу освещают воду, этот день ещё называют малым водосвятием. Свойства такой воды близки к свойствам воды освящённой на Ярдану (6-го января). Вместе со свечками-громничками в храме освящали воду, её называли «сретенской». Принесённой освящённой водой окропляли дом (углы), чтобы в нем всегда было счастье. Сретенская вода считалась целебной, ее применяли против «сглаза». Перед особо важными делами человека окропляют этой водой, например, перед трудной и опасной дорогой. 

 

Соединяясь с Вседержителем, познавая Коны Мироздания, Веду Прави и укрепляя свои родовые корни, взаимосвязи в семьях, с Родиной мы в ладу строим свое счастье в явной жизни на всех уровнях Духа, Души и Тела. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Громница - славянский народный праздник. Считалось что 2 февраля - во время Громницы. Лето впервые встречается с Зимой, хотя эта встреча и мимолетна. Другое широко распространённое название Громницы — Сретение. В этот день происходит встреча зимы с летом, а само слово «сретенье» означает «встреча». Это последняя «битва» холодный поры года и связанных с ней сил смерти с тёплой порой и ярыми силами жизни.

Как и перед другими важными праздниками к нему готовятся загодя: в течение двух дней до него (в пятницу и субботу) почитают своих Предков и ушедших из жизни родичей, эти дни называются «Сретенские Деды». Проводятся Тризны – обряды поминания Предков, на которых приглашают Души Предков за свой стол.

 

В южных районах России в это время иногда слышали первый гром. В северных районах это просто считалось серединой зимы, но в любом случае это время считалось Переходным, когда Лето с Зимой встречаются и борются за власть над летом. 

 

Если поборет Зима, то лето будет холодным, если лето - то жарким. По этой причине, чтобы помочь Лету взять верх над Зимой начинались первые заклички Весны, но делалось это очень тихо и из дома. (в отличии от Масленичных закличек, которые выполнялись с высоких мест в деревне и вокруг). 

 

Этот день так же связан с огнем. Небесный огонь молний нашел своё земное олицетворение в громничной свече, поэтому Громница еще и праздник свечей, когда старались зажечь максимальное количество огней чтобы помочь весне прийти и прогнать зиму. 

 

К праздничному Сретенскому обряду следует заранее подготовить восковые свечи, чтобы осветить их на празднике и посвещаются они Богу Перуну-охранителю. Громничная свеча пользуется особым почитанием. Она является олицетворением живого огня и наделена магической и обережной силой. Чтобы получить наиболее сильный оберег, следует самостоятельно слепить громничную свечу, и, конечно, лучше всего из воска со своей пасеки. Лепят её в ближайшую к празднику субботу и считается, что чем больше свеча, тем удачливее будет год.

 

Здесь прослеживается связь с Имболком, Днем Бригитты и другими языческими праздниками, но все мы вышли из одного истока, не правда ли? Зажигали огонь и свечи в больших количествах, особенно по дому. В это день или за несколько дней до 2 февраля делалась особая магическая свеча - Громничная свеча, которой пользовались потом весь год, используется для защиты и целительства. Громничные свечи зажигали, когда дому угрожала беда. С Громничными свечами обходили селения, когда враг приближался, чтоб Высшие Силы помогли и защитили. Энергетика этих свечей особая - очень мощная и очень светлая....но обо всем по-порядку на встрече.....

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

Сегодня 20 марта 2019 года - ДЕНЬ ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ ☀🌛🍀 

 

В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица. Это праздник весны. День, когда заканчивается зима, и природа начинает оживать. Дата празднования Комоедицы — 20 марта. По поверьям после зимнего солнцестояния родилось молодое солнце Коляда, и после зимы Солнце подрастает и набирается сил, подходя к новому празднику Комоедица окрепшим Ярилой. Который прогонит Зиму и даст начало Весне. 

Почему 20 Марта? Этот день выбран не случайно по очень простой причине. Именно 20 марта является днём Весеннего равноденствия: 

«В момент равноденствия центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор» 

А так как Солнце располагается на экваторе, поэтому по всей Земле день и ночь равны. Весеннее и осеннее равноденствие являются астрономическим началом времен годов. И с научной точки зрения именно дни равноденствий являются переходными моментами от одного времени года к другому. У нас же Переход от Зимы к Весне и от Осени к Зиме отличаются. 12 месяцев просто разделили поровну между четырьмя временами года, что с научной точки зрения не совсем верно. А наши предки знали законы природы, поэтому придавали, в том числе дню Весеннего равноденствия, особое значение. Само празднование Комоедицы осуществляется на протяжении двух недель. За неделю до дня Весеннего равноденствия и неделю после. 

Почему праздник весеннего равноденствия у славян назывался Комоедица? 

"Первый блин комам, второй блин знакомым, третий блин дальней родне, а четвертый мне" 

Пословица малоизвестная в полном варианте. Но первую фразу "Первый блин комом" знает каждый. И применение этой фразы имеет в настоящее время отрицательное значение. Хотя изначальный смысл не имеет никакого отношение к плохо запеченному блину. "Комы" - это медведи. А именно медведя славяне считали царём леса. "Комы" одни из основных символов праздника. Поэтому праздник и называется в их честь. Ведь именно медведи символ прихода весны. Все же знают, что всю зиму медведи спят, а весной просыпаются. И первый блин по пословице как раз и предназначался медведям (комам) в качестве подношения и уважения к правителю лесов. Тем самым славяне зазывали приход весны. Иногда такие блины для медведей так и называли — комы (обрядовые хлебцы, сделанные из овса, гороха и ячменя). Пекли их самые старшие женщины в Роду, а затем относили в лес для Медведя. Мужчины тем временем строили крепость, и подготавливали место для игрищ. 

Не думаем, что многие удивятся, когда услышат, что блин — это символ Солнца. Ведь всем своим видом он говорит об этом окружающим. Поэтому блины — это основное блюдо праздника Комоедица. Помимо блинов можно отметить печенье в виде жаворонков. Они тоже были неотъемлемой частью празднества. "Жаворонков" подбрасывали как можно выше и зазывали весну, приговаривая: 

"Жаворонки-Жаворонушки, прилетайте из дальней сторонушки. Приносите Весну красную, уносите Зиму стужёную! Гой!" 

Взятие крепости и сожжение Марены 

Основным действом праздника Комоедица является взятие крепости, захват Чучела и её сожжение. В первую очередь хотелось бы отметить, что под Чучелом подразумевается Марена-Зима, после сожжения которой в мир приходит Весна, а с ней и расцвет Земли-Матушки. Изготавливали её только девушки, наряжая в старые одёжки. Глаза Марены обязательно рисовались закрытыми, чтобы раньше времени она не смотрела на живых. Пока девушки наряжали Марену, мужчины соревновались в молодецкой удали через игры (стенка на стенку, перетягивание каната и т. д.). И так, как же проходила "главная игра" Комоедицы? Находясь в Крепости, Марена была под защитой своих слуг (девушек, ряженых в "хари" (обрядные маски)). За Весну же в этой битве борются парни — "Слуги Ярилы", задача которых осадить крепость и захватить Марену. Захват крепости происходит в 3 захода по принципу триединства. Каждый заход подразумевает отвоевывание одного из миров (Явь, Навь и Правь). После третьего захода Воины Ярилы брали крепость и захватывали Марену. После чего Чучело сжигалось. При этом к Марене привязывали старые вещи, чтобы сжечь недуги и все плохое. 

Христианизация праздника. Масленица-Комоедица 

После прихода на Русь христианства праздник Комоедица, как и все остальные, подвергся изменениям. Во-первых, название изменилось на "Масленица". И до сих пор все знают именно этот праздник, забыв о древней Комоедице. Но это далеко не самое главное изменение. Основное заключается в том, что праздник потерял свою привязку к основе... Дню Весеннего равноденствия. Масленицу привязали к Христианскому Великому посту, который является подготовкой христиан к Пасхе. И получилось, что "Встречу Весны" начали праздновать в самый холодный месяц в году — феврале. Но в людях начинает преобладать здравый смысл и с каждым годом всё больше народу возвращаются к празднованию Комоедицы тогда, когда это должно быть по закону природы: В День Весеннего Равноденствия! 

 

Материал взят из : Культурно - исследовательский центр "СветлояР 

9rDgFpAQcm8.jpg

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

ДЕНЬ ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ, ОДИН ИЗ ГЛАВНЫХ СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ - КОМОЕДИЦА

 

Этот праздник называется Комоедица, по древнему имени медведя - ком. 

 

"Первый блин комам", это не о том, что при приготовлении блинов первый из них не получается, а о том, что в день пробуждения природы от зимней спячки надо угостить хозяина леса - медведя. Первые блины наши предки относили в лес, раскладывая по пням, чтобы задобрить хозяина - кома - воплощение Велеса.

 

Праздник этот сейчас называется Масленицей. Вот только Масленица отмечается по христианскому лунному календарю в разное время и предшествует Великому посту, а древняя Комоедица - всегда в одно и тоже время. За неделю до весеннего равноденствия и неделю после него.

 

То, как сейчас отмечается Масленица, больше похоже на театр абсурда, чем на настоящий праздник. Только вдумайтесь: языческий солнечный праздник, посвященный победе света над тьмой, проводится в разное время по христианскому лунному календарю. Люди сжигают чучело какой-то мифической Масленицы еще до окончания природного зимнего цикла. 

 

Но как бы не старались попы запретить, искоренить традиции наших предков, за тысячу лет они так и не смогли вытравить их из памяти народной. Потому, скрипя зубами, решили возглавить.

 

Наши предки тоже сжигали чучело. Но это был символ богини зимы, мрака и обновления - Марены (она не богиня смерти, об этом я уже писал). И это была не казнь, а проводы с почестями. Кому бы пришло в голову казнить богиню?

 

Блины, как неотъемлемая часть Комоедицы, являются символом Солнца - Ра. Кроме блинов на праздничных столах было много другой еды, в том числе мёд, кисель, птички из теста, раскрашенные яйца, как символ новой жизни. Пятая часть еды приносилась в дар богам на ритуальном костре. Проводились различные мистические ритуалы, в том числе кулачные бои до первой крови, как символ победы света над тьмой. 

 

За две седьмицы праздника много чего еще было, все это в один пост не поместить. 

 

Изучайте традиции своих предков, будьте здоровы и счастливы. 🤗

 

С праздником, други!

jgLoxsEBWP4.jpg

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Это один из древнейших праздников, который был изменен, практически до неузнаваемости, христианскими церковниками. В давние времена, Комоедица – был великим двухнедельным древнеславянским праздником начала Нового года, торжественной встречи весны и Днем весеннего равноденствия, которым и ознаменовался переход к весенним земледельческим работам. Комоедицу начинали праздновать за неделю до Дня весеннего солнцестояния, и продолжали отмечать еще неделю после. 

 

Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес «блинные жертвы» первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком(отсюда правило — «первый блин комам», т.е. медведям). 

Соответственно настоящие проводы зимы начинаются с 14-15-го по 26-27-е марта.

IHOPP_jfgIY.jpg

1VTD8m-C5GI.jpg

2AroU3961dc.jpg

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Ближайшие Весенние праздники и обряды

 

25 марта открытие Сварги или Закликание весны 

 

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. 

 

30 марта Ладодение 

 

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. 

 

 

1 апреля День Домового или его пробуждение 

 

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. 

 

3 апреля Водопол День водяного 

 

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. 

 

14 апреля день Семаргла 

 

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. 

 

21 апреля Навий день или Поминовение предков 

 

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них. 

 

22 апреля Лельник Красная горка 

 

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. 

 

23 апреля Ярило вешний 

 

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. 

 

30 апреля Родоница 

 

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. 

 

1 мая Живин день 

 

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. 

 

6 мая День Даждьбога — Овсень большой 

 

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. 

 

10 мая Вешнее Макошье 

 

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. 

 

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день 

 

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. 

 

31 мая Праздник кукушки или Кумление 

 

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 4 недели спустя...

В 20 числах апреля, славяне отмечают праздники Лели и Ярилы, а также, чтят предков в дни Красной Горки.

Во времена язычества считалось, что на вершинах гор живут Боги и духи, и по этой причине, на их вершинах воздвигали капища.

Примером такой горы, является Лысая гора, в Киеве, где в наши дни капище Перуна.

Белояр отмечает, что такие горки называли "червонимі" (в укр.варианте), или "красными" в русском.

Красная Горка идет от дня Ярилы до Вальпургиевой Ночи (30.04-01.05). В эти дни нужно славить ушедших Предков.

В эти дни хорошо проводить и родовые практики, по коррекции родовых программ. 

Праздник Бога Ярилы- 24 апреля, а Вальпургиева Ночь, с 30 апреля на 1 мая. 

В эти дни, на капищах, будем проводить практики (вопросы в приват)

А чуть раньше, 22 апреля, Ляльник- день Богини Любви, Лели.

Подношения Леле: вкусности, коровай, молоко. Женщины могут обращаться к Богине за счастьем в личном. Однако, не только женщины, но и мужчины могут обращаться по любовным вопросам! 

Леля очень любит цветы и ей на подношения надо нести много цветов!

В день Лели, будет проводиться обряд на гармонию в жизни личной.

Старые ведуны говорили:"Не родись красна, а родись щасна!"

22.04 - Леля

- коррекция личных отношений во время славления Лели.

22.04 - Ярило

- Во время славления просим Ярилу освятить дела благие наши.

В период с 24 по 01.05 Предков славим.

30-01.05. Вальпургиева Ночь.

- коррекция родовых программ

- устранение проклятий, препятствий

- воздаяние

А утром, 1 мая, встречаем и славим Живу- Матушку! 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Родоница - Ночь Костров - Живин День

30 апреля -1 мая: праздник Родоница, Живин день, Ночь Костров, Летень (славяне), Вальпургиева ночь(германцы), Бельтайн (кельты, англичане) - когда открываются границы между Мирами

Родоница

Этот день назван в честь Рода, бога семьи и Вселенной.
Род – Единый Бог Славян
Род - Родитель всего живого и сущего.
Он – Отец и Мать богов. Род участвует во всех порождениях, в том числе и людей. Род – Вселенная.

Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды.
Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с Рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименования щур, дед.
Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия (кстати, именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай). Более того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.
Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин.
В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...».

Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.

С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.
Этот день РОДОНИЦА назван в честь Рода, бога семьи и Вселенной. Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу сородичей, объединяло общину руссов. Свещеннодейства родительских дней и особо Родоницы, обеспечивали целостность Рода.

Еще до своего появления на свет каждый русс уже составлял неотъемлемое звено наследственной цепи. Смысл самого празднества Родоницы и заключался в соединении Духов-Предков с еще не родившимся (не воплотившимся) потомством. Именно тогда Род осознавал себя как единую нерасторжимую сущность. Преемственность связывала поколения в замкнутое Волшебное Кольцо.

В русиче (русском) воля предков живет внутри, она единосущна и единокровна Роду — Волшебному Кольцу. Она есть Дух Народа. Потому на голову предателя Рода и обрушивались самые страшные проклятья, что он — раскольник, рвал Волшебное Кольцо. И действенность этих проклятий признавалась всеми и в позднейшие времена, ибо здесь обращаются к силам столь древним и столь властным…
Арабские путешественники говорили, что русичи-русы были непобедимы в битвах, пока они не стали христианами.
Русич не страшился смерти, ведь умирающий уходил только из земной Яви, но не покидал Рода; он присоединялся к своим Предкам-Духам, продолжая существование, теперь уже как родоохранная Сила-Могущество. Лишь черные души предателей Рода должны умереть вместе с телом и угаснуть навеки.

 Родоница знаменовала начало настоящего тепла. В ночь Родоницы разжигали большие костры и начинали празднование Живина дня (Заполночь начинается праздник — Живин День)

Первого Мая (Травеня) славяне празднуют Живин день.  Праздник был посвящен Живе (или Живице , что означает «дающая жизнь») - богине рождения и плодородия, дающей жизнь всем созданиям,  жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.
     Ее почитали на сороковой день от заката Божича-Коляды и Рождества Ярилы (т.е. от весеннее Равноденствия, когда День уже стал больше Ночи). Иногда богиню Живу звали Ярилица. Такое имя Жива получила за то, что имела власть пробуждать ярую силу жизни во всем, что имеет душу. Она также являлась дочерью и одной из ипостасей богини-матери Лады (супруги Даждьбога), «отвечающей» за здоровье и исцеление всего сущего. Считалось, что, когда Жива покидает какую-то душу, ее место занимает богиня Мара, и в тело приходит смерть…
При христианстве культ богини Живы был лживо подменён иудохристианами культом "Параскевы Пятницы".
Весенний славянский праздник Богини Живы, Богини Весны и Жизни во всех ее проявлениях начинался первого мая, заполночь.  Считалось, что в эту ночь открывались границы между мирами Яви, Нави и Прави.
В Живин день - женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.

Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:

Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!

 Также разыгрывались представления-сказки, персонажи которых путешествовали в мир Нави и возвращались в Явь. Эти празднества напоминали архаичные встречи весны на исконной земле ариев (Даария-Арктида), которые считаются предками славян — в Приполярье. Тогда больных везли на санях, чтобы они могли исцелиться под живительными лучами солнца. С рек сходил лед, и в них появлялось много рыбы, возвращались мигрировавшие в более теплые края звери… Жизнь и Солнце побеждали смерть. Этот культ просуществовал более 10 000 лет и, преобразившись, стал Живиным днем у славян.

С наступлением утра собравшиеся начинали угощаться печеньем, изготовленным в виде жаворонков. Кроме того, принято было отпускать в этот день на волю живых птиц, выкликая:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела, много хлебушка поела!
 Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! 

Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.

Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Другими словами, Жива – это жизнь, оживление, всё живое…

Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает… Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской Богини Живы.
В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие.
Но, в первую очередь, Живин день — это праздник, который славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное — плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство. Чествования богини устраивали, как правило, у засеянного поля. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, прося у них богатый урожай и здоровое потомство… К вечеру разводили обрядовые костры по берегам рек и совершали древний арийский обычай — омовение в реке. Считалось, что весенняя холодная вода очищает от скверны… Женщины устраивали обрядовую пляску с метлами вокруг костра, символически очищая место от нечистой силы. Таким образом они прославляли богиню, которая оживляла природу, посылая на землю весну. Все прыгали через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы.

Соберёмся на рассвете,
Чтоб восход увидеть Солнца,
Песнь ему споём, восславим
День прихода девы Живы*.
Ночью все костры горели
На холмах вокруг селений.
Зажигали по обряду –
Кремнем били по железу,
И огонь рождался новый,
Чтобы старое низвергнуть.
Женщины исполнят пляску,
Мётлами, метя пространство,
Чтобы в чистоте, без грязи
Гостью встретить спозаранку.

Согласно древним поверьям, воплощением Богини Жива зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого.

Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы.  Ведь славяне считали, что именно кукушка измеряет время жизни человека в Яви – так звался физический мир, в отличие от Нави – мира потустороннего…

Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Услышав звуки, которые она издаёт, мы прислушиваемся к ним и задаём ей вопрос: «Кукушка-кукушка, сколько лет жить мне осталось?». Вероятно, птица и не слышит нашего разговора с ней, но нам так и хочется, чтобы она отвечала своё бесконечное «ку-ку», от этого как-то спокойнее….
А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И никто не задавался вопросом, откуда же ей всё известно, а не ошибается ли вездесущая, почему она знает о будущем и может на него повлиять…

Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки осеняли её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны. Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Богиню Жива. Они обращались к ней в обращениях, о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что Богиня может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь.
Вальпургиева ночь

Ночь с 30 апреля на 1 мая. Во многих странах Западной Европы в эту ночь отмечается праздник весны, восходящий к дохристианским традициям. В кельтских странах примерно в это же время отмечался Белтейн, а в некоторых германских землях, у англичан, чехов и литовцев на первое мая принято водить хоровод вокруг Майского древа.

1-е мая с особой торжественностью праздновалось язычниками, то женщины и вообще все те, кто не отказался от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность) способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

КАЛЕНДАРЬ ПОМИН У СЛАВЯН .

 

С 19 марта по 22 апреля

Обращаются к Предкам весной, жгут по весне костёр из соломы, еловые ветки в доме для очищения дома и домашних. Разведение таких костров сопровождается «кликанием мёртвых» и ритуальным очищением и зачерчиванием дома свечой.

 

С 1 по 7 мая

Называют это время «Вешние Деды», «Родоницы», «Радуница» иль «Радоница» (также «Родоница», «Радовница», «Радошница», «Радунец»). Призывают Предков на охрану дома, на покровительство молодым семьям, кормят в это время землю яйцами и мёдом. Повторяются «оклички» — обращения к мертвым.

 

С 5 по 9 июня

Поминают Дедов, после праздник на весь мир, с играми и плясками, славление жизни. Происходит это во время «Зелёных Святок», в разгар молений о благополучии взошедших хлебов.

 

С 21 по 28 октября

Называют это время «Осенние Деды» («Навья Неделя»). Самый важный день Навьей Седьмицы – Дедова Суббота. В этот срок всё должно быть готово к поминальному ужину, зовут Дедов к столу. Всю неделю ставят поминальную еду, которой наутро кормят птиц. Прощание с Дедами – во вторую субботу. На этом годовые обряды поминовения предков заканчиваются, до следующей весны.

Так, сохраняя традиции культа предков, мы укрепляем свой род и будущее своих детей.

 ***

Поминальные дни: 

• С конца октября до начала ноября у славян была так называемая Велесова неделя (поминания предков). Назывались эти дни Осенние Деды. 

• Неделя перед Масленицей. 

• Зимние святки. 

• В начале мая (перед Троицей).

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

С 16 по 22 апреля (цветеня) отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица (неделя) посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. 

 

22 апреля (кветня, цветеня) - празднование славянского Женского Дня - Лельника. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Исполнив Масленицу, вплоть до Лельника, Праздника - имени самой Богини, Леля пребывает в Царстве своей старшей (из трёх) Матери - богини Лады. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богине Любви. 

 

С 22 апреля (цветеня) по 10 мая (травеня) отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. 

 

23 апреля(цветеня) считался Днём Ярилы ("Ярило Вешний"). В этот день проводится важный обряд - "Отмыкание Земли", или по-другому - ЗаРОД (зарождение). В этот день Ярила "отмыкает" (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. 

 

30 апреля(кветня, цветеня) заканчиваются последние весенние холода и отмечается "Родоница". С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды..." Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Языческие и славянские праздники в мае:

 

1 мая Живин день 

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. 

 

6 мая День Даждьбога — Овсень большой 

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. 

 

10 мая Вешнее Макошье 

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. 

 

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день 

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. 

 

31 мая Праздник кукушки или Кумление 

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

🔴Радуница (Весенние Деды) 🔴

 

Красные горки на Радуницкой неделе

 

Радуница (Радоница, Родоница, Радавница, Деды, Весенние Деды, Родительские дни, Навий День) — славянский праздник, который отмечается в конце апреля. В настоящее время дата празднования Радуницы рассчитывается относительно христианского праздника Пасхи. В первое воскресенье после Пасхи или понедельник, вторник после первого воскресенья. В России для Радуницы обычно выбирался вторник. Вся неделя считается праздничной и называется Радоницкой неделей (Проводная неделя, Мёртвая неделя). После крещения Руси Радоницкая неделя была переименована в Фомину неделю (в честь апостола Фомы). Радуницкая неделя начинается в воскресенье, который называется Красными Горками (означающий полный приход весны), включает Радуницу (понедельник или вторник) и заканчивается в субботу. Последний день часто называется «Вьюнец» или «Вьюшник» в честь «вьюнца и вьюницы», то есть молодых супружеских пар или влюблённых.

 

Стоит сказать о том, что в древности рассчитывали дату Радоницкой недели немного по-другому. В отличие от современной плавающей даты, было принято отмечать начало праздника 22 апреля. 22 апреля — начало великого праздника Красные Горки, которые также называют Лельником. Лельник считается женским праздником и посвящён одной из богинь-рожаниц Леле, которая по славянской мифологии является дочерью Лады. На следующий день (23 апреля) отмечается Ярило Вешний (Егорий вешний, Юрьев день). В этот день, по представлениям славян, Ярило отворяет землю и выпускает росу, на Землю приходит тепло, начинается бурный рост трав. В этот день красят яйца, впервые выгоняют скот, а после Ярилы Вешнего начинаются свадьбы.

 

Радуница — праздник поминовения предков и встречи весны. В современной России сохранились многие элементы языческой Радуницы, которые теперь оказались «традиционными» для Пасхи. Стоит знать, что нигде, кроме как в России и некоторых других славянских странах, на Пасху не красят яйца, не готовят поминальные блюда — куличи и не посещают могилы предков. Это в очередной раз доказывает, что на Пасху жители нашей страны и некоторые другие славянские народы празднуют Радуницу лишь только под другим названием. Традиции одного языческого праздника в наше время распространились и на современную Радуницу и на стоящий перед ним праздник Пасхи.

 

Что касается посещения могил на Пасху, то это связано, как уже говорилось выше, и о чём ещё будет идти речь в дальнейшем, с тем, что Радоница — весенний день поминовения предков. Главная ошибка здесь заключается в том, что могилы нужно посещать не на Пасху, а на Радуницу — День поминок, однако многие продолжают посещать кладбища на Пасху, что не соответствует представлениям славян. Что касается крашения яиц, то это очень древняя традиция, которая также относится к языческим верованиям, так как нигде, кроме как в России и у некоторых соседствующих славянских народов, яиц на Пасху не красят. Этот факт означает, что красные яйца являются традицией языческих времён, которая сохранилась практически в неизменном виде. Доподлинно исторического времени возникновения крашения яиц никто не знает, но многочисленные исследователи склоняются к версии, что крашеные яйца, яйца-писанки с рисунками, относятся к представлениям древних народов о том, что весь мир появился из яйца, а также представлению о яйце, как о символе зарождающейся жизни. Именно по этой причине катать яйца с холмов и гор, оставлять яйца на могилах своих предков, гадать по яйцам и устраивать различные игрища с куриными яйцами — это характерный атрибут для весенних праздников, в частности для праздника Радуница, как праздника возрождения природы и праздника мёртвых. Также традиционными на Радуницу являются куличи, которые с древних времён считаются ритуальным или поминальным блюдом.

 

Радуница

 

Радуница является зеркальным отражением другого славянского праздника или парой для осеннего праздника — Осенние Деды. Если на Осенние Деды души предков улетают в Ирий, после чего на всю зиму закрываются врата Ирия или Сварги, то в конце апреля, когда уходят последние холода, врата Ирия открываются и на Землю приходит тепло, прилетают птицы (Радуница, по народным представлениям, считается днём прилёта жаворонков.) и возвращаются души предков. Известная поговорка на Радуницу: «Родители из могил теплом дохнули». Радуница — это праздник весенних Дедов, то есть праздник встречи возвращающихся из Ирия предков, которые приносят с собой тепло и жизнь. Не зря данный праздник так же, как и весенний, называют Дедами или Родительскими днями.

 

Для Радуницы характерны такие атрибуты, как посещение кладбищ с поминальными дарами. В качестве даров предкам приносятся блины, кисель, каши, пироги, крашеные яйца и яйца-писанки, куличи и другие ритуальные блюда. Также характерными для Радуницы являются традиционные песни заклички, которые подразумевают под собой призыв предков вернуться на Землю к живым людям, чтобы те принесли тепло, помогли в плодородии и других людских делах. В древности, как было принято на любые праздники, связанные с поминовениями предков, устраивалась тризна — то есть специальный бой, борьба, сражение в честь предков.

 

Стоит сказать и об этимологии названия праздника. Многие исследователи сходятся во мнении, что изначальное название происходит из литовского: раудине (raudine) — молитва за умерших с плачем и причитанием или рауда (rauda) — плач с причитанием. Другие же, например известный историк М. Фасмер, утверждают, что Радуница — это исконно русское слово и происходит от таких слов, как: радоваться, радость, радование, то есть радость о возвращении в мир предков, о возвращении тепла и так далее. Ещё одной популярной версией происхождения названия является «родоница» от таких слов, как «род» и «родичи», то есть праздник почитания предков рода. На самом деле, названий у этого праздника превеликое множество, в каждом регионе день поминовения усопших носил своё название: Радуница, Родоница, Радовница, Радольница, Радонница, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье, Редомное воскресенье, Могилки, Гробки, Навий день, Родительская, Родительский понедельник, Радованцы, Усопшая Радованица, Радованские поминки, Деды радостные и так далее. День весеннего поминовения усопших существовал и существует не только на Руси, но также на Украине, в Белоруссии, Польше, Молдове, Осетии и др.

 

Свадьба на Красные горки, Радуницу

 

Для Радуницы — праздника наступающей весны, характерен такой обычай, как заклички или окликание первого дождя. Считается, что на Радуницкой неделе с неба обязательно должен пойти хоть самый небольшой и кратковременный дождь. Если посчастливилось увидеть дождь на праздничной неделе, то в традициях славян было выйти на улицу и умыться первой водой, которая, по повериям, обязательно принесёт счастье. Ещё лучше, если на этой неделе ударит первый гром, что также предвещает хорошие вести и удачный год.

 

Язычники устраивали на могилах настоящие пиры с поминальными обрядами, с весёлыми песнями, музыкальными инструментами, плясками, смехом, шутками, повсеместным весельем. Как и на Осенние Деды, было принято накрывать дома стол и ставить отдельное блюдо для душ предков, которые в этот день первый раз в году садятся со своими потомками за общий стол праздновать приход весны. В.Даль собрал такие поговорки, связанные с Радуницей, которые красноречивее всяких объяснений говорят о данном празднике: «На Радуницу до обеда пашут, в обед плачут, а вечером скачут (пляшут)», «Веселы песни о масленице, а веселей того о Радунице», «Веселая масленица — бесстыдная горе-пьяница, а гульливая Радоница — светлой радости приятельница».

 

Автор: Blincov

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Красная горка, Радуница. Что празднуем? Весенние Деды! 

"Красная горка".Это один из тех праздников, где христианский смысл наложился на древнюю, ещё языческую основу. На Красную горку встречали весну, а гулянья проходили на возвышенностях, пригорках, которые раньше всего освобождались от снега и становились таким образом красивыми — то есть "красными".Но почему этот праздник является языческим? Во-первых, возник он задолго до христианства. Во-вторых, это праздник Солнца (точнее, его обновления). Люди, собравшиеся на холме (горке) закликали: «Яриле слава! Здравствуй, красно Солнце!» Произносились заклинания на погоду, на обильный урожай. Песни-веснянки славили Ярилу , приход тепла, зарождение новой жизни (будущих плодов природы). Народ собирался еще затемно, а на рассвете произносились заклинания. 

Сейчас, к сожалению, многие обычаи просто забыты. Остались, наверное, только застолья. Раньше этот праздник был настоящим весельем. Гулянье начиналось обычно со смотрин невест, когда девушки, одетые в праздничные наряды, ходили по деревням, распевая песни, давая возможность потенциальным женихам (и, конечно, их родителям) рассмотреть себя получше. Лишь обойдя всю деревню (а зачастую и близлежащие селения), будущие невестки отправлялись к тому месту, где намечалось гулянье. Его оборудованием занимались парни. Они выравнивали площадки для танцев и хороводов, ставили скамейки, качели, «аттракционы». 

Один из обычаев как раз и связан был с "закликанием" (призывом) весны. Молодежь, опять же на высоком месте, встречала рассвет и водила хороводы под особые песни-"веснянки". Потом веселье переходило и на деревенские улицы, причем отлынивать от игр и танцев парням и девушкам считалось зазорным, а кое-где и вовсе сулило несчастье и одиночество в будущем. Гулянья были и своего рода смотринами потенциальных женихов и невест, так что все старались на них одеться понаряднее. Ну а те, кто пару себе уже выбрал, отправлялись в этот день свататься — по примете, сосватанных на Красную горку ждет счастливый брак. 

"Закликали" не только весну. Толпа парней и девушек ходила в дома к молодым парам — тем супругам, кто обвенчался на прошлую Красную горку. "Колядующие" пели им песни с пожеланиями здоровья и благополучия (но иногда и дразнили), а взамен получали угощение — пироги и крашеные яйца. Муж и жена в этот день старались не ругаться друг с другом, чтобы не навлечь в семью ссоры и беду. 

 

На праздник катали крашеные яйца с пригорков. Считалось, что чем ровнее и дальше яйцо покатится вниз, тем благополучнее будет жизнь гадающего. А еще задумывали желания и бросали в колодец монетку — считалось, что ни попросишь таким образом в этот день, исполнится. 

 

Было также принято ходить в гости к родне, но обязательно не с пустыми руками — требовалось одарить родственников.Народные гулянья начинались затемно и продолжались почти сутки, до заката. Праздновали все. Но больше всего этот день ждала молодежь. В окрестностях гуляли долго и весело – были и песни, и хороводы, и катания на больших качелях. Парни на «Красную горку» встречались с девушками. Участие молодых людей брачного возраста (обоих полов) считалось обязательным. Тем, кто от гуляний отказывался, придумывали неприятные и обидные прозвища. Их высмеивали и называли «непутешными». Мало того, отказ от принятия участия в народном гулянии считался очень дурной приметой. Люди верили, что девушка, будучи на выданье и не пришедшая на празднество, замуж не выйдет, а парень, если и женится, то только на самой никудышной «дурнушке». Таким «непутешным» людям пророчили несчастья. Считается, что женитьба, пришедшаяся на праздник «Красная горка», самая удачная. По народным поверьям, обручившиеся в этот день молодые не расстанутся никогда . 

Танцевальная часть праздника начиналась (открывалась) девичьими хороводами. Вариантов было много, но в основу всегда вкладывали темы возрождения земли, солнца, посевных работ. Девушки должны были выглядеть неприступно и целомудренно. Однако длилось это недолго. Постепенно в хороводах и играх появляются элементы заигрывания. Все это время танцуют лишь девушки. Парни приглядываются и позволяют себе отпускать комплименты, показывая таким образом, что в ком-то заинтересовались. Грубоватые шутки и напрашивания на поцелуи наступают гораздо позже, а пока можно позволить лишь небольшие вольности. Например, катать девушек на качелях. Карусели, бегунки, гигантские шаги и так называемые подкидки устанавливались заранее, на Пасху. В городах и больших селах ставились крупные и яркие сооружения, в мелких — попроще. Для качелей зачастую брали обычные доски. Их крепили толстыми веревками к столбам или деревьям. Подкидки делали из таких же досок, но подлиннее. Последние укладывали на высокие чурбаки (их до сих пор часто используют в цирковых трюках). 

Кататься на качелях могли только те девушки, которые были приглашены парнями. Чтобы платья не развивались на ветру, подолы подвязывались у колен специальными поясками. Только после этого девушки могли вставать на качели (не без помощи парней). Первое время молодые люди выполняли все просьбы своих потенциальных избранниц: раскачать посильнее, остановиться, катать потише. Однако позднее желания исполнялись лишь за поцелуй. Особенно это касалось остановки качелей. На подкидках с гигантскими шагами ухарство демонстрировалось лишь парнями. Такое «показательное выступление» требовало немалых сил, ловкости и умения концентрироваться. Конечно, риск получить травму был высок, однако молодые люди шли на него ради того, чтобы привлечь взгляды девушек. Пожалуй, среди молодежи самым значимым был всегда праздник «Красная горка». 

Праздник "Красная горка" отмечается восточными славянами. История его начинается в Киевской Руси. День Красная горка приурочили к воскресенью, следующему за Пасхой. В одних местах он отмечается в Юрьев день (непосредственно воскресенье), в других — в понедельник, в третьих — накануне. 

"Радуница." 

ра́дуни́ца 

 

радуне́ц, ра́довни́ца, ра́дошница "поминки, поминальный день в понедельник или вторник Фоминой недели", с.-в.-р., зап. (Даль), радуни́ца "Фомина неделя", костром., нижегор. (Даль), блр. ра́дунiца, радонiца, ра́данiца, ра́дынiца, смол. радаўнiца (Мурко), др.-русск. радуница "поминки" (Новгор. 4 летоп., Псковск. I летоп., Стоглав; см. Срезн. III, 14; также у Гагары (1634 г.) 77). Наиболее приемлемо толкование из первонач. "праздник радостного пасхального поминовения мертвых в связи с воскресением Христа" и сближение с рад; см. Зеленин, ЖСт., 1901, вып. 1, 93; Арх. Леонид, Чтения, 1871, No1, стр. 77; Желтов, ФЗ, 1876, вып. 4, 31 и сл.; Срезн., там же. Ср. также описание радуницы у Зеленина (там же) и Мельникова (4, 205), а также Христо́в день в знач. "радуница". Менее вероятно сближение с род, которое основывается на диал. выражении роди́телки мн. "день поминовения мертвых", роди́тель в знач. умершего родственника вообще, а не только "отец, родитель", смол. (Добровольский), роди́тельский день (Мансикка), роди́тельская суббо́та (Даль). Эту этимологию представляют Потебня (РФВ 1, 84, со ссылкой на лит. ródyti "показывать"), Калима–Мансикка (Мél. Мikkola 141), Фасмер (RS 5, 123), Мансикка (RS 12, 229). Абсолютно не доказано заимствование из греч. ῥοδωνιά ̇ ἔστι μεν ὁ τῶν ῥόδων λειμών (Суидас), вопреки Мурко (WuS 2, 95, 101, 142 и сл., 151). Подобное название поминок не засвидетельствовано в ср.-греч. нигде, вопреки Брюкнеру (KZ 45, 109), где сближение характеризуется как "безукоризненное"; ср. Фасмер, RS 5, 123. 

 

Радуница - весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. Очевидно, родствен слову «радость». После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе - в 1-е воскресенье после Пасхи либо в следующие за ним понедельник или вторник (последнее особенно распространено). Радуница - один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду (гл. образом - блины как символ солнца), устраивают оклички (причитания) и игрища (игры, песни и пляски). 

Ра́дони́ца – поминальный день у восточных славян, приходящийся на вторник Фоминой (Радоницкой) недели. Правильнее называть праздник Радоница, а Радуница – это устаревшее названия.На Радоницу принято праздновать Пасху на могилах усопших. В этот день на кладбище приносятся крашеные яйца, блины, пасхи. Здесь совершают поминальную трапезу, а часть приготовленной еды раздают нищим на помин души. 

 

Наши предки считали, что, если на праздник не угостить умерших близких честь почести, то и вас на том свете никто не угостит, не помянет и не порадует. Ещё крестьяне верили, что разгневанные за неуважение к их памяти души родственников могли наслать на человека разные несчастья: неурожай, мор скота, пожары и т.д. По этой причине не только на Радуницу, но и на протяжении всей Фоминой недели хозяйки на ночь оставляли на столе кушанья, чтобы «покойнички, за зиму наголодавшиеся» отобедали, если вдруг решать посетить дом своих сородичей. 

В некоторых местечках у крестьян было принято пировать на могилках. Устраивать там песнопения, а иногда и пляски до позднего вечера. В древних похоронных обычаях частью поминовения является веселье, главное назначение которого, – преодоление смерти и утверждение загробной жизни. Однако шумное веселье было принято далеко не везде. Церковь к этому относилась отрицательно, считая, что поминание на кладбище с использованием алкогольных напитков, это уже не поминки, а настоящие гуляние. 

Радуница, это день поминования мертвых, иначе называемый Родительским днем. Проходит на девятый день после Пасхи. 

В Беларуси, между прочим, это выходной день. 

На северо-востоке России, в Вятском крае, а также кое-где в Белоруссии на Радуницу готовили баню для мертвых, оставляя для них воду с веником, чистое белье, а сами при этом не мылись и даже не заходили в баню; наутро на золе, рассыпанной на полу, искали следы умерших. На Черниговщине вторник Фоминой недели называли «Радульные деды»; считали, что предки («деды») в этот день приходят домой, поэтому им устраивали поминки дома. Для этого на окно выставляли воду и сыпали крошки, а на стол — три перемены блюд (завтрак, обед и ужин), после чего предки якобы возвращались домой. 

На Украине и Белоруссии сохранился обычай по завершении Радуницы мыться в бане, чтобы очиститься после языческого поминовения. 

Радуница является зеркальным отражением другого славянского праздника или парой для осеннего праздника - Осенние Деды. Если на Осенние Деды души предков улетают в Ирий, после чего на всю зиму закрываются врата Ирия , то в конце апреля, когда уходят последние холода, врата Ирия открываются и на Землю приходит тепло, прилетают птицы (Радуница, по народным представлениям, считается днём прилёта жаворонков.) и возвращаются души предков. Известная поговорка на Радуницу: «Родители из могил теплом дохнули». Радуница - это праздник весенних Дедов, то есть праздник встречи возвращающихся из Ирия предков, которые приносят с собой тепло и жизнь. Не зря данный праздник так же, как и весенний, называют Дедами или Родительскими днями. 

Стоит сказать и об этимологии названия праздника. Многие исследователи сходятся во мнении, что изначальное название происходит из литовского: раудине (raudine) - молитва за умерших с плачем и причитанием или рауда (rauda) - плач с причитанием. Другие же, например известный историк М. Фасмер, утверждают, что Радуница - это исконно русское слово и происходит от таких слов, как: радоваться, радость, радование, то есть радость о возвращении в мир предков, о возвращении тепла и так далее. Ещё одной популярной версией происхождения названия является "родоница" от таких слов, как "род" и "родичи", то есть праздник почитания предков рода. На самом деле, названий у этого праздника превеликое множество, в каждом регионе день поминовения усопших носил своё название: Радуница, Родоница, Радовница, Радольница, Радонница, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье, Редомное воскресенье, Могилки, Гробки, Навий день, Родительская, Родительский понедельник, Радованцы, Усопшая Радованица, Радованские поминки, Деды радостные и так далее. День весеннего поминовения усопших существовал и существует не только на Руси, но также на Украине, в Белоруссии, Польше, Молдове, Осетии и др. 

Говорят о данном празднике: «На Радуницу до обеда пашут, в обед плачут, а вечером скачут (пляшут)», «Веселы песни о масленице, а веселей того о Радунице», «Веселая масленица — бесстыдная горе-пьяница, а гульливая Радоница — светлой радости приятельница». 

Таким образом мы полагаем, что оба эти праздника являются недельной чередой празднования -чествования предков с посещением кладбищ и капищ и принесением обильных треб с продолжающимися народными гуляниями для молодёжи накануне массовых земледельческих работ. 

В связи с чем мы празднуем Весенние Деды (Радуницу, Красную горку) , считая Деды более точным определением праздника, не привязываясь к послепасхальной календарной дате , а привязываясь к погодным условиям региона , как немного просохнет земля, для возможности посещения кладбищ , в средней России это конец апреля , возможно первые числа мая. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

«Кто Род не поминает , счастья не знает!»

(народная мудрость)

 

Весеннее поминание «Деды», поминание всех умерших Рода!

Конечно в традиции это красивейший обряд.

Но помянуть можно всем, и тем кто не знает как совершить обряд.

 

РЕКОМЕНДАЦИИ:

👨‍👩‍👧Приготовьте сладости, лучше когда они будут не куплены, а приготовлены лично вами и раздайте людям с просьбой помянуть умерших Рода.

👨‍👩‍👧Прочитайте молитвы, акафисты, каноны за умерших своего Рода. 

👨‍👩‍👧Прекрасный день для плетения родового дерева Фравахар

👨‍👩‍👧Кто плёл уже Фравахар, сегодня обязательно проведите активацию!

👨‍👩‍👧Хорошо если вы приготовите ужин без мяса и алкоголя и асей семьёй семьей соберётесь помянуть Умерших вашего Рода до 7го поколения. Также зажгите на столе восковые свечи за всех умерших Рода.

👨‍👩‍👧Молитвы!!!!! чем больше, тем лучше!

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

21 апреля. Обряды — обычаи. Праздник Красная Горка

 

 Знаем, знаем, как соблюдали обряды, обычаи парни да девушки, как всю неделю гуляли в Первые Русалии и чем заканчивался праздник Красная Горка! 

 

Как расцветали после долгой зимы подснежники и чувства, как пробуждались Природа и люди, плоть от плоти ее. 

 

Как радовались люди Лёльнику, празднику славян. 

 

Как сбрасывали с себя холодные осколки сна, постепенно наполнялись жизнью теплеющие реки, и на их сверкающих волнах начинали появляться живые Духи реки – томные русалки. 

 

Что за праздник такой — Первые Русалии, который заканчивается Лёльником – праздником Красная Горка? 

 

Какие же славянские обычаи, обряды традиционных праздников в апреле?

 

Первые Русалии — время петь о любви!

 

Как тайком от парней, смущенно розовея, сбивались девчонки на березовой полянке близ поющей весенние песни речки, скидывали обереги и белую одежду и вертелись в древнем непостижимом танце, 

в котором они и не девушки уже, а вечная женственность, таинственная и тёмная в своей непостижимости, воспаряла над землей, смешиваясь 

с ароматом подснежников и первых березовых соков, звеня серебряным колокольчиком тихого смеха. 

То начинается Лёльник – праздник славян!

 

Как ходили парни за девчонками в хороводах, поглядывая на разрумянившиеся щечки, алые губки да синющие глаза, что мерцали подобно голубой воде пробудившейся речки.

 

 Как какие-то дивные красавицы с длинными волосами, тихой тенью приближались к гуляющим среди берез парочкам, и нашептывали им что-то, от чего замирало дыхание, и начинали от восторга теплеть коленки. 

Это наступает праздник Красная Горка – время молодой любви!

 

Первые Русалии. Праздник пробуждения Духов Воды

 

Праздник Красная Горка заканчивает первые Русалии, время пробуждения чарующих, непостижимых, веселых и опасных в своей шаловливости Русалок. Время, когда границы обыденного теряют свою неумолимую жесткость, когда резкие однозначные цвета становятся полутонами, когда кружится голова от предчувствия чего-то еще не бывалого, не совсем земного, немного потустороннего, по ту сторону обычного бытия…стираются границы между мирами. 

 

Лёльник – женский праздник, когда рождается любовь

 

Знаем, знаем, как красили яйца встарину, да играли с ними «яишное заговенье», готовили пироги с яйцами, да с собой каждый на гулянье брал пяток яиц, которыми расплачивался за качание на качелях, да еще и в «перебой» оставалось чем сыграть, постучать яйцами друг о друга. 

И была в этих незатейливых играх, обычаях, обрядах древняя магия, чары зарождения новой яркой жизни.

 

И бегали всю Русальную неделю с подарками к русалкам гадать – осторожничая, побаиваясь, надеясь на обретение любви и красоты, на свадьбу и свершение предначертанного счастья. 

Ждали, что к празднику Красная Горка откроется имя суженого. 

Кто, как вечно молодые и прекрасные Духи всезнающей Воды, предскажут – погадают? 

Найти то их сейчас легко — стоит прижаться к березке, что растет около речки, да прошептать свой потаенный вопрос. Зашелестит молодая листва, стукнет-щелкнет что-то, почудится легкий прозрачный девичий смех, запоет птичка. Так отвечают русалки. 

Так легко сейчас напустить любовные чары:

 

Река с рекой сливается,

роща с рощей срастается,

цветок с цветком сплетается,

трава с травой свивается.

Той травы возьму пучок,

заплету цветы в венок,

через рощу пронесу,

по ручью венок пущу.

Унеси вода венок,

на сплетение дорог.

 

И вот наступает Лёльник, праздник славян, последний день 

Первых Русалий. 

 

И спускаются на землю Боги

 

 И спускаются на землю Боги к собравшимся на праздник Красная Горка людям в белых одеждах. 

Прилетает вместе с птицами прекрасная Лёля, Богиня Весны. 

От того и зовут Лёльником этот праздник славян. 

И кто знает, не потому ли стала божественно прекрасна вон та девчонка, которая вчера была просто миленькой Дарьюшкой. 

 

Ведь сегодня она, щедро одетая в свежую зелень, зовётся Лёлей, величаво сидит на троне из нескольких слоев дерна с пушистой молодой травкой, раскланивается с теми, кто подносит ей требу с молоком и сыром, улыбается тем, кто ведет вокруг нее хороводы с веселыми песнями – веснянками, закликающие весну, соблюдая старинные обряды, обычаи. 

 

Не потому ли так светло и благородно стало чело девицы-красавицы, что стоит за ее плечами, осеняя всех своей молодой любовью, сама Лёля, пришедшая на праздник Красная Горка в свою честь? 

И, может быть, именно поэтому веночки для девчат, полученные из белых рук Дарьюшки-Лёли, сулят приход духовной пары, любовь, замужество и счастье в этом году? 

 

Это Лёльник, праздник славян, которым завершаются 21 апреля 

Первые Русалии, проводимый молодежью на красной, самой красивой 

в округе, горке.

 

И получают женщины цветы

 

В праздник Красная Горка нарядные девы и величавые жены получают в подарок цветы. 

Это обряды, обычаи, осененные божественным смыслом. 

Прекрасные цветы, воплощение молодой жизненной силы божественной Лёли, как священное подношение тем, кто несет в себе всю жизнь свет любви и надежды на счастье. 

Это тоже магия, тоже чародейство. 

Что может быть очаровательнее весеннего полевого цветка, 

сорванного мужчиной для своей любимой, с пожеланиями покровительства Лёли, Богини вечной Весны?

 

Так раньше встречали свою любовь на Лёльник, праздник славян. 

Что же сейчас? 

 

 Неужели перестали засыпать и пробуждаться реки? Неужели перестали шелестеть на теплом ветерке просыпающиеся березки? Неужели девушки перестали гадать о любви? Неужели парням девушки перестали казаться прекрасными, как сама Лёля? Неужели забыты обряды, обычаи древнего праздника Красная Горка?

 

Не верю. Просто мы перестали звать русалок, красим яйца, объясняя это другими традициями, получаем цветы в необъяснимый природными законами день 8 марта, и почти забыли красавицу Лёлю, спускавшуюся к нам на птичьих лёгких крыльях на Лёльник, праздник славян, вместе с ароматом первых цветов.

 

И только иногда, когда позволяем себе стать проще и мудрее, прислушаться к природным ритмам, задуматься о прошлом, взяв в руки книгу о давних временах, мы вдруг становимся светлее и чище, вернув в нашу жизнь сказку, любовь и единение с Божественной Природой. Читайте северные сказки, дарите любимым северные сказки, в них жизнь, в них любовь, в них – Родные Боги!

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Ближайшие Весенние праздники и обряды

 

 

 

21 апреля Навий день или Поминовение предков 

 

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них. 

 

22 апреля Лельник Красная горка 

 

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. 

 

23 апреля Ярило вешний 

 

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. 

 

30 апреля Родоница 

 

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. 

 

1 мая Живин день 

 

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. 

 

6 мая День Даждьбога — Овсень большой 

 

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. 

 

10 мая Вешнее Макошье 

 

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. 

 

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день 

 

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. 

 

31 мая Праздник кукушки или Кумление 

 

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

30 апреля — 1 мая в Традиции — Велесова ночь.

 

с 30 апреля на 1 мая в Русской Традиции отмечается Велесова (Живина) ночь – «дедова» (предков) чародейная ночь, когда Чернобог окончательно передаёт Коло года Белобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

 

Эта ночь, когда можно прикоснуться к тем, кто ушёл. А им – шанс достучаться до нас, чтобы подсказать верный путь.

 

Обряд или вернее, радение, в эту ночь вполне возможно проводить не в группе, а одному. Разговор со своими родовыми Предками сложно вести вместе со всеми остальными. Лучше всего радение проводить около в лесу, или, по крайней мере, у живого древа. Найти более подробную информацию об этом дне в Русской Традиции для меня оказалось затруднительным. По своей сути он больше перекликается с кельтским Белтейном, чем с германской Вальпургиевой ночью.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

С 20 ПО 24 ИЮНЯ. КУПАЛА

 

КУПАЛО - КУПАЛА - Летнее солнцестояние — один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Летнему Солнцевороту. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета всех животворящих сил Матушки Природы. О сём речено в народе: «На Купалу — Солнце на зиму, а лето на жару», «Кто не выйдет на Купальню — тот будет пень-колода, а кто выйдет на Купальню — тот будет бел-берёза», «Где Ярило купался, там берег колыхался; где Мара купалась, там трава расстилалась».

 

Суть праздника Купалы

 

Один из самых значимых праздников у славян. Особенность данного обычая кроется во времени его наступления: рубеж двух периодов солнечного цикла в течение года. Именно годовой цикл солнца заложен в основу древнего календаря земледельцев. Стоит отметить, что в арийских религиях солнечному циклу уделялось огромное внимание: фактически, языческий календарь представляет историю движения солнца в течение года. 

 

В день празднования Купалы солнце достигало высшей активности: самое продолжительное светлое время суток, и самая короткая ночь. Именно после Купалы, как считал народ, солнце начинало «угасать», день шел на убыль. Все дни летнего солнцестояния считались праздничными. Это были зеленые Святки – неделя отдыха после посадки урожая. В это время роль человека в предстоящем урожае была мала: все зависело теперь лишь от погоды. Поэтому люди стремились добиться ее благоприятствования, осуществляя святочные обряды. 

 

По народным приданиям данный праздник олицетворял соединение Неба (Отца) с Землей (Матерью), Огня и Воды, мужа с женой. Считалось, что в сердце каждого человека расцветает Огнецвет, и Природа наполняется любовью. Иванов день (еще одно название праздника) отмечается во многих странах, считается не только общенациональным, но и церковным. 

 

Происхождение названия

 

У праздника множество названий. В зависимости от местности и времени, его именовали Купала, Кресь (старорусское), Ярилин день (в Ярославской и Тверской губерниях), Сонцекрес (украинское), Духов-день (болгарское) и др.

 

Смысл слова можно понять, благодаря санскриту. Так, первая часть «купала» - ku – означает «земля, край». Вторая часть – pala – «сторож, хранитель, защитник, повелитель». Отсюда значение названия праздника – Защитник Земли или Повелитель Земли. Очевидно сходство с Гопала (Велескнига) – Божеством третьего месяца солнечного цикла (кола), начало которого приходилось на весеннее равноденствие. Владыка Земли и ее Повелитель – это один из эпитетов Солнца.

 

Время празднования

 

Согласно древнему народному календарю, Купала отмечался, когда солнце перевалило через экватор на воробьиный скок. В народе верили, что этот период года характеризуется пиком расцвета природы. Праздничный цикл сопровождался верой в то, что магическая сила стихий (огня, земли и воды) была наиболее великой. Именно поэтому люди стремились приобщиться к данной силе, воспользоваться ее целительными, охранительными и очистительными возможностями на весь предстоящий год. Одновременно с этим, купальским праздникам приписывалась активность потусторонних сил, что весьма пугало народ.

 

Обряды на Купалу

 

С древности праздник Купалы отмечали в различных населенных пунктах по-разному, в зависимости от местных обычаев, природных и климатических особенностей местности и духовного уровня людей, принимавших участие в обрядах. Собственно, и по сей день существуют различия: Общины, объединенные главным смыслом обрядов, проводят их по своему обычаю.

 

Огонь

 

Неотъемлемый атрибут купальской ночи, когда принято разводить очищающие костры. Зажигали их только от живого бессмертного источника огня – пламени, добытого путем трения дерева об дерево. Вокруг очищающих костров плясали, и прыгали через них, чтобы быть счастливыми. Считалось, что в таком огне сгорают хворь и порча. Поэтому матери бросали в костер белье болевших ребятишек, а между кострами многие проводили скот. В некоторых местностях, помимо очищающих костров, поджигали бочки или колеса, и, надев на шесты, носили их – яркая символика солнца.

 

Вода

 

Вода в этот день приобретала магические свойства, как считалось в народе. С этого дня можно было купаться в источниках, так как из них выходила вся нечистая сила. Целебной считалась и утренняя роса. На рассвете люди выходили босиком на траву, умывались росой, стремясь сохранить (или возвратить) здоровье, красоту. Незамужние девушки умывались росой трижды, произнося специальные приговоры, чтобы поскорей выйти замуж.

 

Союз воды и огня, характерный для праздника Купалы, считался источником природной силы. Поэтому костры нередко разжигались на берегах рек. Так же в Купальскую ночь гадали на венках, опущенных в воды рек.

 

Травы

 

Множество обычаев и приданий на Купалу связано с растительностью. Собранные в праздничную ночь травы считались особенно целебными, своеобразными оберегами. Центральное место среди растительности в эту ночь занимал папоротник. Считалось, что цветок папоротника, расцветающий лишь на мгновение в полночь, точно укажет, где зарыт клад.

 

Травы и цветы собирали девушки, плели из них венки, а обережные растения крепили на поясе. Парни заранее готовили невысокое деревце березы или вербы – «марены» или «купалы». Девушки украшали деревце цветами и разноцветными лоскутками. Рядом водружался Ярило, изготовленный из соломы или глины, наряженный и украшенный венком, лентами. Кроме этого, кукле приделывали деревянный символ мужского достоинства, окрашенный в красный цвет. Перед Ярилой раскладывали на блюде или ткани различные яства. Неподалеку разводили два костра: большой Купалец – для веселья, и малый погребальный костер для сожжения куклы Ярилы.

 

Народные поверья

 

Существует огромное количество поверий и обычаев, связанных с празднованием Купалы. Приведем лишь некоторые из них. Так, незамужние девушки плетут венки из определенных трав и в ночь накануне праздника опускают венки, украшенные лучинами или свечами, в воду речки или озера. Чей венок дальше других заплывет – той суждено быть самой счастливой. На чьем венке дольше будет огонек гореть, та проживет очень долго. А чей венок сразу потонет, той не выйти замуж за суженого – разлюбил он ее.

 

Или, например, существовало поверье, что в праздничную ночь потусторонние силы более активны, и ведьмы становятся особенно могучими. Их боялись. От их вредительства защищались: у окон и дверей раскладывали крапиву, скот запирали и стерегли. Считалось так же, что растения и животные беседуют между собой, а деревья переходят с одного места на другое. В полночь некоторые девушки срывали, не глядя, цветы и травы, клали под подушку, а утром гадали: если среди растений набиралось 12 видов, то суждено было в грядущем году девице замуж выйти. А если хотелось, чтобы исполнилось желание, то нужно было в праздничный день перелезть через ограды 12 огородов, и тогда все загаданное должно было сбыться.

dUVULFLHIMw.jpg

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

На Руси перед солнцестоянием отмечали Русальную седьмицу, чествуя русалок – духов рек и озер. Эта неделя была тесно связана с поминанием предков, из-за существовавшего с древности европейского обычая справлять по рекам сожженный прах воинов на ладьях. 

Непосредственно в день солнцестояния на Руси отмечали Купалу – окончание весны и начало лета с его первым месяцем Кресенем. 

Ритуалы Купалы очень похожи на ритуалы Литы, что вполне естественно, учитывая общие исторические корни европейских народностей. Древние русы плели венки, пили сурью (медовый напиток), прыгали через костры, приносили жертвы воде и огню, собирали целебные травы, совершали ритуалы, призывающие урожай и «очищающие душу и тело» омовения в реках, озерах и ручьях.

Сразу же после дня солнцестояния наступал солнцеворот, который длился 3 дня и во время которого праздновался целый цикл жизненных перипетий бога Перуна: от рождения до смерти, затем магического воскресенья и предстоящей победы над Скипером-зверем. Перун – один из самых важных богов у древних славян, покровитель воинов, ведавший силами природы и небесным огнем.

q8ZfEKz2gsE.jpg

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 недели спустя...

 

Ритуальная еда на Купала.

 

Характерным для Купальского обряда было то, что накануне праздника готовили кутью. Кутья, как правило, варилась из цельных, нераздробленных зерен - чаще всего пшеницы. В городах, где пшеницы обычно не бывает, ее заменял рис. Таким образом видно, что кутья готовилась из семян, а «зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздавать жизнь, умножая ее. Семя - растение - семя составляют извечный кругооборот, который свидетельствует о нескончаемости жизни. Путем еды к этому процессу приобщаются люди. 

Также к кутье обычно примешивали ягоды (черемуха, в городе - изюм). Ягоды представляют собой то же семя, облеченное плодом. Этим и объясняется, почему кутью употребляли на свадьбах, при рождении детей, похоронах: она знаменует постоянство возрождения жизни, невзирая на смерть. 

Данный момент говорит о сходстве Купальского обряда с похоронно - поминальным обрядом. Поминовение усопших родственников характерно для всех больших годовых праздников календаря, особенно тех, которые маркируют переходные или поворотные точки времени. Значение таких поминаний, по нашему мнению, в том, чтобы задобрить души умерших и обеспечить себе их поддержку и помощь в земных делах, в первую очередь, в том, что касается урожая, защиты от стихийных бедствий и болезней. По представлениям древних смерти как полного прекращения существования не было. Умершие продолжали жить под землей и имели над ней большую власть, чем земледелец, ходивший по ней с плугом. Из глубин земли умершие могли воссылать урожай или неурожай, могли заставить землю родить или задержать ее силы. Обрядовые действия включают, прежде всего, приглашение и «кормление» душ, обеспечение их отдыха, выказывание им уважения. 

 

(По материалам Никольская Т.М. Семиотические аспекты Купальского обряда.)

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

Сегодня, 28 июля, кровавая памятная дата, когда князь- изменник Владимир Кровавое Солнце, огнем и мечом крестил Русь Киевскую и уничтожил Веру и Знания Предков Наших!

Владимир любил девочек и мальчиков, и в свободное время от утех, принимал решение, какую веру ему принять?

Ислам казался суровым из-за того, что запрещается пить спиртное!

Католицизм- строг.

Буддизм, нечто не понятное, а вот христианство по византийскому образцу, это было то, что ему нужно!

Но просчитался князь и его кураторы из Константинополя! Наша Вера не погибла, а оберегалась Хранителями и ждала своего часа, дождавшись Рассвета Сварога!

Waxadugkmts.jpg

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 8 месяцев спустя...

ЖИВИНА НОЧЬ 

🔥🔥🔥🔥🔥 

 

На ночь с 30го апреля на 1ое мая приходится один из восьми кологодных праздников. Напомню, что существуют 4 основных – это зимнее и летнее солнцестояния и весеннее и осеннее равноденствия. И существуют ещё 4 дополнительных. И вот как раз в ночь с 30го апреля на 1ое мая мы празднуем один из них. Этот праздник — очень древний, поэтому традиция отмечать его существует у очень многих народов. 

 

У кельтов это Белтайн, Вальпургиева ночь, у славян – Живина ночь, Ночь Костров, Майский Канун, Летень. У мусульман это сакральный праздник – Лейлят-аль-Кадр (в переводе - Ночь Могущества и Преодоления, ночь Вершения судеб). В буддийской традиции в эту ночь отмечается Весак (Вайшакха — Май). 

 

Покровительницы у него тоже разные – святая Вальпургия, богиня плодородия и рождения Жива, богини судьбы Норны, святая Параскева Пятница (в более позднее время). Но суть одна: ночь с 30го апреля и следующий за ней день 1го мая (а в некоторых славянских традициях – и 2ое мая) – обладают огромной магической силой.. 

 

К сожалению, под влиянием христианства та же Вальпургиева ночь ассоциируется у нас с ведьминым шабашем на Лысой горе, куда ведьмы слетались для своих чёрных дел. Но это совсем не так. Это очень светлый праздник. Праздник добра и светлой магии. 

 

По славянской мифологии богиня Жива приходится дочерью Богине-матери Ладе и отвечает за здоровье и сохранение всего живого. Иногда она является людям в образе кукушки. Сейчас мало кто задумывается, почему именно кукушку мы спрашиваем о том, сколько нам жить. А ведь именно Жива в образе кукушки предсказывает срок жизни человека. 

 

В этот праздник работать было не принято, весь день посвящался отдыху. И наша привычка, или даже внутренняя потребность – выбраться в эти дни на природу, посидеть у костра, пожарить шашлыки, отдохнуть и порадоваться пробуждающейся природе и теплу – это та самая память о наших древних традициях. 

 

И наши предки так же разводили в эту ночь костры на берегу рек, прыгали через них, купались в ещё прохладной воде – эти обряды несли в себе очищение и защиту. В эту ночь совершали также обряды на прибавление силы, привлечение любви и достатка. Ну и в целом в эту ночь царило всеобщее веселье – с песнями, ритуальными плясками и хороводами вокруг костров. 

 

Особенно хорошо в эту ночь загадывать, планировать новые дела, все те важные изменения в своей жизни, которых вы хотите достичь. И обязательно надо проговаривать всё, что планируется сделать. Именно проговорить, дать жизнь, влить силу жизни в свои желания. 

 

Всё, о чем мечталось, о чём думалось, какие дороги мы выбираем для себя – всё произносится вслух. И не в общем и целом, а максимально конкретно. 

 

Например, не просто «чтоб закончилась темная полоса», а «заработать достаточно, чтоб без труда расплатиться с долгами в таком-то размере». Не просто «хочу личного счастья», а «желаю вот таких отношений и для чего». 

 

Вложите в это всю свою веру и желание, и всё обязательно сбудется! Ведь в эту ночь всё, что живёт внутри нас – наполняется силой Живы и получает энергию для реализации в земном мире. В эту ночь можно изменить свою судьбу. 

 

На рассвете погаснут костры, взойдет солнце и наступит время открытия дорог для всего того, что вы загадали. И если всё сделано правильно, наполнено внутренней силой – всё это обязательно найдёт своё воплощение в реальном мире. 

KYckCjDpqjY.jpg

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Автор подзабыл, что перед Живой праздновали Радуницу...

день Памяти Предков и Пращуров...

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Присоединяйтесь к обсуждению

Вы можете опубликовать сообщение сейчас, а зарегистрироваться позже. Если у вас есть аккаунт, войдите в него для написания от своего имени.

Гость
Ответить в тему...

×   Вставлено в виде отформатированного текста.   Вставить в виде обычного текста

  Разрешено не более 75 эмодзи.

×   Ваша ссылка была автоматически встроена.   Отобразить как ссылку

×   Ваш предыдущий контент был восстановлен.   Очистить редактор

×   Вы не можете вставить изображения напрямую. Загрузите или вставьте изображения по ссылке.

Загрузка...

×
×
  • Создать...