Богиня Эйр

[Настя]

ЭЙР 

Имя Eir означает «мир, спокойствие, мягкость, доброта, милосердие». 

Об Эйр известно довольно мало. 
В Младшей Эдде упоминание о ней присутствует в «Видении Гюльви»; Высокий, отвечая на вопрос Гюльви «какие есть богини?», перечисляет имена асинь с краткой характеристикой каждой: «Третья - Эйр. Она врачует лучше всех» (Þriðja er Eir. Hon er læknir beztr). 

В той же Младшей Эдде, но уже в «Перечне имен» Эйр значится в списке валькирий. Одно ли и то же это лицо - тот еще вопрос. Возможно, есть и богиня, и валькирия (тёзки), возможно, богиня выполняет также функции валькирии. 

Как бы то ни было, связь Эйр с врачеванием прослеживается и в Стпршей Эдде. В «Речах Многомудрого» странник Свипдаг, сын провидицы Гроа, спрашивает стражника Фьёльсвинна (есть версия, что это Хеймдалль) о девах, что сидят у колен Менглёд (неясно, кто она, возможно - Фрейя), правительницы тех земель, и среди прочих, упоминает и Эйр. Также сказано, что Менглёд со свитой сидит на горе Лювьяберг (Lyfjaberg, «гора исцеления»): 

Лювьяберг ей имя, 
что давно утешает 
раны и хвори; 
жена исцелится, 
даже от давней болезни, 
если взберётся до верха 

«Функции» сих дев проясняются после другого вопроса Свипдага: 

«Фьёльсвинн, ответь, 
я слышал ты знаешь 
и желаю узнать я: 
защищают ли тех, 
кто жертвует им, 
если потребны?» 

«Одни защищают тех, 
кто поклоняется им 
в святом алтаре; 
освобождают сынов человеков 
от напасти любой, 
коль потребность большая». 

Эйр часто фигурирует в кеннингах женщины, например, «Эйр монет» (aura Eir) в «Саге о Гисли». 

(с) hadeke

[Настя]

Виса Богине исцеления ЭЙР 
 
Наипрекраснейшая Эйр ! 
Ты исцеляешь и даруешь силы 
Красива как зоря 
Мудра и величава 
Ты никому не делаешь вреда 
А только лечишь, заживляешь раны 
Хотелось бы прийти к тебе на Лифью 
Чтоб поклониться, рассказать что на душе 
Но далека она и только птицей 
Можно прилететь туда к тебе 
А потому прошу тебя Богиня 
Явись и помоги в моей беде 
Моя последняя надежда 
Вверяю я себя тебе.

[Настя]

Эйр 
 Эйр – богиня врачевания. Целительница богов и богинь. 
Эйр (древнесканд. Eir - помощь, милосердие) —богиня-целительница, поэтому она не имеет права причинять физический ущерб. 
 
Она излечивает все болезни и раны. В предании сказано, что любая девушка, забравшаяся на гору Лифья, исцелится от любой болезни. Эйр появилась из девятого соска Аудумлы и является одной из старших богинь. Она помогала появиться на свет другим асам. Ей покровительствовали Тор и Хёд. Но не всегда: раньше она враждовала с асами-мужчинами, однако вскоре их примирила Сиф. 
 
Эйр - ее происхождение таинственно и связано с ее навыками формирования судеб. Подобно многим традиционным целителям, она идёт туда, где её услуги требуются, выполняя функции домашнего врача. она практикует все виды традиционной медицины, характерные для женщин, основанные как на знаниях трав и правилах здорового питания, так и на заклинаниях. 
Она собирала лекарственные травы со всей земли и лечила ими раны и болезни, а также учила этой науке женщин, потому что в древней Скандинавии только им разрешалось заниматься врачеванием. 
Свойства некоторых трав: Дягиль - защищает от ведьм, нейтрализует зло; чеснок - предотвращает заболевание, антисептик; камфора - внутреннее заживление; мята – защищает, успокаивает боль; полынь - отражает нападение злых духов; коровяк - защищает от простуды; розмарин - очищает, заживляет; рута - облегчает головную боль, общеукрепляющее; шалфей - продлевает жизнь; древовидный щавель -лечит сердце; пижма - помогает от лихорадки; чертополох - даёт силу и энергию; фиалка - заживляет раны, лечит головную боль. 
 
Ее символы - ступа и пестик. 
Ритуал, посвященный Эйр, может представлять изготовление амулетов с лекарственными травами. 
Перед посещением Эйры жрицы должны были омываться, не есть мясо, фрукты, не пить молоко и алкоголь. 
С ней связаны руны Беркана, Совуло и Лагуз. 
 Фрейя Асвинн.

 " ... чрезвычайно хорошая врачевательница. " В "Svipsdagmal" Эйр - жена Менглота, Живущая на Люфье, Горе Исцеления, относительно которой сказано: 
 
"Люфья гора высока, 
дорога наверх нелегка, 
Больному привал может помочь. 
Здоровый сможет её превозмочь, 
хотя беспомощной кажется та, 
которой подвластна её высота."(36).

[Настя]

БОГИНЯ ЭЙР 

 

Имя Eir означает «мир, спокойствие, мягкость, доброта, милосердие». 

 

Об Эйр известно довольно мало. 

В Младшей Эдде упоминание о ней присутствует в «Видении Гюльви»; Высокий, отвечая на вопрос Гюльви «какие есть богини?», перечисляет имена асинь с краткой характеристикой каждой: «Третья — Эйр. Она врачует лучше всех» (Þriðja er Eir. Hon er læknir beztr). 

 

В той же МЭ, но уже в «Перечне имен» Эйр значится в списке валькирий. Одно ли и то же это лицо — тот еще вопрос. Возможно, есть и богиня, и валькирия (тёзки), возможно, богиня выполняет также функции валькирии. 

 

 

Как бы то ни было, связь Эйр с врачеванием прослеживается и в Старшей Эдде. В «Речах Многомудрого» странник Свипдаг, сын провидицы Гроа, спрашивает стражника Фьёльсвинна (есть версия, что это Хеймдалль) о девах, что сидят у колен Менглёд (неясно, кто она, возможно — Фрейя), правительницы тех земель, и среди прочих, упоминает и Эйр. Также сказано, что Менглёд со свитой сидит на горе Лювьяберг (Lyfjaberg, «гора исцеления»): 

 

Лювьяберг ей имя, 

что давно утешает 

раны и хвори; 

жена исцелится, 

даже от давней болезни, 

если взберётся до верха 

 

«Функции» сих дев проясняются после другого вопроса Свипдага: 

 

«Фьёльсвинн, ответь, 

я слышал ты знаешь 

и желаю узнать я: 

защищают ли тех, 

кто жертвует им, 

если потребны?» 

 

«Одни защищают тех, 

кто поклоняется им 

в святом алтаре; 

освобождают сынов человеков 

от напасти любой, 

коль потребность большая». 

 

В Младшей Эдде упоминание о ней присутствует в "Видении Гюльви"; Высокий, отвечая на вопрос Гюльви "Какие есть богини ? ", перечисляет имена асинь с краткой характеристикой каждой: третья - Эйр . Она врачует лучше всех . (Þriðja er Eir. Hon er læknir beztr) . 

 

 

Эйр часто фигурирует в кеннингах женщины, например, «Эйр монет» (aura Eir) в «Саге о Гисли». 

 

Эйр (древнесканд. Eir) — в скандинавской мифологии богиня-целительница, поэтому она не имеет права причинять физический ущерб. 

 

Она излечивает все болезни и раны. В предании сказано, что любая девушка, забравшаяся на гору Лифья, исцелится от любой болезни. Эйр появилась из девятого соска Аудумлы и является одной из старших богинь. Она помогала появиться на свет другим асам. Ей покровительствовали Тор и Хёд. Но не всегда: раньше она враждовала с асами-мужчинами, однако вскоре их примирила Сиф. 

 

Перед посещением Эйры жрицы должны были омываться, не есть мясо, фрукты, не пить молоко и алкоголь. 

 

От мастера Hadeken: У меня был некоторый опыт в постановке культа Эйр, поэтому если интересно — читайте дальше, вдруг поможет сориентироваться в вопросе, поскольку источники на этот счет ничего не сообщают. В этом деле помогут каноны средневековых европейских магических традиций, которые по сути своей универсальны. 

 

Понятное дело, что роль адепта Эйр больше всего подходит «знатокам целящих рун»: медикам по образованию и целителям мистического толка. Какого-либо полового ценза здесь быть не может. 

 

В случае с Эйр имеет прямой смысл устраивать ее «святилище», алтарь, прямо дома, а не где-то на природе за городом: «здоровая» обстановка нужна не в поле, а в квартире. 

 

В качестве алтаря подойдет стол или тумба из плодового дерева. Небольшой столик без гвоздей — идеальный вариант. Его следует застилать белой льняной скатертью, которая нигде больше не используется. 

 

Статуэтка богини — очень желательна: ничто не помогает сосредоточиться на процессе как антропоморфное изображение бога. Если ее нет — подойдет и рисунок, и изображение бандруны имени Эйр. ( связка рун Эйваз и Райдо) Выглядеть Эйр, в моем представлении, может как женщина в расцвете сил (не слишком молода — иммунитет еще слаб, не слишком стара — иммунитет уже слаб), остальные детали — на собственное усмотрение. 

 

 

«Металлом Эйр» я решил считать латунь и по довольно простой причине: латунь на древнеисландском — это eir, т.е. абсолютно идентично пишется и произносится. Латунь — сплав меди и цинка, поэтому в качестве вполне годной альтернативы подойдет и медь (желтая). 

Соответственно, на альтарь в качестве вашего дара Эйр можно класть различные медные и латунные украшения: кольца, браслеты, ожерелья, кулоны и т.д. Со временем эти предметы станут как следует «намоленными» и вы сможете использовать их в качестве амулетов. Другой вариант: если возьмете за обыкновение периодически жертвовать металл, то, опять же, со временем его накопится достаточное количество, чтобы изготовить из него полноценную статуэтку богини (особенно актуально, если ее еще нет). 

 

Из минералов — хорошо подходит янтарь (и из-за «солнечного» цвета, и из-за связи с деревом). 

 

Адепту следует самостоятельно придумать текст молитвы-обращения к Эйр. Это исключительно личное творчество, объем текста значения не имеет. 

 

 

Один день в неделю (этого вполне достаточно) следует назначить «днем Эйр». Я выбрал воскресенье, т.к. это день Солнца (светила-управителя витальности), кроме того, можно припомнить из мерзебургских заклинаний, что Сунна была одной из целительниц. 

В этот день можно зажечь не самую маленькую свечу на алтаре, поставить небольшую пиалу с еще дымящимся ромашковым отваром (ромашка — «солнечная» трава; отвар — символ союза огня и воды, двух стихий, которым в элементной модели отведены целящие свойства). 

Пару глотков отвара можно сделать после молитвы-обращения и выпить до дна после завершения ритуалов или молитвы с последующей медитацией на образе богини, если ритуалов в этот день не планировалось делать. Ромашка, помимо прочего — отличная травка для того, что мистики называли «сгущением флюидов», проще говоря, колдоваться будет легче и эффективнее. 

Помимо ромашки в ход идут травы — мать-и-мачеха, зверобой, мелисса, шалфей. 

 

Помимо «священного дня недели» можно определить годовые праздники в честь Эйр, когда она чествуется особенно торжественно и пышно. Я выбрал для этого два дня — весеннее и осеннее равноденствия, когда день равен ночи: этот баланс света и тьмы можно символически связать с тем, что человек здоров тогда, когда в его организме соблюден баланс и присутствует умеренность. 

В этот день на алтарь можно положить три ясеневые ветки — по одной на каждую букву имени богини, кроме того, число 3 имеет отношение к треугольнику, самой устойчивой геометрической фигуре, сообщая таким образом символизм пожелания «устойчивого» здоровья, стойкого иммунитета. 

 

 

Суммируя сказанное: на алтаре — скатерть, статуэтка или изображение, свеча (белая или желтая), стебли-цветы разных трав, медные/латунные украшения, ромашковый (или другой подходящий; ромашковый чай — тоже очень хорошо) отвар и прочее, что посчитаете уместным. Можно и аромалампу: масло можжевеловое (хорошо очищает пространство) или гвоздичное (общеколдовского значения). 

Здесь же, на алтаре лежат талисманы/амулеты/ставы для освящения; пусть полежат сутки — день и ночь. Оптимальный материал для целительских талисманов — дерево. После исцеления недуга — сжигается с захоронением пепла (именно захоронением). 

Читается молитва-обращение, после — делается все остальное, что планировалось.

 

ВИСА 

 

Наипрекраснейшая Эйр, 

Ты исцеляешь и даруешь силы. 

Красива как заря 

Мудра и величава, 

Ты никому не делаешь вреда, 

А только лечишь, заживляешь раны. 

Хотела б я прийти к тебе на Лифью, 

Чтоб поклониться, рассказать что на душе, 

Но далека она и только птицей 

Смогла б я прилететь туда к тебе, 

А потому прошу тебя Богиня. 

Явись и помоги в моей беде 

Моя последняя надежда 

Вверяю я себя тебе.

[Настя]

Призыв Эйр 

 

Ритуалы для Эйр, очевидно, будут связаны с исцелением, которое будет включают в себя поддержание хорошего здоровья в целом, а также исцеление конкретных ран или болезней. В случаях беременности и родов можно призвать Фрейю и Фригг, а также Эйр. Эйр, похоже, связана с успокаивающими цветами, особенно с синим и серым, зеленым, а также белым. 

 

Медь может использоваться в качестве символа Эйр, ее можно носить как украшение или магически зарядить как амулет или талисман. Люди со знанием гербологии могли бы использовать подходящие травы как символы или как часть талисмана, или даже пить их в чае или вине. Работа с Эйр может применяться в сочетании с другими лечебными техниками или любым типом магии, который обычно используется для оздоровления. В ритуалах к Эйр, травяные чаи, молоко или фруктовые соки предпочтительнее, чем алкогольные напитки для тостов и возлияний, особенно когда человек действительно болен. Однако эта богиня, похоже, тоже любит сидр, а еще херес и время от времени дозу целебного виски. 

 

Любая целебная магия также должна сопровождаться обещанием принять конкретные практические шаги в физическом мире для улучшения своего здоровья; обращаясь к Эйр, чтобы она помогла вам с вашим уровнем холестерина во время скарфинга, и в это время съесть столько чизбургеров, сколько вы можете - не получится. Эйр, как и Фригг - практичная богиня, которая любит, чтобы ее просители были готовы сделать что-то ради себя сами и должны уметь позаботиться о себе в повседневном мире. Ритуалы к Эйр часто сопровождаются сильным желанием сделать для себя что-то приятное. Сделайте себе что-то особенное, например, еду, которую вам делала мама, когда вы болели; спите допоздна; успокойтесь; и очистите свое тело и душу -это шанс быть здоровым и счастливым. 

 

Призыв к Эйр 

 

Да здравствует Эйр - лучшая из целителей — 

мирная, добрая . . . 

Партнер Фригг, матери ребенка; 

Подруга Менглод, целительницы; 

Друг Тира, однорукого Бога. 

Успокоение больного, 

Перевязывающая кровавые раны, 

Акушерка к матери, 

Мать к ребенку, 

Хранитель трав, заваривающая чай. 

На гладких прохладных белых простынях, 

Изгоняющая лихорадку. 

Приди к нам, сероглазая богиня; 

Принести исцеление и здоровье, 

Помощь и силу, 

Любовь и долгую жизнь. 

Эйр, Целительница, приди к нам! 

Источник: Karlsdottir, Alice. Norse goddess magic : trancework, mythology, and ritual, перевод Insolate 

[Настя]

Эйр 

 

Эйр называют honer loeknir beztr («лучшая из лекарей»), она самая прекрасная целительница в прозаической Эдде (Гильфагенинг, гл. 35). В ранней скандинавской культуре медициной занимались в большей или меньшей степени исключительно женщины, и это объясняет, почему Эйр - это богиня исцеления, а не бог. Этимология из ее имени не совсем понятна, но оно наверняка значит что-то вроде: «милостивая», «добрая» или «полезная». Норвежское слово eir (”медь") – технически никак не связано с именем этой богини. Тем не менее, это интересный момент - обратите внимание на связь меди даже сегодня с лечением некоторых недугов, например, ношение медных браслетов для лечения артрита. 

 

Эйр относится к Асиньям, и может рассматриваться как одна из ипостасей Фригг. Таким образом, можно предположить, что эти двое обладают многими общими качествами и имеют много общих функций. Это подтверждается тем фактом, что Фригг тоже занимается исцелением, особенно при родах. Эйр также появляется в мифологии как одна богинь -Менглод. В единственном сохранившемся рассказе появляется Эйр в Svipdagsmál в "Старшей Эдде" ("СТС". 51-56), в которой герой Свипдага приходит просить руки Менглод. Ее гигантский надзиратель Фьольсвит (что также является одним из многих имен Одина), вовлекает его в один из тех сеансов игры в вопросы и ответы, которые столь дороги сердцу норвежцев. В этом процессе, он направляет свое внимание на соседнюю гору - Лайфьяберг, или «Холм исцеления» - где Менглод счастливо сидит со своими девятью девами. 

 

Среди этих дев, есть имена такие как «убежище», «приятный» и «мирный», которые относятся к Эйр. Фигура Менглод («Сверкающее ожерелье») иногда отождествляется с Фригг, но чаще с Фреей. 

Фрейя, как и Фригг, также была связана с исцелением и деторождением, и со Сватовством. Последующая свадьба Менглод с героем, а также как и ее положение на огненной горе, похоже на Валькирию Сигрдрифа в Сигрдрифумале (или Брюнхильд в Нибелунгенлиде). 

Прийти к единому божеству, отвечающему исключительно за рождение детей и исцеление при этом очень сложно. Это одна из областей, где силы Фригг и Фреи пересеклись. Они обе вызывались роженицами, и они обе вызывались часто в одно и то же время, как и в Oddrunargratr (Это можно было бы объяснить предположением, что этим двум богиням поклонялись в разных районах Севера, пока они постепенно не слились и их функции не стали размытыми. Эта двойственность может также представлять собой различные виды исцеления. 

 

При всем сходстве и путанице между Фригг и Фреей, на практике (то есть, призывая этих богинь и видя, что при этом происходит) ощущение или «аромат» каждой из них улавливаешь безошибочно и понимаешь, что он очень, очень различный. Фрейя, помимо всего прочего, полна движения, энергии и энергии секса—силы самой жизни, что, безусловно, желанная вещь для исцеления. Фригг же, напротив, приносит покой, умиротворение, спокойствие, что тоже хорошо у постели больного. Вместо того, чтобы беспокоиться о том, какая богиня является «официальному» целителю, полезнее определиться, какое именно исцеление вам нужно для данного случая - яркая энергия или умиротворяющий покой (или то и другое вместе, как при родах). Например, можно представить себе Фрею, как психотерапевта, который подбивает вас на физические упражнения и Фригг, которая, как мать, поощряет вас отдохнуть. Фрея также казалась бы более подходящей для инвазии, таких методов, как хирургия и лекарственная терапия. В то время как Фригг, вероятно, больше интересуется холистическими видами медицины, такими как траволечение, массаж и другая профилактическая практика. Знаменательно, что Эйр, богиня врачевания, служит им обоим, хотя ее главная связь и энергия кажется больше связана с Фригг и Асиньями. 

 

Медицинская наука в языческие времена была отчасти жреческой, отчасти магической, и отчасти базировалась на здравом смысле. В Хеймскрингле (гл. 234), Снорри дает пример медицинского лечения, в рассказе о смерти Тормода Кольбрунарскальда, после битвы при Стиклестаде в 1030 году. В этой саге раненых после боев отвезли в сарай, где грелась женщиной вода и она перевязала их раны. Затем она приготовила кашу из лука-порея и сварила чай с травами и поила им раненых. Если бы запах лука исходил от какой-нибудь раны на животе у мужчины, то это бы означало, что его кишечник был проколот, и он был мертв или умирал. Это использование тестовой еды для диагностики все еще используется сегодня, хотя и не всегда с кашей из лука-порея. 

 

Тацит в своей " Германии "(гл. 6), описывает, как германские племена брали с собой на битву своих женщин. Там женщины не только визжали и кричали, чтобы напугать врага, но еще и угрожали ему, поощряя своих собственных воинов, и они также выполняли магические обряды защиты и гадали. Они также действовали в качестве врачей, и говорили, что они не боятся обрабатывать раны. 

Присутствие женщины на поле боя также связано с Фреей и Валькириями. 

 

На более мирной ноте, исцеляющие богини также принимали особое участие и интерес к благополучию женщин, особенно нуждающихся в медицинской помощи во время родов. Лифаберг Менглод был священным местом для больных женщин. Свипдагсмаль утверждает, что если женщина взобралась на него, то ее вылечат, как бы долго она ни болела. Далее он говорит, что эти богини будут помогать всем, кто приносит жертвы на священных алтарях и защитят смертных от опасности (ст. 56). 

 

Эта связь между ритуалом и исцелением также может быть замечена в отношении целителей к провидцам и колдунам. Великие эпидемии и серьезные болезни требовали жертвы богам, а также более практичное обращение. 

К Средневековью эта ритуальная функция перешла к христианским священникам, но некоторые из старых народных обычаев продолжали практиковаться крестьянами, мудрыми женщинами и мужчинами, которые, по мере того как знание рассеивалось а запутывалось со временем, стали злоупотреблять старыми лекарствами и привлекли на себя обвинение в колдовстве. 

 

Целительница Эйр также имеет связи с Фригг в роли последней как правительницы и защитницы, хозяйки домашнего хозяйства. В древние времена считалось, что королевы, так же как и короли, обладают силой исцелять определенные болезни своим прикосновением. 

Эта связь между хозяйкой поместья и медицинским лечением остальных жителей продолжала жить в Средние века и дошла до настоящего момента. Хозяйка поместья вообще чувствовала себя ответственной за происходящее, за здоровье арендаторов, как и жены многих фермеров или скотоводов. Даже сегодня обычно это мама, к которой ты бежишь за аспирином и сочувствием. Есть ли ирония в том, что женщинам пришлось бороться за то, чтобы стать врачами в недавнем прошлом, когда говорилось, что медицина - это «мужская работа». 

Источник: Karlsdottir, Alice. [Magic of the Norse goddesses]Norse goddess magic : trancework, mythology, and ritual, перевод Insolate

[Настя]

Ритуал на исцеление и воззвание к богине Эйр 

 

В силу определённых обстоятельств в недавнем времени я столкнулась с необходимостью составления ритуала на исцеление. Решено было составлять ритуал в контексте скандинавской мифологии и рунической традиции. 

Учитывая особенности целительных ритуалов, думаю, нетрудно понять, что искать необходимо именно Богиню, женское божество, желательно «специализированное». 

 

Богиня Эйр 

Эйр выступает в мифологии скандинавов в роли богини врачевания. Так мы легко можем найти подобную информацию: «В “Svipsdagmal” Эйр — жена Менглота, Живущая на Люфье, Горе Исцеления, относительно которой сказано: “Люфья гора высока, дорога наверх нелегка, Больному привал может помочь. Здоровый сможет её превозмочь, хотя беспомощной кажется та, которой подвластна её высота”». Атрибуты данной богини — ступа и пестик. Проанализируем эти факты, что из них мы можем использовать при составлении ритуала? Лично я выделила образ Горы Исцеления, подъёма и, конечно, символы самой богини. 

Если мы продолжим поиски информации, то нам станет ясно, что Эйр является чрезвычайно благожелательной, строгой, «чистой» и вполне справедливой богиней, также можно выделить её склонность к аскезе. Считалось, что служащие ей хранят девственность и не употребляют в пищу мясо и алкоголь. Это также необходимо учитывать, так как кровавые жертвоприношения тут явно не к месту. 

Итак, божество подобрано, что дальше? 

1) Начало ритуала. Очищение пространства. 

Тут я позаимствовала идею других авторов. Начертание знака молота как перевёрнутой «Т» с 4-мя ключевыми точками — как знак освящения места. В верхней точке произнести “Нордри”, в нижней — “Судри”, в левой — “Аустри”, в правой — “Вестри” (четыре карлика-цверга, согласно мифологии, поддерживают небо по четырём углам Земли; связь со сторонами света: Нордри — Северный, Судри — Южный, Аустри — Восточный, Вестри — Западный). 

«Это место освящено для нашей сегодняшней работы. Как бог Хеймдалль охраняет Мост Бифрост [дp.-исл. Бивpёст -— мост, соединяющий небо и землю], так и это место будет защищено». 

2) Настройка. Акт отделения от «внешнего мира», переход на площадку «работы» и взывания. 

Визуализация нахождения в «пустом пространстве» на твёрдой, но «воздушной платформе». Тут произвольно, как кому удобнее, всегда помните, что ритуал пишете вы, чужие мысли — лишь указания, которые могут вам пригодиться или не пригодиться. Произносим: «Обращаясь из Дола к Тверди, славлю я Асов!» 

3) Волеизъявление. 

Многие источники рекомендуют вставлять в текст ритуала отрывки из значимых для рунической традиции произведений. Например, таким произведением, бесспорно, является Старшая Эдда. Я использовала отрывок, который, по моему мнению, подчёркивает начало волеизъявления: 

«Стал я расти и познания множить, 

Здоровье и силы обрёл, 

Слово от слова на благо являлось, 

Дело от дела рождалось чредой». 

Далее следует наиболее чётко сформулировать своё намерение, зажечь заранее подготовленную свечу. Цвет свечи оставляю на ваше усмотрение, но, думаю, для врачевания вполне подходит, например, зелёная или белая. 

Налить воду в сосуд, это вода будет в ритуале «вместилищем силы», необходимой для достижения цели. 

4) Воззвание к Эйр. 

Опять используем отрывок из Старшей Эдды: 

«И второе я знаю, тем людям полезное, 

Что причастны искусству врачей». 

Можно опять прибегнуть к визуализации. Вспомним об образе «Горы Исцеления» и представим себе восхождение. 

 

Я не буду приводить свой текст взывания, так как вам лучше будет написать его самостоятельно, чтобы он был полностью вами прочувствован, «выстрадан». Главные моменты: произнести слова в её славу, призвать, обратиться с просьбой и уважением, использовать заранее приготовленную сигилу, которую вам также придётся самостоятельно составить. Не забывайте визуализировать наполнение воды силой, например, мягкое светло-зелёное свечение. Касательно сигилы, помните о цели ритуала, составляя вязь рун, подбирайте необходимое. К этому моменту стоит подойти очень серьёзно, особенно если вы вспомните историю из Старшей Эдды о неправильном использовании рун врачевателем. Ваши руны должны обладать женским благоприятным аспектом врачевания, но и аспектами защиты, опеки, заботы, плюс к этому — аспекты жизненной силы, солнечное, искру исцеления. Другой символизм сигилы необходимо связывать с атрибутами богини (ступка, пестик). 

Не забудьте отпустить и поблагодарить богиню после того, как всё будет сделано. 

P.S. Я жертвовала во имя исполнения цели ритуала свою кровь, будете ли это делать вы, оставляю на ваше усмотрение. Также я указала на то, что в знак благодарности и в честь данной богини не буду употреблять сутки мясо и алкоголь. 

5) Окончание. 

Хотелось бы ещё вам посоветовать использовать данный отрывок после взывания и при использовании воды из чаши после ритуала: 

«Даю я напиток, 

Наполненный силы 

И славы великой; 

В нём песни волшбы 

И руны целящие, 

Заклятья благие 

И радости руны». 

Знаменуем окончание ритуала подходящими для вас словами, задуваем свечу, совершаем знак молчания, визуализируем нисхождение с горы. 

Естественно, мой вариант построения ритуала носит рекомендательный характер. Это ваши цели, это ваш акт Искусства, ваше творение. Дерзайте. 

Источник - Апокриф » Выпуск 47 » Ритуал на исцеление и воззвание к богине Эйр 

[Настя]

Эйр (Eir) 

 

Эйр (Eir, так же Iær, Aer) упомянута только у Снорри и в “Речах Свипдага”. Снорри сообщает нам, что "никто лучше нее не врачует " (прим. – “Видение Гюльви”, 35, здесь и далее перевод О.А.Смирницкой); в “Речах Свипдага” она - одна из дев на горе, называемой "Лювья" (Lyfja, “магическое исцеление” – да Фрис (de Vries), “Словарь” (Worterbuch), стр. 369), о которой сказано, что гора эта "давно утешает раны и хвори; жена исцелится, даже от давней болезни, если взберётся до верха " (прим. - перевод Тьяльдра Валиссона). Другие жены также имеют имена, предполагающие труды во благо, как например, Хлив (Hlíf, Защита), Блид (Blíð, Жизнерадостная (прим. – скорее Ласковая, Дружелюбная)), и Фрид (Fríð, Красивая, Мирная), и сказано про них, что они предлагают помощь тем, кто приносит им жертвы. 

 

Согласно де Фрису (“Словарь”, стр. 97), имя Эйр изначально происходило от слова, означающего "честь" или "поклонение" (родственное современному немецкому Ehre (прим. - с немецкого - честь; почёт, уважение; почесть); так же его рассматривают как старосеверное существительное eir, - милось-мягкость-помощь (прим. – согласно словарю Клизби - мир, мягкость, милосердие). С ним связан глагол eira: заботиться, помогать или радовать (прим. согласно тому же словарю – беречь, оберегать). Существует также слово eir, означающее "медь"; хотя это слово этимологически не связано с именем богини, лечение с использованием медных колец и браслетов давно известно в народной медицине, так что этот металл представляется для неё особо подходящим. 

 

Все больше и больше людей становится заинтересованными в Эйр, и, несомненно, её могущество целителя крайне необходимо в мире сегодня. Эйр, очевидным образом, личная покровительница всех тех, кто имеет дело с любой формой заботы о здоровье или исцеления, но и каждый, кто нуждается в исцелении, может воззвать к ней. Согласно персональному мнению Квельдульва Гундарссона (KveldúlfR Gundarsson) Эйр, вероятно, будет богиней, которая предпочитает мягкие и медленные "альтернативные" методы излечения, как, например, аромотерапию, траволечение, и массаж совместно с рассмотрением и сбалансированностью эмоций. Даже когда её путь исцеления использует более радикальные медицинские средства как, например, хирургию и применение антибиотиков в случаях обострения, когда ситуация для пациента слишком опасна или экстремальна, чтобы излечение прошло благополучно без вмешательства, то затем величайшей внимание уделяется таким вещам, как питание и состояние духа и эмоций пациента. Гевьон (Gefjon, мастер “Плуга Гевьон” (прим. - Gefjon's Arðr, мастерская, изготовляющая рога для питья, одежду из натурального сырья и т.д.)) упоминает, что Эйр никоим образом не противник технологии, когда её правильно применяют - все исцеляющие инструментальные средства принадлежат ей также - но её усилия фокусируются более на предотвращении, чем на лечении, и медицинском уходе, и имеют тенденцию способствовать естественному излечению, а не необязательному радикальному вмешательству (в противоположность вмешательству необходимому, которому она также покровительствует). 

 

Так как большинство знаний об исцелении наших предшественников были магическими, мы можем обоснованно предполагать, что Эйр - покровительница такой магии, что ее чары работают с душой и сознанием, а также телом, чтобы приводить к истинно целостному выздоровлению. Как богиня, которая является как духовным, так и физическим целителем, Эйр особенно хорошо призывать тем, кто нуждается в помощи в борьбе с пагубными привычками. 

Эйр также должна мыслиться как в некоторой степени шаман, так как англо-саксонское заклинание показывает нам, что много болезней считались работой альвов, карликов-двергов, ведьм или даже Асов (Стормс (Storms), Англо-Саксонская магия (Anglo-Saxon Magic)); фактически, слово "elf-shot" (эльфийский выстрел) известно во всех германских языках, и термин Hexenschuss (выстрел ведьмы), все еще используется в селькой Баварии при описании серьёзных болей в костях и суставах. Знахарем-целителем являлся тот, кто не только знал растения, что помогали от такой болезни, но и пути магической подготовки их и применения их так, чтобы изгнать злых существ или “выстрел”, который они оставляли в теле пациента - и, который (целитель) был способен иметь дело с угрожающими здоровью существами в мире духов также, как и работать с Мидгарде. 

Гевьон добавляет, исходя из опыта её собственной работы с Эйр и своего понимания богини, что Эйр не рассматривает ни смерть как главного врага, ни жизнь как самую ценную награду. Она – богиня естественных процессов, которые включают освобождение, даваемое смертью, когда приходит должное время. Её заботит не столько длина жизни, сколько её качество. 

 

Жрица Сигроа Лювьягидья или жрица (горы) Лювья (Siegróa Lyfjasgyðja) работала с Эйр (или, используя иную орфографию Иэр (Iær)) и обрела много знаний о ней, используя транс и вдохновение. Такие знания могут иметь свои достоинства; одни решают прислушаться к ним, другие - нет. Это, несомненно, единственный путь, остающийся, чтобы найти большее, чем немногие фрагменты, которые сохранились со времени наших предшественников, но, конечно, требуется осторожность, чтобы быть уверенным, что миф-созданный или -обнаруженный сегодня не затемняет наше видение того, что нам известно из прошлого. Так же следует понимать, что боги и богини имеют множество аспектов, и могут появиться неким образом одному человеку и иным образом другому. Как видения, так и осмысление равным образом истинны, и ни то, ни другое не являются всеобъемлющим определением божества. 

Согласно персональному откровению Сигроа, Иэр - старшая богиня, рожденная из девятого соска коровы Аудумлы, и первая из повитух, которая помогала в рождении Асам. Она была некогда в конфликте с мужскими божествами, конфликт оказался разрешён благодаря усилиям Сив; её теперь особо защищают Тонар и Хёд (которому она выказывает персональное расположение). Как Богиня Исцеления, она не может принять месть или оказаться вовлеченной в кровопролитие. Чтобы получать защиту, которой она не в состоянии обеспечить себя, она нашла убежище у Фригг и её дев, и дала Фригг свою энергию исцеления и ценнейшие знания. Она может быть призвана, когда есть нужда, она не откажет в своей помощи любому – трелю или тану, Асу или Владыке; и требует того же от своих жриц. Сигроа говорит, что Иэр хочет, чтобы её жрицы были целомудренными, чтобы помогать потоку заживляющей энергии и желает, чтобы они воздерживаются от плоти животных, молока, алкоголя и фруктов, когда они взывают к ней; также, чтобы они проводили очищения дымом и сауной. Ее знания по исцелению, как она указывает далее, особенно связаны с использованием рун и трав. Священный цвет Иэр зеленый; её руны – Беркано (Berkano), Лагуз (Laguz), и Уруз (Uruz), и её жрицы также носят Кеназ (Kenaz) приносящую свет. Молочный скот является особенно священным для неё, как и ворон. Она, кажется, также должна иметь некоторую связь с березой. Сигроа видит богиню одетой в далматик (прим. - dalmatic, некогда одеяние византийских императоров, ныне торжественное облачения священнослужителей у католиков) из белой парчи, украшенной ниткой жемчуга и, иногда, янтаря. Гевьон также видит зеленый и белый как её цвета. 

 

Как Гевьон так и Сигроа воспринимают Эйр как несколько медлящую говорить, хотя по разным причинам. Безусловно, она выглядит богиней, у которой мало терпения для ненужной болтовни, которая отзывается, только когда у неё есть сказать нечто важное – богиней, которая, подобно Фрийе, большую часть времени наблюдает в молчаливой мудрости. 

Руны, которые Гевьон ощущает тесно связанными с Эйр – Лагуз (Laguz) и Йера (Jera). 

[Настя]

АЛТАРЬ ЭЙР 

 

У меня был некоторый опыт в постановке культа Эйр, поэтому если интересно - читайте дальше, вдруг поможет сориентироваться в вопросе, поскольку источники на этот счет ничего не сообщают. В этом деле помогут каноны средневековых европейских магических традиций, которые по сути своей универсальны. 

 

Понятное дело, что роль адепта Эйр больше всего подходит "знатокам целящих рун": медикам по образованию и целителям мистического толка. Какого-либо полового ценза здесь быть не может. 

 

В случае с Эйр имеет прямой смысл устраивать ее "святилище", алтарь, прямо дома, а не где-то на природе за городом: "здоровая" обстановка нужна не в поле, а в квартире. 

 

В качестве алтаря подойдет стол или тумба из плодового дерева. Небольшой столик без гвоздей - идеальный вариант. Его следует застилать белой льняной скатертью, которая нигде больше не используется. 

 

Статуэтка богини - очень желательна: ничто не помогает сосредоточиться на процессе как антропоморфное изображение бога. Если ее нет - подойдет и рисунок, и изображение бандруны имени Эйр. Выглядеть Эйр, в моем представлении, может как женщина в расцвете сил (не слишком молода - иммунитет еще слаб, не слишком стара - иммунитет уже слаб), остальные детали - на собственное усмотрение. 

 

"Металлом Эйр" я решил считать латунь и по довольно простой причине: латунь на древнеисландском - это eir, т.е. абсолютно идентично пишется и произносится. Латунь - сплав меди и цинка, поэтому в качестве вполне годной альтернативы подойдет и медь (желтая). 

Соответственно, на альтарь в качестве вашего дара Эйр можно класть различные медные и латунные украшения: кольца, браслеты, ожерелья, кулоны и т.д. Со временем эти предметы станут как следует "намоленными" и вы сможете использовать их в качестве амулетов. Другой вариант: если возьмете за обыкновение периодически жертвовать металл, то, опять же, со временем его накопится достаточное количество, чтобы изготовить из него полноценную статуэтку богини (особенно актуально, если ее еще нет). Аналогичным образом, само собой, можно поступать в рамках культа другого бога, например, жертвуя серебро Тору. 

 

Из минералов - хорошо подходит янтарь (и из-за «солнечного»цвета, и из-за связи с деревом). 

 

Адепту следует самостоятельно придумать текст молитвы-обращения к Эйр. Это исключительно личное творчество, объем текста значения не имеет. 

 

Один день в неделю (этого вполне достаточно) следует назначить "днем Эйр". Я выбрал воскресенье, т.к. это день Солнца (светила-управителя витальности), кроме того, можно припомнить из мерзебургских заклинаний, что Сунна была одной из целительниц. 

В этот день можно зажечь не самую маленькую свечу на алтаре, поставить небольшую пиалу с еще дымящимся ромашковым отваром (ромашка - "солнечная" трава; отвар - символ союза огня и воды, двух стихий, которым в элементной модели отведены целящие свойства). 

Пару глотков отвара можно сделать после молитвы-обращения и выпить до дна после завершения ритуалов или молитвы с последующей медитацией на образе богини, если ритуалов в этот день не планировалось делать. Ромашка, помимо прочего - отличная травка для того, что мистики называли "сгущением флюидов", проще говоря, колдоваться будет легче и эффективнее. 

Помимо ромашки в ход идут травы - мать-и-мачеха, зверобой, мелисса, шалфей. 

 

Помимо "священного дня недели" можно определить годовые праздники в честь Эйр, когда она чествуется особенно торжественно и пышно. Я выбрал для этого два дня - весеннее и осеннее равноденствия, когда день равен ночи: этот баланс света и тьмы можно символически связать с тем, что человек здоров тогда, когда в его организме соблюден баланс и присутствует умеренность. 

В этот день на алтарь можно положить три ясеневые ветки - по одной на каждую букву имени богини, кроме того, число 3 имеет отношение к треугольнику, самой устойчивой геометрической фигуре, сообщая таким образом символизм пожелания "устойчивого" здоровья, стойкого иммунитета. 

 

Суммируя сказанное: на алтаре - скатерть, статуэтка или изображение, свеча (белая или желтая), стебли-цветы разных трав, медные/латунные украшения, ромашковый (или другой подходящий; ромашковый чай - тоже очень хорошо) отвар и прочее, что посчитаете уместным. Можно и аромалампу: масло можжевеловое (хорошо очищает пространство) или гвоздичное (общеколдовского значения). 

Здесь же, на алтаре лежат талисманы/амулеты/ставы для освящения; пусть полежат сутки - день и ночь. Оптимальный материал для целительских талисманов - дерево. После исцеления недуга - сжигается с захоронением пепла (именно захоронением). 

Читается молитва-обращение, после - делается все остальное, что планировалось. 

Автор Хадекен 

[Nailya]

Добрый день!!! Хочу сделать став и обратится к Богине Эйр! У меня нет возможности сделать дома алтарь! Как мне поступить?Было сказано,что ,можно покормить животных,но я это делаю каждый день! Как можно еще преподнести богине дары?Прошу вас,помогите!!!

[Настя]

57 минут назад, Nailya сказал:

Добрый день!!! Хочу сделать став и обратится к Богине Эйр! У меня нет возможности сделать дома алтарь! Как мне поступить?Было сказано,что ,можно покормить животных,но я это делаю каждый день! Как можно еще преподнести богине дары?Прошу вас,помогите!!!

Всё, что чувствуете, то и подходит. Чай, сок, сладкое вино, компот... Из еды - сладкое, выпечка, фрукты. Можно что-то, сделанное своими руками. Рисунок, вышивка, что-то тематическое.

Дары отнести в лес или в парк, под дерево. По возможности - без первичной упаковки, чтобы не загрязнять природу. 

[Nailya]

Спасибо большое!!!!