Перейти к публикации
Форум - Замок

Древние шумеры: история, религия, культура...


Рекомендованные сообщения

Я все же решила начать изучение Древних шумеров. Открываю эту тему, чтобы публиковать здесь наиболее интересные статьи по теме. В разделе эзотерика, так как меня все это интересует именно с эзотерической точки зрения.

Надеюсь, эта тема будет интересна не только мне.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Когда зародилась шумерская культура? Почему она пришла в упадок? Какими были культурные различия между независимыми городами Южного Двуречья? Об этом рассказывает доктор философских наук Владимир Емельянов.

Можно описывать шумерскую культуру, а можно попытаться дать ее характерные черты. Я пойду по второму пути, потому что описание шумерской культуры достаточно полно дано и Крамером, и Якобсеном, и в статьях Яна ван Дейка, а вот выделить характерные черты необходимо, чтобы определить типологию шумерской культуры, поставить ее в ряд подобных ей по определенным критериям.

Прежде всего нужно сказать, что шумерская культура зародилась в очень удаленных друг от друга городах, каждый из которых располагался на своем канале, отведенном от Евфрата или от Тигра. Это очень существенный признак не только образования государства, но и образования культуры. В каждом городе было свое независимое представление об устройстве мира, свое представление о происхождении города и частей света, свое представление о богах и собственный календарь. Каждый город управлялся народным собранием и имел своего вождя или верховного жреца, который возглавлял храм. Между 15–20 независимыми городами Южного Двуречья происходила постоянная конкуренция за политическое превосходство. Большую часть истории Месопотамии в шумерский период города пытались вырвать друг у друга это лидерство.

В Шумерии существовала концепция царственности, то есть царской власти как субстанции, которая переходит из города в город. Переходит она исключительно произвольно: была в одном городе, потом оттуда ушла, этому городу было нанесено поражение, и царственность закрепилась в следующем господствующем городе. Это очень важная концепция, которая показывает, что в Южной Месопотамии долгое время не было единого политического центра, не было политической столицы. В условиях, когда происходит политическая конкуренция, культуре становится присуща компетитивность, как говорят одни исследователи, или агональность, как говорят другие, то есть в культуре закрепляется соревновательный элемент.

Для шумеров не существовало земного авторитета, который был бы абсолютным. Если такого авторитета нет на земле, его, как правило, ищут на небе. Современные монотеистические религии нашли такой авторитет в образе единого Бога, а у шумеров, которые были весьма далеки от монотеизма и жили 6 000 лет назад, таким авторитетом стало Небо. Они стали поклоняться небу как сфере, в которой все исключительно правильно и происходит по раз установленным законам. Небо стало эталоном для земной жизни. Отсюда понятна тяга шумерского мироощущения к астролатрии — вере в могущество небесных тел. Из этой веры уже в вавилонское и ассирийское время разовьется астрология. Причина такого тяготения шумеров к астролатрии и впоследствии к астрологии заключается именно в том, что на земле не было порядка, не было авторитета. Города постоянно воевали друг с другом за превосходство. То укреплялся один город, то на его месте возникал другой господствующий город. Их всех объединяло Небо, потому что, когда восходит одно созвездие, пора убирать ячмень, когда восходит другое созвездие, пора пахать, когда третье — пора сеять, и таким образом звездное небо определяло весь цикл сельскохозяйственных работ и весь жизненный цикл природы, к которому очень внимательно относились шумеры. Они считали, что порядок есть только наверху.

Таким образом, агональный характер шумерской культуры во многом предопределил ее идеалистичность — поиск идеала наверху или поиск господствующего идеала. Небо считалось господствующим началом. Но точно так же в шумерской культуре господствующее начало искали повсюду. Существовало большое количество литературных произведений, в основе которых был спор двух предметов, животных или каких-то инструментов, каждый из которых похвалялся, что он лучше и более пригоден для человека. И вот как эти споры разрешались: в споре овцы и зерна победило зерно, потому что зерном можно кормить большую часть людей в течение большего промежутка времени: есть зерновые запасы. В споре мотыги и плуга победила мотыга, потому что плуг стоит на земле только 4 месяца в году, а мотыга работает все 12 месяцев. Кто дольше может служить, кто может большее число народа накормить, тот и прав. В споре лета и зимы победила зима, потому что в это время проводятся ирригационные работы, в каналах скапливается вода, и создается задел для будущего урожая, то есть побеждает не следствие, а причина. Таким образом, в каждом шумерском споре есть проигравший, который называется «оставшийся», и есть победитель, который называется «вышедший». «Зерно вышло, овца осталась». И есть третейский судья, который разрешает этот спор.

Этот замечательный жанр шумерской литературы дает очень яркое представление о шумерской культуре как о той, что стремится найти идеал, выдвинуть что-то вечное, неизменное, долгоживущее, надолго пригождающееся, тем самым показать преимущество этого вечного и неизменного перед тем, что быстро меняется или что служит только краткое время. Здесь заложена интересная диалектика, так сказать, преддиалектика вечного и изменчивого. Я даже называю шумерскую культуру осуществившимся платонизмом до Платона, потому что шумеры верили, что существуют некие предвечные силы, или сущности, или потенции вещей, без которых невозможно само существование материального мира. Эти потенции или сущности они называли словом «мэ». Шумеры считали, что боги не способны ничего в мире сотворить, если эти боги не имеют «мэ», и никакой героический подвиг невозможен без «мэ», никакая работа и никакое ремесло не имеют смысла и не имеют значения, если они не обеспечены собственными «мэ». «Мэ» бывают и у сезонов года, «мэ» бывают у ремесел, и у музыкальных инструментов бывают свои «мэ». Что есть эти «мэ», как не зародыши платоновских идей?

Мы видим, что вера шумеров в существование предвечных сущностей, предвечных сил — это яркий признак идеализма, который проявился в шумерской культуре.

Но эта агональность и этот идеализм довольно трагичные вещи, потому что, как справедливо сказал Крамер, непрерывная агональность постепенно приводит к самоуничтожению культуры. Непрерывное соперничество между городами, между людьми, непрерывная конкуренция ослабляет государственность, и, действительно, шумерская цивилизация закончилась довольно быстро. Она угасла в течение тысячи лет, и ее сменили совершенно другие народы, а шумеры ассимилировались с этими народами и полностью растворились как этнос.

Но история также показывает, что агональные культуры даже после гибели цивилизации, которая их породила, существуют довольно долго. Они живут после своей смерти. И если здесь перейти к типологии, то можно сказать, что в истории известны еще две такие культуры: это греки в Античности и это арабы на стыке древности и раннего Средневековья. И шумеры, и греки, и арабы были чрезвычайными поклонниками Неба, они были идеалисты, были лучшими каждый в свою эпоху звездочетами, астрономами, астрологами. Они очень сильно уповали на власть Неба и небесных тел. Они разрушили себя, погубили себя непрерывной конкуренцией. Арабы выстояли только за счет объединения под властью небесного или даже сверхнебесного, сверхъестественного начала в виде религии Аллаха, то есть арабам позволил сохраниться ислам. А вот у греков ничего подобного не было, поэтому греки довольно быстро были поглощены Римской империей. В целом можно сказать, что выстраивается определенная типология агональных цивилизаций в истории. Шумеры, греки и арабы неслучайно похожи друг на друга своим поиском истины, своим поиском идеала, как эстетического, так и гносеологического, своим стремлением найти одно порождающее начало, через которое можно объяснить существование мира. Можно сказать, что и шумеры, и греки, и арабы прожили не очень большую жизнь в истории, но они оставили наследие, из которого питались все последующие народы.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

На юге современного Ирака, в междуречье Тигра и Евфрата, почти 7000 лет назад поселился загадочный народ – шумеры. Они внесли весомый вклад в развитие человеческой цивилизации, но мы до сих пор не знаем, откуда шумеры пришли и на каком языке говорили.
Долину Месопотамии издавна населяли племена семитов-скотоводов. Именно их вытеснили на север пришельцы-шумеры. Сами шумеры не состояли в родстве с семитами, более того, их происхождение по сей день неясно. Неизвестна ни прародина шумеров, ни языковая семья, к которой принадлежал их язык. На наше счастье, шумеры оставили много письменных памятников. Из них мы и узнаем, что «шумерами» этот народ называли соседние племена, а сами они именовали себя «санг-нгига» - «черноголовые». Язык же свой они называли «благородным языком» и считали единственным пригодным для людей (в отличие от не столь «благородных» семитских языков, на которых разговаривали их соседи). Но шумерский язык не был однородным. Были в нем особые диалекты для женщин и мужчин, рыбаков и пастухов. Как звучал шумерский язык, неизвестно по сей день. Большое количество омонимов позволяет предположить, что язык этот был тоновым (как, например, современный китайский), а значит смысл сказанного часто зависел от интонации. После заката шумерской цивилизации, язык шумеров еще долго изучался в Месопотамии, так как на нем были написаны большинство религиозных и литературных текстов.
Одной из главных загадок остается прародина шумеров. Ученые строят гипотезы, основываясь на археологических данных и сведеньях, полученных из письменных источников. Эта неизвестная нам азиатская страна должна была располагаться на море. Дело в том, что шумеры попали в Месопотамию по руслам рек, а первые их поселения появляются на юге долины, в дельтах Тигра и Евфрата. Сначала шумеров в Месопотамии было совсем немного – и не удивительно, ведь корабли могут вместить не так уж много переселенцев. Видимо, они были хорошими мореплавателями, раз смогли подняться вверх по незнакомым рекам и найти подходящее место, чтобы пристать к берегу. Кроме того, ученые считают, что шумеры происходят из гористой местности. Не зря в их языке слова «страна» и «гора» пишутся одинаково. Да и шумерские храмы «зиккураты» по своему виду напоминают горы – это ступенчатые сооружения с широким основанием и узкой пирамидальной вершиной, где и находилось святилище. Еще одно важное условие – эта страна должна была обладать развитыми технологиями. Шумеры были одним из наиболее продвинутых народов своего времени, они первые на всем Ближнем Востоке начали использовать колесо, создали ирригационную систему, изобрели уникальную письменность. По одной из версий, эта легендарная прародина располагалась на юге Индии.
Шумеры не зря избрали своей новой родиной долину Междуречья. Тигр и Евфрат берут начало в Армянском нагорье, и несут в долину плодородный ил и минеральные соли. Из-за этого почва в Месопотамии чрезвычайно плодородная, там в изобилии росли фруктовые деревья, злаки и овощи. Кроме того, в реках водилась рыба, на водопой стекались дикие звери, а на заливных лугах было вдоволь пищи для скота. Но у всего этого изобилия была и обратная сторона. Когда в горах начинали таять снега, Тигр и Евфрат несли в долину потоки воды. В отличие от разливов Нила, разливы Тигра и Евфрата нельзя было предсказать, они не были регулярными. Сильные разливы превращались в настоящее бедствие, они уничтожали все на своем пути: города и деревни, колосящиеся поля, животных и людей. Наверно, впервые столкнувшись с этим бедствием, шумеры и создали легенду об Зиусудре. На собрание всех богов были принято страшное решение – уничтожить все человечество. Лишь один бог Энки пожалел людей. Он явился во сне к царю Зиусудре и велел ему построить огромный корабль. Зиусудра выполнил волю бога, на корабль он погрузил своё имущество, семью и родичей, различных мастеров для сохранения знаний и технологий, домашний скот, зверей и птиц. Двери корабля были засмолены снаружи. Наутро начался страшный потоп, которого испугались даже боги. Дождь и ветер свирепствовали шесть дней и семь ночей. Наконец, когда вода начала отступать, Зиусудра покинул корабль и принес жертвы богам. Тогда в награду за его верность, боги даровали Зиусудре и его жене бессмертие. Эта легенда не просто напоминает предание о Ноевом ковчеге, скорее всего библейская история является заимствованием из шумерской культуры. Ведь первые дошедшие до нас поэмы о потопе восходят аж к XVIII веку до нашей эры.

Шумерские земли никогда не являлись единым государством. По сути дела это была совокупность городов-государств, каждый со своим законом, своей казной, своими правителями, своей армией. Общими были лишь язык, религия и культура. Города-государства могли враждовать между собой, могли обмениваться товарами или вступать в военные союзы. В каждом городе-государстве правили три царя. Первый и самый главный назывался «эн». Это был царь-жрец (впрочем, эном могла быть и женщина). Главной задачей царя-эна было проведение религиозных церемоний: торжественных процессий, жертвоприношений. Кроме того, он заведовал всем храмовым имуществом, а иногда – имуществом всей общины. Важной сферой жизни в древней Месопотамии было строительство. Шумерам приписывают изобретение обожженного кирпича. Из этого более прочного материала строились городские стены, храмы, амбары. Заведовал возведением этих сооружений жрец-строитель энси. Кроме того, энси следил за оросительной системой, ведь каналы, шлюзы и плотины позволяли хоть немного контролировать нерегулярные разливы. На время ведения войны шумеры избирали еще одного предводителя – военного вождя – лугаля. Самым известным военным вождем был Гильгамеш, подвиги которого увековечены в одном из самых древних литературных произведений – «Эпосе о Гильгамеше». В этой истории великий герой бросает вызов богам, побеждает чудовищ, привозит в родной город Урук драгоценное кедровое дерево и даже спускается в загробный мир.

В Шумере существовала развитая религиозная система. Особым почитанием пользовались три бога: бог неба Ану, бог земли Энлиль и бог воды Энси. Помимо этого, у каждого города был свой бог-покровитель. Так, Энлиль особенно почитался в древнем городе Ниппуре. Жители Ниппура считали, что Энлиль подарил им такие важные изобретения как мотыга и плуг, а также научил строить города и возводить вокруг них стены. Важными богами для шумеров были солнце (Уту) и луна (Наннар), сменявшие друг друга на небосклоне. И, конечно, одной из важнейших фигур шумерского пантеона была богиня Инанна, которую ассирийцы, позаимствовавшие религиозную систему у шумеров, станут именовать Иштар, а финикийцы – Астартой. Инанна была богиней любви и плодородия и, одновременно, богиней войны. Она олицетворяла прежде всего плотскую любовь, страсть. Не зря во многих шумерских городах существовал обычай «божественного брака», когда цари, чтобы обеспечить плодородие свом землям, скоту и людям, проводили ночь с верховной жрицей Инанну, воплощавшей саму богиню. Подобно многим древним богам, Инанну была капризна и непостоянна. Она часто влюблялась в смертных героев, и горе было тем, кто отвергал богиню! Шумеры считали, что боги сотворили людей, смешав свою кровь с глиной. После смерти души попадали в загробный мир, где также не было ничего, кроме глины и пыли, которой и питались мертвые. Чтобы сделать жизнь своих умерших предков чуть лучше, шумеры приносили им в жертву еду и напитки.
Шумерская цивилизация достигла удивительных высот, даже после завоевания северными соседями, культура, язык и религия шумеров были заимствованы сначала Аккадом, потом Вавилонией и Ассирией. Шумерам приписывают изобретение колеса, кирпичей и даже пива (хотя ячменный напиток они, скорее всего, изготавливали по другой технологии). Но главным достижением шумеров была, конечно, уникальная система письма – клинопись. Клинопись получила свое название из-за формы значков, которые оставляла тростниковая палочка на мокрой глине – самом распространенном материале для письма.

Сначала клинопись использовалась для составления хозяйственных документов. От древних жителей Месопотамии до нас дошли обширные архивы. Но позднее шумеры стали записывать и художественные тексты, и появились даже целые библиотеки из глиняных табличек, которым были не страшны пожары – ведь после обжига глина становилась только прочнее. Именно благодаря пожарам, в которых гибли шумерские города, захваченные воинственными аккадцами, до нас и дошли уникальные сведения об этой древней цивилизации.

Источник: Шумеры: самый загадочный народ мировой истории
© Русская Семерка russian7.ru

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Ранг  богов  считался  божественной  тайной,  которая  доверялась  лишь  посвящённым  жрецам.  На  табличках,  где  указывались  “тайные числа богов”, содержалась  предупредительная  надпись (как, например, на табличке К170 из храма Ниневии),  строго-настрого  запрещавшая  показывать  её непосвящённым.  Довольно  часто  богов  называли  не  по  имени,  а  по  тайному  числовому  рангу,  например  “бог 30”  для  Нанны/Сина.
   В  шумеро-вавилонской  теологии  Вселенная  делилась  на  четыре  главных  части – небо,  землю,  воды  и  подземное  царство.  По  представлениям  вавилонян  весь  мир  окружен  безбрежным  космическим  океаном,  который  охватывает  землю  и  небо  снизу  и  сверху.  Шумеры  так  и  называли  космос: “ан-ки” – “небо-земля”.  Кроме  него  существует  и  земной  океан,  в  центре  которого  помещается  населенная  людьми  земля,  имеющая  вид  круглой  горы  с  семью  уступами.  Под  земным  океаном  располагаются  два  подземных  царства.  В  первом  из  них  и  в  земном  океане  владычествует  бог  Эа (“Тот, чей дом вода”),  естественный  друг  и  покровитель  Человека.  Второе,  нижнее,  представляет  преисподнюю,  куда  после  смерти  отправляются  умершие.  Здесь  в  огромном  дворце,  окруженном  семью  толстыми  стенами,  правит  древняя  богиня  Эрешкигаль (“Госпожа великой земли”),  возглавляющая  сонм  подземных  богов  Ануннаков,  а  также  Нергал (“Великий стражник”),  подчинивший  себе  силой  свою  супругу.  Небеса,  густо  населенные  богами  и  всевозможными  духами,  простираются  над  землей  людей  наподобие  свода  и  состоят  из  трех (по  другому  варианту – из  семи)  слоев.  Здесь  правит  Ан.  Он  же  ведет  собрание  богов.  Предложения,  сопровождаемые  криками  “да  будет  так!”  принимались  собранием.  В  силу  они  вступали  после  провозглашения  семеркой  богов-законодателей.  Предлагали  и  готовили  решения  50  великих  богов.  Младшие  боги  не  имели  права  голоса,  а  свое  мнение  могли  выражать  шумом.
   Каждый  шумерский  город  почитал  своего  бога-покровителя.  Кроме  того,  были  боги,  которые  почитались  по  всему  Шумеру.  Общая  структура  пантеона,  созданного  еще  при  III династии  Ура (XXI век до н. э.),  оставалась  без  перемен.  В  качестве  столицы  Шумера  город  выступал  в  третий  раз  за  свою  историю – отсюда  и  название  периода  “III династия  Ура”.  Царь  богов  избирался  “советом  богов  из  числа  всех”.  Это  был  либо  Энлиль (“Владыка воздуха”),  либо  Мардук (“Сын чистого холма”).  Мардук – главный  бог  Вавилона,  со  II тыс.  до  н.э.  центральное  божество  вавилонского  пантеона.  Иногда  они  сливались  в  представлении  верующих  в  единый  образ  “Владыки” – Бела.  Однако  во  главе  всего  мира  стояла  по-прежнему  триада – Ан (Ану, дословно “отец”),  Энлиль (аккадский и вавилонский Эллиль)  и  Энки (аккадский, вавилонский Эа),  окруженные  советом  из  семи  или  двенадцати  “великих  богов”,  определяющих  “доли” (шимату) всего  на  свете.  Над  всеми  аннунаками  главенствовал  круг  из  двенадцати  Великих Богов.  Первоначально  в  него  входили  Древние  Боги,  но  со  временем  его  состав  изменился.  Неизменным  оставалось  лишь  общее  число  двенадцать.  Если  кто-то  из  богов  выбывал,  его  место  занимал  другой,  а  при  повышении  ранга  одного  из  входящих  в  круг  двенадцати  ранг  другого  снижался.  В  структуре  числа 12  выделяется  число 6.  Это  шесть  богов  мужского  пола  и  шесть  богинь.  Эти  боги  и  богини  различались  системой  рангов.  Наивысшим  в  шумерском  пантеоне  считался  числовой  ранг 60 (основание  шумерской  системы  счисления),  которым  обладал  Ан.  У  его  законного  наследника  Энлиля  был  ранг 50,  у  Энки – 40,  у  Нанны/Сина – 30,  у  Уту/Шамаша – 20,  у  Ишкура/Адада – 10.  Женская  половина  имела  ранги:  у  замужних  Анту – 55,  Нинлиль – 45,  Нинки – 35  и  Нингаль – 25,  незамужняя  Нинмах/Нинхурсаг –  15  и  молодая  Инанна/Иштар – 5.  Со  временем  ранг  Инанны  повысился  до  15,  а  ранг  Нинмах  снизился  до  5.  Для  вавилонской  мифологии  характерно  общее  уменьшение  роли  женских  божеств  низведённых  почти  исключительно  до  положения  безличных  супруг  своих  божественных  мужей.  По  существу,  особое  значение  сохраняют  лишь  богиня  врачевания  Гула  и  Иштар.  Судя  по  содержанию  эламской  мифологии,  сложившейся  в  IV тыс. до н.э.,  подобная  “табель  о  рангах”   была  типичной  и  соблюдалась  другими  народами  периода  раннеземледельческой  культуры.
   Большой  популярностью  пользовались  бог  Солнца  Уту (аккадский Шаммаш) – небесный  судья  и  защитник  справедливости,  покровитель  предсказателей,  бог  Луны  Нанна (аккадский  Син),  считавшийся  первенцем  Энлиля,  богиня  плодородия,  плотской  любви  и  распрей  Инанна  (вавилонская  Иштар),  и  бог  вечно  живой  природы  Думузи (вавилонский  Таммуз),  олицетворяющий  умирающую  и  воскресающую  растительность.  Бог  Таммуз (дословно “Сын, который есть жизнь”),  ежегодно  умирал  осенью  и  воскресал  весной.  Смерть  его  и  воскрешение  отмечались  в  Шумере  торжественными  процессиями  и  богослужениями.  Нанна  и  его  супруга  Нингаль  пользовались  огромной  любовью  в  Шумере,  а  город  Ур (“обжитое место”) был  богатым  и  благополучным. 

Григорий Лейзгольд

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Бог Солнца Древних шумеров - Уту или Шамаш. 

Уту ("день", "сияющий", "светлый"), в шумерской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны, брат Инанны (Иштар). В ежедневном странствии по небу Уту-Шамаш вечером скрывался в подземном мире, ночью принося мертвецам свет, питье и еду, а утром снова выходил из-за гор, причем выход ему открывали два бога-стража. Уту почитали и как судью, хранителя справедливости и истины. Его сияние освещало все злодеяния, что позволяло ему предвидеть будущее. Чаще всего бога изображали с лучами за спиной и серповидным зубчатым ножом в руке.

Самое древнее и наиболее распространенное шумерское имя солнечного божества – это UTU. Пиктографически этот знак изображался в виде диска,  появляющегося из дуги большего диаметра, который обозначал, по-видимому, восход солнца над линией горизонта.

Во второй половине III тыс. до н. э. наряду с шумерским названием появляется также аккадская форма имени солнечного божества d Šamaš (записывалось силлабически как: ša2 -maš, ša3 - maš2 , ša-ma-aš, ša-mu-uš). Самые ранние примеры относятся к староаккадскому времени 5. Грамматически аккадское слово Šamaš представляет статус абсолютус от слова šamšu, означающего «солнце», «солнечный свет», «день», «солнечный диск»

Исходно Уту и Шамаш были двумя разными божествами, представлявшими соответственно шумерскую и аккадскую традиции, однако в староаккадский период они слились в один образ. Уту/Шамаш почитался как единое солнечное божество на протяжении всей истории Древней Месопотамии, причем в текстах могли параллельно использоваться, как шумерское, так и аккадское имена. В старовавилонский период вводится также цифровое обозначение имени солнечного божества - 20 (= MAN).

В мифологии он выступает прежде всего как бог солнца, сын Нанны и Нингаль, супруг богини Шанирды. Как сообщает миф о потопе, верховный бог, распределяя после потопа первые города, «четвертый, Сиппар, отдал герою, чье имя – Уту». Уту глубоко чтили как владыку и покровителя не только в северном Сиппаре. Он был также богом-покровителем Ларсы. В обоих этих городах у него были храмы, они назывались Эбаббар – «белый дом». Жители Сиппара и Ларсы, занимавшиеся овцеводством и охотой, почитали его как силу, которая дает жизнь и помогает выследить дичь. Не случайно сын Уту, Сумукан, стал богом овец и всех диких четвероногих. К нему перешли функции отца, на которого шумерские богословы в более поздний период возложили другие, весьма важные обязанности. При этом Уту остался божеством, на чью помощь надеялись в первую очередь скотоводы, охотники и путешественники. Последние верили в могущество этого бога не только потому, что при дневном свете легче передвигаться по земле и по солнцу можно ориентироваться в пути, но и в силу традиции, заимствованной у пастухов-кочевников.

Следы этого мы находим в мифах и эпических поэмах. В поэме «Гильгамеш и Страна живых» доблестный царь-воин Гильгамеш сообщает Уту о задуманном им путешествии и просит его о помощи. В мифе о потопе Зиусудра, высадившись на берег, «простерся перед Уту». О «пастушеском» происхождении Уту говорит также спор между Думузи и Эн-кимду, в котором Уту становится на сторону бога-пастуха. (Этим диспутом мы займемся позднее.)

Энки приказал именно Уту напоить животворной водой рай – Дильмун. Ему же было поручено следить за порядком во вселенной. Последнее говорит о связи между накоплением знаний о явлениях природы и религиозными построениями. Солнце более доступно наблюдениям, чем луна. Несомненно, оно ассоциировалось с силой, охраняющей повседневные дела людей, т. е. все, что происходит на земле. Бог солнца каждый день спускался с «Больших гор» и начинал свое путешествие по раз и навсегда установленному пути на небосклоне – над Шумером, над далекими странами, – а с наступлением сумерек пересекал море и спускался в подземное царство. Шумеры считали, что это путешествие Уту совершает пешком или в колеснице.

Несмотря на страшную жару, которую Уту посылает на землю в долгие летние месяцы, его считали доброжелательным богом. К нему обращается за помощью Думузи, прося заступиться за него перед Инанной; он покровительствует Гильгамешу; его призывают на помощь роженицы. Гимн в честь Уту прославляет его как бога правосудия. Функции судьи он выполняет и в «стране откуда нет возврата». Культ Уту получил особенно широкое распространение после падения Шумера, когда его стали почитать главным образом как бога, устанавливающего законы и наблюдающего за их исполнением.

Уту (Шамаш) – бог Солнца, блюститель справедливости, открывающий людям будущее в гаданиях и предсказаниях оракулов.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...
В 09.04.2020 в 12:29 AM, Настя сказал:

Пробовала с ними работать? Если да, есть отклик? 

Нет. Я пока изучаю их. Не знаю, не чувствую пока. Углубиться надо...

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Бог Энлиль

Энлиль ("владыка-ветер"), в шумеро-аккадской мифологии одно из главных божеств, сын бога неба Ану. Супругой его считалась Нинлиль, которой он овладел силой, за что был изгнан в подземный мир. Согласно мифам, которые сравнивали Энлиля с ревущим ветром и диким быком, он отличался особой злобностью по отношению к людям: насылал на них мор, засуху, засоление почв и, в довершение всего, — всемирный потоп, при котором спасся лишь Ут-Напишти, построивший ковчег по совету богов. Энлиль, которого часто раздражали шум и суета людской жизни, в гневе насылал на землю бури, штормы, страшные бедствия вплоть до потопа.

Мифы выявляют качества Энлиля, как божества плодородия и жизненных сил, а также необузданной стихийной силы (бог бури, воздуха).

Бог Энлиль был покровителем Ниппура, древнейшего центра шумерского племенного союза, видимо, вследствие этого очень рано стал общешумерским богом. Имя Энлиля зафиксировано уже в древнейших пиктографических текстах из Джемдет-Наср (4-3 тыс. до н. э.). В списках богов из Фары (26 в. до н. э.) Энлиль занимает второе место после своего отца бога неба Ана.

Основными эпитетами Энлиля являлись: Кур-галь ("Великая гора", "Могучий утёс"), "владыка всех стран", "отец богов", "владыка, определяющий судьбы", "господин, чьи слова неизменны". Термин "энлильство" означает "господство", и этим качеством может обладать любой могущественный бог (так, "энлильство над богами" получают Мардук и Ашшур), отсюда эпитет Энлиля - "Энлиль всех богов". Главный храм Энлиля в Ниппуре носил название "Экур", то есть "дом Горы".

Символ Энлиля тот же, что символ Ана, - рогатая тиара, стоящая на священном алтаре.

Женой Энлиля являлась Нинлиль, сыновьями - первенец лунный бог Нанна, боги войны Нинурта и Нингирсу, бог бури (Им?), бог палящего солнца и преисподней Нергал, бог-судьба Намтар (сын Энлиля и владычицы подземного мира Эрешкигаль).

По мнению исследователей, в мифе об Энлиле и Нинлиль он выступает в качестве умирающего и воскресающего бога. "Старуха города" Нунбар-шегуну выдала за Энлиля свою дочь юную Нинлиль, которая поначалу противится этому браку. Энлиль насильно овладевает Нинлиль в барке на воде и за это изгоняется сонмом "старших богов" в подземный мир. Нинлиль, которая уже носит в чреве его младенца (будущего бога луны Нанну), следует за своим мужем в подземный мир. Энлиль трижды меняет свой облик и трижды соединяется со своей женой под видом трёх стражей подземного мира: "стража ворот", "человека подземной реки" и "перевозчика", после чего Нинлиль производит на свет трёх подземных богов, которым суждено жить под землёй. Помирившись, божественная чета возвращается в верхний мир.

В гимнах и молитвах Энлиля сравнивают с диким быком и ревущим ветром. В текстах нередко подчёркивается его злоба по отношению к людям. Так, именно Энлиль больше других богов виноват во всемирном потопе. Его раздражает шум людской жизни, и он насылает на человечество бедствия - чуму, засуху - засоление и, наконец, снова потоп (эпос об Атрахасисе). Энлиля и Ана богиня Нингаль считает ответственными за гибель города Ура (текст "Плач о разрушении города Ура"). Энлиль разгневался и собирался покарать Гильгамеша и Энкиду за убийство ими стража кедрового леса Хувавы (текст "Гильгамеш и гора бессмертных").

Но при этом в образе Энлиля довольно отчётливо выражены и черты носителя культуры, создателя вселенной. Энлиль создал землю, подобно тому как Ан создал небо (мифологическая запевка в тексте о Гильгамеше, Энкиду и подземном мире). Энлиль вместе с Энки создал мотыгу, богов скотоводства Эмеша и Энтена, богинь Лахар и Ашнан (скот и зерно).

Елисеева Л. А.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Бог Энки

Энки, Эйя, Эа ("владыка земли"), в шумеро-аккадской мифологии одно из главных божеств

Главным помощником и советником верховного бога Энлиля в шумерской мифологии является его брат Энки, мудрейший из божеств, слышащий все, что творится во вселенной, и проникающий мыслью во все уголки мира. Он обитает в великой бездне Абзу, глубины которой никто, кроме него, не изведал. Водами этой бездны Энки орошает землю. Когда он подымается вверх и приближается к небу, влага скапливается в небесные бассейны и струится на землю обильными дождями. Когда он приближается к земному диску, то истоки рек переполняются свежей прохладной водой и заполняют высохшие русла; тростники, травы и деревья жадно впитывают воду, и весь мир оживает и начинает вольно дышать.

Энки хозяин Абзу, подземного мирового океана пресных вод, всех земных вод, а также бог мудрости и владыка божественных сил ме. Древние почитали его как создателя зерна и скота, устроителя мирового порядка. Один из мифов рассказывает, как Энки оплодотворил землю и "определил судьбу" городов и стран. Он создал плуг, мотыгу, форму для кирпича; создав растения и животных, Энки отдал их во власть "царя гор" Самукана, а пастуха Думузи сделал хозяином в стойлах и овчарнях. Богу также приписывается изобретение садоводства, огородничества, льноводства и сбора целебных трав.

Энки создал стаи рыб и пустил их в воды Тигра и Евфрата. Энки обошел вдоль и поперек пучины Нижнего и Верхнего моря и установил их границы, запретив морским волнам заливать сушу. Он направил по морским путям корабли, нагруженные до неба бесчисленными сокровищами диковинных стран Магана, Мелуххи и острова Дильмуна, и направил их в город Ниппур к своему брату Энлилю.

В недра гор Энки заложил глыбы золотой, серебряной и медной руд. Энки насадил ветвистые деревья, заслоняющие своей тенью землю, и они разрослись по склонам гор обширными лесами.

Энлиль управлял землею, а его брат Энки населял горы и долины, реки и моря своими бесчисленными творениями. В шумерских мифах Энки считается также создателем людей.

Из боязни, что люди силой и умом затмят богов, Энки посоветовал Энлилю положить конец первоначальному золотому веку. С помощью богов Уту и Нинхурсаг он сотворил райский остров Дильмун. С Нинхурсаг Энки позже поссорился, съев её восемь дочерей-растений. От изречённого Нинхурсаг проклятия Энки подвергся страшной болезни. Он исцелился от этого недуга, когда скрывшуюся в земных недрах Нинхурсаг удалось вывести обратно при содействии хитрой лисицы. Несмотря на всю мудрость Энки, богиня любви и красоты Инанна сумела обманом выманить у него сто великих и таинственных первооснов жизни (ме), которые приносили их обладателю власть над землёй. Когда позже Инанна спустилась в подземную страну мёртвых и была умерщвлена там её хозяйкой, богиней Эрешкигаль, именно Энки сумел выручить несчастную из беды, послав на помощь двух специально вылепленных из глины вестников - Кургарру и Калатурру.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Шумерский миф о сотворении мира

По верованиям древних шумеров, вначале все мировое пространство было заполнено водами великого океана. Он не имел ни начала, ни конца. Никто его не создал, он существовал всегда, и многие тысячи тысяч лет не было ничего, кроме него.

В недрах этого великого океана таилась могучая богиня, праматерь всего сущего, Намму. Никто не знает, сколько прошло времени до того мгновения, когда возникла в чреве богини Намму гигантская гора, имевшая форму полушария. Основание этой горы было из мягкой глины, а вершина – из блестящего гибкого олова. На верхушке этой горы обитал древнейший из богов, праотец Ан, а внизу на плоском диске, плававшем в предвечном океане, лежала богиня Ки. Они были неразрывно соединены друг с другом, и никого не было между ними. Их матерью была богиня океана Намму, а отца у них не было.

От брака Ана и Ки родился бог Энлиль. Его воздушные члены светились необычайным блеском, и от каждого его движения подымался бурный ветер, потрясавший вершину и основание всемирной горы.

Вслед за Энлилем у первой супружеской пары появлялись все новые и новые дети. Семь старших богов и богинь, самых мудрых и самых могучих, стали править всем миром и определять судьбы вселенной. Все сущее стало подвластно им, и они заранее предопределяли то, что должно свершиться в будущем. Без их воли сам Энлиль не решался распоряжаться стихиями и устанавливать мировой порядок. Он был самым старшим из детей Ана и Ки, самым уважаемым среди своих братьев и сестер, но всевластным себя не считал. Прежде чем определять пути будущего, он созывал на совет семерых мудрейших богов и богинь. Одного из них, стремительного и неукротимого бога огня Нуску, тело которого было наполнено неугасимым пламенем, Энлиль назначил своим главным помощником, божественным везиром, и поручал ему вершить дела, предрешенные в собрании семи старейших богов. Иногда в собрании участвовали пятьдесят великих богов и богинь. Они подавали советы верховной семерке, но решать судьбы мира не могли.

Самыми младшими в семье богов были ануннаки, названные так по имени своего отца Ана. Эти духи, порожденные богом Аном и спустившиеся на землю, подчинялись пятидесяти старшим богам. Они беспрекословно выполняли приказы великих богов, но самостоятельно распоряжаться не имели права. Семья богов все больше и больше разрасталась. Вслед за первым поколением появилось второе. Боги и богини росли, вступали в браки, у них рождались дети, и все тяжелее им становилось в тесных объятьях небесного отца Ана и матери-земли Ки. Они рвались на простор и просили помощи у своего старшего брата Энлиля, который рос не по дням, а по часам и становился все сильнее и неукротимее. И вот Энлиль решился на великое деяние. Медным ножом надрезал он края небосвода. Бог неба Ан со стоном оторвался от своей супруги, богини земли Ки. Великая мировая гора с треском раскололась. Плоский диск, на котором бежала богиня земли, остался на поверхности первобытного океана, омывавшего его края, а крыша мира – огромное оловянное полушарие – повисла в воздухе, и только мелкие кусочки, отколовшиеся кое-где от него, упали на землю, и люди до сих пор находят в горах ценнейшие обломки небесного металла. (Олово и свинец назывались у шумеров и аккадцев «аннаку» – от слова «ан», небо.)

Так разделилась первая супружеская пара. Небесный праотец и мать-земля были навеки разлучены друг с другом. Великий Ан остался жить на верхушке оловянного свода и никогда уже не спускался вниз к своей супруге. Хозяином на земле стал Энлиль. Он основал в самой середине земного диска город Ниппур и поселил там богов и богинь. Огромное пространство, которое образовалось между землей и небом, было предоставлено им. Носясь по безбрежным просторам вселенной, они подымались порой наверх к своему отцу Ану, затем возвращались в Ниппур.

Освобожденная Энлилем земля вздохнула. Тут и там поднялись высокие горы, и с их склонов потекли бурные потоки. Орошенная почва произвела травы и деревья. Семья богов увеличивалась и под руководством Энлиля наводила порядок на огромных просторах вселенной, а бог Ан безмолвно взирал сверху на своих детей и внуков.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

В сказаниях шумеров говорится о том, что боги даровали людям "мудрость и знание" и ниспослали с небес "власть царскую". По преданию шумеров боги прилетали с небес на " чудесных сияющих птицах" , которые могли в "мгновение ока" переносить их "с одного  края земли на другой".

Шумеры известны тем, что у них впервые на Земле появилось колесо, ирригационные сооружения, письменность, гончарное колесо и пивоварение.  Множество источников свидетельствует о высоких астрономических и математических достижениях шумеров, их строительном искусстве. Именно шумеры построили первую в мире ступенчатую пирамиду и создали первый календарь. 

Шумерские астрономы и математики  создали современный календарь, они впервые стали делить год на четыре сезона, двенадцать месяцев и двенадцать знаков зодиака.

Они стали измерять углы, применив понятие градус, минута, как шестидесятая часть градуса и секунда, как шестидесятая часть минуты.

Благодаря письму стала возможность планирования производства: налажен строгий учет  храмового имущества. Стали производить контроль за производством и  потреблением предметов используемых в быту  и продуктов питания. 

Шумеры создали прообраз современной школы,  в которых они готовили писцов на глиняных табличках, управленцев и хранителей достижений цивилизации.

Жрецы хранили глиняные таблички в библиотеках.

На табличках хранились сведения о религиозном мировоззрении древних шумеров их легенды, религиозные обряды. Хранились знания о кораблестроении, производстве предметов потребления и оружия, знания о проведении сельскохозяйственных работ и об управлении обществом. На табличках записывались исторические сведения.

Благодаря письму получила распространения почта, когда сведения до потребителя доставлялись в специальных глиняных конвертах.

Шумеры, впервые в истории человечества, записали на глиняных табличках свод религиозных законов, появись зачатки судопроизводства.

Шумеры не замыкались в своей деятельности на своем  государстве, они активно занимались торговлей с соседними государствами. Для торговли с другими странами они строили корабли, которые могли выходить в океан и достигали Индии. Торговцы привозили в Месопотамию необходимый  для шумеров  металлы и лес.

Опираясь на археологические данные, мы знаем, что шумеры осушали болота, строили дамбы, каналы и плотины. Умели составлять географические карт, которые охватывали большую территорию от Урары до Египта. 

Медицина того времени была тесно связана с магией. Согласно верованиям шумеров все болезни вызывались духами, которые проникали в человеческий организм. Для лечения использовались молитвы и заклинания. Врачи лепили из глины изображения злых духов и разрушали их, полагая, что от этого человек выздоровеет. При этом огромных успехов достигла хирургия, основанная на изучении анатомии человеческого организма. Любопытно, что в то время сердце считалось органом разума.

Шумерские жрецы отлично знали математику и уже в начале второго тысячелетия до нашей эры могли решать сложные геометрические задачи по измерению площадей, умели составлять планы городов, дворцов, храмов. Именно из шумерской культуры родом единственно возможные астрономические и математические знания  - система цифр и шестидесятиричный счет шумеров, делящий круг на 360 градусов, час на 60 минут, а минуту - на 60 секунд. 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 4 месяца спустя...

Эре́шкигаль (дословно «великая подземная госпожа») — в шумеро-аккадской мифологии богиня, властительница подземного царства, известного под названием Иркалла. Старшая сестра и соперница Инанны, богини любви и плодородия, и супруга Нергала — бога подземного царства и палящего солнца. Иногда называлась также Иркаллой по названию своего царства (как и Хель у скандинавов, и Гадес у греков).
Под властью Эрешкигаль находились семь (иногда больше) судей подземного мира ануннаков. Главный храм, посвящённый ей, находился в Куте.
Согласно наиболее поздней (возможно, искажённой) версии этого мифа, боги пригласили Эрешкигаль на пиршество, которое они устраивали на небесах, однако та отказалась присутствовать, объяснив это своей боязнью света, и отправила вместо себя слугу по имени Намтар. Его неподобающее поведение разгневало Ану и Эа, и они послали Нергала, чтобы тот покарал Эрешкигаль за нанесённое богам оскорбление. Воинственный Нергал намеревался обезглавить богиню, однако её мольбы о пощаде тронули его, и он взял её в жёны, оставшись в Иркалле.
По мнению исследовательницы Стефани Дэлли, история Эрешкигаль и Нергала может отражать переход от одной религиозной традиции к другой — отказ от поклонения единственному женскому божеству в пользу супружеской пары богов — или же попытку совместить два культа. Так или иначе, все версии мифа вторичны, а его исконный шумерский вариант неизвестен

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 год спустя...

Бог Мардук

Мардук, в шумеро-аккадской мифологии центральное божество вавилонского пантеона, главный бог города Вавилона, сын Эйя (Энки) и Домкины (Дамгальнуны). Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе; бога называют "судьей богов", "владыкой богов" и даже "отцом богов". Супругой Мардука считалась Царпаниту, а сыном Набу, бог писцового искусства, писец таблиц судеб.

Мифы рассказывают о победе Мардука над войском Тиамат, воплощающей мировой хаос. Бог, вооруженный луком, дубинкой, сетью и в сопровождении четырех небесных ветров и семи бурь, созданных им для борьбы с одиннадцатью чудовищами Тиамат, вступил в бой. В разинутую пасть Тиамат он вогнал "злой ветер", и та не смогла закрыть ее. Мардук тут же прикончил Тиамат стрелой, расправился с ее свитой и отнял у убитого им чудовища Кингу (мужа Тиамат), таблицы судеб, которые дали ему мировое господство. Далее Мардук начал творить мир: он рассек тело Тиамат на две части; из нижней сделал землю, из верхней – небо.

Причем бог запер небо на засов, приставил стражу, чтобы вода не могла просочиться вниз на землю. Он определил владения богов и пути небесных светил, по его плану боги создали человека и в благодарность построили ему "небесный Вавилон".

Символами бога шумеро-аккадской мифологии Мардука являлись мотыга, лопата, топор и дракон Мушхуш, а части тела самого бога сравнивались с различными животными и растениями: "его главные внутренности – львы; его малые внутренности – собаки; его спинной хребет – кедр; его пальцы – тростник; его череп – серебро; излияние семени вавилонского божества – золото".

Вавилонское сказание о сотворении мира – миф в честь древнего аккадского бога Мардука. Этот владыка Вавилона по единогласному решению богов стал царем в мире богов; он владелец таблиц судеб, отбранных у побежденного дракона. 

При правлении Мардука приоритетным был праздник Нового Года, начинавшийся с месяца ниссан (совпадавший с днем весеннего равноденствия). В Вавилоне этот праздник носил название Акиту и представлял собой 12-и дневную церемонию, которая являлась наследницей шумерского праздника А.КИ.ТИ («Рождение Жизни На Земле»).

В иудейской транскрипции имя главного бога вавилонян читается как Меродах (Книга Исайи, 46, 1).

Вавилонскими жрецами середины 1-го тысячелетия до н. э. все божества объявлялись воплощениями Мардука.

Нинурта — Мардук земледелия

Нергал — Мардук войны

Забаба — Мардук рукопашной схватки

Энлиль — Мардук власти и совета

Син — Мардук, светило ночи

Шамаш — Мардук справедливости

Адад — Мардук дождей

 

Прочие имена Мардука

Адду, Арануна, Ашару, Бэл, Воин, Золотой Бык (теленок), Асаллухи, Сын, Божественное величество, Марукка, Меродах, Мершакушу, Лугал-Диммер-Анкиа, Нари-Лугал-Диммер-Анкиа, Намтила, Намру, Ашшур, Ашар-алим, Ашар-алим-нуна,Туту, Зи-аккина, Зику, Агаку, Шазу, Зиси, Сухрим, Сухгурим, Захрим, Захгурим, Энбилулу, Эпадун, Гугал, Хегал, Сирсир, Малах, Гил, Гилима, Агилима, Зулум, Мумму(Мамма), Зулум-умму, Гиз-нумун-аб, Лугал-аб-дубур, Пагал-гуена, Лугал-Дурма, Думу-дуку, Лугал-дуку, Лугал-шуанна, Ируга, Иркингу, Кинма, Э-зискур, Неберу, Энкукур.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Нанна

Нанна (или Наннар, аккад. Суэн, позднее это имя стали произносить как Син) — в шумеро-аккадской мифологии бог луны, сын Энлиля и Нинлиль, отец бога солнца Уту и богини планеты Венеры Инанны. Кроме того, Нанну почитали как бога оказывающего влияние на рост и размножение животных. Супругой Нана почиталась Нингаль (у семитов Никкаль). Главный центр почитания Нанна — город Ур, где в его честь был построен великолепный храм Экишнугаль. Один из эпитетов Нанна — Магур (в пер. с шум. — «корабль»).

Первенец Энлиля, отец бога огня и света Нуску. Символ Нанны — полумесяц, основной атрибут — барка, на которой он путешествует вокруг земли.

Он был одним из самых важных богов в пантеонах древнего Шумера. В Шумере ему поклонялись как богу Нанне, а его аккадское имя было Су'эн или Син. Имя ассирийского лунного бога Сина часто пишется как Эн-Зу, что означает «Владыка Мудрости». Происхождение имени Нанна и Син неизвестно, но самые ранние следы его имени и поклонения ведут к древним городам Ур и Урук в Шумере.

Символом бога Нанны был бык, результат горизонтального полумесяца растущей луны, похожего на рога этого животного. Он изображен на цилиндрических печатях в виде старика с распущенной бородой и символом полумесяца.

Списки раннединастических богов, такие как Fara SF 1, показывают, что бог луны Нанна был чрезвычайно важен в пантеоне. Его имя появляется сразу после четырех ведущих богов Ан, Энлиль , Инана и Энки .

Шумеры были опытными древними астрономами, которые уделяли пристальное внимание движению различных небесных объектов. Считается, что Меркурий был известен , по крайней мере , с шумерских времен , примерно 5000 лет назад , где он часто ассоциировался с Набу, богом письма.

5500- летняя шумерская звездная карта древней Ниневии показывает люди в месопотамском наблюдали событие воздействия Köfels. Шумеры, естественно, также интересовались наблюдением фаз Луны. Поэтому вполне естественно, что бог Луны Нанна была тесно связана с наукой и астрономией.

В древних текстах бог Луны Нанна часто упоминается в терминах, характерных для небесного тела. Он описан как сияющий или сияющий.

Бог Нанна был женат на Нингал (Великая Госпожа), которая была богиней тростника в шумерской мифологии и дочерью Энки и Нингикурги.

У бога Нанны и богини Нигаль было трое детей. Одним из них был Шамаш , Бог Солнца, истины, справедливости и исцеления. Другими детьми были Инанна, также известная как Иштар, богиня планеты Венера, и Эрешкигаль , богиня подземного мира.

И бог луны Нанна, и бог Солнца Шамаш связаны с изданием законов и приговоров, определением судеб и объявлением предзнаменований.

Связь Бога Луны и горы Синай

Библейский археолог Эммануэль Анати обнаружил доказательства того, что библейская гора Синай находилась на месте, известном как Хар Карком в Негеве в Израиле. По словам Анати, люди, которые жили в Хар-Каркоме в раннем бронзовом веке, поклонялись лунному богу Греху. В его честь было воздвигнуто множество храмов.

Культ лунного бога Нанны распространился во многих местах, и люди построили храмы в его честь во всех крупных городах Вавилонии и Ассирии.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Присоединяйтесь к обсуждению

Вы можете опубликовать сообщение сейчас, а зарегистрироваться позже. Если у вас есть аккаунт, войдите в него для написания от своего имени.

Гость
Ответить в тему...

×   Вставлено в виде отформатированного текста.   Вставить в виде обычного текста

  Разрешено не более 75 эмодзи.

×   Ваша ссылка была автоматически встроена.   Отобразить как ссылку

×   Ваш предыдущий контент был восстановлен.   Очистить редактор

×   Вы не можете вставить изображения напрямую. Загрузите или вставьте изображения по ссылке.

Загрузка...
×
×
  • Создать...