Магия ручного прядения

[Рамина]

Заинтересовалась этой темой. Хочу изучить и использовать. 

Если у вас есть, что сказать по этой теме - буду очень рада. Ну и сама буду собирать отовсюду информацию...

[Рамина]

Образы богинь судьбы часто связываются с образом нити, прялки, веретена. В народе женщины-рукодельницы, имеющие дело с полотном и нитью, также наделяются пониманием тайной природы вещей и умело используют свое знание. При помощи нити воздействуют на все сферы жизни: «какова нить, такова и жизнь». Судьба человека воспринимается как нить, выпряденная на прялке божеством, и затем оформленная (уже человеческими руками) в виде символического шитья, магического вязания, ткачества и т.п. – с целью предначертания будущего новорожденному или же с целью корректировки уже предопределенной судьбы. Божества могут изменить судьбу человека в моменты ритуальной смерти, т.е. при инициации, замужестве, отказе от рода и пр. Колесо прялки стало колесом времени (или же понимание цикличности процессов в природе оказалось там просто объяснить посредством вращающегося колеса) – рождения, жизни и смерти, а символ круга означал солнце, вечность, образы Бога и мира как точки отсчета. Колесо символично и цифре 0 - замкнутый круг, беспредельное, начало и конец, символ абсолюта. Узоры на прялке связывали человеческую жизнь с мифическим актом ткачества мироздания.

В восточно-славянской культуре центральная часть прялки, с которой соприкасалась кудель, часто украшалась знаками-символами солнца и суточного круговорота. Колесо крутится – жизнь-нить прядется, солнышко по небу катится. Время в мифологии осмыслялось, как конкретная предметная стихия – кудель на прялке, челнок или ткань на станке богов (пример, к сожалению, «не русский», но показательный: Пенелопа, наученная Афиной, распускает натканное за день, тем самым отсрочивая время выбора, т.е. приостанавливает время, замедляет течение человеческой жизни). В некоторых традициях определенный отрезок времени так и назывался «пряжей» («бабий счет по пряже»). 

Если на нити (читай – на прямом течении силы/жизни/энергии) завязывался узелок, это изменяло заданное течение. В одних случаях узелки на нитях могли выступать в качестве оберегов от болезней и вреда, в других – наоборот, свидетельствовать о наведении порчи (например, при родах). Спутывая или перекручивая нить – по аналогии переносили действие на жизнь человека, спутывая, сбивая, либо наоборот - выпрямляя.

Создавая изделие, вместе в нитью вплетали свои желания, посулы, мечты.  Колдовская нить прялась ради изменения (коррекции) судьбы, т.е. изменения чего-то в настоящем и будущем. Однако иногда чтобы изменить будущее, надо вернуться назад, в прошлое – в обрядовом ткачестве это выполняется кручением нити против часовой стрелки (т.е. открываются запирающие барьеры, пряха оказывается в потоке времени). В этот момент она создает новый посыл/желание, и вплетает его в ткань овеществленной реальности. Важность прядения в человеческой жизни нашло выражение и в делении изб на "пряху" и "непряху" (если печь располагалась при входе справа от двери ее устье было обращено к свету - изба "пряха"; если печь помещалась слева от входа - изба "непряха"). 

Духи прядущие, ткущие, вышивающие

Мифические существа любят заниматься прядением и ткачеством, но чаще всего практической пользы это не приносит. «От кикиморы не дождешься пряжи» - говорится в пословице. Народная память сохранила больше историй о нехорошем «исходе» пряденья духами: видеть прядущую кикимору – к смерти в избе; когда кикимора гремит коклюшками – быть беде. Однако если за прялку садится дух (особенно в значимые дни года, благосклонно расположенный к хозяевам), последствия бывают благоприятными – дух может «напрясть» богатство, здоровье, удачу. Чаще всего прядя, дух приговаривает и нашептывает пожелание, чаруя пряжу, домочадцев, скот. Для того, чтобы «не рисковать», старались не оставлять рукоделье на видном месте, вовремя заканчивать работу, и, по большому счету, не ссориться с духами. 

В прядущих (вяжущих, плетущих, ткущих, шьющих, вышивающих) духах часто узнаваемы божества, предопределяющие судьбу, будущее. Среди богинь-прях наиболее известна Макошь, Фригг, Мойры. Рожаницы, Норны, богини судьбы Доля и Недоля (Среча и Несреча). 

Мифическая пряха, живущая в «избушке на курьей ножке, на веретенной пятке… шелк прядет, нитки длинные сучит, веретено крутит…» (по описанию Баба-Яга, либо старуха/ведунья). Пряха веретено крутит, избушка вертится, нить в клубок скручивается – а тот клубок помогает преодолеть пространство и время герою, ищущему свою судьбу. Женщина Иного мира, помогающая кому-то в мире человечьем – используя магические способности, она оживляет тканное/вышитое полотно, творя гармонию между мирами – низшим, высшим и срединным. Предполагается, что изначально каждый день недели связывался с существом прядуще-ткущим, даже само название «сутки» однокоренное с глаголом «ткать» - «то, что соткано» (с’тки). Месяцы года тоже зашифрованы в русской «прядельной» загадке: «Стоит дом в 12 окон/В каждом окне по 4 девицы/У каждой девицы по 7 веретен/У каждого веретена свое имя»

[Рамина]

Кроме символического, нить могла иметь и магическое значение. В этом случае она выступала как средство противодействия враждебным человеку силам и явлениям. Для этого у украинцев даже бытовал определенный механизм наделения нити магическими свойствами. Ну, во-первых, такая нить должна была быть спрядена или из дикой конопли, или из крапивы или из отходов отделявшихся в процессе тканья или движении берда («пух», «мох»). Во-вторых, оговаривалось время прядения обрядовой нити. Это были или календарно-отмеченные дни: Введение в храм Богородицы, Св. Андрея, «Святвечер», в канун Нового года. Св. Евдоки, Св. Алексея, Среда 4-ой недели Великого поста, «Чистый четверг», «Ивана Купала»; или определенные дни недели. В третьих - оговаривалось время суток: до восхода солнца или в течение дня или ночи. В четвертых - место прядения: на пороге дома, «на воде», на ходу, у окна. В пятых - важен состав исполнителей. Ими могли быть только женщины или девочки-»недоростки» часто ни разу до этого момента не прявшие. Необходимо было и соблюдение ритуальной чистоты исполнительниц - пряли «голи», «без запасок». И, последнее, - для процесса изготовления магической нити характерным было отступление от обычного технологического процесса прядения. Такие нити пряли левой рукой с кручением веретена «от себя».

И что же тогда имел в виду А. С. Пушкин, написавши:
«Три девицы под окном Пряли поздно вечерком...»?

Да не то ли, что девушки занимались не просто рукоделием, а прядением магической нити, надлежащей определить их дальнейшую судьбу? Ведь именно «вплетенная» фраза «Кабы я была царица...» оказалась ключевой к последующим событиям сказки. Возвращаясь к мифологическим прядущим богиням, которых тоже три, можно пофилософствовать на тему направления свивания и скручивания нити. Почему в обыденной жизни это производится в направлении слева направо? «Лево» можно рассматривать как место нахождения прошлого, уже прошедшего настоящего. Тогда как «право» будет направлением в будущее, местом, где находится еще не состоявшееся настоящее. Магическая нить создается с целью изменения состоявшегося настоящего. Чтобы это сделать, нужно изменить прошлое, вернувшись в него. В обрядовой ткаческой магии это и достигается специфическим направлением кручения нити - справа налево.

Таким образом, причинно-следственная поговорка: «без прошлого нет настоящего, а без настоящего - нет будущего» может стать ключом к направлению движения сознания пряхи в момент совершения ритуала изготовления магической нити. Ведь именно с помощью сознания создается новая мысле-форма, которая и реализуется в дальнейшем. Возвращаясь к магии прядения, можно добавить то, что кроме нитей, выполненных по описанной «технологии», магическим действием обладала пряжа, ранее уже использовавшаяся в обряде или ритуале. Например, нить, которой обвязывалось бердо при переносе с одного места на другое или при передаче от одного участника обряда другому. Нити, полученные в результате ритуального прядения, имели свои функции.

Лечебной магией наделялась нить, выпряденная на «Введение». При болях в руках, реже - ногах, нить, выпряденная в Чистый четверг и в канун Нового года. Функцией телесного и духовного очищения наделялся «четверговый шнурок», ссученый из ниток, спряденных справа-налево до рассвета в Чистый (Великий, Страстной) четверг. Его следовало надеть на поясницу или запястье после бани или обливания водой.

Программирующей магией обладали нити, выпряденные в ночь перед Рождеством, когда в самом пространстве соединяются элементы прошлого, настоящего и будущего. Обрядовая нить могла изготавливаться и при различных жизненных ситуациях. Например, при болезни ребенка. Выпряденную в таком случае за одну ночь до восхода солнца нить запаривали водой и в течении трех дней, так же до восхода солнца, купали в ней ребенка. У украинцев бытовал обычай прядения во время «беседы», когда молодые с приданным ходили по домам, где получали полмычки «прядива». По дороге молодая должна была ее чесать и прясть. Такая нить также считалась лечебной и отдавалась родителям молодого. В тех же краях имело место и прядение на свадьбах «нитки долгой жизни». Эта нить символизировала долгую счастливую совместную жизнь молодых супругов.
 

Нить использовалось и в других древних обычаях: перед тем как уложить в зыбку новорожденного, ее окручивали нитками с прястня пряжи, спряденного с молитвой в святки. Концы нити, снятой с веретена, а затем и с зыбки, связывали и клали под голову младенца. Эти магические действа призваны были обеспечить ему долгую и счастливую жизнь. Широкое использование пряжи и нити было не только в обрядах, но и в гаданиях. Вот, например, одно из святочных гаданий: прядут «наопак» (в направлении «наоборот») две нити одна - для жениха, другая - для невесты. Обе нити опускают на небольшом расстоянии друг от друга в воду, налитую в сковородку. Если нити сойдутся вместе и «завьются», влюбленные соединятся брачными узами. И наоборот, если нити разойдутся - свадьбе не бывать.

В других гаданиях на возможное замужество использовалась как нить, так и просто пряжа, но суть от этого не менялась. Например, льняной пряжей или паклей обвязывали один из концов лучины. Другой - втыкали вертикально между половицами. Далее лучину поджигали. Догорая, она наклонялась в ту или иную сторону - оттуда и следовало ждать суженного. Был и другой вариант трактовки: когда намотанная на лучину кудель догорит, замечали куда полетят ее останки. Если к дверям - скоро будут сваты, а если в сторону от двери ожидания напрасны.

Нить как символ пути-судьбы использовалась и в некоторых обрядах вселения в новый дом. Так, при первом вступлении в него (»переходинах») через открытую дверь бросали в избу клубок ниток, и лишь за тем члены семьи, держась за нитку, переступали порог по старшинству. Другой вариант аналогичного обряда заканчивался тем, что хозяин входил «по нитке один», а затем, когда все члены семьи возьмутся за нее, перетягивал сородичей в избу.

[Рамина]

Все помнят сказку Х. К. Андерсена «Дикие лебеди» и чудесные рубашки из крапивного волокна, которые сестрица Элиза плетёт для одиннадцати братцев, надеясь избавить их от злых чар? Схожие мотивы присутствуют и в русских сказках. Вряд ли народная фантазия приписала бы крапивным рубашкам такую сверхъестественную силу, не будь крапивное волокно одним из древнейших.  Другое дело, во времена Андерсена древний миф успел подзабыться, и потому-то для достижения нужного эффекта пришлось сделать обычную крапиву «кладбищенской». 

Вряд ли не были сложены о крапиве легенды, объявлявшие её волокно, подобно другим полезным веществам, подарком Богов; во всяком случае, ещё в каменном веке по берегу Ладожского озера из неё плели рыболовные сети, и эти сети найдены археологами. Некоторые народы Камчатки и Дальнего Востока и сейчас поддерживают эту традицию, а вот ханты не так давно изготовляли из крапивы не только сети, но даже и одежду. Кроме того, известно, как хорошо сохраняются в детских играх многие архаические элементы, зачастую уже утраченные во «взрослом» быту. Чего стоит хотя бы всем известное восклицание «чур меня!» – призыв о помощи, обращённый к давно умершему и обожествлённому предку. Так вот, в рязанских деревнях ещё в начале ХХ века девочки не выпрашивали у матерей лоскутков и ниток, чтобы сшить платьица куклам: подобно сказочной Элизе, они сами пряли и ткали их из крапивы…

Впрочем, по мнению специалистов, крапива – очень неплохое волокнистое растение, да и встречается повсеместно рядом с жильём человека, в чём каждый из нас и убеждался неоднократно, в полном смысле слова, на собственной шкуре. «Жигучкой», «жигалкой», «стрекавой», «огнём-крапивой» величали её на Руси. Само слово «крапива» (древние славяне произносили «крОпива», а также с перестановкой букв: «кОПРива») учёные считают родственным глаголу «кропить» и существительному «кроп» – «кипяток»: кто хоть раз жёгся крапивой, тому пояснений не требуется (кстати, сюда же, из-за разлетающихся семян, относится и «укроп»). Другая ветвь родственных слов указывает на то, что крапива считалась годной для прядения.

[Рамина]

Использование нити/кудели/веревки в обрядах:

Тайный, магический смысл рукоделий оказался известен не только богам-духам, но и «знающим» людям, колдунам, знахарям. В отличие от простых людей, «знающие» занимались осознанными и целенаправленными манипуляциями с куделью, пряжей, нитью, веревкой и пр. атрибутами рукоделия. Эти действия нашли отражение в гадательных и магических обрядах.
1. Прядут «наопак» (наоборот) две нити – одну женихову, другую – невестину, пускают их на залитую водой сковороду, и смотрят: сойдутся, совьются – быть свадьбе, а если разойдутся – не судьба. Отсюда может идти выражение «связать свою судьбу».
2. В частушке «нитки рвутся, я вяжу/все на милого гляжу» прослеживается та же идея – если пряхе удается связать рвущуюся нить, судьба сложится, совместная жизнь удастся.
3. Гадание на Троицу, когда по воде пускают нить (жизни-судьбы, судьбы-смерти), и смотрят – утонет или поплывет.
4. Льняной пряжей обвивают конец лучины, втыкают между половиц и поджигают. В какую сторону лучина склонится, оттуда и жениха ждать. Вариант: отмечают, куда летят остатки догоревшей на лучине кудели – к дверям, — жди сватов, от дверей – в девках куковать.
5. Атрибутом гаданий выступали и изделия из ниток и пряжи, например, пояс. Пояс клали у порога церкви, и первый перешагнувший был «носителем имени жениха». Для девушки же, сплетшей кушак, нить становилась судьбоносной (вероятно, если она хотела изменить судьбу, надо было распустить, перерезать кушак?).
6. Программирование жизни молодых при помощи нити и пр. Девушка перед свадьбой шли в баню с колуном, держась за конец пояса. Перед тем, как парить невесту, колдун перевязывал оставшейся частью пояса ей правую руку, правую ногу и грудь, приговаривая: «Ноги к ногам, руки к рукам, к грудине – на восток». Этот обряд «связывал» молодых, чтобы они шли рука об руку, не расходились и любили друг друга. (Интересно, а с мужчинами ничего подобного не проделывали?).
7. На свадьбах пряли «нитки долгой жизни», связывая молодых «на долго и счастливо».
8. Пояс в бане, надетый на невесту, имел определенное число узлов. По числу узлов рождалось число сыновей.
9. По количеству узлов при перевязывании пуповины считали, сколько детей еще родит роженица.
10. Скручивание шерсти в нитку, совершаемое колдуньей при пересечении дороги свадебному поезду моделировало пересечение жизни зарождающейся семье, разлад в ней.
11. Новорожденному ребенку, которого впервые клали в колыбель, окручивали зыбку (люльку) нитками, спряденными с молитвами (заговорами) в Святки – то есть в период работы Богинь-прях. Концы этой нити потом снимали с зыбки, связывали в единую нить и клали под голову младенцу, тем самым суля ему долгую и счастливую жизнь. (Запрет на рукодельничание в Святки здесь, вероятно, нарушается тем, что мать не просто прядет, а ребенку судьбу плетет. В этот момент она может либо приравниваться к богиням-пряхам, либо выступать как проводник их воли).
12. В детскую колыбель клали пряслице для девочки или лучок для отбивки шерсти для мальчиков, в ряде мест к колыбели привешивали веретено/кудель/лучину/ножницы, считая, что эти предметы отвлекут ночных духов от ребенка (ведь прясть им часто куда интереснее).
13. Обряд «отворачивания». Ища или желая вернуть заблудившегося/пропавшего человека/скотину, красной нитью (символ жизни) обвязывали кусочек холста (как существа в целом). Вероятно, тут срабатывал принцип путеводной нити Ариадны в критском лабиринте.
14. Нить-судьба работает в новоселье, чтобы судьба владельцев дома была прочно связана с новым обиталищем, клубок ниток бросали через порог, а потом по старшинству, держась за «путеводную нить» входили в дом.
15. Веревка выступает как образ общины (то, что сплетено из множества нитей – но по сути является одной).
16. Веревка – это дорога между мирам (чаще, правда, в нижний мир, чем в верхний).
17. Сплетенные левой рукой нитки в чистый четверг считались «программирующими судьбу». В Егорьев день (6 мая) эту нитку вместе с лоскутом вешали на древо желаний, и задуманное исполнялось.
18. К пряже приравнивается и человеческий волос как средоточие жизненной силы (души). Смертную рубаху вышивали волосами, в саван вплетались волосы покойного – так воплощалась идея загробного существования и последующего возрождения.
19. Тканные изделия (холсты, полотна, особенно украшенные «вычурами») часто связывались с дорогой, соединяющей миры, а также умершими предками и будущими потомками. Понятия «дорога», «ткань», «полотенце», «платок» в мифологии эквивалентны словам «дорога» и «судьба».