Nazira

Фильм Джодха и Акбар - историческая эпопея о женитьбе мусульманского правителя из династии Великих Моголов - Акбара на Раджпутской Принцессе Джодхе. В фильме снимались одни из самых красивых актёров Индии - Мисс Мира Айшварья Рай и Ритик Рошан. Кстати, одной из целью картины было также примирить вечно враждующих индусов и мусульман Индии.

Это была вторая картина, в которой Ритик Рошан - сегодняшний секс-символ Болливуда, и Айшварья Рай - самая красивая и высокооплачивая актриса Индийского кино, которая также снималась в иностранных картиных, играли вместе.

Первая их совместная картина - Байкеры-2 (Dhoom-2).

В одном из эпизодов картины Айшварья и Ритик изображают страстный поцелуй в губы. Хотя это не новость для Индийского кино (и до них целовались), но всё же из-за моральных устоев многие расценили этот шаг актёров бестыдным. Кто-то даже на них подал в суд. Зато сами актёры заслужили бурю оваций, пик популярности и уйму безудержных сплетен. Говорят, что из-за поцелуя чуть не сорвалась свадьба Айшварьи с другим не менее популярным актёром Абхишеком Баччаном. Однако, госпожа Рай всё-таки стала госпожой Баччан и, похоже, очень счастлива в браке.

Сам фильм Dhoom-2 довольно красочный. Абхишек Баччан там играет роль полицейского, который ловит знаменитого вора (Ритик Рошан), подсылая к нему девушку с нечистым прошлым (Айшварья). Последняя влюбляется в вора и они убегают от полицейского, украв при этом ценные предметы древности, которые стоят кучу денег. Но полицейский так просто их не отпустит.

В фильме много зажигательной музыки, танцев, красивых съёмок и даже юмора. Также снимались вечно весёлый Удай Чопра (напарник Абхишека) и Бипаша Басу (женщина-полицейский и её сестра-близнец одновременно).

Чтобы носить Натх, необязательно прокалывать в носу дырочку, если только это не большое увесистое кольцо.

Круглое кольцо или серьга в нос является очень распространённым украшением у многих Индийских народностей, и не только у них. Натх также является символом замужества.

Очень интересная история связана с круглым Натхом или Мунджерой. Это украшение было одним из любимейших у жены Кришны - Сатьябхамы. Информация из статьи известной танцовщицы Ямини Кришнамурти.

САТЬЯ БХАМА – эстетический идеал женственности

Как известно Кришна был супругом множества прекрасных женщин. Но две главные супруги Шри Кришны – Рукмини и Сатья – известны как Деви и Бхама соответственно, являются двумя различными идеалами женственности. Первая, Деви, идеал этический; вторая, Бхама – эстетический.

Нам известно из трудов Патанджали, великого ученого грамматика, автора «Махабхашья», что Сатья Бхама была самой известной из тех, кого считали эстетическим идеалом. «Когда кто-нибудь упоминает имя Бхама», - говорит он – «мы немедленно представляем себе Сатья Бхаму по закону ассоциации». Таким образом, Сатья Бхама – это Бхама совершенство.

Слово «бхама» происходит от «бха» - «сиять», именно в этом значении оно используется в Ригведе, в интерпретации Саяны, который утверждает, что «бхама» означает «вспышка».

Именно поэтому Сатьябхаму всегда представляют в самых роскошных нарядах, с самой пышной причёской и длинной богатой косой.

Сатья Бхама, героиня драмы Бхама Калапам, поглощена желанием обладания любви и преданности Шри Кришны, если не исключительно, то хотя бы преимущественно. Рукмини, благородная и достойная, не страдает такой страстью, и тем самым не вызывает столь бурного отклика у зрителя. Сатья Бхама, яркая и крайне тщеславная, напротив, привлекает внимание.

Кришна С Рукмини и Сатьябхамой

Один из эпизодов, раскрывающих тщеславие Сатья Бхамы, который впоследствии привел ее к страданиям, является главной частью танцевальной драмы. Говорят, (Сатья Бхама сама рассказывает этот случай своей подружке), что однажды пара (Шри Кришна и Сатья) стояли перед зеркалом. Кришна спросил, кто же из них выглядит красивее. Сатья указала на себя без малейшего раздумья. Кришна, задетый и униженный, вышел из ее спальни и пропал….

 

С этого момента начинаются для Сатья Бхамы поиски пропавшего возлюбленного. В конце концов она обретает его вновь. Но, как заметил Милтон в своей работе, тема «утраченного рая» проявляется ярче, чем тема «рая обретенного».

Сатьябама, страдая от утраты возлюбленного супруга, стала умолять свою подругу Мадхави найти его и привести к ней. Мадхава сначала над ней издевается и всячески выпытывает имя супруга (в Индии тогда не принято было называть даже близким подругам имя супргуга). А Сатьябама очень стесняется и не решается ответить. Открыться, в принципе, постороннему человеку, кто овладел твоим сердцем - это первая преграда, но и первая ступень, чтобы преодолеть страх. Но деваться некуда и Сатьябхама раскрывает тайну своего сердца подруге. Мадхави соглашается привести Кришну, но за вознаграждение, требуя ничто иное, как Мунджеру (кольцо в нос) - самое любимое украшение Сатьябамы! Представляю, каково ей было с ним расстаться, учитывая, что украшения и наряды, как и весь внешний облик, были для неё так важны! В общем, она отдаёт своё любимое украшение - таким образом отказываясь от своего эго, которое оно символизирует. И Кришна возвращается к ней. Кстати, кольцо ещё символизирует невинность. Как я понимаю, вся эта история - это своего рода развитие личности на пути стремления к Богу и воссоединения с ним.

Трефочка, Привет!!! Ты, как всегда, обворожительна!!! Так рада, что вы все здесь!!!

Вот для тебя и для всех Ченнайский Ранголи. Заканчивается сезон дождей и начинаются праздники урожая. Во многих частях Индии делают вот такие красивые узоры из цветов.

Однако, изначально эти образованные и владеющие многими искусствами женщины были посвящёнными Богу преданные верующие, которые бережно хранили и развивали своё искусство, данное им свыше. Откуда возникла эта традиция - танцовщица, посвящённая Богу? В Матсья Пурана рассказывается о том, как небесная танцовщица Урваши, исполняя танец во дворце царя Богов – Индры, оступилась, заглядевшись на его прекрасного сына – Джаянту. Мудрец Агастья заметил ошибку танцовщицы и проклял влюблённых: им надлежало родиться среди людей и соединить свои жизни браком, а их дочерям предстояло стать служанками Бога – Девадаси. Это всего лишь одна из множества легенд. По другой версии сама Деви - Богиня Парвати - Возлюбленная Супруга Бога Шивы, известного и под именем Натараджа - Владыка танца, обучила танцу небесных танцовщиц - Апсар, которые затем спустились на землю и обучили этому искусству прекрасных земных дев, которые и стали исполнять танец в храме.

Апсара смотрится в зеркало

Известен ещё со времён Натья Шастры - древнего трактата по драматургии, спор: что возникло раньше - театр или танец? Первое драматическое представление было разыграно небесными актёрами и музыкантами, а первые зрители были сами Дэвы (Боги) и Асуры (демоны). Этот вид искусства относится к Натья - драме. Но, как известно, само творение мира происходит в результате космического танца Шивы-Натараджи, и именно Ему приписывают роль творца, который, танцуя свой неистовый Тандав - грозный и радостный одновременно, разрушает и вновь создаёт вселенную и всё живое в ней.

И именно Шива, как утверждают святые, подарил миру Нритту - чистый танец чистого Наслаждения. Нритта в соединении с Натья образовала Нритью - танец сольного исполнения, который сочетает эстетику прекрасных поз, движений, жестов и мимику - всё то, чем прекрасно владели храмовые танцовщицы Девадаси.

Обучаемые танцу, пению и игре на музыкальных инструментах, Девадаси посвящали храмам для развлечения Богов. Они пользовались высоким уважением в обществе, так как были допущены к святая святых храма, к Богу и к его земному воплощению – к королю. Благодаря такому особенному положению в обществе, Девадаси стали образовывать общины – не касты, как часто путают, так как любой человек из любой касты мог примкнуть к общине Девадаси. Существование издревле обычая среди низших слоёв общества отдавать своих новорождённых девочек в храм, посвящая их таким образом служению Богу, говорит в пользу свободного статуса Девадаси. Девадаси становились не только отпрыски бедных семей. Так, Чоравали, дочь короля Урайпура Нанда Чолы, добровольно стала служанкой Бога. Это неудивительно, ведь в священных текстах – Агамах - предписывалось отдавать женщин в храмы для служения Богу, особенно Шиве.

Можно ли назвать Девадаси монашками в известном нам европейском понимании этого явления? Скорее нет. Хотя они и не образовывали семей, Девадаси позволялось много из того, что христианским монахиням было запрещено. Девадаси скорее были ближе куртизанкам, по крайней мере, если говорить о тех, которые служили при дворе и носили титул Раджадаси ("служанки Короля") - короли во многом подражали Богам и вообще себя с ними отождествляли, поэтому возникновение параллельной традиции служения во дворце было закономерно.

Давайте продолжим изучать танцы Индии. Если вы вернётесь на первую страницу темы, то вы узнаете, что сейчас в Индии официально существует 8 (по другим источникам 9) видов классического искусства танца и драмы. Я немного рассказала о классическом стиле Бхаратанатьям, который зародился много лет назад, точнее уже несколько веков (!). И хотя количество этих веков приводится в разных источниках по-разному (кто утверждает 2000 лет, кто 5000 (!!!)), мы не будем спорить с Индийцами, так как им видней. Но мы достоверно знаем, что этот стиль танца, который зародился и развивался на самом Юге Индии, в стране Тамил Над, издревле был искусством храмовых танцовщиц - Девадаси или "служанок Бога", хотя правильнее называть их не "служанками", а посвящёнными Богу. Девадаси служили в древних храмах, посвящённых разным Богам. Там они проводили всё своё время в повседневных работах и служении. Они разделялись по обязанностям и по положению: одни занимались только уборкой в храме, другие готовили гирлянды и разные принадлежности для совершения Пуджи (жертвенного подношения Божеству с молитвами), другие были танцовщицами и певицами. Вот на этой раритетной фото изображены именно девадаси-танцовщицы.

И я тоже!!! Просто танцы меня так закружили - остановится не могу! У меня всё хорошо! Танцую и живу, Живу и танцую!!!

Как вы тут? Как там Алёнка? Вас всех Люблю!!!

Я не поэт. Я танцую. А так как танцы тесно связаны с поэзией, мне приходится дословно знать перевод и значение текста. Иногда перевожу для себя, иногда получается с рифмой. Вот перевод Узбекской песни "Санамгина" (имя девушки переводится "единственная красавица" или "только та красавица").

Пламя сердце мне сжигает, где же боль?

Умереть или забыть тебя позволь!

Холод не даёт весны увидеть зелень -

С чёрными бровями и очами унесла мою любовь!

Песни пела, но обманом оказались все слова.

Станом дивным околдован,

Их забыть теперь пытаюсь я,

Ах, Красавица, ты обжигаешь,

В пропасть мук меня бросаешь!

Взмахом кончиков ресниц ты меня на гибель обрекаешь!

Знаю, я погибну, лишь взгляну в твои глаза,

Или в эхо превращусь, что шепчет: «Я Люблю Тебя»!

О любимая, тебя любить – мой самый тяжкий грех!

Ты сокровище, которое я алчу больше всех!

Погубившая меня, ты знаешь,

Что ты часть души моей погубленной на век!

Друзья,

Спасибо, что не убираете эту темку! А вдруг кому интересно станет узнать про Индию и Индийское искусство. Прошу прощения, что совсем забросила. Постараюсь бывать почаще. У меня за это время было много танцев. Помимо Индийских я ещё стала изучать свои родные - Узбекско-Таджикские танцы. Но про Индию помню. Только вчера открыли свой сезон выступлением в МГУ по случаю начала учебного года. Вот такие дела. Продолжаем танцевать.

А это сари уже в магазине

Сохнущие сари на берегу реки Ганг в Варанаси

Не менее сакральный город Бенарес или Варанаси. Это город слияния разных религий и традиций, город паломников к священным рекам и святыням....В нем до пор происходят праздники и ритуалы, на которые съезжаются просвещенные люди со всех концов Индии и других стран.

Этот город является бесспорным центром парчовой индустрии, так называемого индийского зари - вышивки на ткани золотыми нитями.

Великолепное сари, традиционного рисунка по всему полю, с широкой каймой и красивым большим краем. Бенаресские сари бывают разных цветов: золотистого, красного, синего...В первую очередь является свадебным или праздничным. Очень дорогое, часто изготовленное на заказ, индивидуально. (www.india.ru)

По древней традиции используется один натуральный материал - шелк. Не бывает "бенаресского сари" из хлопка или синтетики, а так же из современного шифона. Это может оказаться любое другое сари - с "бенаресским" мотивом, или просто изготовленным в знаменитой "бенаресской традиции". (www.india.ru)

На кайму некоторых сари, вышитых золотой "парчовой" нитью, уходит более чем 300 грамм золота! (www.india.ru)

Ещё одно очень важное украшение для Индийской женщины - Натх или кольцо в нос. С ним тоже связано много разных историй, но об этом позже.

Далее идёт Манипура-чакра — солнечное сплетение, чакра жизненной энергии; выражает принцип «ты — мне, я- тебе». Её украшением служит пояс на талии или на бёдрах — признак высокого происхождения, власти, непременный атрибут танцовщицы и вешьи (куртизанки). Состояние, в котором все указанные части тела и чакры помечены «своим» украшением (а только в этом случае украшение приносит надлежащий эффект), называется Solah-singar. Solah («шестнадцать») — соответствует шестнадцати фазам Луны, шестнадцати фазам женского менструального цикла и шестнадцати этапам ритуала, приводящего в гармоническое сочетания красоту, чистоту и чувственность женщины. Открывает этот ритуал Snan — омовение в ароматной воде после чудодейственной омолаживающей процедуры Uptan (натирание тела специальной пастой из лечебных растительных компонентов). А завершает ритуал “Sugandh” — ароматные умащения — и Pan — жевание бетеля для очищения полости рта. После омовения начинается облачение в одежды и кропотливый процесс надевания украшений, начинаемый со ступней ног, и раскраска лица и тела, превращающие процедуру одевания в уникальный творческий акт и почти что медитацию.

по материалам www.indorussia.ru

Грудное сплетение составляет Анахата-чакра - центр любви и сердечного тепла. С ней соприкасается мангалсутра (mangalsutra) — свадебное ожерелье; означает преданность и любовь как смысл жизни женщины.

Жених надевает невесте Манглсутру - символ супружества.

Следующая за ней — Вишуддха-чакра, управляющая щитовидной железой; её деятельность поддерживается любым украшением, плотно охватывающим шею.

Между бровями расположена Аджня-чакра — эпифиз или «третий глаз», центр сосредоточения познания и интуиции. Предполагается, что бинди (bindi) даёт ему раскрыться.

Как правило, все бинди самоклеющиеся. Состоят они из шероховатой ворсистой подложки определенной формы с блестящими украшениями. Подложка промазана специальным клейким веществом, которое достаточно хорошо приклеивается к коже или ногтю, и в то же время не наносит им вреда. Чаще всего это мастикс - специальный клей, который используется в гриме. Бинди - это восхитительное украшение, которое мучит и соблазняет. Самоклеющееся бинди во многом заменяет пирсинг и татуировки, как безболезненный и быстрый способ очень эффектно украсить себя. При помощи бинди можно увеличить глаза, подчеркнуть красоту той или иной части своего тела (или скрыть недостаток), привлечь внимание к ногтям. Удивительно женственны и бесконечно прекрасны - бинди никого не оставят равнодушным! Бинди для ногтей - очень красивы и разнообразны! Часто это полумесяцы из цветных кристалликов и камешков, или же небольшие фигурки, которые весело кокетничают на ногтях пальцев рук и ног. Бинди для век образуют дугу вдоль ресниц в виде цепочки мелких разноцветных или одноцветных камешков. Или же это маленькие точки, которые помещают в уголки глаз. Бинди для тела бывают самых разнообразных форм, фигур и оттенков - флора, фауна, абстрактные фигуры и узоры. Очень эффектны бинди в виде браслета. Их обычно прикрепляют на предплечье. Чаще же всего бинди для тела размещается на плечах, предплечьях, лодыжках и везде-везде-везде. И, конечно же, изначальное бинди - т.е. точка, наклеенная на лбу на своем традиционном месте - том самом, где находится "третий глаз". Конечно, сейчас бинди для лица имеют и другие очень красивые формы и наклеиваются не только на лоб. Например, очень эффектно смотрятся маленькие бинди на крыльях носа. Кстати бинди способно не только привлечь внимание к Вашему лицу, но и значительно изменить его. Например, круглое бинди еще больше округляет лицо, тогда как вытянутое бинди - удлиняет.

Кроме того, существует распределение украшений по чакрам. Чакра — это нервное сплетение, управляющее деятельностью соответствующего внутреннего органа. Высшая чакра — Сахасрара, которая располагается на макушке головы, отвечает за деятельность гипофиза, её называют чакрой вечной молодости. Для её активизации используется манг-тика (mang-tika) - украшение на проборе.

Чури - Браслеты на запястье - пластмасовые, металлические, стеклянные...

Канган - как правило широкие, с камнями и очень дорогие

Паял - браслеты на ноги

Итак, почему определённые части тела подлежат украшению? Индийская традиция выделяет в человеческом теле 5 органов чувств: глаза, уши, нос, губы, пальцы, а также 5 так называемых “органов действия”: руки, ноги, язык и органы выделения и размножения (см. “Бхавагат-Гита”, 15.7, 15.9). Все они, за исключением двух последних — “тайных”, “скрытых” (санскр. “guha”) — старательно украшаются. На глаза наносят каджал, в уши вставляют серьги разных форм, а в нос — натх, губы покрывают своеобразной помадой, изготовленной из смеси ароматных масел и красителей, шлифуют ногти, унизывают пальцы кольцами или браслетами hathphul, руки и ноги не покидают различные curi, kangan, payal, nupur, а жевание пана, окрашивающего язык в ярко-красный цвет, превращается в своеобразное украшение языка. Благодаря воздействию на определённую часть тела через украшение, его форму, цвет и материал происходит гармонизация чувств и чувственного восприятия мира, чувства успокаиваются, становясь при этом столь тонкими, что человек получает возможность наслаждаться даже тем, что само по себе не является источником наслаждения и радости. Мысль обретает полноту и движения поражают плавностью и благородством, что в индийской традиции немаловажно для духовного роста.

Каджал - чёрная маслянистая краска для подводки глаз и бровей.

Hathphul - браслеты с кольцами на цепочках

Канчипурам – один из семи сакральных и древнейших и городов Индии и на юге считается самым священным. Из этих семи городов три целиком посвящены Вишну, три – Шиве, а Канчи - им обоим. Место, где располагается город, известно с древнейших времён. В частности, оно упоминается в «Махабхасья», произведении, написанном Патанджали ещё во 2 в. до н.э. Говорят, что город получил своё название от того, что бог Вишну поклонялся («анчи») богу Брахме («Ка»), «пурам» же означает «город», отсюда – название «Канчипурам».В 7-8 в.в. годах здесь находилась столица государства Паллавов.

 

Канчипурам часто называют «городом золотых куполов и тысячи храмов». Находясь в 70 км к юго-западу от Ченная, Канчипурам является одним из главных центров паломничества, особенно в период храмовых фестивалей, которые проходят с января по май. Здесь до сих пор находится резиденция главы ордена Шакарачарья, а также центр ведической астрологии, где предсказания осуществляют на пальмовых листьях.

 

Канчипурам известен и как «город шелка». Здесь работает множество фабрик и мастерских, где ткут шелк и вышивают сказочно красивые сари. В отличие от Варанаси, где преобладает машинное ткачество, Канчипурам славится шелковыми изделиями ручной работы.

(http://www.astravel.ru/447.2119.0.0.1.0.phtml)

И снова Канчипурамский шёлк

Сари бывают разные - зелёные, синие, красные... и даже в горошек))

Имеется одна романтическая история о том, как древний ткач, разлученный со своей невестой, во время работы увидел в мечтах опечаленную девушку. Ее лицо было в слезах, распущенные густые волосы струились вдоль плеч, он ощущал нежность ее кожи, все оттенки ее чувств и переживаний. Юноша попытался воплотить ее образ в сари. Он ткал ярд за ярдом не в силах оторваться от работы. А когда она была завершена, перед ним предстала его любимая.

(http://mantram.ru/content/view/7/35)