Обряд почитания Тёмных Богов

[Настя]

Обряд почитания Тёмных Богов 

Вступление. 1. Должно упомянуть вначале, что Тёмные Боги являются не «Силами Зла», как полагают иные, но Силами, Разрушающими всё костное и отжившее, а тако же Сокрывающими от очей несведущих То, Что должно быть до поры сокрыто.2. Обращаясь к Тёмным Богам как к Владыкам Тайных Знаний и Забытых Троп, вступив на Шуйный путь — Путь Возврата, — лишь готовый обретёт Их Силу и Мудрость, лишь достойному откроются Их Тайны. 
 
3. Данный Обряд лучше всего проводить в тёмное время суток, ввечеру либо в ночи, в благоприятный для сего действа Лунный день. (Подробнее о Лунных днях — см. наш «Толкователь Лунных дней» [2006]1.) 
1. Подготовка к Обряду 
1. Обрядовые принадлежности: 
 
1.1. Железный либо серебряный Серп; 
 
1.2. Чёрный рушник без обережной вышивки либо белый плат; 
 
1.3. Серебряная или медная Чара, Ковш либо Братина; 
1.4. Сосуд с солью. 
2. Обрядовая страва (еда) и питьё: 
 
2.. Красное вино либо сок (виноградный, вишнёвый, гранатовый); 
 
2.2. Домашний хлеб округлой формы. 
3. Место: 
 
3.1. Это может быть сырой ельник, низина, болотистое место; 
 
3.2. Желательно, чтобы на выбранном месте находился перевёрнутый вверх корнями пень (выкорчевать и перевернуть его, при необходимости, можно общими усилиями) и Навье древо (ель, осина); 
 
3.3. Особое внимание надобно уделить Природным знакам (так, например, одно из ныне действующих Тёмных Капищ установлено на месте, где три ручья впадают в один, образуя тем самым, — если смотреть сверху, обратясь на Закат, — чир Нижнего Мира). 
2. Описание Обряда 
 
I 
 
1. Обряд вершат, став лицом на Запад (сторону, коей покровительствуют Велес и Макошь) либо на Север (покровительствуемый Кощным Богом и Мореной), передвигаясь по Капищу и передавая Обрядовые предметы друг другу (Чару, Братину) противосолонь. 
 
2. Выбирается мёртвый, но ещё не трухлявый пень, которому предстоит быть престолом и Божницей на время Обряда, на него ставятся Чуры (Священные Изваяния) почитаемых Божеств (Велеса, Чернобога, Морены...), кладутся черепа и Обрядовая утварь. Перед Божницей утверждается Алатырный камень тёмного (чёрного либо тёмно-серого с синеватым оттенком2) цвета, на который ставится чара либо братина. 
 
3. Перед камнем вырывается продолговатая яма, похожая на могилу, вокруг которой втыкаются девять небольших сухих еловых стволов корнями вверх, чтобы они образовывали «рёбра» могилы (по три — одесную и ошуюю, один — со стороны камня, и два — с противоположной стороны). 
 
4. Жрец, ведущий Обряд, занимает своё место около Божницы, наполняет чару «Огненной Кровью» — красным вином либо соком, после чего берёт в руки Серп и Жреческий Посох, которым очерчивает место, где будет совершаться действо, и всех собравшихся, творя так Священное Коло, именуемое Лоном Мары. 
 
5. Участники Обряда встают перед «могилой» полукругом — «Полумесяцем» (круг не должен быть замкнут). 
 
6. Жрец объясняет ход Обряда, делает необходимые наставления участникам, предупреждает о том, чего не должно говорить и совершать во время предстоящего действа. 
 
II 
 
1. Обрядовый Зачин творится следующим образом: 
 
2. Участники, взявшись за руки, встают во едино коло и медленно начинают идти Хороводом вокруг «могилы» противосолонь, построчно повторяя за Жрецом слова заговóра: 
 
Морена Чёрная, Морена Вечная, Морена Кровавая — 
 
Мать Всесильная, Чьё Имя — Тьма, Чья Сила — Ярость! 
 
Яви преданным Своим, на Капище Твоём радеющим, Лик Свой! 
 
Приди не во гневе, приди — Блага ко благим, 
 
Суди Судом Своим, кори карой Своей 
 
Каждого — по делам его, по мере его, по Справедливости! 
 
Да будет ныне и вовек по слову сему! 
 
Гой, Черна Мати! Гой-Ма! 
 
3. Далее, когда Хоровод наберёт скорость, Жрец начинает, а остальные подхватывают слова радения об Имени Той, Которая владычествует в Смерти, повторяя их многократно: 
 
Мара-Мати! Кха, кха (два резких выдоха)! 
 
Мати, Мати! Кха, кха (два резких выдоха)! 
 
Мара, Мара! Кха, кха (два резких выдоха)! 
 
Мати, Мати! Кха, кха (два резких выдоха)!.. 
 
4. Тако же может быть использована колослава Великой Тёмной Матери, воспеваемая на радениях в Её честь: 
 
МАРА-МА МАРА-МА 
 
МАРА МАРА МАРА-МА!.. 
 
5. В заключение, по знаку Жреца, воспевания замолкают, радеющие размыкают руки и переходят на шаг. Пройдя медленно и в молчании один круг, все вновь встают на свои места. 
 
III 
 
1. Затем Жрец совершает Обряд Очищения. Для этого он обходит собравшихся, очищая каждого Серпом — проводя им сначала над головой человека, затем одесную и ошуюю, а также перед ним. При сём — речёт слова: 
 
Во Имя Тёмных Богов, 
 
Во славу Мудрых Дедов — 
 
Очищу-отсеку, 
 
От кривды уберегу! Гой! 
 
2. По завершении круга Жрец возвращается на своё место, берёт в руки Чару с «Огненной Кровью» и — в величание Мары — пускает её по кругу. Тот, кто принимает Чару, немного отливает из неё в «могилу», принося так малую Требу Той, Которая владычествует в Смерти, а потом, со словами почитания Тёмной Матери, отпивает немного сам. 
 
3. Как только Чара завершает свой круг, Жрец берёт в руки Серп и обходит каждого присутствующего с вопросом: «Готов ли ты отпустить то, чему пришло время уйти в Навь?» 
 
4. Если человек отвечает утвердительно, Жрец речёт ему: «Принеси Требу Той, Которая владычествует в Смерти!» 
 
5. В ответ человек вырывает у себя из головы волос или вытаскивает нитку из одежды и, держа её натянутой обеими руками — зажав между большим (перст Великой Матери3) и средним (перст Кощного Бога) пальцами, — подносит Жрецу, который кладёт острие Серпа на нить со словами: «Тут, на нити, все твои беды и невзгоды, страхи и переполохи, мороки и наваждения — всё то, чему не место в твоём Сердце... Резать?» 
 
6. Если человек вновь отвечает утвердительно, Жрец разрезает нить и предлагает человеку сбросить её остатки в «могилу». 
 
7. После того, как Жрец обходит всех и возвращается на своё место, он кладёт на престол Серп и берёт в руки череп (наиболее подходящими являются: человечий, медвежий, лошадиный, бычий и волчий4). 
 
8. Поднимая череп над головой, Жрец становится обеими ногами в «могилу», призывая всех встать в «могилу» левой ногой и правой (дающей) рукой прикоснуться к черепу. Затем он громко и отчётливо призывает Мару принять в Навь всё отжившее, всё ненужное — всё то, чему вышел срок пребывания в Яви. 
 
9. Если присутствующих на Обряде слишком много, чтобы все могли одновременно прикоснуться к черепу, то подходить к «могиле» следует по очереди. 
 
10. Когда действо завершено, череп с поклоном возвращается на место (на Божницу). 
 
IV 
 
1. Далее следует Обряд почитания Хозяина Нави — Чернобога: 
 
2. Жрец во второй раз наполняет Чару «Огненной Кровью» и, обратясь лицом к Божнице (Чурам), речёт слова заговóра: 
 
ПОКАЖИСЯ ТЕМНООЧЕ ВО НОЧИ-МОРОКЕ 
ПОСТУПИСЯ ТЕМНООЧЕ ПО ДОЛУ-ДОРОГЕ 
ПОРОДИСЯ МРАКОЛИЦЕ ЗЕРНИЕМ ЖЕЛЕЗНЫМ 
ПОРУБИСЯ МРАКОЛИЦЕ КАМЕНЕМ ОТВЕСНЫМ 
ПРОТОРИСЯ ХМАРОВИДЕ БУРЕЮ ПОЛОГОЙ 
ПРОЛОМИСЯ ХМАРОВИДЕ СКВОЗЬ КОЛЮЧИ ЛОГИ 
ПОГРЯДИ ЖЕ ЗЛОДАРУЕ В НОНЕШНЕЮ НОЧУ 
ПОГЛЯДИ ЖЕ ЗЛОДАРУЕ ЗРАКОМ СЕЯ ПОРЧУ 
ПОВОЛОЧЬ ЖЕ БОЛЕСИЛЫЙ ЗМИЕМ ВО НЕДРЕХ 
ПОВОРОЧЬ ЖЕ БОЛЕСИЛЫЙ СВОДАМИ ВО НЕБЕХ 
ПОВЕДИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ ПО НАШИ НАДЕЖДЫ 
ПОРЯДИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ ВО ЧЕРНЫ ОДЕЖДЫ 
ОКРУТИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ ВО ТАЙНЫ ЛИЧИНЫ 
ОГРАДИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ В ЖЕЛЕЗНЫ ТЫЧИНЫ 
ОПРЯДИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ МОГУТОЮ ВОЗВЕЛИКОЙ 
В НОЧИ ВЕЛИЧАЙСЯ ЧЕРНОБОЖЕ ТЫСЯЧЕЛИКИЙ! 
ГОЙ! 
 
3. Прочитав заговóр, Жрец пускает Чару по кругу, чтобы каждый, когда придёт его очередь, в безмолвии задал про себя вопрос, обращённый к Тёмным Богам, или загадал желание, после чего вылил немного «Крови» в «могилу» и отпил бы сам, а затем с поклоном передал Чару дальше по кругу. 
 
4. Когда круг завершён, Жрец от лица собравшихся просит Тёмных Богов ответить на все заданные вопросы, подав каждому Знак на понятном ему языке, если человек готов принять его. 
 
V 
 
1. Затем от лица всех собравшихся (всей Общины) Тёмным Богам приносится общая Треба. 
 
2. Жрец (либо его Потворница) берёт Требный хлеб и на рушнике обносит им каждого участника действа. 
 
3. Собравшиеся поочерёдно накладывают на хлеб руки: десницу — если желают блага своим сородичам, шуйцу — если желают блага себе, обе руки — если желают блага и себе, и другим. 
 
4. Во время принесения Требы нужно быть предельно честным и искренним в своих желаниях, чётко видеть перед собой цель и быть уверенным, что тебе действительно необходимо то, о чём ты просишь. 
 
5. Когда все желания загаданы, Жрец берёт хлеб рушником и разламывает его на две части, одна из которых должна напоминать Солнце (эта часть остаётся в кругу), другая должна напоминать Полумесяц. Последнюю он разламывает надвое, после чего одну половину кладёт перед Чурами, а другую — разделяет ещё на две части: одну часть Жрец кладёт под ближайшую ель (или иное дерево, связанное с Навью) с обращением к Велесу как Владыке Лесов и Дикой Природы, а другую разделяет на более мелкие части, насаживая их затем на коренья перевёрнутых елей — «рёбер», стоящих вкруг «могилы». Остатки размётываются на четыре стороны Света со словами почитания Духам места. 
 
VI 
 
1. Жрец возвращается на своё место, в третий раз наливает «Огненную Кровь» в Чару, которая пускается по кругу во славу Велеса да Предков — Навьих Дедов. 
 
2. Каждый, кто берёт в руки Чару, говорит краткое мудроречие, дабы почтить тем Велеса — Бога Мудрости, речёт Ему славу, немного отливает «Крови» в «могилу», отпивает сам и с поклоном передаёт Чару по кругу. 
 
3. Как только Чара завершила круг, Жрец (либо его Потворница) на рушнике, на котором стоит сосуд с солью, обносит собравшихся оставшейся частью хлеба (той, что очертаниями похожа на Солнце). Каждый по очереди отламывает кусок от хлеба правой рукой, окунает его в солонку и причащается им. После чего — трижды оборачивается посолонь вокруг себя, чтобы «вернуться в Явь». 
 
VII 
 
На сём — Обряд завершён. Собрав Обрядовую утварь и поклонившись Духам места, участники уходят, не оборачиваясь... 
3. Некоторые замечания по проведению Обряда 
1. Кого лучше не приглашать на Обряд: 
 
Воздержитесь приглашать на Обряд людей с неуравновешенной психикой, мало знакомых, детей, беременных женщин, стариков. 
2. Знаки: 
 
1) Символом того, что Обряд проходит справно, являются многочисленные Знаки, которые появляются и «читаются» теми, кто пребывает в изменённом состоянии Сознания во время действа. 
 
2) Знаки бывают самыми разными: это могут быть появления птиц, зверей, людей; доносящиеся издалека звуки неизвестного происхождения, голоса людей и животных, необычно сильный шум ветра в деревьях и т.п. 
 
3) Обычно Знаки появляются в миг наибольшего выплеска Силы участниками Обряда или вскоре после такового. Будьте внимательны и запоминайте каждую мелочь, происходящую на Обряде! 
 
3. Чего лучше не делать и не желать во время Обряда: 
 
Предстоя пред Богами, не желайте чужой Смерти, болезни, порчи, не проклинайте, не сквернословьте, не лгите — всё это может сторицей возвратиться к вам самим. 
 
И — да пребудут с вами Сила и Мудрость Родных Богов! 
 
Ведающему — достаточно. 
 
Слава Роду!

[Настя]

Тёмные Боги Славян 

 
Тёмные Боги — это Боги-Разрушители. Их предназначение — разрушать то, чему пришёл срок уйти из Яви, обновиться, пресуществиться во что-то другое. Всё рождённое на свет должно рано или поздно умереть, чтобы возродиться в новом качестве. Любая идея, какой бы великой и «правильной» она ни была в миг своего рождения, — рано или поздно превращается в свою противоположность, и потому рано или поздно должна быть преодолена, разрушена ради появления новой идеи. Чтобы обрести Мудрость, нужно разрушить собственное невежество — это тоже функция Богов-Разрушителей. 
 
В здоровом организме с каждым миром рождается и одновременно отмирает множество клеток. «Чистый» Белобог без Чернобога — это раковая опухоль, в которой клетки безостановочно размножаются без обновления. Чернобог без Белобога — тотальная смерть. И только Их гармоничное взаимодействие — являет собой Лад Всемирья. 
 
В нашем собственном невежестве, лености, трусости, озлобленности и т.п. — «виноваты» не Тёмные Боги, а мы сами. Такие религии как христианство веками паразитировали на нежелании человека ВЗЯТЬ НА СЕБЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ за собственные поступки. Негодяям и подонкам всегда было ВЫГОДНО христианство — им ВЫГОДНО было сваливать все свои злодейства на «Сатану», говоря, что это их «бес попутал», за соответствующую мзду получать от попов «прощение за грехи» и ПРОДОЛЖАТЬ ТРОРИТЬ НЕПРАВДУ. 
 
В Родноверии неправда, кривда — это всего лишь «искривление» Правды, возникшее вследствие неведения человеком настоящего положения вещей, а не что-то самосущее, не «Сатана» и не «бесы». Наши Тёмные Боги — это не олицетворения кривды, но Силы, помогающие человеку ПРЕОДОЛЕВАТЬ кривду — РАЗРУШАТЬ СОБСТВЕННОЕ НЕВЕЖЕСТВО. 
 
Для обывателей Тёмные Боги страшны, как страшно всё то, что разрушает их привычный мирок, представляемый ими Образ Мира, в котором нет места для развития, для рождения нового. Привязанный к материальному — испытывает страдание от потери своих мирских благ, от потери всего того, что он ПРИВЫК считать «своим». Мудрый же понимает, что ОН ПРИШЁЛ В ЭТОТ МИР С ПУСТЫМИ РУКАМИ, И С ПУСТЫМИ РУКАМИ ОН ОСТАВИТ ЕГО, КОГДА ВЫЙДЕТ ЕГО СРОК. Для мудрого потери — это указания на То, Что не может быть потеряно ни при каких обстоятельствах. На То, Что одно только и есть ОН САМ — не мирская личина, а То, Что скрыть за ней, Бессмертный и Вечный ИСТИННЫЙ БОГ, сущий в Сердце каждого из нас. 
 
В сущности, Светлые и Тёмные Боги — это противоположные стороны Единой Всепроникающей Силы, вечно пульсирующей в Бесконечности, противоположные фазы Одного Процесса в Мироздании, Лики ЕДИНОГО Всебога. 
 
Также КАЖДЫЙ из Богов, как Светлых, так и Тёмных, является, в той или иной степени, Источником как созидательных, так и разрушительных импульсов одновременно. Так, например, на огне человек готовит себе пищу и обогревает им своё жилище, но огонь пожарища может сам сделать дом человека вместе с его жильцами своей «пищей»... Перун даёт человеку силу воли, но без должной мудрости эта сила может легко стать разрушительной, бессмысленно агрессивной, разрушающей, а не созидающей. 
 
Велес олицетворяет Собой мудрость, но «обратной стороной» мудрости является хитрость, которая в человеке низкой души легко может превратиться в подлость... Лада — это воплощение такого прекрасного чувства как Любовь. Однако, в своих крайних проявлениях, когда в человеке нарушена естественная гармония между плотским и Духовным, любовь может быть как бесплотной (и бесплодной) фантазией, так и грязным распутством... 
 
Великая Тёмная Мать Морена (Мара) — воплощение Жизни и Смерти в одном лице — помогает нам расстаться со всем отжившим (идеями, отношениями, вещами...), но Её Касание приносит боль тому, кто чрезмерно привязан к чему-либо или кому-либо... 
 
Сила Кощного Владыки — Разрушение. Обращаясь к Тёмным Богам, мудрый использует Их Силу для разрушения собственного невежества, «растворения» ложных концепций — для освобождения своего сознания от всего закостенелого, отжившего, то есть всего того, чему пришёл срок уйти в Навь. 
 
Кощный век (ср. санскр. Кали-юга) — время, когда Сила Тёмных Богов проявлена особым образом, и Их Присутствие в мире Яви ощущается наиболее остро. Для тех, кто идёт в эту эпоху Десным путём — путём развития (т.е. следуя Удаляющему потоку — путём разворачивания, раз-вивания Спирали Духа, удаления от Источника, движения от Духовного Центра к периферии Материи, от внутреннего ко внешнему), — это время является неблагоприятным для практик такого рода. 
 
Для тех же, кто следует Шуйному пути, «оседлав» Возвратный поток, — Тёмные Боги дают Силу для скорейшего продвижения по Стезе Духа, «растворяя» и поглощая все формы (как телесные, так и образы сознания), которые разделяют нас с Источником. 
 
Вероятно, у Чернобога были и другие — тайные Имена. (В некоторых современных Общинах, кстати, также используются тайные Имена Богов, преимущественно связанные с некоторыми «специфическими» аспектами Силы данного Бога или Богини.) 
 
Вообще, произнести Имя Бога — значит УЖЕ обратиться к Нему, к Его Силе. Поэтому даже общеизвестные Имена не стоит произносить всуе. А произнеся то или иное Имя, нужно быть готовым встретиться с Богом, что называется, лицом к лицу — увидеть и актуализировать соответствующий аспект Силы в себе самом, в своей душе... 
 
 
Та, Которая владычествует в Смерти, — это Великая Тёмная Мать Морена (Мара), Божественная Супруга Кощного Бога (Тёмного Лика Велеса). 
 
Морена воплощает Собой Смерть во всех её проявлениях. Какой бы ни была Смерть — это, в сущности, одна и та же Сила. А вот результаты взаимодействия с Нею могут быть различны и зависят, прежде всего, от самого человека. Так, для мудрого встреча с Марой — Духовное пресуществление (очищение от внешнего, наносного, и сущностная трансформация), для неготового — потеря жизненных сил или погибель... 
 
Принесение в требу Морене своей «отрубленной головы» — отсечённой Мечом Истинного Ведания своей ложной самости — это внутренняя практика, которая может сопровождаться соответствующей визуализацией и вхождением в изменённое состояние сознания, вроде шаманского транса, а может и пониматься чисто символически — как указание на определённую ступень на Пути Духовного Самопознания, достигнув которой, человек освобождается от своего «эго», или ложного «я», чтобы за покровом преходящей личности узреть Самосиянный Свет Вечности... 
 
Бескрайнее и Бездонное Окиян-море русских сказок и заговоров, на котором стоит остров Буян (Первотвердь, основа Проявленного мира) — всегда окружает нас со всех сторон, одновременно пронизывая нас и всё сущее в мире. Как остров Буян бесконечно мал по сравнению с Бескрайним Окиян-морем (Предвечным Хаосом, Истинной Формой Великой Чёрной Матери Мары), так островок нашего «дневного» сознания мал по сравнению с бескрайними волнами Иного, одна за другой непрестанно накатывающимися на его призрачные берега... 
 
Кикимора — буквально «Мара в рогатой кичке». Заметим, что кичка — головной убор замужней женщины (так, например, в рогатой кичке изображают Великую Мать Макошь). Другой вариант произношения — шишимора (от шиш, либо шишок — «чёрт»). 
 
В народных поверьях кикимора представляется то уродливой старухой, то девушкой в белой рубахе до пят, то зловредной нечистью, то супругой Домового — попечительницей домашнего хозяйства. Кикимора может обитать в избе, в подполе, на чердаке, во дворе, в хлеву, в бане, в курятнике, в пустых постройках (в том числе — в заброшенных избах), в болоте, в лесу и т.д. Иногда кикимору отождествляют с прядущей по ночам в избе либо наоборот рвущей недопряденную хозяйкой пряжу мокошей (макушей), ночницей (полуночницей) — женским духом болезней (в том числе — детской бессонницы), а также с марой, доможирихой и др. 
 
Также кикимора — куколка, которую подбрасывают в дом, чтобы вызвать «шумный дух». Напущенная таким образом кикимора с наступлением сумерек начинает стучать, свистеть, передвигать и переворачивать предметы, бить посуду, кидаться кирпичами из-за печки и т.п. 
 
Часто кикимору представляют навивающей на веретено нити, прядущей (ср. Святочный обычай рядиться «в кикимору» — старуху с прялкой), что опять-таки сближает её образ с образом Макоши, Небесной Пряхи, Держательницы Нитей Судеб Всемирья... 
 
Одного моего знакомого, а это человек большого понимания, спросили, что есть Велес, и он, мрачно посмотрев вдаль, изрёк: «Север. Воля. Стоячий х*й». 
 
1) Север — Земля Предков. Ему соответствует время года — зима. Если Годовое Коло делить на две части — Тёмную и Светлую (их разделяют Вещие, или Велесовы, ночи: Живина ночь — с 30 цветеня/апреля на 1 травеня/мая-месяца, и противостоящая ей Марина ночь — с 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября-месяца), то Светлая (летняя) часть будет под властью Белобога или Перуна, а Тёмная (зимняя) — под властью Чернобога или Велеса. Если же быть точным, то Велес связан не только с Севером, но и с «Закатной стороной света» — Западом. 
 
2) Воля — само это слово происходит от Имени Велеса/Волоса. Воля, с которой связан Перун, это скорее то, что называется «силой воли», то есть твёрдость характера. Воля же Велеса — это Божественное Воление, приводящее в движение Вселенные. 
 
3) Ярый Уд — воплощение Оплодотворяющей Мощи Отца-Велеса. В древности славяне ставили «срамные уды в рост» и «поклонялись им», а в Индии Шивалингам (Священный Уд Шивы/Велеса) почитают и поныне... 
 
Вообще же, — и Ярила, и Даждьбог, и другие Родные Боги суть Лики Единого Бога-Всеотца, почитаемого в образе Ярого Уда, а все Богини — воплощения Единой Богини-Матери, почитаемой в образе Всеродящего Лона... 
 
 В Славянской традиции Змей связан с Нижним миром, Навью, Землёй и Подземьем, водами и плодородием, поэтому Он по справедливости почитается животным, посвящённым Велесу, или даже Ликом Самого Велеса. 
 
Отождествление Змея с Перуном мы находим только в двух народных легендах, записанных в достаточно позднее время: во второй половине XIX — начале XX в: 
 
1) Легенда о Перыни (записана в 1866 г. П. Якушкиным): «Был зверь-змияка, этот зверь-змияка жил на этом самом месте, где вот теперь скит святой стоит Перюньский. Каженную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень с Волховскою коровницею. Перешел змияка жить в самый Новгород; а на ту пору и народился Володимир князь в Киеве... Новгород окрестился. Чёрту с богом не жить: Новый город схватил змияку-Перюна и бросил в Волхов. Чёрт силен: поплыл не вниз по реке, а в гору — к Ильмень-озеру; подплыл к старому своему жилью да и на берег! Володимир князь велел на том месте церковь рубить, а дьявола опять в воду». 
 
2) Легенда об острове Перун (записана в 1905 г. Д.И. Яворницким): «До принятия нашими Предками христианской веры, говорят, посреди Киева стоял каменный идольский бог Перун с золотой головой, а тогда, когда киевский князь Святославский привёз в Киев христианскую веру, тот бог сброшен был в Днепр. И поплыл тот Перун вниз по воде, а останавливался между порогами, возле высокого острова, против Таволжана. В том острове есть большая пещера, и в той пещере поселился тот бог Перун. Там он превратился в семиглавого змея. От того Перуна-Змея и остров прозвали Перуном, а пещеру — Змеевой». 
 
Вероятно, отождествление Перуна со Змеем произошло уже в достаточно позднее время, когда образы языческих Богов Руси «демонизировались» в сознании многих людей под влиянием церковной пропаганды. Так как в сознании неграмотного христианина образ Змея напрямую отождествлялся с Дьяволом, а все языческие Боги «суть бесы», — то неудивительно, что Перун представлялся ему именно в «Дьявольском», то есть в Змеином, обличии. 
 
 
Интересно рассмотреть символику оружия на пути Ведания. 
 
Так, колющее оружие (копьё, дротик, стрела и др.) — символизирует собой мгновенное прозрение, постижение сокровенной сути Бытия посредством «пронизывающей» покровы мирской маяты вспышки Осознания; 
 
Рубящее и режущее оружие (секира, сабля, нож и др.) — символизирует отсечение отжившего, прежних привязанностей и обусловленностей ума; 
 
Дробящее оружие (боевой молот, палица, булава, дубина и др.) — символизирует разрушение ложного знания, «разбивание» на куски закостеневшего Образа Мира... 
 
Теперь, касательно «Перуна с пулемётом». Некоторые наши современники полагают, что меч или копьё — оружие устаревшее, и потому в наше время Перуна должно изображать, держащим в руках пулемёт, ядерную бомбу и т.п. Но они забывают, что на уровне человеческого подсознания пулемёт или бомба «не читаются», в отличие от того же меча или копья — очевидных фаллических символов, воплощающих собой идею творческой, мужской, созидательной Силы. То есть изображение Перуна с Громовой Палицей или Мечом в руках — говорит нашему подсознанию намного больше о сути Той Силы, Которая выражается через образ данного Бога, нежели такое вот «осовремененное» изображение Небесного Воителя. 
 
Вообще, известны как Огненные Обители Нижнего мира (Пекло), так и Хладные (Ледяные Пустоши). Лёд символизирует собой застывание и прекращение всех жизненных процессов, а Подземный Огонь (Пекельное Пламя) — Растворение всех форм (ср., напр., скандинавск. Муспельхейм, мир Огня, от mutspelli — «уничтожающий огонь») и одновременно Духовное пресуществление, «перековку» со старого на новое. 
 

 Чёрное Солнце — символ Неосквернённой Мудрости Шуйного пути, внутреннего Сияния, незримого извне, Вещего Ока, обращённого внутрь. 
 
Чёрное Солнце — Светоч не живых, но иных, дваждырождённых, при жизни умерших для мирского, в смерти несмертных. 
 
Чёрное Солнце — это ТЫ САМ, без личин, без прикрас, без покровов маяты мира сего... 
 
 Есть вещи, о которых легче сказать аллегорически, нежели напрямую. 
 
Так, Огненнай Кровь в символике Шуйного пути — означает Силу Учения и мудрость Наития; Чаша из Черепа — формы, «вместилище» Учения; Пепел Погребальных Костров — «перегоревшие» в Огне Истинного Ведания мирские привязанности и вожделения. 
 

 Данные формы — это просто один из понятийных языков. Почему именно эти формы? 
 
К Светлым Богам обращаться легко, потому что мы привыкли, что если «Бог», значит, должен нам что-то «дать». 
 
Но Тёмные Боги не дают, а берут, — помогают отбросить отжившее и пережить внутреннюю трансформацию, пресуществление. Здесь вся ответственность лежит на нас самих; от нас требуется больше, но и результаты практики более значимы. 
 
Если мы хотим мирского благополучия, мы обращаемся к Светлым Богам. Если же мы хотим продвижения по Стезе Духа, мы просим у Тёмных Богов убрать все препятствия на нашем Пути, даже если препятствием является то, что нам дорого, какие-то «милые мелочи» и привязанности нашей души, и т.п. Даже если препятствием окажется наша пожная самость, наше «эго»... 
 
Потому Шуйный путь не для всех, да и не всем нужны те плоды, которые даёт практика подобного рода. 
 
 
 Для описания практик Шуйного пути используются такие образы, которые наиболее сильно влияют на нас, — это образы Смерти, Тьмы, Крови, отсечения (привязанностей), убийства (т.е. разрушения стереотипов мышления), полового акта (соединение мудрости Наития и рационального Метода), а также всевозможного оружия (Меч Истинного Ведания, Серп Мары), чёрный и красный цвета и т.п. 
 
Соответственно, подобные образы притягивают людей с определёнными качествами — волевых, решительных, готовых идти до конца по выбранному Пути. Но, хотя снаружи последователь Шуйного пути похож на «вихрь», на «ураган», — в самой сердцевине своего существа он хранит спокойствие; его Сердце — это «центр циклона», в котором вихри внешнего коловращения затихают в точке Безмолвия. 
 
 
Шуйный Путь — это не игрушки. Это путь Осознанной Смерти. К сожалению, не все понимают действительный смысл и всю важность этих слов... 

[Настя]

Не бойся Ночи — Она мать твоя! 
 Не бойся Тьмы — Она в Сердце твоём! 
Куда бы ты ни шёл, что бы ни делал, — твоё Сердце стучит в унисон с Сердцем Тьмы. 
Говори прямо сейчас, либо потом молчи, — ведь твой выбор уже сделан. 
Чёрное Солнце в зените — Чёрное Пламя в Ночи. 
Ты увидишь его Огонь, когда Вещее Око отверзнется внутрь. 
Ты пройдёшь Тропою Мёртвых, и Смерть будет не властна над тобой. 
Ты будешь смотреть в Бездну, — и Бездна посмотрит в твои глаза и откроет Свои объятья… 
И Бездна посмотрит из твоего Сердца — из Сердца Тьмы.

Светлые Боги — это Силы Созидания, Тёмные — Силы Разрушения. 
Как не всякое (и не всегда) созидание есть безусловное «добро», так не всякое (и не всегда) разрушение есть безусловное «зло». 
Более того — зачастую, созидая одно, мы разрушаем нечто другое, и наоборот. 
Так, например, разрушая болезнь, мы созидаем здоровье, а созидая тот или иной Образ Мира, разрушаем собственную внутреннюю Свободу. 
Силы Созидания и Разрушения всегда идут рука об руку и действуют сообща, в неразрывном диалектическом единстве. 
Не зря наши Предки, древние Славяне, одновременно почитали Белобога и Чернобога: «Есть у Славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени Богов, а именно — доброго Бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым Богом направляются. Поэтому злого Бога они на своём языке называют Дьяволом, или Чернобогом, то есть Чёрным Богом» (Гельмольд, «Славянская хроника», XII в.). 
Светлые Боги покровительствуют Десному пути, или Пути Правой Руки — Пути Удаления; в то время как Тёмные Боги покровительствуют Шуйному пути, или Пути Левой Руки — Пути Возврата. 
Желая что-либо обрести, человек обращается с просьбой к Светлым Богам; желая освободиться от чего-либо — к Тёмным. 
Мудрость Светлых Богов заключена в формуле: «Ты есть нЕчто»; Мудрость Тёмных Богов — в формуле: «Ты не есть что-либо». 
Магия Светлых Богов — это Магия Обретения и Сохранения; Магия Тёмных Богов — это Магия Растворения и Рассоздания. 

[Настя]

Славянские боги тьмы.

Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий властитель Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богов и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один не может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы. 
 
 
 
Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "Славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда ". Гельмгольд в своей "Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Но следует заметить, что воспитанный на иной религии может трактовать обряды иноверцев только с точки зрения собственной религии. И тот и другой авторы поняли славян по-своему, по-христиански. 
 
Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе "... в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]". 
 
Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под землей, абиссинцы - чернота на земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит чернотой во всех пространствах. До сих пор большинство проклятий связано с пожеланием смерти или отправиться в то место, откуда вышел. Черный день, черная душа, черный ворон... Черный цвет у большинства народов - это цвет земли, символ принадлежности к подземному или смертному миру. 
Ворон - питается падалью, всегда связан со смертью у любых народов, долгожительством, старостью, мудростью. Муравей - однокоренное слово со словами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара, мерешиться, умереть, мерковать (ночевать), сумерки, смердеть. Мурава - трава растет из-под земли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий. Сатурн, римский бог, с которым Аль-Масуди сравнивает Черного бога, покровительствовал земледелию, а любой культ земледелия связан со смертью в один сезон и с возрождением - в другой. 
 
 
Ходаковским в 1822-1837 годах в ряде публикаций на основании своих экспедиций приводит названия урочищ и городищ восточных славян, связанных с именем Чернобога, доказывая повсеместность этого культа, а не только у славян западных. Одним из таких мест был Чернигов, поклоняющихся Чернобогу называли черняками или черными колдунами (уже в христианскую эпоху). Ю.Миролюбов приводит сказки с участием Черняка и Беляка (предположительно отголосок веры в Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев (Происхождение мифа, стр 271, 1996, Индрик) указывает на то, что понятие о Чернобоге и Белбоге - не нравственное понятие, а связано с физическими условиями обитания человека и одинакового воздействия темноты на человеческий организм. Люди как правило плохо видят в темноте, а потому ночью наиболее уязвимы, т.е. смертны. Он отмечает также близость понятий темный (слепой) и черный. 
Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как раз и управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и Кощным, а попросту - это один из уровней Нави. 
 
Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с Сатурном, который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался черный. Он отец Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период царствования Сатурна на земле царил Золотой век. Всякое земледелие связано с зарождением новой жизни. Общеизвестно, что старый, более древний чем нынешний, свергнутый бог приобретает подчас отрицательные черты. Это случилось, например, с Велесом, зачастую называемым в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен, ибо руководит Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа или воплощение Чернобога-Велеса на одном из уровней Нави и в эпоху православия). 
 
"... Палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..." - зачем Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это либо жезл, а если кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает - т.е. руководит загробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования "прочь из могил" - тогда это уже реинкарнация, либо просто руководство умершими. Черный бог руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а кости под землей. Из-под земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но двигать просто жезлом что-либо находящееся в глубине - трудновато, потому палка изогнута: т.е. кочерга. Рыбаковым установлена связь между понятиями "кощ" и жребий, гадание, судьба. 
Кочерга использовалась в обряде изгнания крота - подземного жителя - со своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность подчиниться кочерге. Кочергой руководят случайным процессом сгорания углей в печи, упорядочивая их. А печь в каждом доме располагалась в углу противоположном красному (иконы). 
 
В русской православной церкви известен святой - Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз - урожая нет, вверх - будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом можно было предугадать погоду и урожайность. У Гоголя Вий с железным лицом. По-видимому, кочерга, вилы, копья, палка - это отголосок одного и того же. Веки ассоциируются с печной заслонкой, которая столь горяча, что ее можно сдвинуть посторонним предметом. 
 
Отгороженный от света массивными черными веками, живущий сам в себе, "Вий" напоминает горящую изнутри жизнью Землю-печь, однако, невозмутимую и черную снаружи. Внутри "Вия" - печи содержится такие энергии, соприкосновение с которыми равносильно прикосновению к Нижнему Миру, а значит - либо смерть, либо бессмертие. Кости мертвецов - Игральная кость - Кощь (жребий) - Кощей Бессмерный - Кощевой (Управитель козаков) - Кочерга (палка, символ управления костями мертвецов). День святого Касьяна, заменившего Кощея в православии, праздновался 28-29 февраля, кстати эти же даты связаны с Бадняком. Касьян - это единственный немилостивый православный святой: "Кас’ян схожий на людину, увесь в шерстi, вii довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас’яновi через вii погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вii гуртом ". 
 
Итак, Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий, Касьян - все это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях Нави - связан с зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И только чудак может это от себя гнать. И как же Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в каждом из нас, если он, вороша своими Кочергами мертвую материю, подготавливает ее к новой жизни. Кощей - управитель вероятности возрождения в новой жизни. А врагом Кощея сделали христианские сказочники да современные горе-интерпретаторы. 
Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо хочет избавиться от Нави в себе - это его право. Но большинство язычников этого делать не собираются, потому что Навь - это не вредоносная Сила, она вредоносна лишь в речах несведущих людей. 

[Настя]

О месте Чернобога в славянском пантеоне и об обрядовой практике Чернобожия повествует только один источник - Гельмольд "Славянская Хроника": “Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают в круговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть черным богом.” (разбор этого фрагмента Лифантьевым С.С. : "По мнению чернобожников, если уж на равных поминаются во время пиров за чашей Белобог и Чернобог, то они, как минимум равноценны для людей и вселенной. 

 

Однако же, не стоит слепо верить всему,что говорят. В хронике эта фраза выглядит вот так: 

“Est autem Slavorum mirabilis error; nam in conviviis et compotacionibus suis pateram circumferunt, in quam conferunt, non dicam consecracionis, sed execracionis verba sub nomine deorum, boni scilicet atque mali, omnem prosperam fortunam a bono deo, adversam a malo dirigi profitentes. Unde etiam malum deum lingua sua Diabol sive Zcerneboch, id est nigrum deum, appellant”. И, если постараться не просто дословно перевести, но и найти все значения КАЖДОГО СЛОВА в латыни, его применимость, его значение в узкоспециализированной терминологии. Что получится? "Есть только у Славян чудесная ошибка: как на пиру упьются, будут чашей обносить кругом, как обсуждать, не благословляя, а проклиная, называя под именем богов доброго, а именно и дурного, заявляя, что всякое благополучие от благого бога, а беды дурным направляются. Потому злому богу дают имя Дьявол или Чернобог, то есть Черным богом, называют." Обратите внимание: имя доброго бога не названо. Это может значить что угодно, вплоть до того, что Чернобог поминается наравне не с Белобогом, а с куда более мелким по рангу божеством." 

 

На основании этого фрагмента (а так же под влиянием Велесовой книги и личных откровений) в Современном Родноверии (Язычестве) сложились следующие трактовки образа Чернобога: 

 

1. Чернобог — «Бог Зла, лжи, несчастья, ненависти, тьмы, ночи. Противник Белобога и Вышних Богов.» (волхв Богумил Мурин (Гасанов Б.А.), "Триглав"); 

 

2. Чернобог - «бог зла, осмеливающийся покушаться на законы-столпы бытия.» (Скрытень Волк (Лифантьев С.С.), Род Одинокого Волка); 

 

3. Чернобог - «Бог Тьмы, ночи, Владыка Нави, воплощение Разрушающей Силы Всебога Рода. Сила, разрушающая всё отжившее не только в окружающем мире, но и в самом человеке (например, разрушающую наше невежество, страх, сомнения и т.п.).» (волхв Велеслав (Черкасов И.Г.), «Родолюбие», «Велесов Круг»); 

 

4. Чернобог или Велес - «"скотий бог", т.е. бог богатства (через скот) и дикой природы, бог лесов, бог искусств, посмертный судья, бог магии, бог Нави, хотя имеет воплощение и в Прави. Одна из сторон Рода, сотворец Белобога.» (волхв Иггельд (Гаврилов Д.А.), «Круг Бера», КЯТ); 

 

5. Чернобог - «Бог Нави и не имеет никакого отношения к этому миру. Это имя Князя Нави (князь - опять же, один из титулов. Его можно также назвать и Хозяином в Нави, и Её персонофикацией). Чернобог стоит за чертой Жизни». ( Лютояр Ши (Кошелев Т.), «Клан Чернобога».); 

 

6. Чернобог или Черновит - «Царь (Владыка) подземного царства, устанавливающий законы мудрый правитель Навного Мира. Мудрец, открывающий новые горизонты знаний ищущему, и Отец потомкам своим. Воин, стоящий на страже Закона мироздания. Каратель – наказующий клятвопреступников. Хозяин Земель – к нему среди прочих стоит обращать свои просьбы, если земля неплодородна или приходится работать в недобрых местах. Во всём есть толика силы Предвечного. Нет ничего в яви статичного, на подверженного изменению. Он и есть само изменение, один из Законов существования Явного мира, приносящий энергию если не для процесса изменения, то хотя бы для потенциальной вероятности этого события. Жрец, постигший тайны и знающий как постигать новое.» (Волгарь Кромешник (Качалов К.А.), «Солнце Нави»). 

 

Исходя из этих трактовок, сложились несколько направлений чернобожников: 

 

- «Календарное». Представители этого направления почитают Чернобога как Велеса по календарю славянских праздников: « В пору Велесовых Святок (когда по Земле свободно «разгуливают» духи-навии в окрутных обличиях ряженых), на Громницу (когда «Велес сшибает рог Зиме»), на Велеса Зимнего (когда творятся многие обережные обряды от Тёмных Сил), на Масленицу (когда сжигается чучелко Мары-Зимы), на Вешних и Осенних Дедов (когда совершаются тризны по Предкам), на Купалу (когда в воду – в жертву Ящеру приносится «невеста из теста»), а тако же – на праздновании некоторых других Кологодных Родноверческих Святодней.» (Черкасов И.Г.); 

 

- «Шуйное». Последователи «Шуйной Стези», которые почитают ЧЕРНОБОГА «как Силу, разрушающую всё отжившее не только в окружающем мире, но и в самом человеке (например, разрушающую наше невежество, страх, сомнения и т.п.)». 

Для лучшго восприятия этой Силы «шуйники» используют медитативные упражнения (духовные радения): 

«1. «Слушать» Землю (лёжа на земле); 

2. Созерцать бегущую Воду; 

3. Смотреть на живой Огонь; 

4. «Ловить руками» Ветер (стоя на горе, холме или просто на открытом месте); 

5. Встреча поутру и проводы ввечеру Солнца; 

6. Созерцание Месяца и звёздного неба; 

7. Взглядывание ночью – во тьму, а днём – в синеву безоблачного неба (когда взгляду не за что «зацепиться»); 

8. Сосредоточенное наблюдение за собственным дыханием: а) при ускоренном дыхании, б) при замедленном дыхании, в) при естественном дыхании; 

9. Дыхание Силы (дыхание «лютого зверя») – без задержки между вдохом и выдохом: а) с ударением на выдох – выброс мари (очищающее дыхание), б) с ударением на вдох – вбирание яри (дыхание, наполняющее жизненной силой), в) равное дыхание – уравновешивающее токи яри и мари в теле; 

10. Сосредоточенное созерцание какого-либо предмета или знака; 

11. Уединение в лесу (в хижине или землянке), в пещере (или земляной яме, без доступа света и посторонних звуков), в горах и т.д.; 

12. Вслушивание в голоса грома, ветра, воды и огня; 

13. Прогуживание священных слогов; 

14. Воспевание или начитывание колослав; 

15. Пляс (в том числе и хороводный); 

16. Налаживание гудьбой: а) посредством слушания; б) посредством собственной игры на тех или иных музыкальных инструментах.» (Черкасов И.Г.); 

 

- «Практическое». Представители этого направления проводят ежедневные и еженедельные обряды вне календарной системы: 

«1) Вхождение в особый транс, называемый "Состоянием Смерти", через чтение особых заговоров. В этом состоянии улучшается взаимодействие с Миром Мёртвых в частности и Навью в целом. 

2) Очищение места, на котором проводится обряд/ритуал, очищение себя и своих мыслей, настрой на нужный лад. 

3) Осознание того, что весь мир пронизан одним Духом, Чернобогом, Он является Волей Тьмы и практикующий является продолжением Его Воли. 

4) Призвание по именам Тёмных Богов, нужных для проведения конкретного обряда/ритуала. 

5) Изложение Богам просьбы, либо просто чтение заговоров для почитания этих Сил и духовное взаимодействие с Ними, либо медитация на Их Образы, либо определённые магические действия (насылание порчи; просьба о чьём-то здоровье и т.д.), либо испрашивание у Богов ответов на интересующие вопросы. 

6) Почтение тех Сил, которые призваны на обряд/ритуал через принесение своей крови или даров, сделанных собственноручно, либо в получение которых вложен труд. 

7) Осознание того, что обряд/ритуал проведён успешно и желаемый результат достигнут/будет достигнут, через особые Знаки Судьбы, спрашиваемые у Богов и Духов. 

Cool Завершение обряда/ритуала повторным почтением Имён Тёмных Богов, призванных на обряд.» (Кошелев Т.); 

 

- «Навославно-жреческое». Представители этого направления считают, что «то, чем занимались и занимаются наши «язычники» это сравнимо с тем, когда неумелый садовник пытается развести розарий элитных сортов на строительной площадке. Повсюду мусор, хлам, камни, неплодородная почва. Даже если куст не завянет сразу, он всё равно расти не будет. Всем понятно, что для начала надо разгрести мусор, подготовить почву, обнести оградой клумбу, чтобы не затоптали и так далее. Род Богов это достаточно цельная, структурированная система, в основе которой находятся хтонические силы, древнейшие в Роду. Те силы, которые способны «зачистить территорию» и наладить взаимосвязь в структуре. Именно агрессивные карающие силы должны превалировать на данный момент на данной территории, чтобы изменить расклад сил, подготовить возможность проявления следующих сил.». 

Для этого проводятся обряды двух типов: «1. Обряды связанные с почитанием Богов, Духов и Предков человеком лично либо в группе, проводимые каждый день, либо приуроченные к определенным датам.2. Обряды направленные на достижение определенной цели или решения конкретной задачи, проводимые либо человеком самостоятельно либо при посредстве Жреца.В чём смысл проведения и различия этих религиозных действ?В первом случае такого рода обряды предназначены для постоянного контакта с Богами, для усиления проявления сил и воли Богов в Явном Мире. Повышается осознанность религиозных действ, понимание происходящих процессов, налаживается информационная(образно-знаковая) связь с непроявленным миром.Человек получает покровительство Богов, Духов, Предков, благость и ладность жизни.Во втором случае человек, почитающий Богов, Духов, Предков, живущий ладной жизнью, совершает ритуальные обрядовые действа для того чтобы улучшить явную, материальную составляющую своей жизни, укрепить здоровье, и так далее.И то и другое является естественными частями жизни и все составляющие её должны быть развиты. И явный достаток в роду, и духовный рост каждого человека.» ( Качалов К.А.); 

 

- «Экстремистское». Создатель этого направления - И. Маслов. Насколько мне известно, дальше интернета не распространилось по причине гибели И. Маслова. 

 

"...Мы живем в Эру Темных Богов, во время Чернобога. Причем это означает не то, что "злой Кощей-Сатана губит людей", а то, что сейчас нам жизненно необходимо задействовать хтонический (древнейший!) принцип язычества для собственного выживания. Хтонические Боги, мрачные Титаны ледяного Севера, дремлют в нас самих, в отличии от лубочных солярных божков, мирно любующихся "установленным порядком вещей" с "небеси"! Боги Тьмы, жестокие боги расовых войн каменного века, стали "страшными" и "злыми" лишь тогда, когда человечество смягчилось, утратило боевые качества и предпочло покой развитию, а безмятежность - риску. Но сейчас покой и безмятежность обозначают смерть. Враги режут нас здесь и сейчас. Режут абсолютно "неромантично", без громких слов и клятв, на которые горазды "родноверы" с деревянными мечами. Время игр прошло - впрочем, оно никогда и не наступало. А Навь всегда адски серьезна... Быть язычником сегодня - значит быть Воином и НАПАДАТЬ! Всякий, кто оскорбляет наших предков и Богов, должен быть убит! Все, что не соответствует нашей правде, должно быть уничтожено! Все, что препятствует нашему пути, должно быть разрушено! Только так мы победим. Слава Чернобогу!" 

[Настя]

Великий Змей - Властитель Хаоса. 

 

Всё это имена и обличья Черного бога в сотворенной Вселенной. И хотя в язычестве Сатана обретает большую силу и влияние, чем в христианстве или исламе, тем не менее, по отношению к белосветным богам он занимает подчиненное или, по крайней мере, зависимое положение. Что, в принципе, понятно - этот мир, порождение света, не способен вместить в себя все оттенки и многообразие Изначальной Тьмы. Лишь в Предвечном Хаосе обретает Чернобог свою подлинную силу и мощь. Хаос - наша Истинная Родина, Отец и Мать, из которых возникло все сущее и куда все вернется в конце времен. Хаос - это вечное развитие и становление, в котором нет ничего мертвого и застывшего. В Предвечной Тьме Чернобог обретает и своё подлинное древнейшее обличье - Великого Змея, Дракона Бездны, которого евреи называли Левиафаном, скандинавы Йормунгандом и Нидхеггом, а славяне - Ящером. 

 

Ящера почитали преимущественно в северных землях языческой Руси - в Новгороде и его окрестностях. Ящера там представляли властителем подводного царства (водная пучина - один из самых распространенных символов Хаоса), хозяином рыбы и морских путей, а также господином Преисподней. Кроме того, поскольку Ящер повелевал разливами рек, от него зависело и плодородие окрестных полей. 

 

В общем, бог был серьезным, и его почитатели относились к нему соответственно. В жертву ему приносили мертвых и живых лошадей, черных петухов, а в особо торжественные дни и живых людей - чаще всего в реке топили девушку, которая считалась невестой Ящера. Девушку выбирали самую красивую - хороший, видать, вкус был у Змея, это во всех мифах указывается. Можно, конечно, поужасаться языческой жестокости в духе современных попов-лицемеров, забывших о том, сколько людей было убито для утверждения «истинной» веры. Тем более, что обычно жертвы такого рода были добровольными - девушка сама шла на это, чтобы обеспечить благополучие своему роду. Кроме того, она верила, что в будущей жизни станет женой Великого Змея. 

 

Змей - это древнейший символ мудрости и магического знания, известный еще по Библии. В скандинавской мифологии тоже обретение магических способностей связано с поеданием змеиного мяса - естественно, не обычной змеи, а какой-нибудь особенной. Величайший герой скандинавских саг Сигурд - Зигфрид - стал таковым, съев сердце и напившись крови убитого им дракона. Надо полагать, и Ящер, как и Велес почитался на Руси как источник тайного колдовского знания – ничем не замутненной мудрости Хаоса. 

 

Культ Ящера существовал в Новгороде до 980 года, когда князь Владимир решил, что самым главным богом на Руси должен был быть Перун. Он разорил капище Ящера и поставил туда идол Перуна. Уж не знаю, как на это отреагировал Громовержец, но если он обрадовался свержению соперника, то сильно просчитался: через восемь лет князь Владимир сбросит в Днепр идол Перуна и начнет крещение Руси, истребив при этом треть жителей языческого государства. 

 

Почитание Ящера продолжится, но уже втайне – сначала от языческого, а уж тем более от христианского государства. Культ постепенно вырождался и исчезал, память о Ящере сохранялась в преданиях о Морском царе, в почитании водяных и вообще рек, у каждой из которых имелся свой дух. Интересно, что дольше всего это почитание сохранялось у казаков. Известная песня о «Стеньке Разине и княжне», по сути, описывает обряд человеческого жертвоприношения водяному божеству. Очевидец тех событий описывает, что атаман вышел к казакам и объявил, что к нему во сне явился водяной бог - Горинович, который и упрекнул атамана: мол, я тебе помогал столько времени, а ты мне никакой нормальной жертвы не дал. Атаман повинился в этом перед всеми казаками, и, по его же словам, отдал водяному богу «самое дорогое, что у него было». Жестоко, конечно, ну а что делать - за все надо платить. По мне лучше уж приносить жертву водяному богу, чем общепринятая версия - дескать, пошел атаман на поводу у своей пьяной шайки. Кстати имя этого бога - Горинович, никому ничего не напоминает? 

 

Как бы то ни было, о древнем славянском боге в нашей стране забыли всерьез и надолго. Но лично я сомневаюсь, чтобы это его так уж сильно огорчило. Великий Дракон Хаоса, Черный Бог, по-прежнему таится где-то за гранью мира (или в глубинах нашего подсознания), ожидая того часа, когда он сможет выйти наружу. 

 

В отличие от нас, скандинавы хорошо сохранили свои предания о древних богах и демонах. Один из них - черный дракон Нидхегг. Пока существует мир, он ничем особенным себя не проявляет: сидит где-то себе в преисподней, подгрызая корни мирового ясеня Иггдрассиля, на котором, собственно, и держатся все миры скандинавской мифологии. Черного бога воплощают другие боги и чудовища, которым и предстоит в конце времен сразится в Последней Битве – Рагнареке. Об этом рассказывается в одном из главных преданий скандинавского язычества - «Прорицании Вёльвы». Ну, в битве все друг друга убивают, мир сгорает в огне, потом затопляется водой - короче, полный аут. Хотя нет, не полный - мир потом возрождается, всё прекрасно и удивительно, появляются новые боги, новые люди и так далее. Вроде бы и хэппи-энд, все довольны и счастливы. На этом обычно и останавливаются все исследователи скандинавского эпоса - мол, всё будет хорошо. И почему-то все дружно игнорируют последнюю строчку «Прорицания Вёльвы», которой говорится буквально следующее: 

 

И вот прилетает черный дракон, 

 

Сверкающий змей с темных вершин. 

 

Нидхегг летит над полем, неся 

 

Трупы под крыльями. 

 

Хватит, ей время исчезнуть! 

 

Иными словами, все это «возрождение мира» - лишь кратковременная передышка перед окончательным торжеством Хаоса. И в алчущей пасти Великого Змея исчезает разгромленная Вселенная, и навсегда гаснет свет под перепончатыми крыльями Черного Дракона. Но это не конец, это только начало - начало вечной жизни в Великой Тьме. Время это уже близко. Так будем же готовы к нему!

[Настя]

Бог мудрости и смерти. 

 

Чернобог - «злой бог» у западных славян, как об этом рассказывают западные летописцы (как правило, монахи и другие церковники). Стоит ли пояснять, что тут «святые отцы», недолго думая, перенесли на славянское язычество христианские понятия - в Родной Вере славян не было надуманных «добра» и «зла», одинаково почитались и темное, и светлое начала мира. Хотя, одинаково ли? Об этом смотрим дальше. 

 

Самое подробное описание Чернобога и его храма на Черной горе дает арабский путешественник Аль-Масуди: "…в нем (храме) они (славяне) поставили огромного идола, в виде старца с посохом в руке, которой он шевелит кости мертвецов в могилах. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, а также изображения странных абиссинцев и зандцев (то есть негров)". Понятно, что негры у славянского божества за много-много километров от Африки могли появиться только в воображении арабского летописца. Сейчас практически все историки сходятся на том, что эти «негры» были на самом деле простыми русскими чертями. 

 

Если серьезно, то эти три вида живых существ, по мнению большинства ученых, должны символизировать власть Чернобога над тремя мирами: небесным (вороны), земным (черти) и подземным (муравьи). Собственно, больше никаких миров языческая модель мира не предполагала, поэтому можно считать, что таким образом славяне хотели подчеркнуть власть Чернобога надо всем миром («князь мира сего» - помните о ком сказано?). Ну а такая мрачная символика мироздания: скелеты, черти, вороны и муравьи (пожиратели падали) говорит только об одном: нашим предкам были чужды белосветные иллюзии, и подлинную сущность этого мира они понимали очень хорошо. 

 

Кстати, посох в руках Чернобога - тоже не простая кочерга для шевеления костей. На самом деле это символ Мирового Древа, Оси Мира, на которой основывается все Мироздание. Посох Чернобога - первородная динамика жизни, эволюция человека и мира. Своими действиями Черный Бог творит Новое человечество, одновременно вынося смертный приговор всему старому и отжившему свой срок. 

 

«Иные рекут: следование Чернобогу – суть стезя наискорейшего изменения, а также преодоления собственной слабости и глупости. Действительно, путь к новому всегда лежит через смерть отжившего, поэтому всякое преодоление себя прежнего есть, в той или иной степени, форма смерти» (Велеслав, община Родолюбие). 

 

Было у Чернобога и еще одно имя - Триглав, могучий бог, также властвующий над всеми тремя мирами. Глаза его закрыты золотой повязкой, чтобы не видеть света. Ему посвящен черный конь, которого использовали в гаданиях. В сербских преданиях это божество носит схожее имя - Троян. У него три головы, одна из которых пожирает людей, другая скот, третья - рыбу (жертвы - представители трех царств), путешествует он ночью, так как боится солнечного света. Не думаю, что он и вправду «боится», просто - а что Чернобогу делать на земле днем? У Трояна козлиные уши, (вспомним, в каком обличье обычно изображают Сатану). Ну и еще такая «мелочь» - трехглавыми и трехликими часто изображают и других демонов, чудовищ и Темных Богов: индуистского Шиву, греческую Гекату, богиню ночи и колдовства, и так далее. Вплоть до нашего Змея Горыныча, который, как мы знаем, имеет примерно такие же гастрономические пристрастия, что и сербский Троян. Впрочем, о Змее поговорим ниже. 

 

У восточных славян (предков русских, украинцев и белорусов), а также у балтов (предков латышей и литовцев) Черный бог назывался проще - Велес (у балтов Велинас или Велс). Впрочем, встречаются его упоминания и в землях западных славян - в частности, в одной из чешских летописей он уподоблен Пану - греческому богу Дикой природы, имеющему козлоподобный облик. Велес, Волос – «скотий бог», т.е. дикий, лютый, звериный. Чехи, даже и приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили ему в жертву черных кур и голубей. Опять-таки - черных, которых приносят в жертву только божествам Тьмы и Подземного мира.

[Настя]

ТЁМНЫЕ БОГИ СЛАВЯН (ПЕКЕЛЬНОЕ ЦАРСТВО, НАВЬ), НЕЧИСТЬ 

 (БОГИ РАЗРУШИТЕЛИ) — Их предназначение - разрушать то, чему пришёл срок уйти из Яви, обновиться, пресуществиться во что-то другое всё рождённое на свет должно рано или поздно умереть, чтобы возродиться в новом качестве. Многих Чернобожичей ведали Славяне и всегда исто знали, что родители наши и мы – есть Русины, Сыны Руси, Дети Солнца. Ведать Темных Богов необходимо для того, чтоб своевременно видеть их проявления в своей жизни и иметь возможность вернуться к Свету. 

 

Не стоит боятся и страшится Темных Богов, ибо ведают, что без них жизнь в Яви невозможна. Чернобожичи не есть сила зла, ибо зла не существует самого по себе, свет же без мрака – непознаваем. Понимая и ведая Чернобу, мы являемся детьми Светлых Богов, идем их путем и их наследуем. 

 

НАВЬ — Тёмная сила, управляющая миром, это мир загробный, мир пращуров и богов. Противостоит ЯВИ. 

 

ПЕКЕЛЬНОЕ ЦАРСТВО — Это нижний мир. Там царствует тёмные Боги и их воинство. В разное время им правили различные Змеи и чудовища — ЧЁРНЫЙ ЗМЕЙ, ЧУДО - ЮДО, СКИПЕТР - ЗВЕРЬ, ИНДРИК - ЗВЕРЬ, ВОЛХ, ВЕЛЕС,КАЩЕЙ. 

 

ПЕКЛО – в славянской мифологии ад, преисподняя (от глагола «печь», «пеку» и равно означает и «смолу», которая гонится через жжение смолистых деревьев, и «геенское пламя»). Славяне полагают пекло под землею, куда надо спускаться через разинутую адскую пасть, подобную глубокому, извергающему страшное пламя колодцу. Простолюдины считали, что душа во время «обмиранья» (летаргии) странствует по пеклу и видит там адские муки. 

Пекло, как и Аид, разделяется на три уровня, подобные греческим Тартару (самый глубокий уровень), Эребу (подземному пекельному царству), и собственно Аиду - надземной местности перед входом в подземное царство (эта местность и есть темное царство). 

 

БЛУД — Сманивает Славян на окольную дорожку, разрушает Обычай и Правду. По его имени детей, рожденных от неправедных союзов мужчины и женщины, которые всегда имели душевные или духовные недостатки, на Руси зовут ублюдками. 

 

БУРЯ-ЯГА, УСОНЬША, ВИЕВНА (КАРТИНКИ, ЖИВОПИСЬ) — супруга ВЕЛЕСА , Богиня СМЕРТИ. Хозяйка избушки, стоящей на границе двух миров. Вместе с Велесом победила Дажьбога и приковала его к дубу.В сказках предстаёт как Баба-Яга, живущая в ИЗБУШКЕ НА КУРЬИХ НОЖКАХ. 

 

ВЕЛЕС (КАРТИНКИ, ЖИВОПИСЬ) — Бог богатства и скота, ПРОВОДНИК В ЗАГРОБНЫЙ МИР, сын небесной коровы Земун. Супруг Бури-Яги. Велес, подобно Шиве, Бог — Разрушитель Вселенной. В другой ипостаси — он Бог мудрости. 

 

 

ВИЙ— ЦАРЬ ПОДЗЕМНОГО МИРА, сын ЧЁРНОГО ЗМЕЯ, отец ГОРЫНЬ,СВЯТОГОРА, ЗЛАТОГОРКИ, БУРИ ЯГИ. 

 

ГОРЫНЯ — горный великан, может обращаться в ЗМЕЯ ГОРЫНОЧА, охраняет темное царство. 

 

 

ДАСУНЬ — темное царство, населенное дасу — демонами, или представителями неарийских, неславянских племен. 

 

ДУБЫНЯ — лесной великан, может обращаться в ЗМЕЯ, охраняет пекельное царство. 

 

ЖЕЛЯ — От слова «жалеть», БОЖЕСТВО ПОХОРОННОГО ОБРЯДА, сестра КАРНЫ, дочь МАРЫ. 

 

ЗЛЕБОГ (КРОВНИК, ЗЛОДИЙ, ХУДИЧ) — У западных славян бог вечного мучения, которое ожидает в Пекле негодяев, воров, убийц, злодеев после смерти. Изображали его в виде чудовищной змеи, и был он неистощимым на казни, которые ожидали его жертв! ..источник 

 

ЗМЕЙ ГОРЫНОЧ — Из рода в род, из века в век переходят древние предания о драконах-змеях. Змей Горыныч всегда был порождением нежити-нечисти, не заслуживавшей никакого поклонения-почитания, хотя и вынуждавшей своим лукавством ограждаться от нее всякими причетами- ЗАГОВОРАМИ. Это - огнедышащий дракон, имеющий несколько голов, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. В славянской мифологии встречается как змок или смок, змий, змай, змей 

 

КАРНА — от слова «карить» , БОЖЕСТВО ПОХОРОННОГО ОБРЯДА, сестра ЖЕЛИ 

 

КАРАЧУН — Древние славяне почитали его подземным богом, повелевающим морозами. Его слугами были медведи-шатуны, в которых оборачивались бураны, и стаи волков-метелей. 

 

Позднее люди стали считать Карачуна богом скотьего падежа. День Карачуна совпадал с одним из самых холодных дней зимы, 23 декабря, когда перестают укорачиваться ночи, а солнце смотрит уже не на мороз, а на тепло. 

Вот эта темная, непонятная сила, которая укорачивала светлую часть суток, и есть Карачун. 

Бог этот был столь грозен и неумолим, что до сих пор выражение "задать карачуна", "хватил карачун" означает умереть, пришибить, убить или злодейски замучить кого-то...источник 

 

КАЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ (Трипетович), КОЩНЫЙ БОГ — Лик ЧЕРНОБОГА, Владыка Смерти, Зимы и Хлада, Божественный Супруг МАРЫ, Владыка Обители Мёртвых, Властитель Подземья, НАВИЙ КНЯЗЬ. Тако же Он – Хранитель Вод Подземных, ходов тайных да пещер ледяных. Чертоги Его – укромны, богатства Его – огромны, свита Его – без числа; Кощей – БОГ ЗИМНЕГО СНА. Рекут тако же, что в обличии Кощеевом предстаёт Сам Вещий Бог – ВЕЛЕС Премудрый, летом – Дородный да Ярый, зимою – Кощный да Хладный. Всю зиму Он во лесах ворожит – Тайный Огнь под корой дерев сторожит. Весною – с сугробами тает, Своё обличье меняет, лютыми змеями распрядается, вешними водами разливается – Землю-Матушку оплодотворяет, дабы принесла она во срок свой богатый Урожай – всяку животу на страву, а Богам Родным во славу! 

 

КРИВДА — Богиня, олицетворение всех темных сил, противница ПРАВДЫ. 

 

ЛИХО (ГОРЕ) — Называют его еще Лихо Одноглазое, ибо оно сослепу бросается на кого попало, не разбирая ни богатого, ни бедного, ни правого, ни виноватого. Лихо — воплощение неразборчивости, несправедливости судьбы, poкa. Иной раз Лихо обойдет великого грешника, да навалится хорошего, трудолюбивого человека: и дом его сгорит и поля побьет градом, да и сам не будет знать, куда деваться от болезни, а Лихо все сидит на шее — и ноги свесило! 

 

Есть и впрямь такая сказка о мужике, который уснул в лесу, а его оседлало Лихо — и с той поры все у него пошло наперекосяк. 

Долго мучился мужик с тяжкой ношею, пока не решил утопиться вместе с нею в реке, чтобы хоть семью свою избавить от бед и разорения. 

Но он-то утонул, а Лиху все нипочем: выплыло и пошло, как ни в чем не бывало, искать себе новую наживу!..источник 

 

ЛИХОМАНКИ (СЁСТРЫ ЛИХА) — Имя это происходит от слов "лихо радеть", то есть действовать в чей-нибудь вред, заботиться о ком-нибудь, с злобным намерением, с лихостью; другие общеупотребительные названия: лиходейка, лихоманка ("манья" — привидение, "манить" — лгать, обманывать). 

 

Лихорадок — девять или двенадцать крылатых сестер, дочерей царя Ирода и царицы Жупелы; они обитают в мрачных подземельях ада и представляются злыми и безобразными девами, чахлыми, заморенными, чувствующими всегдашний голод, иногда даже слепыми и безрукими...источник 

 

МОРОК — Отец БОГОВ ТЁМНЫХ. Он являет собой оборотный лик СВАРОГА ,его противоположность (Сварог – свет, Морок – тьма). Воплощение болезней, холода и лжи. Приносит в душу человека тьму и порождает неведанье. Испытывает сильных духом и губит слабых. Является нам в виде тьмы кромешной, мрака… 

 

МАРЕНА, МАРА, МОРЕНА — Богиня СМЕРТИ, ЗИМЫ, вторая супруга ДАЖДЬБОГА.Украдена КАЩЕЕМ Трипетовичем, впоследствии — его жена и противница Дажьбога. Сожжена Дажьбогом. 

 

МОРОВАЯ ЯЗВА — Зловещая женщина огромного роста (иногда на ходулях), с распущенными косами и в белой одежде; она разъезжает по свету в повозке или заставляет какого-нибудь человека носить себя по городам и селам; своею костлявою рукою она веет на все на четыре стороны кровавым или огненным платком — и вслед за взмахом ее платка все кругом вымирает. 

 

Был жаркий день; мужик сидел под деревом. Приблизилась к нему женщина высокая, закутанная в белое покрывало. "Слыхал ли ты про Моровую язву? — сказала она. — Это я самая. 

Возьми меня на плечи и обнеси по всей Руси; не минуй ни одного села, ни города; я должна везде заглянуть. Кругом тебя будут падать мертвые, но ты останешься невредим". Затем она обвилась длинными, исхудалыми руками вокруг шеи, и бедняк пошел со своею страшною ношею, не чувствуя ни малейшей тяжести. 

На пути лежало местечко, где раздавалась музыка и весело, беззаботно пировал народ; но Язва повеяла своим платком — и веселье исчезло: стали рыть могилы, носить гробы, кладбище и улицы наполнились трупами. 

Где ни проходил человек, всюду богатые города и деревни превращались в пустыни; бледные, дрожащие жители разбегались из домов и в мучительных страданиях умирали в лесах, полях и по дорогам. 

Наконец добрался он до своего родного села: здесь проживали его старушка-мать, любимая жена и малые дети. Отчаянье и жалость овладели душою несчастного; он решился утопить себя и Язву, ухватил ее за руки и, обойдя село, бросился вместе с нею с крутого берега в волны. 

Сам он утонул, но Моровая язва не могла погибнуть: с легкостью стихийного существа она поднялась из воды и, напуганная смелостью человека, убежала в лесистые горы.

[Настя]

Славянский Бог Морок — Бог обмана и болезней 

 

Самые достоверные доказательства существования Бога Морока у славян – это присутствие в словах русского языка, а также словах языков других славянских народностей корня «мор», либо «морок». Богатейшая славянская мифология представляет нам двух божественных Личностей с именами, имеющими такой корень – это Морок и Морена, Богиня Зимы и Смерти. Затем следует еще и брат Морока, в имени которого мы видим все тот же корень «мор» – это Дед Мороз, Повелитель Севера, снега и зимы. 

 

 

Морок родился у Богини Мары (Морены) и Властителя темной Нави – Чернобога. Его знают как того, кто напускает на людей ложь и обман. Считается, что у Морока есть его родной брат – Мороз. Бог Морок напускает свой морок, чтобы сохранить пути, ведущие к Прави, от невежественных людей. Есть мифы, что они любят подшучивать над людьми и даже другими богами – превращается один в другого и предстает в личине своего брата. Многие даже думают, что они близнецы, но так это или нет — источники древних текстов молчат. 

 

Среди разных славянских родов Морока видели и воспринимали по-разному. Например, казаки говаривали о «напускании маны», либо «тумана» этим Богом, когда призывали Его силы для уничтожения врагов, наступающих на Русскую землю. Об этом можно прочесть в летописях из историй о гетмане Гнате Галагане, кошевом атамане Самийло Кишке или о Иване Сирко. Некоторые считают, что Морок являет собой оборотную (теневую или – противоположную) сторону Творца Мира – Бога Сварога. 

 

Еще его почитают Богом болезней, их Предводителем, который способен зачинать в людях чувство страха, огорчения, омрачать любые события в жизни. Бог Морок воспринимается тем, кто насылает на людей хворобы — телесные и духовные. 

 

Во всем этом он и выполняет свою задачу, определённую Родом-Творцом – «уложить» человека на больничную койку, если ему пора подумать о жизни, которую ведёт. Приход Морока наводит на него «помрачение», после которого наступает «просветление». 

Именно такой глубины верования были у наших славянских предков – они были способны видеть пользу в любом проявлении многомерного Рода Прародителя. 

 

 

Наши предки ведали, что у Морока особая задача, с которой он явился в Миры. Этот Бог неоднозначен, как и многие существа мира темной Нави. Морока следует понимать не только как Бога лжи, обмана и болезней, но также и постараться увидеть за ним его предназначение, определенное Родом Прародителем. Морок зорко следит за тем, что по пути Правды не шли люди, способные намеренно искажать добро и истину. Потому славяне, порою, были благодарны этому Богу за то, что он умело за будничной суетой силой обмана может укрыть пути Правды от невежественных и недобрых людей или сущностей. 

 

Славянам ведомо было, что запутать ум, сознание способен только Морок. Кроме этого, они видели его как Бога не только мрачного, но также и очаровывающего. Он может напустить свои чары на любого, кто, по его мнению, не дорожит собственным трезвомыслием и сознательностью. 

 

Наши предки славяне обладали сильными знаниями магии, имели способности к этому практически во всех родах, поэтому использовать могли разные силы. Вот и силу Морока применяли, когда надо было на врагов Родины навести иллюзию какого-нибудь обмана. Таким искусством владели казаки-чародейники, казаки-чародеи («Азовское осадное сидение», 1641 г.). Такое заклинание так и называлось – «наведение Морока». В словарном обиходе бытовали у славян такие обозначения, связанные с этим Богом: 

 

 

 

МорОка – бесполезное дело, пустые хлопоты. 

 

Заморочиться – начинать какое-то дело, которое было пустым, не нужным, но весьма трудоемким. 

 

Морочить голову – запутывать мысли другого. 

 

Падать в обморок – терять сознание. 

 

Запаморочення (укр.) – наваждение, полубессознательное состояние, головокружение. 

 

Омрачение – потемнение, и другое. 

 

 

 

Основная атрибутика Морока и дата его праздника 

День Морока (Мороза, Деда Мороза, Мороза Ивановича) – 1 января. Связано это с похожестью братьев-богов между собой, а также их играми превращаться друг в друга. Одним словом, никогда не знаешь, кто пришел – настоящий Мороз Иванович, либо его брат – Морок. Некоторые считают, что такому Богу требы следует нести в этот день в следующем наборе – блины с ягодным киселем, домашнее печенье и кутья. 

 

Внешне такой Бог изображался всегда седым стариком с иссохшей кожей на лице, руках. Он часто бродит с посохом по лесам, полям, лугам – всё сковывает льдом, покрывает снегом. Иногда рисовали Морока стариком, сидящем на железном или ледяном троне. 

 

Нашими славянскими предками почитались равно все боги – никого не забывали. Поэтому для богов, которые не отличались особым миролюбием по отношению к людям, либо своими действиями выполняли особые задачи в отношении людей, приносились свои требы, гимны почитания. Исследователи славянской мифологии полагают, что именно Морока часто просили не губить посевные, если он задержался до весны и бродит по Земле, обращенный в своего брата – Мороза. 

 

СФЕРА ВЛИЯНИЯ: Да, Морок — дух — обманщик, он Бог невежества и заблуждений. Но также он — хранитель путей к Правде, скрывающий от иных Истину за пустой маятой мирскою. А еще Морок может обращаться в холодный Мороз, ибо всякая ложь – расчетлива и холодна. 

 

ДЕНЬ В КАЛЕНДАРЕ: 1 января отмечается День Морока (Мороза). 

 

ДАРЫ: Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью.