Вёлунд (Воланд)

[Настя]

Вёлунд. 
Воланд, Велунд, Вёлунд, Вёлюнд (Weyland) — бог-кузнец, сын морехода и морской нимфы, властитель альвов, возлюбленный одной из валькирий. Он прославился как мастер по кольчугам и мечам. Он является талантливым мастером, выковал исландский лабиринт — Дом Велунда. Миф о Велунде — это драматическая история мести. Шведский король Нидуд, захватив кузнеца в плен, перерезал жилы на его ногах и вместе с кузницей перенес на отдаленный остров. 
Бог-кузнец отомстил королю, убив двух сыновей Нидуда, которые приехали взглянуть на искусные изделия плененного мастера, и прислал правителю их головы, украшенные драгоценностями и оправленные в серебро. 
Велунд действительно был одним из древнейших и наиболее почитаемых богов у скандинавов и западногерманских племен. На основании лингвистического анализа скандинавоведы сделали вывод о том, что «Песнь о Велунде» является наиболее древней эддической поэмой. При этом поэма имеет два пласта – изначальный (сюжет о кузнеце-колдуне Велунде) и появившийся много позже (сюжет о валькириях). Оригинальный вариант мифа так и не удалось восстановить, но многие исследователи (в частности – М.А. Стеблин-Каменский) полагают, что христианские миссионеры стремились искоренить этот образ. Вот почему у Стурлусона (который был христианином) мы не находим «Сказания о Велунде». Более того, в поздних христианских текстах Велунд приобретает «бесовские» черты и в результате становится персонификацией дьявола. 
 
Кроме «Старшей Эдды», бог Велунд также упоминается в «Саге о Гидреке», которая очевидно имеет более древнюю, но, к сожалению, несохранившуюся поэтическую основу. Поэма «Сетование Деора» также включает в себя упоминания Велунда. При этом зачастую бога Велунда в его ипостаси волшебного кузнеца часто ассоциируют с греческим богом-кузнецом Гефестом (который, как известно, был хромым, что также сближает его с Велундом). Кроме того, многие исследователи видят в «Песне о Велунде» отсылки к мифу о Дедале, в пользу этой теории говорит тот факт, что в одном из древненорвежских текстов знаменитый дедаловский лабиринт называется «Домом Велунда». 
 
Но почему Велунда считают богом, хотя в оригинальном мифе его не относят к данной категории? Первое – аналогия с Гефестом, оба – кузнецы, оба – покалечены. Некоторые исследователи полагают, что этот миф родился из обычая калечить кузнецов, чтобы они не смогли перейти на сторону противника. Однако более логичным выглядит другой вариант: покалеченный в бою воин, который больше не принимал участия в сражениях, вполне мог реализоваться в роли кузнеца. Второй момент – творческое начало. Велунд создает вещи из различных металлов, не только оружие, но и украшения. Он – Творец. Здесь уместно провести аналогию со славянским Сварогом, который был богом-кузнецом, создавшим мир. Третий нюанс – в «Сказании о Велунде» говорится, что он владыка (князь) альвов. Неясно, о темных или светлых альвах идет речь, но очевидно, что подобный персонаж должен быть облечен в божественные черты. При этом логичнее предположить, что Велунд – бог темных альвов, ведь именно цверги (карлы) у скандинавов считались лучшими оружейными и ювелирными мастерами. 
 
Кроме того, нельзя забывать, что в древности кузнец считался колдуном, магом. Ведь он преображал металлы, почти магическим образом создавал из бесформенного материала вещи невиданной красоты. Кузнец при этом вполне мог ассоциироваться с «нижним», подземным миром. 
 
«Песнь о Велунде» – оригинальный эддический миф 
В «Сказании о Велунде» говорится о том, что Велунд – сын конунга финнов и у него есть два брата – Эгиль и Слягфид. Это были могучие охотники, которые часто путешествовали по заснеженным просторам Скандинавского полуострова на лыжах. Далее в саге говорится о том, что братья осели в месте под названием Ульвдалир («волчьи долины» с древнескандинавского) у озера Ульвсъяр («волчье озеро»). Однажды на берегу этого озера братья увидели трех женщин, которые были оборотнями (могли превращаться в лебедей) и одновременно «жаждавшими битвы» валькириями. Братья взяли валькирий себе в жены. 
 
Валькирия по имени Хлядгуд Сванхвит («лебяжьебелая» с древнескандинавского) досталась Слягфиду, она была дочерью конунга Хледвера (возможно, имеется ввиду конунг Хлодвиг). Эгиль взял в жены Эльрун, дочь Кьяра (вероятно – кесаря) из Валлянда (предположительно – Италия). Велунд взял себе Хервер Чудесную, которая также была дочерью Хледвера. Так они прожили семь зим, на восьмую зиму валькирии устали вести мирную жизнь и на девятую зиму покинули своих мужей. Эгиль и Слягфид отправились за ними, а Велунд остался, чтобы следить за хозяйством, кроме того, он полагал, что его жена вернется к нему. 
 
Далее по сюжету «Песни о Велунде» конунг Нидуд узнает о том, что Велунд остался один в Ульвдалир (реально существующее место в Скандинавии) и отправляется со своими войнами, чтобы захватить его в плен, ведь Велунд – величайший из кузнецов. Проникнув в дом Велунда пока тот был на охоте, воины Нидуда увидели семьсот великолепных колец и забрали одно из них. По одной версии это кольцо жены Велунда (впоследствии Нидуд отдает это кольцо своей дочери Бедвильд и она становится супругой Велунда). Однако некоторые исследователи полагают, что это волшебное кольцо, артефакт, позволяющий Велунду летать (позже он поднимется в воздух, забрав кольцо у Бедвильд). 
 
Велунд возвращается в дом, считается кольца и не находит одного. Потом засыпает, а проснувшись, обнаруживает себя связанным. Нидуд забирает меч Велунда, а своей дочери отдает его кольцо. По совету Бедвильд воины подрезают Велунду сухожилия под коленями, чтобы он не мог убежать от них и отомстить. Велунда оставляют на острове Севарстед, где он ковал оружие и ювелирные украшения, и посещать его мог лишь сам Нидуд. Но двое сыновей Нидуда проникли на остров и были очарованы хранящимися там сокровищами. Велунд знал, что они придут вновь, и когда они вернулись, он отсек им головы. Черепа он оправил серебром и послал их Нидуду, а глаза погибших – жене конунга. Из зубов сыновей Нидуда Велунд сделал «нагрудные пряжки» и отправил их Бедвильд. 
 
Далее «Сказание о Велунде» рассказывает, что к кузнецу на остров Севарстед пришла дочь Нидуда, Бедвильд. Она принесла Велунду его кольцо, которое было повреждено. Велунд забрал кольцо, напоил пивом Бедвильд и взял ее в жены. Затем кузнец, смеясь, поднимается в воздух и улетает к Нидуду. Он все рассказывает конунгу, но прежде берет с него клятву, что тот не тронет его жену (теперь это – Бедвильд). Затем кузнец улетает, оставив конунга в горе и одиночестве. Нидуд призывает к себе Бедвильд, которая подтверждает, что носит дитя Велунда. 
 
Многие исследователи полагают, что изначальная «Песнь о Велунде» могла отличаться от эддического варианта тем, что Велунд летает не благодаря каким-то магическим силам, а посредством крыльев, которые он сделал в кузнице (отсюда – вышеупомянутая аналогия с Дедалом). При этом из мифа видно, что для Велунда было важно, чтобы его наследник выжил, ведь после самого Нидуда он будет первым мужчиной в роду. Нидуд в саге именуется «владыка Ньяров», но до сих пор ни один скандинавовед не предложил однозначной гипотезы о том, кто такие Ньяры. 
 
Важно отметить, что в двух фрагментах утраченной древнеанглийской поэмы (эти фрагменты принято называть «Вальдере») Велунд упоминается в качестве отца некоего Виттиха. При этом Виттих присутствует в работе «Гетика» историка Иордана. Многие связывают Виттиха с легендарным героем немецкого эпоса Дитрихом Бернским. 
 
Также в Англии существует историческое место, которое называется Вейленд-смити («Wayland’s Smithy»), что в переводе означает «Кузница Велунда». Конструктивно «Кузница Велунда» представляет собой древний мегалитический курган, он расположен в Беркшире (сегодня этот район называется Оксфордшир). Исконное происхождение кургана неизвестно, невозможно даже точно определить дату строительства (точнее говоря, никто не проводил глубоких исследований). Известно, что «Кузницей Велунда» курган «обозвали» саксы. У них существовало поверье, что если вечером возле кургана оставить коня и монету, наутро конь будет подкован. 

Поздние английские мифы рассказывают о том, что Велунд выковал Экскалибур (меч Артура), Грам (меч Одина, а потом Сигмунда и Сигурда), Бальмунг (меч Зигфрида из «Песни о Нибелунгах»), а также множество других легендарных клинков (один из наиболее любопытных мечей назывался Мимунг). При этом существует миф, который утверждает, что наставником (возможно даже отцом) Велунда был сам Мимир, йотун-хранитель источника мудрости. Тем не менее, все это поздние саги, которые отстоят от оригинального мифа на сотни веков. 
 
С приходом христианства на европейский Север, образ бога Велунда превратился из эпического в демонический. Во-первых, это связано с архетипичностью кузнечного ремесла, во-вторых, Велунд был князем альвов (эльфов), которых христиане недолюбливали, считая их «бесовским родом». В-третьих, это излюбленная методология христианских миссионеров: бога, которого нельзя уничтожить, вполне можно «переписать». Гете использовал образ Велунда, когда создавал Мефистофеля из «Фауста». Это очевидно, ведь в одной из сцен (Вальпургиева ночь) Мефистофель так и представляется – Воландом. Отсюда проистекает и знаменитый булгаковский образ. Кроме того, легенду о боге Велунде в своих работах использовали Шекспир («Сон в летнюю ночь») и Р. Киплинг («Сказки Старой Англии»). Сегодня этот яркий эпический образ не теряет своей популярности, хотя его истоки до сих пор не известны.

[Настя]

Велунд 
Велунд или Волунд, в скандинавской мифологии чудесный бог-кузнец, сын морехода и морской нимфы, властитель альвов, возлюбленный одной из валькирий. Он прославился как мастер по кольчугам и мечам. Он был талантливым мастером и выковал исландский лабиринт — Дом Велунда. Миф о Велунде — это драматическая история мести. 
 
Однажды три валькирии: Эльрун, Эльвит (чудесная) и Сванхвит (лебяжье-белая) - о резвились в воде, как вдруг три брата: Эгиль, Слагфид и Вёлунд, подошли к ним и, забрав лебяжье оперение, заставили их остаться на земле и стать их женами. Валькирии оставались со своими мужьями в течение девяти лет, пока вновь не обрели своего оперения, после чего вернулись в Вальхаллу. 
Семь протекло зим спокойных, 
а па восьмую 
тоска взяла их, 
а на девятой 
пришлось расстаться; 
прочь устремились 
в чашу леса 
девы-валькирии, 
битв искавшие. 
(Старшая Эдда, Песнь о Вёлунде. Перевод В. Тихомирова) 
Братья тяжело переживали потерю жен, и двое из них, Эгиль и Слагфид, надев свои лыжи, отправились на поиски возлюбленных, бесследно исчезнув в холодных и туманных северных краях. Третий брат, Вёлунд, понимая, что поиски бесполезны, остался дома, найдя утешение в созерцании кольца, оставленного Эльвит в качестве знака любви, и не терял надежды на ее возвращение. Будучи искусным кузнецом, он мог изготовить любые, самые изысканные украшения из золота и серебра, так же как и волшебное оружие, которое не мог разрушить никакой удар. Кузнец изготовил семьсот колец, похожих на кольцо, оставленное женой, и по окончании работы связал их вместе. Однажды ночью, возвратившись с охоты, он обнаружил, что кто-то унес одно кольцо, оставив остальные, что, по его мнению, было верным признаком скорого возвращения любимой. 
 
Той же самой ночью он был застигнут врасплох, связан и пленен шведским конунгом Нидудом, завладевшим его мечом, самым лучшим, наделенным волшебной силой оружием. Конунг оставил его для себя, а кольцо любви, сделанное из чистейшего рейнского золота, он отдал своей единственной дочери Бёлвильд. Что касается несчастного Вёлунда, то его отправили на соседний остров и, чтобы он не сбежал, перерезали сухожилия. Там конунг заставил его непрестанно делать оружие и украшения. Также он заставил его построить запутанный лабиринт. 
 
С каждым новым оскорблением, наносимым Нидудом, ярость и отчаяние Вёлунда увеличивались, и денно и ношно он вынашивал план мести. Кроме того, он готовился к побегу и в перерывах между работой сделал себе чудесные крылья, похожие на крылья своей жены-валькирии, которые он намеревался надеть на себя после осуществления плана мести. Однажды конунг пришел навестить заключенного и принес ему украденный меч, с тем, чтобы тот починил его. Но Вёлунд заменил его другим оружием, как две капли воды похожим на волшебный меч, чтобы обмануть конунга, когда тот придет за ним. Несколько дней спустя Вёлунд заманил сыновей конунга в кузницу и убил их. Из их черепов он сделал кубки для питья, а из глаз и зубов - драгоценности, которые подарил родителям и сестре. 
Из черепов 
чаши он сделал, 
вковал в серебро, 
послал их Нидуду. 
Ясных глаз 
яхонты яркие 
мудрой отправил 
супруге Нидуда; 
зубы обоих 
взял и для Бёдвильд 
нагрудные пряжки 
сделал из них. 
(Старшая Эдда. Песнь о Вёлунде. Перевод В. Тихомирова) 
Бог-кузнец отомстил королю, убив двух сыновей Нидуда, которые приехали взглянуть на искусные изделия плененного мастера, и прислал правителю их головы, украшенные драгоценностями и оправленные в серебро. 
Семья конунга не подозревала, откуда взялись эти украшения, поэтому дары были с радостью приняты. Что касается молодых людей, то все решили, что они уплыли в море и там утонули. 
Впоследствии Велунд чудесным образом улетел в Альвейм, изготовив, подобно греческому мастеру , где нашел свою возлюбленную жену и стал властителем эльфов.

[Настя]

Галина Бедненко 
Вёлунд - кузнец, колдун и мститель 
 
Вёлунд - бог-кузнец, известный нам по эддической "Песни о Вёлунде" . Она считается одной из старейших дошедших до нас песен. Снорри Стурлусон не упоминает Вёлунда в числе богов. Потому все, что мы знаем, выводится из "Песни о Вёлунде", а также аналогий мифов других народов. 
 
Вёлунд в прозаическом вступлении к "Песни" - третий сын конунга финнов. Его братьев зовут Слагфид и Эгиль. Не должна смущать здесь его "человеческая" природа. Его поведение и статус, а также кеннинги, упоминаемые в песне ("альвов хозяин"), подходят лишь для божества. Кузнец 
 
Вёлунд - кузнец, он делает оружие и украшения. Его также называют "хозяин альвов" и "князь альвов". Альвы здесь, это либо "темные альвы", карлики - цверги, мастерящие под землей различные сокровища из металла, либо "светлые альвы", о которых на самом деле нам ничего не известно. В любом случае это существа, чье мастерство в изготовлении изделий из металлов и камней превосходит искусство людей. 
 
Вёлунд имеет черты, характерные для богов - кузнецов других мифологий. Скажем, по совету жены Нидуда Вёлунду подрезают жилы на ногах, чтобы он не смог толком ходить и плавать. В греческой мифологии Гефест - бог кузнечного дела также хром и покалечен. Иногда полагают, что это отголосок первобытного обычая калечить кузнецов своего племени, чтобы они не могли уйти или убежать. Однако такой домысел кажется неправдоподобным. Скорее могло происходить обратное: мужчины с покалеченными ногами могли реализовать себя в кузнечном, а не военном деле. 
 
Будучи создателем новых вещей: лучшего оружия, искусных украшений или новых полезных орудий труда, кузнец является Творцом. Он - ремесленник и художник одновременно. Он понимает и чувствует красоту вещей. 
 
Выплавляя на огне руду, добытую из земли, кузнец ассоциируется с подземным огнем и с нижним миром. Нередко его зверем - спутником оказывается волк или собака. В большинстве мифологий кузнец является посредником между верхним, небесным миром и нижним, подземным. Однако до нас не дошло германо-скандинавских источников, подтверждающих такую сюжетную линию. Колдун 
 
Кузнец в традиционном обществе обычно считается колдуном или шаманом. И в известном смысле это правомерно. В "Песни" Вёлунд живет на отшибе земли, в Волчьей долине, на Волчьем озере. Это место, где смыкается мир, скажем так, антропоморфный и зооморфный. Даже женщины - валькирии на берег этого озера прилетают в образе птиц - лебедей, и лишь потом принимают человеческий облик. Это отшельничество на краю света является и лучшим местом, и лучшим состоянием для колдовских занятий. Причем цели такого колдовства могут быть скорее творческими, чем корыстными. 
 
Кузнец работает с металлами и самоцветными камнями, добываемыми из недр земли - одной из основных стихий. Он обрабатывает добытое, создавая новые творения, оружие, необходимые предметы и украшения с помощью огня - другой магической стихии. Попутно он наделяет предметы теми, или иными свойствами или характером. Потому неудивительно, что кузнецы в старые времена повсеместно считались еще и колдунами. Так в "Песне о Вёлунде" кузнец, совершив свою месть, преспокойненько улетает. То ли как Дедал, смастерив себе искусственные крылья (но это мотив неизвестный скандинавским мифам), то ли посредством сделанного им волшебного кольца. Брошенный муж 
 
Для кузнеца, ценящего и понимающего красоту, оказываются исключительно важными отношения с женщинами. И тут, странным образом, нередко кузнец оказывается эмоционально ущербным или покинутым. Греческий Гефест женат на самой прекрасной богине - Афродите, но она часто ему изменяет и имеет детей от любых других богов и смертных, но не от него. В ответ на это, Гефест создает себе безропотных девушек - прислужниц. Вёлунд подобным же образом оказывается брошенным женой - лебедью, валькирией по имени Нездешняя. 
 
3 
Так они жили, 
семь зим поживали, 
зиму осьмую 
не жили - маялись, 
а на девятую 
вовсе ушли… 
 
5 
а в Волчьей Долине 
Вёлунд остался: 
вправлял самоцветы 
в червонное злато… 
так пожидал он 
свою хозяйку, 
а вдруг да вернется 
светлая в дом. 
Мститель и насильник 
 
 
"Подземный огонь" как метафора подходит и характеру кузнеца. Кузнец (и Вёлунд, и греческий Гефест) изображается терпеливым и спокойным человеком, в какой-то неожиданный для окружающих момент вдруг разгорающийся как вулкан (Вулкан - римское имя Гефеста) и тогда уже сжигающий все вокруг. Подобным образом действует и Вёлунд в эддической песне. Он полон терпения, мастерит оружие и украшения, поджидая свою жену, "вдруг" она вернется, когда на него нападают люди конунга Нидуда и берут в плен. После того, как его сокровища отнимают и себя ими украшают Нидуд и его семья, в Вёлунде уже начал полыхать яростный огонь гнева. Однако кузнец ждет подходящего момента. И когда дети конунга - два мальчика - приходят в кузницу, он: 
 
24 
головы разом 
отрезал детям, 
ноги засунул 
под мех кузнечный, 
а череп каждого, 
кожу содравши, 
оправил в серебро, 
отправил Нидуду; 
 
На этом Вёлунд не останавливается. Ему надо еще отомстить женщине. И жене Нидуда, которая посоветовала подрезать ему жили, и, возможно, всем женщинам вообще, после того, как его бросила Нездешняя. Он спаивает и насильно соблазняет дочь Нидуда, которая приходит к нему починить ожерелье. При этом песня повторяет лукаво-двусмысленные слова кузнеца: 
 
27 
"Так я заделаю 
в золоте трещину - 
даже отец твой 
доволен останется, 
пуще того 
твоя мать возликует, 
да и тебе 
не меньше понравится". 
 
Соблазнение пьяной девицы никак с ее стороны добровольным не назовешь, да и в любом случае мы знаем, что для Вёлунда это было необходимым знаковым актом мести всей семье конунга. Потому было это ничем иным, как насилием (хотя, возможно, и не изнасилованием): 
 
41 
"Правду, Нидуд, 
тебе сказали: 
то было с Вёлундом 
у нас на острове - 
а лучше бы не было! - 
а час наихудший!..". 
 
Для Вёлунда было важным сделать так, чтобы единственным возможным (ближайшим по времени и старшим) наследником конунга Нидуда стал его, Вёлунда, ребенок. Потому он говорит: 
 
33 
"клянись, что деву 
казнить не станешь 
и не погубишь 
супругу Вёлунда, 
его невесту, 
тебе известную, - 
дитя родит она 
в твоем же доме." 
 
К Бёдвильд, дочери конунга Нидуда, Вёлунд отнесся так, как относился Гефест к своим созданиям - прислужницам, оживленным его искусством куклам из чистого золота.