Xator

ну а на кого перекладывать? например человек создал стул, можно судить о том каков человек, что у него есть ноги, которые гнутся в суставах и что он устаёт... Исследуя этот мир приходишь к пониманию что нет у создателя ни любви ни милосердия ни прощения. Совершеный создаёт совершенство. т.е. если каждый будет вести себя хорошо, то его минуют беды. А то что остальных не минуют? Так им и надо? В рай попадут. Какой самый высокий порог может быть у создателя такого мира? Наслаждения. Вот ходи себе с арфой по раю и жуй неторопливо)А человечество может подняться, каждый к себе домой.

ну тут я воздержалась от комментариев, т.к. у кого чего болит, тот о том и говорит. просто сообщение без ответа написать не возможно так что здесь пишу. Да, все попытки признать наш мир гармоничным - это попытка оправдать всё то зло, страдания детей (зайдите в клинику неизлечимо больных с рождения), терракты и обстрелы невинных людей, за гармонию мира. Говоря просто - это попытка оправдать бога - создателя этого мира. А с другой стороны - это попытка завязать себе глаза чем угодно, лишь бы не думать. Лишь бы не признать то что видишь. А то как жить то? Я уже писала о мирке каждого человека, который как в норке скрывает своё счастье. ... Меня не коснётся, я хороший в глазах бога! Жизнь на земле похожа на компьютерную игру или тараканьи бега - это я уже писала. Это шокировало. Это вызвало неприятие ко мне лично. А что я такого сказала? Я просто сказала так, как есть. Жизнь похожа на карточную игру. Например, игру в дурака. Все результаты предыдущей стираются. Раздаётся по новому. И вот мы начинаем радоваться пришедшим козырям, или злиться и завидовать соседу что так кроется в масть и всегда есть чем. ... Мало того, мы начинаем злиться друг на друга, не понимая того, что мы марионетки в чужой игре все! Люди, давайте вспомним, что мы люди, а не игроки. Кто главный в игре? тот кто знает как перетасована колода - остальное в нашей воле. Но не более того. Хотя может тасуют и наугад, а то что это за игра? Ставки делают. Помните фильм "Тараканьи бега"? Люди унижаются здесь на земле играя чужую игру. Стоит прозреть, действительно, оно того стоит!

Покой я испытала на несколько мгновений и это было в околоземных мирах, не "за завесой" там где мир Истины. Чуть туда не ушла, так там спокойно, во время остановилась, а то может и не разговаривала бы с вами. Что я видела и поняла: в общем там есть всё то, что в нашем разуме ассоциируется с покоем. Я например видела церковь из города детства, мягкий и мирный звон колоколов. Но меня поразил сам покой. Получается что мы живём на земле, даже когда всё прекрасно, в ужасном беспокойстве. А что завтра? А как дети? А нужно это и то доделать. А там как будто это просто отрезали, как будто всё беспокойство находится в продольной части человеческого существа и это просто разом отсекается. Как будто беспокойства просто не бывает! Мне захотелось там отдохнуть от всех мирских забот, отоспаться, благо я вовремя остановилась.Я вот ещё всегда обращаю внимание на свет, когда "путешествую", там он приглушённый.

Гностики и эзотерики - это совсем разное. А то что некоторые эзотерики называют себя гностиками, используя то, что в переводе это познание, так любого первоклассника в таком случае можно назвать гностиком. Это от незнания. А.В. Дьяков http://diakoff.kurskzerno.ru/ Гностицизм как религия и философия В настоящей работе мы намерены рассмотреть вопрос о том, чем в первую очередь является гностицизм II – III вв. – религией или философской спекуляцией, - и о том, какой путь проделал этот феномен в своём становлении – от философии к религии или, наоборот, от религии к философии. Наука, занимающаяся изучением религии, выработала множество дефиниций этого сложного и многосоставного явления – от супранатуралистического априоризма до постмодернистских концептов, полагающих религию одним из видов public relations. Несомненно, что религия служит для удовлетворения религиозной потребности человека и потому своими основными элементами имеет религиозное сознание и религиозную деятельность. Иными словами, религиозный субъект здесь осуществляет связь с объектом через посредство культовой (теургической) деятельности. При этом религия выполняет ряд функций – мировоззренческую, компенсаторную, коммуникативную, регулятивную, легитимирующую и т.п. Философия, способная выполнять те же функции, сама по себе не содержит культовой (и вообще религиозной) практики, необходимой для получения человеком религиозного опыта. В то же время философия в состоянии обосновать эту практику так же успешно, как и богословская система. Философия поздней античности максимально приблизилась к религии, в то время как религиозные системы, в свою очередь, обнаружили для себя необходимость в неформальном (т.е. обязательно в той или иной мере философском) основании. Философы видели теперь свою высшую цель в теургической деятельности. Однако это ещё не означало, что религия философизируется. Ведь последняя должна удовлетворять потребностям самых широких человеческих масс, а требовать философского мышления от всего человечества по меньшей мере неправомерно. И тем не менее, в некоторые исторические периоды философские и богословские концепции, принимая на себя функцию vox populi (и, само собой, претендуя быть vox Dei), приобретали первостепенную важность для самых широких и необразованных слоёв общества. Вспомним, например, арианский спор, который едва не привёл к гражданской войне из-за буквы “йота”. Конечно же, неграмотные крестьяне и ремесленники не понимали, чем хорош или плох Никейский символ (как не понимало этого большинство западных епископов), однако “подобосущие” и “единосущие” стали символами характера религиозности для всего христианского населения Империи, а это уже очень серьёзно. Но, повторим ещё раз, дело не в “чистой” философии. Всякая более или менее развитая религия есть обязательно религиозно-философская система, поскольку она должна функционировать на двух уровнях – концептуализированном и низовом. Первый позволяет формулировать внутренне непротиворечивую и стройную доктрину, способную, к тому же, противостоять своим оппонентам, а второй – привлечь максимальное число адептов, что и делает религию жизнеспособной и даёт ей возможность развивать экспансию. Этот концептуализированный уровень существования религии нуждается в философствовании. А вот философия вполне может обойтись и без религии. Однако, давая ответы на те же вопросы, что и религия, философия, как правило, сталкивается с этой последней, и тогда возникает т.н. “религиозная философия” - понятие терминологически не вполне ясное, но нам придётся им воспользоваться. Это уже не философия в чистом виде, поскольку, оставаясь в русле академической науки, религиозная философия в то же время принимает на себя в той или иной степени функции и ответственность, свойственные религии. Если попытаться определить сущность гностицизма в нескольких словах, мы приходим к следующему определению: гностицизм – это рационализация мистического опыта. В то же время верным является и обратное утверждение: гностицизм – это мистифицированное переживание рационального построения. Эти два определения, которые по сути есть одно и то же, приводят нас к старой схеме “рациональное – иррациональное”, которая, помимо того, что всем надоела, ведёт нас в тупик. Если мы хотим добиться положительных результатов, мы должны отбросить и первый, и второй позитивизм ( и любой третий тоже). Бунт против позитивизма за последние сто лет также стал традиционным и выработал собственное клише: научное – ненаучное. От этой схемы также следует отказаться. Когда мы произведём такую “редукцию”, мы оказываемся во власти новых схем – экзистенциалистских, структуралистских и т.п. Надо ли говорить, что эти схемы также должны быть отброшены?! Остаётся одно: выработать новый концепт, применимый к изучению гностицизма. В конце концов, только так и функционирует философия. Гностицизм изначально развивался на христианской почве. Для этой религиозно-философской системы было необходимым учение о личностном Абсолюте. Гностическое учение может казаться весьма причудливым, в нём может не быть учений ни о Троице, ни даже о Христе, но тем не менее непременно обнаруживаются главные моменты, позволяющие говорить о существенно христианском характере концепции: метафизический монизм, этический дуализм, линеарная концепция космогонического и исторического процессов. Всё это можно сказать не только о христианстве, но и об иудаизме, однако существенной чертой иудаизма является не монотеизм (который вообще-то в истории религий не такая уж редкость), а Завет личностного Божества со своим народом. Даже в тех немногих подлинно гностических системах, где нет учения о Христе, обнаруживаются названные нами черты христианства. Наиболее важным здесь представляется наличие линеарной концепции космогонического процесса, которая была принципиальным новшеством по сравнению со всей античной религиозной спекуляцией. Христианство – монотеистическая религия, однако монотеизм здесь не столь последователен, как в иудаизме, и эта “непоследовательность” имеет принципиальный характер: Божество здесь дифференцировано в виде Троицы. Такая же дифференцированность, правда, на большее число ипостасей, присутствует и в гностицизме. Таким образом, гностицизм от иудаизма отличается тем же, чем и христианство: своим платоническим учением о Божестве. Поскольку гностики были люди в большинстве своём хорошо образованные, это не могло не быть для них существенным. Однако, поскольку мы говорим о гностицизме как явлении, существующем всецело на почве христианства, мы также должны отличать его от внешне сходных с ним явлений в самом христианстве. И это гораздо труднее. Дело в том, что гностицизм II в. был практически единственным (и вполне адекватным!) богословским выражением раннего христианства. Однако в то же время гностицизм оказался нетождествен христианству вообще. Почему? В наше время это вполне ясно – не потому, что наша наука обострила наше зрение, но потому, что само христианство впоследствии внятно выразило свои основные концепции. Иными словами, гностики оказались еретиками только post factum. Прежде всего, конечно, христианское большинство было шокировано “бесконечными родословиями” гностических систем, которые резко отличались от простоты (даже – примитивности) раннего христианства. Но ведь у Маркиона, например, не было никаких “родословий”, а в нём сразу разглядели инакомыслящего. Что же в учении Маркиона отталкивало деятелей ранней церкви – антииудаизм или учение о двух богах? Антииудаизмом были заражены все павлинисты, и едва ли он мог выглядеть чем-то экзотическим или неправомерным. Но вот учение о двух богах – Высшем и Низшем – вносило слишком уж резкий субординационизм в учение о Божестве, который уже во II в., задолго до Никейского собора, мог вызывать неприятие. Но самое главное было в том резком этическом дуализме, который следовал из учения Маркиона и который приводил к ненавистничеству по отношению к тварному миру. Церковному христианству также не чужд этический дуализм, однако он существенно смягчён доктриной субстанциального богочеловечества Христа. Этого-то учения о субстанциальном богочеловечестве в гностицизме не было. Значит, дело всё-таки именно в расхождении гностиков с христианским большинством по вопросу о природе Христа. Христос был слишком человечески близок верующим, чтобы можно было признать докетизм гностиков. И наконец, церковные христиане попросту не нуждались в знании о тайнах бытия и божественной природы, тогда как для гностиков это было насущно необходимо. Однако всего этого недостаточно. Этический дуализм присущ всей поздней античности. Недаром живший в IV в. Плотин стыдился своего тела. А что касается докетизма, то ведь он должен был импонировать верующим массам более, чем мысль о том, что Бога можно предать позорной смерти на кресте. Боги и полубоги являлись людям и жили среди них. Однако основателем новой мощной религии стал не интеллектуал Аполлоний Тианский, а простой человек Иисус. Религия не тождественна философии; философия лишь на время и лишь для интеллектуально развитых людей может занять место философии. Если человек смутно представляет себе объект своего религиозного чувства, то это – не вера, а суеверие. Система суеверий, опять-таки, не может заменить религию. Гностицизм был слишком высоколоб, он мог быть религией только для людей с хорошим философским образованием, а таких во все времена немного. Религия утверждается не в философских диспутах, а посредством обращения народных масс. А народным массам больше подходило примитивное христианство, нежели утончённые спекуляции гностиков. Наконец, конфликт гностицизма с церковным христианством был конфликтом философии и богословия. И в этом нет ничего удивительного: религия нуждается в философии, но и постоянно входит с ней в противоречия. “Свободная стихия богословствования”, о которой говорил Л.П. Карсавин – вещь труднодостижимая и, уж конечно, не доставляющая устойчивости религии – скорей наоборот. Гностики заставили христианство в целом заговорит на языке философии, однако сами были отвергнуты церковным христианством. И всё же во II – II вв. существовал “народный”, или “массовый” гностицизм, который тяготел к церковной обрядности и, по крайней мере, на первых порах, старался не отделять себя от христианской церкви. И это означает, что гностицизм (возможно, в несколько упрощённых и адаптированных к каждому конкретному региону) всё же удовлетворял религиозным потребностям весьма значительного числа людей. При этом, однако, хотя христианство в целом и декларировало ориентацию на царство Небесное, а не земное, гностицизм, как все элитарные религии, был сравнительно пассивен в своём распространении и потому проигрывал в конкурентной борьбе с “ортодоксальным” христианством. У нас могут возникнуть трудности с отличением рассматриваемого феномена II – III вв. от сходных с ним явлений на христианской почве – особенно если наш взгляд сосредоточен на II – III вв. и не видит пока развитого христианского богословия. Но вот само церковное христианство этого времени прекрасно отличает от себя гностиков, и мы в большинстве случаев можем доверять ранним церковным писателям, когда они говорят о “еретиках”. У этих писателей, правда, нет отчётливой терминологии, и к их классификациям подходить надо с большой осторожностью, но вот чутьё на всякого рода инакомыслие у них превосходное. Впрочем, об этом мы будем подробно говорить в каждом конкретном случае. При таком генетическом родстве гностицизма с церковным христианством в этом последнем не может не обнаруживаться множество элементов, сходных с гностицизмом. Наиболее ярким выражением здесь является “церковный гностицизм” Климента Александрийского и Оригена. И Климент, и Ориген – церковные писатели, у которых мы не найдём ни резкого антииудаизма, ни докетизма, ни учения о грехопадении Софии. Сходство их идей с гностическими объясняется, скорее всего, родственным способом мышления и образованием. Итак, относительно связи гностицизма и христианства можно сказать следующее. Для гностицизма очень важной является концепция линейного развития мирового и исторического процесса, которой античное мышление дохристианской эпохи не знало. Во всех гностических системах обнаруживается учение о личностном абсолюте, которого опять-таки не было в языческих религиях и философской интуиции эллинства. Эти две главные черты позволяют утверждать, что гностицизм – явление, развивающееся на почве христианской богословской и философской спекуляции. В то же время гностицизм отличен от церковного христианства и имеет собственные отчётливо выраженные черты. В начале ХХ в. гностицизм признали явлением синкретического характера, возникшим по меньшей мере за несколько десятилетий до н. э. (Буссе, Группэ, Рейтценштейн, Вендланд, Келер и др.). К примеру, Ж. Маттер считал, гностицизм ничего другого не делает, как только резюмирует из других религиозно-философских систем самое важное. Гнозис, говорил он, пришёл восполнить через свои системы то, чем манкировали они, и реформировать доктрины и учреждения язычества. Безусловно, гностицизм имеет синкретический характер. Однако синкретизм не означает механического смешения разнородных элементов: религия может функционировать только как нечто цельное, а не как лоскутное одеяло. (Само христианство тоже можно охарактеризовать как синкретическую религию.) Все разнородные элементы не только были сплавлены в гностицизме воедино, но были прочитаны (или “вчитаны”) в гностическом контексте совершенно по-новому и, по существу, перестали быть тем, чем были первоначально. Характеристика гностицизма как синкретического учения ничего не добавляет к его пониманию. Всё вышесказанное верно представляет феномен гностицизма только с одной стороны – внешней. Между тем для этого учения намного важнее его “внутренняя” сторона – мироощущение гностика. Сами гностики чётко различали “видение в мире” от “видения в духе”. Первое представляет собой традиционный и весьма обыденный дуалистический взгляд на мир, разделяющий всё на субъект и объект, “я” и “не-я”. Такое “видение в мире” лежит в основании всякой религии и является её необходимым условием. Напомним: живая и действующая религия предполагает субъект религиозного опыта и чувства и их объект, т. е., попросту говоря, верующего и Божество. Однако гностическое “видение в духе” снимает эту субъект-объектную дуальность в двух аспектах, о которых мы теперь поговорим. Во-первых, самый познавательный процесс (который здесь представляется центральным для всей доктрины моментом), согласно гностикам, снимает субъект-объектное разделение мира; познающий сливается с познаваемым, и они становятся неразличимы. Гностик отождествляет себя с каждым познаваемым предметом, и таким образом происходит “искупление” этого предмета: косный материальный мир, до этого пребывавший в плену неведения и потому, в сущности, лишённый “подлинного” бытия, теперь “выкуплен” познающим, введён в сферу разумности-познаваемости-качественности, т. е., в конце конов, божественности. Во-вторых, сам гностик “единосущен” Божеству, имеет ту же природу, что и Бог. Иными словами, гностик – это и есть Бог на определённой ступени его качествования. А раз так, то не может быть никаких религиозных субъекта и объекта: не станет ведь нормальный человек молиться самому себе! Вместе с тем источник спасения гностик усматривает в себе самом, а потому сам для себя становится единственным объектом упования на спасение, но такое чувство, сколь бы экзистенциально напряжённым оно не было, едва ли можно назвать религиозным. Повторим: в гностицизме исчезает всякое различие между спасаемым и спасающим. Такой подход по силам далеко не всякой личности; большинству людей необходимо опираться на всемогущество Божества, искать у него помощи и “прощения”. Принять на себя ответственность за всё зло мира и в одиночку взяться за его преодоление может только весьма незаурядный человек. Поэтому гностик Валентин учил, что гностическое “спасение” доступно не всем, а только “духовным” людям, т. е. тем, которые субстанциально единосущны Абсолюту; остальные же – “душевные” и “плотские” – спасения не достигнут. Кроме того, снятие субъект-объектного различения, о котором мы привыкли думать, что именно оно делает человека личностью и свидетельствует о появлении у него сознания, может быть понятно лишь после соответствующей подготовки. Прежде всего, для этого необходимы изрядное образование и (или) интенсивный мистический опыт, безразлично какой – аскетический, либертинистичсеский, наркотический и т.п. Этому способствует любая дезориентация чувств и сознания. Поэтому в гностических общинах могли сосуществовать крайний аскетизм (шокировавший даже сурового монтаниста Тертуллиана) с крайними же степенями распущенности; и то, и другое пугало писателей-ересиологов, поскольку они интуитивно чувствовали в любом случае чуждость формализованности христианской доктрины. (В этом отношении как раз и можно считать гностицизм тем модусом в христианстве, где возобладала “свободная стихия богословствования”.) Гностиками становились городские интеллигенты и деклассированные (т.е. социально и психологически дезориентированные) сельские жители. Этим последним философию заменял мистический опыт, получаемый под руководством искусных наставников, и занятия магией. В свете всего вышесказанного мы можем ответить на вопрос о том, является ли гностицизм II – III вв. религией, вполне отрицательно. Это даже не квазирелигиозная система, а, скорее, некая традиция психической культуры, успешно выполнявшая функции религии. Таков же, например, буддизм тхеравады. Однако психическая традиция – это также и не философия, хотя, конечно же, с философией здесь больше общего, чем с религией. В основании психической традиции всегда лежит философская система, и гностицизм в этом отношении – не исключение. Уже в XIX в. начались споры о том, проделал ли гностицизм путь от религии к философии или наоборот. А. Гарнак определял этот феномен как “острейшую эллинизацию христианства” [1, 250]. В противоположность ему Ж. Киспель утверждает, что “гностицизм есть христианизация греческой философии и восточного мистицизма на основе евангелия” [2, 119]. Второе утверждение, пожалуй, ближе к истине. Вспомним хотя бы, что представляло собой христианство ко II в.: при своей широкой популярности в доктринальном отношении это была довольно примитивная полу-иудаистическая секта, богословский потенциал которой как раз и начал проявляться в споре с гностиками. Что же касается гностических систем того времени, они показывают высокий интеллектуальный и культурный уровень своих главных деятелей. Этих людей, получивших хорошее “греческое” образование, привлекало в христианстве его учение о персонифицированном Абсолюте, чего экзистенциально недоставало многим платоникам и стоикам. Вместе с тем нельзя считать однозначно неверным определение А. Гарнака: христианство, порвавшее ко II в. с иудаизмом, искало точку опоры в греческой образованности и потому, действительно, активно эллинизировалось. Эта свободная эллинизация как раз и привела многих христиан к гностическим учениям, которые, собственно, были первым философски состоятельным выражением христианской доктрины. Литература: Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. T. I. 5. – Tubingen, 1931. Quispel G. Vallentinian Gnosis and Apocryphon of John // The Rediscovery of Gnosticism. Vol. I. The School of Valentinus. – Leiden, 1980.

Гностицизм. "Тайна ночного неба - одна из самых давних и величайших побуждений к философским размышлениям и мистическому опыту. Задолго до астрономии люди узрели просторы Космоса, янтарный блеск рождения новой звезды и зловещие пожирающие черные дыры. Мужчины и женщины смотрели на темный, покрытый звездами небесный свод и черпали из этого зрелища вдохновение. Один из образов, порождаемых созерцанием ночного неба, – это контраст бесчисленных световых точек с мрачной темнотой, на которой они словно подвешены. Темная чаша или колпак будто покрывают наш мир, вмещая нас в плотную, угнетающую темноту. Кроме того, эта перевернутая сфера изобилует световыми пятнышками, которые легко можно себе представить как отверстия в черной вуали, и это словно намекает нам на то, откуда этот свет изливается. «Есть трещина во всем; так проникает свет», - пел Леонард Коэн в своем «Псалме». Его простая метафора могла легко быть сказана две с небольшим тысячи лет тому назад необычными и вечно удивляющимися людьми, которые стали известны как гностики. Осмеянные и преследуемые как еретики, гностики были доведены до состояния бедственного существования после первых трех или четырех веков Христианства, но их учение и практики всплывали на поверхность на протяжении всей истории Западной культуры. Но не успевали гностиков и гностицизм объявить исчезнувшими, как они появлялись вновь, изменившись по форме, но неизменными в сущности. Пока оппоненты последовательно представляли традицию как некую историческую «причуду», которая имеет чисто антикварный интерес, она, тем не менее, привлекала на свою сторону последователей в лице Вольтера, Уильяма Блейка, У.Б.Йетса, Германа Гессе, К.Г.Юнга – и это только некоторые из них. Среди философских течений, экзистенциализм во многом обязан гностицизму, и сегодня все большее число людей в различных сферах жизни придерживаются этого учения. Кажется, в начале третьего тысячелетия христианской эры, гностики наконец-то возвращаются и на этот раз намерены остаться. Термины «гностик» и «гностицизм» происходят от греческого слова «гнозис», которое обычно (хотя и несколько ошибочно) переводится как «знание». Долгое время большинству людей был более знаком антоним слова «гностик», а именно – «агностик» - т.е. «тот, кто утверждает, что ничего не знает о конечной реальности и всем подобном». С другой стороны, гностик обычно определяется как человек, который ищет спасения посредством знания. Искомое гностическое знание, однако, не является познанием рациональным и тем более не может определяться как просто накопленная информация. Греческий язык различает теоретическое знание и знание, накопленное благодаря личному опыту. Последнее и есть гнозис, а лицо, обладающее этим знанием (или стремящееся к нему) является гностиком. Элейн Пейджелс, в своей знаменитой работе «Гностические евангелия» показывает, что в том смысле, в каком гностики сами используют этот термин, его, возможно, следует переводить как «понимание», ибо гнозис предполагает интуитивный процесс, включающий самопознание и знание о конечной, божественной реальности. Стойкая выживаемость и привлекательность гностических посланий, прежде всего, основывается на их близости с глубокими слоями человеческого разума. Многие серьёзные ученые, такие как Р. Доддс, Жиль Куспель и Гершом Шолем, предположили, что гностицизм берет начало в психических переживаниях, где архетипическая психология встречается с религиозным мистицизмом. Неудивительно, что такие великие исследователи глубин психологических аспектов мифа, как К.Г.Юнг, Карл Керени, Мирча Элиаде и Джозеф Кэмпбелл, проявили к гностицизму большой интерес. Так как внутренняя суть гностицизма возникает в довольно специфическом виде опыта, то, следовательно, тот, кто его лишен, легко может понять гностические откровения неправильно. Ошибочные представления зачастую имеют даже ученые, так как в силу многообразия образов и мифологии, гностицизм не может рассматриваться как связная традиция или «изм». Это заблуждение имеет долгую историю. Во втором веке епископ Ириней Лионский, яростный противник гностиков, нападал на них из-за их духовного и литературного творчества, обвиняя их в том, что они ежедневно производят новое евангелия. Вытекающим из его заявлений стало мнение, что там, где присутствует такое изобилие различных изображений, мифов и учений, не может быть никакой согласованной доктрины, эквивалентной догме и канонам основного вероучения христианской церкви. И критики, подобные Иринею, и современные ученые упускают из виду то, что гностическое учение является прямым результатом опыта гнозиса. Такой опыт, с другой стороны, редко, если вообще когда-нибудь, может быть представлен в форме догматических формулировок по образцу ортодоксальной теологии. Тем не менее, несмотря на освежающее отсутствие этих формулировок, в гностицизме есть общее или внутреннее учение, отражающее общий или внутренний гностический опыт. Многие люди в последние десятилетия (и даже со второй половины девятнадцатого века), обратились к восточным религиям в поиске учений и практик с меньшей догматичностью и большим вдохновением. Они, вероятно, не подозревали, что такая альтернатива существует совсем рядом, и что она называется Гностицизм. Никто из них не был осведомлен о параллелях между гностическим и восточным пониманием реальности, души и потребности в просветлении. Некоторые из этих людей ответственны за привнесение восточных идей в умы гностиков. Другие предположили, с равной вероятностью, что некоторые восточные школы мысли, в частности, Буддизм Махаяны, могли находиться под влиянием гностических идей. Опять-таки, наиболее важным общим элементов, объединяющим Восток и Запад в этом отношении, является опыт гнозиса. Сходство было замечено еще около 225 г н.э. другим ортодоксальным христианином, противником гностиков, Ипполитом, который в своих опровержения ересей писал об индийских брахманах следующее: «Они говорят, что Бог есть свет, непохожий на свет видимый, который не солнце и не огонь, но для них Бог является рассуждением, и не тем, что находит свое выражение в произносимых звуках, но знанием (гнозисом), с помощью которого тайна тайн природы воспринимается мудрыми». Гнозис на Востоке или Западе - это всё еще гнозис, и в самом прямом смысле это то, что действительно имеет значение. Вопреки мнению некоторых, термин «гностицизм» - это не просто пустая коробка, в которую можно положить что угодно. Скорее, гностическая традиция основана на переживании гностического опыта, она характеризируется определенным отношением к жизни и действительности, и некоторые мифы вкупе с учениями о происхождении и природе Космоса и человека являются результатом этого же переживания. Все это характеризует Гностицизм как обособленную, отдельную и целостную традицию, которую мы можем определить и проследить на протяжении веков во многих культурах." Стефан Хёллер.

Я имею знание Покоя. это до Истины. Истина - это не законодатель и не имеет к этому никакого отношения. Я вот всё-таки думаю, почему меня воспринимают в штыки? Наверное потому что я говорю уже как знающая - вещаю. А людям многим это обидно, у них другой опыт и они чувствуют себя не комфортно. как будто их подмяли и хотят научить как правильно. А когда возражают я парирую так, что больше и возражать не хочется, или не знают как. Ну вот такая вот я. Но я хорошо отношусь к возражениям и не считаю что тот, кто не со мной, тот против меня. Да, я знаю, что принесла новое. И вы меня не знаете. Если никому не интересно, яне навязываюсь. Могу уйти совсем. Я говорила что тот период желания поделиться у меня уже прошёл. А желания стать девочкой для битья не наступал.

да.

благодарю вас, вы наверное единственная кто это знал в себе. Но разговор может состояться наверное в другой теме, которую нужно открыть. не знаю, позволит ли это Алесь, ведь в чем то мы согласны, а в чём то в контрах - ему это не интересно.Многие это в себе глушат, уж не в обиду сказано, но это знание есть во многих.

резюмирую, у всех своё знание, все наполнены своим... А тут припёрлась какая то Хатор и говорит что мир плох и лезет со своим миром истины. Да пошла она куда подальше. Помните мультик "Таити, Таити, нас и здесь не плохо кормят!"

нет, не опровергает. Познание - длительный процесс, даже можно назвать его бесконечным. И я вообще не понимаю, почему вы меня так в штыки воспринимаете?

это философия и личный опыт.

Нет, Настя, я жажду. я ещё очень мало знаю и поняла.

Совсем в другой мир, с другими законами, где вообще нет материи как наша, разрушающаяся. Этот мир, как сон, по сравнению с истинным.

Настя, у меня не позиция. У меня знание.

всё так и бывает. всё зависит от самого человека. просто очень много лжи. когда человек поднимает голову и разбирает эти завалы лжи, он видит и общается с миром истины уже здесь, в земном мире.

да, я видела, только ваш пост затерялся в гуле Прекрасности и Совершенства мира), уж простите. Многие люди ищут истину в земном мире и не находят её т.к. в дуальности добра и зла, правды и лжи, дня и ночи не может быть истины. Тот кто находит не может выразить всю ту полноту, которую вместил, словами. словами это выходит так: Истина - это прощение, милосердие и сострадание. Истина - это любовь людей друг к другу. Истина выше любых законов,т.к. последние пленяют её и подводят к стандартам добра и зла - истина в законе умирает. Истина выше нашего земного мира. Земной мир чужд истине. Истина - это Свет, который светит без тени в сердце человека. Нашедший истину поймёт всю полноту.

"— Да я уже почти закончил. Представь себе рок-группу, такую замечательную, что тебе больше ни на какую другую и смотреть не захочется и никакую другую музыку слушать тоже.— Трудно вообразить. Но можно. Он дал мне несколько минут на осознание. — Вот когда у нас появится такая рок-группа, дорогая моя, все, над чем мы ломали голову, станет кристально ясным и мы сами посмеемся над собой — как это мы не додумались раньше!" ну вот это похоже, только такая группа здесь никогда не появится. К сожалению на земле если и появляется что-то истинное - это топчут ногами. Истина здесь жить не может априори.

Да всё правильно ты сделала, всё правильно и по полкам разложила. только я одно своё сообщение не нашла, может пропустила. да и ладно. так даже лучше.

нет, речь была о Совершенном и Прекрасном мире. вовсе нет, в этом я с вами согласна и говорила не единожды об относительности добра и зла и что эти составляющие не могут друг без друга. Я критикую и считаю несовершенным весь этот мир, даже не только землю, а все существующие материальные миры в основе которых дуальность. И делаю это потому, что истина не может существовать в таких мирах. Как только она сюда попадает, она исчезает, трансформируясь в добро и зло. с субъективностью человеческой оценки тоже согласна и этот пример как раз демонстрирует несовершенство дуальных категорий этого мира. Здесь единства нет, не было и не будет! А потому что быть не может.а про духовность лиц РПЦ я вообще помолчу. Духовность подразумевает глубинное знание и понимание, которого у них просто нет, как и у очень многих. нет, не моя, это уж точно - это иудаизма и конфессиональных христиан. да, это так. и эта система не совершенна.Например, жил мужчина с семьёй, пришли убийцы, защищая жену и детей он убил. По закону кармы расплата. В следующей жизни тоже самое и так по кругу. Но он ничего не помнит и даже если бы помнил, не стал бы поступать иначе. Вот и бег по кругу - по кругу страданий. а вот это уже похоже на рабскую психологию.С таким подходом конечно никакие другие миры и мир Истины конечно же не интересен.

ну это когда некоторые посты удалили, а некоторык снесли совсем - об этом. я тогда ещё ответ написала.

Настя, тут речь не о выборе, а об его отсутствии. Юпитер у меня в 10 доме, более не скажу.

ну говоря о вас, и когда вы говорите обо мне, видится ваше непонимание того, о чём я, а с вашей стороны лишь критика, которая неконструктивна и ни чем не обоснована. вы просто Против.

конечно же это ответ всем, вы же так дружно до "чистки" об этом говорили.

Давно уже написала ответ, не стала отправлять. Вы так дружно говорили о Совершенстве и Прекрасности мира. Думаю: может не стоит..., но с другой стороны все взрослые понимающие люди, даже истеричных и любителей оскорблять женщин не много. Ладно, будь что будет, читайте.даже если и спор, то в споре рождается Истина, конечно твердолобость и полемика не допустимы - из ничего не рождается ничто. Ну я смотрю тут уже были возражения по поводу Прекрасности и Совершенства мира в котором мы проживаем, и уже признали то, что зло существует. И на этом спасибо. Значит о Совершенстве мира речь уже не идёт. Позже были возражения в плане того, что люди сами виноваты в том, что зло есть. Якобы сами люди по природе своей злы и из-за этого войны и убийства и т.п.… Конечно, желательно коснуться темы и определения что такое зло, но это позже. Также увидела возражения предыдущему постулату, что есть внешнее зло - моры, вирусы мутирующие, эпидемии, природные катаклизмы – ураганы, землетрясения и т.п., которые уносят жизни мужчин, женщин, детей. И это было объяснено кармической справедливостью – т.е. уносятся жизни исключительно виновных особей, пусть это и грудные дети, но они в прошлой жизни так нагрешили и так виновны, что это можно отнести к мировой справедливости. Разум человека склонен оправдывать то, что видит – это тоже своего рода иллюзия, необходимая человеку для поддержания своего внутреннего равновесия и созерцания гармонии, пусть даже иллюзорной, но без неё всё просто рухнет. И человек, хватаясь, как за соломинку, за оправдания жестокости и смерти и разрушений, готов навязать себе сколько угодно тугих повязок на глаза, прекратить мышление, переключить канал телевидения где про погибших людей в результате очередного торнадо и т.п., лишь бы сохранить свой мирок гармонии, который здесь и сейчас, и не нужно ничего видеть и слышать. Мысли такого человека: эти люди виновны, всё поэтому так. Это так бог решил. Это справедливо. Бог защитит нас, возможно эти люди не знали того бога, которого знаю я, который помогает, с которым я лично общаюсь и знаю что он всегда прострёт руку над моей головой. Мир Прекрасен! Страдают виновные! И это правильно! Это справедливо! Эти рассуждения человека – иллюзорный мир, бегство от реальности, он это поймёт, стоит лишь не запрещать себе думать и рассуждать, впустить сомнения. Первое возражение: если бог карает только виновных, то должны погибать исключительно дурные люди. А гибнут младенцы, женщины, добрые порядочные мужчины. А дурные люди прекрасно и во время спасаются, предупреждённые по телефону, или во время прислали вертолёт или просто сразу же покинувшие места эпидемии – им было куда уехать. Но тут же подкрадывается сомнение – а если эти люди были дурными в прошлой жизни и не поплатились тогда, а вот сейчас их собрали, даже в младенческом состоянии и покарали! Я слышала и такие трактовки, когда человек на полном серьёзе говорил о том, что если ребёнок родился с болезнью, неизлечимой – это он сам виноват, карма такая, заслужил в прошлой жизни. Получается так, что человек, для того чтобы сохранить свой иллюзорный благополучный мир, готов мысленно осудить даже младенца, оправдав бога. Рассуждаем далее. Почему этот некто, создатель системы, мира, назовём его кратко – бог, не оставляет тем гибнущим в жутких катаклизмах памяти о том, за что они гибнут? Почему мы так часто слышим, когда кому-то плохо этот вопрос: Господи! За что? Я слышала такое мнение что бог, не оставляет памяти о прошлых воплощениях потому, что возможно они настолько ужасны, и человек, живущий сейчас, настолько ужасно вёл себя в прошлых жизнях, что это память блокируется именно из самых лучших побуждений. Чтобы люди не терзались и не испытывали то огромное чувство вины, ведь сейчас они стали намного лучше. Но согласитесь, с тем же успехом можно предположить и обратное – человек был прекрасен в прошлом воплощении. Возникает мысль что по закону кармы, если человек был прекрасен в прошлых воплощениях, то теперь он получает удовольствия и наслаждения в этой жизни и ничто злое его не коснётся. Но получается так, что вопрос об ужасности или благовидности поступков человека в прошлых жизнях не познаваем вообще. И все аргументы за или против сводятся к вере – вере в то, что бог справедлив. Но если бог справедлив, то почему бы ему не явить в знании людей свою справедливость – оставить память о воплощениях. Ведь если бы было так, то люди не были бы мучаемы сомнениями, а знали наверняка! И славили бы Справедливого бога в знании с удвоенной силой! Этого нет. Второй вопрос: люди в течении жизни узнают, читают, познают, делают выводы, одним словом нарабатывают ментальные тела, если кто знаком с таким термином. Куда эти знания-тела деваются? Почему в новом воплощении человек вынужден опять начинать с ноля? Возможный ответ: наверное, эти знания сохраняются в информационном поле земли, ведь зачем мы тогда узнаём? Зачем задаёмся вопросом о смысле жизни? Наш разум отказывается принимать то, что это всё зря. Возможен и такой вариант, только если это наработки конкретного человека, почему он не имеет к ним доступ? Есть конечно экстрасенсы и т.д., они имеют, но справедливо ли это? Почему один человек выдающихся способностей жил кое-как или в бочке, как Диоген и нарабатывал, а какая-то тётенька с образованием ниже среднего имеет доступ, а научный деятель не имеет? А если этот бог питается этими телами? Питается не так, как мы, в исходе канализация, а вмещает в себя? И это само информационное поле есть составная часть тела бога? А мы как личинки обгладываемся и вновь, с помощью своего духа и разума нарабатываем тело этого бога в новом воплощении? Этакая разводимая тля, как муравьи делают или люди скот разводят для пищи? У нас конечно есть свобода воли в дуальном мире добра и зла – а воля сводится к тому, чьё тело питать, тело бога(добра) или его противника(зла) – Сатаны, отступника, который создан же богом. Т.е. мы – пища? Пища этой семейки, которая не может поделить власть между собой? А вот теперь о важном: Мне удивительно, что никто из собеседников не задал вопрос: что такое Истина? Какие там законы? При таком безразличие даже не знаю, стоит ли говорить дальше. Задумайтесь, что есть в людях такого, чего нет у животных или в других сферах этого мира? Подумав, можно ответить так: Любовь, Милосердие, Прощение. Люди, которые Любят, Прощают, проявляют Милосердие. А тогда получается тот создатель системы – бог, который карает морами, язвами, смертью в младенчестве, природными катаклизмами, он не имеет этих качеств? И нет у него Прощения. Завершаю цитатой из ев. От Иоанна 8: 44 «44 Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи.»

и это тоже иллюзия) достаточно снять розовы очки и осмотреться по сторонам, по странам.