Jump to content
Форум - Замок
Sign in to follow this  
Настя

Календарь

Recommended Posts

🍁ОСЕННИЙ КАЛЕНДАРЬ🍁

🍂9 сентября - праздник Мокоши. 
Осыпали головы зерном, жгли 7 костров, праздник урожая (9-я пятница).

🍂23 сентября - праздник Дивы - осеннее равноденствие. 

🍂Первое воскресенье после осеннего равноденствия - праздник Даждьбога.

🍂4 октября - лешие, водяные, русалки в спячку впадают.

🍂14 октября - праздник Зари утренней. Начала она шить фату, чтобы брату помочь. 

🍂31 октября - Сомхнаган. Праздник живого огня. Вся неделя Мокоши (10-я пятница). Праздник удачи и хорошей судьбы.  А также ночь всех духов Земли (главный праздник - ведьмовской Новый Год).

🍂10 ноября - день Домового.

Share this post


Link to post
Share on other sites

🍁☀ОСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ - один из четырёх священных праздников, которые почитались и торжественно отмечались с древнейших времён. 

 

23 сентября в 4 часа и 54 минуты по Московскому времени Солнце в очередной раз пересечет небесный экватор и перейдет из северного полушария небесной сферы в южное и наступит день осеннего равноденствия.

 

🍂🌞ТАУСЕНЬ, РАДОГОЩЬ - древний славянский праздник урожая, День Световита, Закрытие Сварги. Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт “старику”. Ещё немного и уйдёт он за тридевять земель, чтобы возродиться вновь. 

 

Согласно Славянским верованиям, в эту пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави… В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий.

 

Ещё одной мистической традицией отмечалось осеннее равноденствие у древних славян - возжигание "нового огня" в Новолетие. Добытый живой огонь зажигали на капищах, разносили по дворам — зажигали печи, окуривали домашних животных. Проводили обрядовое действо - прохождение через тоннель из костров, зажженных священным огнем. Это помогало очиститься от хворей и болезней, войти обновленным в Новое лето.

 

🔥 В наши дни славянские традиции возрождаются. Сотни обрядовых костров загорится в день осеннего равноденствия на Руси-Матушке. 

Славяне, присоединяйтесь к торжеству урожая в ваших городах! 

 

Вместе мы-Сила!

Share this post


Link to post
Share on other sites

С 1 по 7 сентября (вересеня) отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета. Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца. В народе говорили о сём так: "Семён лето провожает, бабье лето начинает". 

 

8 и 9 сентября (рюеня, вересеня) отмечается праздник РОДа и Рожаниц (Осенины, Оспожинки) посвящённый урожаю и связанному с этим семейному благополучию. Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. В этот день приносят требу Роду Все-Держителю (Все-Богу) и Роду Небесному (Предкам-Пращурам нашим), а тако же прославляют РОД Земной (всех сородичей по Прави живущих): "Богу (РОДу) вовек слава, нам хвала по делам"... Православные христиане отмечали в этот день Рожество Богородицы. Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: "Если погода на Малую Пречистую (Богородицу) хорошая - осень будет хорошая". 

 

14 сентября (вересеня, рюеня) отмечается Змейник Осенний - осенний змеиный праздник; один из святодней Кологода, посвящённый Велесу. Свадьба Велеса и Мары. Православные христиане отмечали в этот день Воздвиженье Креста (Симеон Столпник). В народном календаре с этим днём связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлёт птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку. 

 

20 сентября (вересеня) отмечается Листобой, или Стрибог Осенний. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Евстафия (Астафия) Листобоя. 

 

21 сентября (рюеня, вересеня) отмечается День Сварога - праздник Небесного Кузнеца, Бога Сварога. Прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землёй). Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжёлое (зимнее) время, Сварог подарил им искусство ковки железа, из которого они могут изготавливать всевозможные орудия охоты и труда. Потому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых приносят Сварогу в жертву. 

 

24 сентября (вересеня, рюеня) славяне празднуют великий праздник - Радогощ (Таусень), приуроченный к осеннему равноденствию. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.

Share this post


Link to post
Share on other sites

МАКОШИНО ПОЛЕТЬЕ 1-7 СЕНТЯБРЯ

 

Макошино Полетье — «старое бабье лето», череда Святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни лета, отмечаемые с 1 по 7 сентября. 

 

По старому традиционному календарю, этот день приходился на 1 сентября (по-новому приходится на 14 сентября) и был началом нового периода жизни. С этот дня начинались первые холода. Это день запашек (заделка в почву органических удобрений (навоз, торф, компост, зеленые удобрения и т. п.) и семян культурных растений) – опахивания полей. 

 

 

Макошь – Небесная Богородица, Богиня счастливого жребия. Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей и Богов, плетя Нити Судьбы. Богиня-Покровительница ткачества и рукоделия. Славяно-Арийское название созвездия Большой Медведицы – Макошь т.е. Мать ковша. 

 

Доля_Недоля Макошь прядет Нить Жизни человека – а Доля и Недоля вносят свой соответствующий вклад. 

 

Поэтому многие обращались к Богине Макоше, чтобы она доверила сплетать Нить Судьбы в клубок своей младшей дочери – Богине Доле.

 

А в общем-то, удивительной особенностью мировоззрения наших Предков – славян было отсутствие фатализма – наши Предки считали, что человек сам влияет на то, как складывается его жизнь. 

 

Считали, что в основе жизни – божественная нить Макоши, из которой день за днем человек сплетает именно свое кружево. 

Что, в конечном счете, получится, зависит только от самого человека. 

День за днем, сутки за сутками мы сами плетем кружево нашей жизни. 

 

В старославянском языке мера времени «сутки» звучало как «соткать», что отражало отношение к жизни как к ткачеству. Жить – это значит ткать кружево своей жизни…

 

У славян всегда были так называемые «наузники», волхвы, которые, совершая обряд плетения веревочных нАуз, могли повлиять на течение жизни человека. 

 

Первая изначальная Богиня, которая, как говорят в некоторых легендах, помогла Роду и Сварогу оживить Землю. 

 

Богиня Макошь во все времена была очень внимательной и заботливой Покровительницей ткачества и всевозможного рукоделия, а также следила за тем, чтобы на полях, где орачи (крестьяне) вкладывают Душу в свой нелёгкий труд, вырастал хороший урожай. Следует понимать, что Великая Небесная Богиня Макошь – это не только Богиня-Покровительница произрастания и плодородия, а Богиня, дарующая трудолюбивым и прилежным людям хороший урожай. 

 

К тем Родам из великой Расы и ко всем потомкам Рода Небесного, которые не ленились, а трудились в полях, в садах и огородах в поте лица, вкладывая Душу в свой нелёгкий труд, Богиня Макошь посылала свою младшую Дочь – белокурую Богиню Долю. 

 

К тем же людям, кто плохо и нерадиво трудился на своих полях (неважно из какого он Рода), доставался плохой урожай. Поэтому в народе говорили, что «от Макоши Доля пришла урожай мерить» или «Макошь Недолю послала урожай мерить». 

 

В дни почитания Макоши хорошо проводить обряды на добрую долю, на искупление долгов прошлой жизни, просить славной судьбы себе, детям и родичам.

Share this post


Link to post
Share on other sites

НОВЫЙ ГОД ЛИ СЕГОДНЯ У СЛАВЯН?

Вопрос: Сегодня прочитала, что на 1(14) сентября выпадает славянский Новый год. А раньше встречалось о новолетии 22 марта… Где правда? 

Лада: Осенний новый год имеет замысловатую историю, назвать его исконно славянским нельзя. Пройдем по обратной хронологии: 

 

а) с 1700 г. – по наше время: 1 ЯНВАРЯ 

Нынешний НГ установлен Петром I в подражание Европе. 

Впрочем, сама дата (а точнее, точка зимнего Солнцестояния – рождение нового Солнца) тоже весьма архаична и магична по своей сути. 

 

б) 1492 – 1699 гг.: 1 СЕНТЯБРЯ 

узаконен царем Иваном III в 7000 г. от сотворения мира в качестве гражданского. До того дата считалась Новолетием лишь церковного календаря, унаследованным вместе с вероучением из Византии. 

Размотаем клубок дальше? Новолетие церковного календаря установлено на I Вселенском соборе в 325 году "в память новогодней проповеди Спасителя в синагоге Назарета. Это было в тот день, когда иудеи праздновали Рош а-Шана, или Новый год". То есть христианский НГ - прямой наследник иудейского. Последний празднуется в новолуние осеннего месяца тишрей. С этим днем евреи связывают создание первого человека. 

 

14 СЕНТЯБРЯ – это та же дата по новому стилю. 

За 200 лет бытования на Руси осенний НГ (в святцах - "Симеон-Летопроводец") оброс поверьями и обычаями - благодаря мифологическому мышлению наших предков. В эту пору справляли новоселье, трением добывали новый, "живой" огонь, совершали возрастное посвящение у мальчиков - первое посажение на коня. 

 

в) До 1492 г.: 1 МАРТА 

В древней Руси гражданское летоисчисление (в летописях и в иных государственных документах) велось, подобно Римскому календарю, с 1 марта, другие источники указывают на 22 МАРТА - весеннее Равноденствие. Весенний НГ характерен для множества народов и связан с началом в их широтах земледельческого сезона. В славянской этнографии весенние праздники (Масленица, Благовещенье, Егорьев день, Пасха) сохраняют отголоски подобных воззрений в виде ритуального прощания, обновления, разграничивания и магического программирования благополучного года. 

===== 

Такова достоверная картина. Однако некоторым научные факты не помеха.)) В сети царит мракобесие "КолядыДаров" и "Числобоговых КруглолетовЪ" без выходных данных, теперь даже на не-сектантских сайтах можно встретить: "Наши предки, Славяно-Арии, отмечали Новый Год осенью, а не зимой, как это делаем мы. Оно и понятно. Ведь осень, это пора сбора летнего урожая." 

Действительно, что может быть логичнее: варить кофе перед отходом ко сну! )) 

 

Так что - будьте бдительны, проверяйте источники, чтобы не свернуть ненароком с пути родной Традиции на тропинку чужеродных и авторских суррогатов. И конечно, в помощь нам - здравый смысл и природный Солнечный цикл!)) 

======== 

Основные ссылки: 

(б) https://ru.wikipedia.org/wiki/Новолет...

http://pravoslavnyi.ru/new_site/mol-i-o-molitvah/kan.....

https://ru.wikipedia.org/wiki/Семён_Л...

(в) Л. В. Черепнин. Русская хронология http://www.russiancity.ru/books/b40.htm#c16

 

Лада Корнеева

Share this post


Link to post
Share on other sites

• СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ | Октябрь\Листопад\Жёлтень •

 

Октябрь (Листопад, Жёлтень) 

 

1 октября (листопада) отмечается праздник встречи Осени с Зимой, называемый в народе Покровом. Корнями сие празднество уходит очень глубоко в изначальную языческую Русь, и, возможно, назывался ранее Первым или Малым Осенним Сварожьем. В этот день Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). На земле же - конец осенних хороводов и игрищ, начало зимних девичьих посиделок и свадеб. 

 

4 октября (листопада) отмечаются Проводы Лешего - прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето. Леший - олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно.

 

С 21 по 27 октября (листопада, жёлтня) отмечаются Осенние Деды (Навья Седмица) - череда святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица (неделя) поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий (до будущей весны), которые крепя собой Род Небесный становятся Духами - Охранителями РОДа Земного. 

 

28 октября (листопада, жёлтня) [в ближайшую к 1 ноябрю пятницу] отмечается Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) - святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода "засыпают" до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за "всё, чем досадили" им в завершающемся году. Тако же святодень сей посвящён Матери Макоши - Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей (Нитей Судеб) всего сущего. 

 

С 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя) - чародейная Велесова (Марина) Ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 ноября) иногда называют Мариным днём.

Share this post


Link to post
Share on other sites

1 ОКТЯБРЯ - ПЕРВОЕ или МАЛОЕ ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ

 

💥 Осеннее Сварожье - день Замыкания Сварги на зимнее время. 

О сию пору славят - величают Сварога — Великого Небесного Бога, рекут слова: 

СЛАВИСЯ СВАРОЖЕ НАШ ВЕЛИКИЙ БОЖЕ! 

СВАРОЖЕ ДАРИ СИЛЫ НА ВСЮ ЗИМУ 

СТЫЛУ ЯКО ОГНЬ БЕЗБРЕЖЕ СТАНИ В ОБЕРЕЖЕ 

СВАРОЖЕ ЕСИ ГОЙ ВО СВАРГЕ ЗЛАТОЙ 

СВОИХ ВНУКОВ ТЫ ОПРЯДИ ЗДРАВОЙ ДАЖДЬ 

СВАРОЖЕ СВЕТ ГОД ПРОЖИТЬ БЕЗ БЕД 

ТВОЙ СВЯТОЙ ЗАВЕТ НА ПРЕМНОГО ЛЕТ СЛАВИСЯ 

СВАРОЖЕ НАШ ВЕЛИКИЙ БОЖЕ! 

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА! ГОЙ! 

 

💥 Девушки, которым пришла пора выходить замуж, просили: «Покрой, Сварог, Мать Сыру Землю снежком, а меня женишком!» 

С Покрова крестьяне переходили на зимнее житьё в избах, начинали держать скотину дома — на зимнем корме. 

Так же Покров — начало женских работ в избе. 

💥 На следующий день после Покрова 2 листопада/октября обращались к Велесу и Макоши с просьбой защитить от нечистой силы, колдовских чар и злых наваждений. От злого очарования девушки просили Макошь, а парни — Велеса. 

Share this post


Link to post
Share on other sites

இஇஇ Дни силы - октябрь/ листопад (Славянская традиция) இஇஇ 

 

1 октября - Праздник встречи осени с зимой. Малое осеннее Сварожье — Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). На Земле — конец осенних хороводов, начало зимних посиделок. Пора, когда осень «переламывается» на зиму. В пору двоеверия на Руси отмечали Покров 1 листопада/октября. 

В народе говорили: «На Покров до обеда осень, а после обеда — зима», «Покров кроет Землю где листком, а где и снежком», «Не удивляйся снегу на Покров». Примечали: «Какова погода на Покров, такова будет и зима», «Если на Покров ветер дует с севера или востока, то зима будет холодная и многоснежная; если с юга — зима тёплая; если с запада — снежная». 

С Покрова начиналась пора свадеб. О сём в народе рекли: «Придёт Покров, девке голову покроет», «Если снег Землю покрывает на Покров — счастливое предзнаменование для обручённых». Девушки, которым пришла пора выходить замуж, просили: «Покрой, Сварог, Мать Сыру Землю снежком, а меня женишком!» С Покрова крестьяне переходили на зимнее житьё в избах, начинали держать скотину дома — на зимнем корме. Так же Покров — начало женских работ в избе. 

 

இ На следующий день после Покрова отмечали день Киприана и Иустины — 2 листопада/октября. В этот день обращались к Велесу и Макоши с просьбой защитить от нечистой силы, колдовских чар и злых наваждений. От злого очарования девушки просили Макошь (Устинью), а парни — Велеса (Куприяна). 

 

இ 4 октября- Проводы Лешего. Прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето. В пору двоеверия на Руси 4 листопада/октября отмечали Иерофеев (Ерофеев) день. По поверьям, с этого дня перестают бродить по лесам последние Лешие (те, что не ушли под землю на Змейник Осенний). Чуя, что выходит их срок, Лешие порой ломают в лесу деревья, на полянах вырывают землю на семь пядей, загоняют всех зверей по норам. 

Весь этот день по лесам воют ветры и слышатся стоны Леших. С первыми петухами Лешие проваливаются сквозь землю, чтобы вновь вернуться лишь будущей весной. 

 

இ С 21 по 27 октября - Осенние Деды (Навья седмица). Череда Святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица поминовения Предков (с 21 по 27 листопада/октября), проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий — до будущей весны. В пору двоеверия на Руси субботу перед Дмитрием Солунским (26 листопада/октября) называли Дмитриевскими Дедами и посвящали поминовению умерших родителей. Согласно легендам, в этот день Дмитрий Донской положил справлять тризны по воинам, павшим на Куликовом поле. Кузьминскими Дедами называли поминальную субботу перед днём Святых Космы и Дамиана (1 груденя/ноября), а Михайловскими Дедами называлась суббота перед днём Михаила Архангела (8 груденя/ноября). 

 

இ 28 октября- День Макоши (Осеннее Макошье, осенние Мокриды). Святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода «засыпают» до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за «всё, чем досадили» им в завершающемся году. Тако же Святодень сей посвящён Матери Макоши — Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей всего сущего. В этот день жрицы Макоши моют и расчёсывают Кудели Судеб — распрямляют спутавшиеся нити, а тако же предрекают будущее. Для этого в чару с заговорённой водой бросают дощечки с изображёнными на них чирами и смотрят: как легли чиры? По ним и прорекают судьбу. В пору двоеверия на Руси отмечали две даты, посвящённые Параскеве Пятнице, почитаемой в народе Земляной и Водяной Матушкой, Покровительницей браков и Целительницей болезней (особенно, происходящих от колдовства): 

- 14 листопада/октября день Параскевы Грязнихи, Параскевы Порошихи, или Параскевы Трепальницы (лён трепали), и 28 листопада/октября день Параскевы Пятницы, или Параскевы Льняницы. В деревнях о сию пору начинали мять и трепать лён, готовя его для пряжи. 

Девки и бабы выносили вытрепанный лён на показ, устраивая «льняные смотрины». 

На Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) — 28 листопада/октября-месяца — приносят требы Земле и Воде, просят у них прощения за все возможные оскорбления, нанесённые им за минувшее лето: «Простите, в чём досадили Вам!..» 

На священное дерево, посвящённое Великой Матери, большую берёзу или липу (либо старую рябину с толстым стволом), навязывают особливые наузы с прошениями и наговорами. 

Жрицы Макоши «творят мокриды»: расчёсывают гребнями кудель («распутывают» Покутные Нити), предварительно омыв кудель «молчальной» (то есть набранной в молчании — без каких-либо наговоров) водой. Жрец либо волхв три раза подряд спрашивает у них: «Что деете?» Они отвечают: «Рукодельице, батюшка!» Затем: 

«Лён-конопель треплем — Красной Макоши на передничек!» 

И, наконец: «Мокриды творим!» Затем жрицы благословляют всех собравшихся, обходя коло посолонь и кропя водой с кудели. 

Все в ответ кланяются, благодарят Макошь за Дары Её, после чего устраивают братчинный пир горой. 

 

இ 31 октября- Велесова (Марина) ночь. чародейная ночь с 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 груденя/ноября) иногда называют Мариным днём.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Октябрь (Рюень, Листопад) 

 

1 Октября — Покров 

 

1 октября — ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ /ПОКРОВ — СВАРОГОВ ДЕНЬ/ — собственно день Замыкания Сварги на зимнее время. О сию пору славят-величают Сварога — Великого Небесного Бога, рекут слова: 

 

СЛАВИСЯ СВАРОЖЕ НАШ ВЕЛИКИЙ БОЖЕ! СВАРОЖЕ ДАРИ СИЛЫ НА ВСЮ ЗИМУ СТЫЛУ ЯКО ОГНЬ БЕЗБРЕЖЕ СТАНИ В ОБЕРЕЖЕ СВАРОЖЕ ЕСИ ГОЙ ВО СВАРГЕ ЗЛАТОЙ СВОИХ ВНУКОВ ТЫ ОПРЯДИ ЗДРАВОЙ ДАЖДЬ СВАРОЖЕ СВЕТ ГОД ПРОЖИТЬ БЕЗ БЕД ТВОЙ СВЯТОЙ ЗАВЕТ НА ПРЕМНОГО ЛЕТ СЛАВИСЯ СВАРОЖЕ НАШ ВЕЛИКИЙ БОЖЕ! СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА! ГОЙ!Девушки, которым пришла пора выходить замуж, просили: «Покрой, Сварог, Мать Сыру Землю снежком, а меня женишком!» 

 

С Покрова крестьяне переходили на зимнее житьё в избах, начинали держать скотину дома — на зимнем корме. Тако же Покров — начало женских работ в избе. На следующий день после Покрова 2 листопада/октября обращались к Велесу и Макоши с просьбой защитить от нечистой силы, колдовских чар и злых наваждений. От злого очарования девушки просили Макошь, а парни — Велеса. 

 

ПРИМЕТА: 

 

— отлет последних журавлей. Если журавли к этому дню улетали, то первый мороз намечался через две недели, если же задерживались, то через месяц. 

 

1 октября — Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). На Земле — конец осенних хороводов, начало зимних посиделок. Пора, когда осень «переламывается» на зиму. 

 

— В народе говорили: «На Покров до обеда осень, а после обеда — зима», «Покров кроет Землю где листком, а где и снежком», «Не удивляйся снегу на Покров». 

 

 Примечали: «Какова погода на Покров, такова будет и зима», «Если на Покров ветер дует с севера или востока, то зима будет холодная и многоснежная; если с юга — зима тёплая; если с запада — снежная». 

 

С Покрова начиналась пора свадеб. «Если снег Землю покрывает на Покров — счастливое предзнаменование для обручённых». 

 

 4 октября Проводы Лешего — прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето. По поверьям, с этого дня перестают бродить по лесам последние Лешие (те, что не ушли под землю на Змейник Осенний). Чуя, что выходит их срок, Лешие порой ломают в лесу деревья, на полянах вырывают землю на семь пядей, загоняют всех зверей по норам. Весь этот день по лесам воют ветры и слышатся стоны Леших. С первыми петухами Лешие проваливаются сквозь землю, чтобы вновь вернуться лишь будущей весной. 

 

Леший — олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны — было распространено на Руси не повсеместно. 

 

 21-27 октября Осенние Деды (НАВЬЯ СЕДМИЦА) — череда Святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий — до будущей весны. 

 

В пору двоеверия на Руси субботу перед Дмитрием Солунским (26 листопада/октября) называли Дмитриевскими Дедами и посвящали поминовению умерших родителей. Согласно легендам, в этот день Дмитрий Донской положил справлять тризны по воинам, павшим на Куликовом поле. 

 

28 октября Осеннее Макошье (ОСЕННИЕ МОКРИДЫ) — Святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода «засыпают» до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за «всё, чем досадили» им в завершающемся году. Тако же Святодень сей посвящён Матери Макоши — Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей всего сущего. В этот день жрицы Макоши моют и расчёсывают Кудели Судеб — распрямляют спутавшиеся нити, а тако же предрекают будущее. 

 

Для этого в чару с заговорённой водой бросают дощечки с изображёнными на них чирами и смотрят: как легли чиры? По ним и прорекают судьбу. 

 

На Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) приносят требы Земле и Воде, просят у них прощения за все возможные оскорбления, нанесённые им за минувшее лето: «Простите, в чём досадили Вам!..» На священное дерево, посвящённое Великой Матери, большую берёзу или липу (либо старую рябину с толстым стволом), навязывают особливые наузы с прошениями и наговорами. Жрицы Макоши «творят мокриды»: расчёсывают гребнями кудель («распутывают» Покутные Нити), предварительно омыв кудель «молчальной» (то есть набранной в молчании — без каких-либо наговоров) водой. Жрец либо волхв три раза подряд спрашивает у них: «Что деете?» Они отвечают: «Рукодельице, батюшка!» Затем: «Лён-конопель треплем — Красной Макоши на передничек!» И, наконец: «Мокриды творим!» Затем жрицы благословляют всех собравшихся, обходя коло посолонь и кропя водой с кудели. Все в ответ кланяются, благодарят Макошь за Дары Её, после чего устраивают братчинный пир горой.

Share this post


Link to post
Share on other sites

ПРАЗДНИК "ОСЕННИЕ ДЕДЫ"

 

Как и многие другие праздники славян, Осенние Деды связан с поминовением предков. А вот с датой празднования всё сложнее. 

Одни эксперты считают, что отмечать Осенние Деды нужно 22 октября, в то время как другие утверждают, что отмечался этот праздник целую неделю – с 21 по 27 октября, третьи говорят что Осенние Деды отмечают в начале ноября. 

 

В любом случае, праздник отчасти приурочен к очередной смене года. Теперь на смену тёплой, мягкой осени, приносящей щедрые дары (от мёда до грибов и поздних ягод), приходит поздняя осень, близкая подруга зимы, покрывающая землю снегом. 

 

Возможно, отчасти это ассоциировалось с иным миром – природа умирала на целых несколько месяцев. Лес будто замирал, деревья оставались без зелёных нарядов. Почитание предков было одной из важнейших составляющих в культурах всех белых народов. У славян же оно, пожалуй, было даже более развито, чем у других. Считалось, что на Осенние Деды предки выходят из Вирия и спускаются на Землю, чтобы проведать своих потомков – узнать, правильно ли они живут, славят ли родных богов, помнят ли предков. 

 

И праздник должен был проводиться именно так, чтобы предки увидели – помнят, славят, правильно живут. В отличие от других праздников, на которые собирались всей деревней, и сопровождавшихся шумными играми, кулачными боями, соревнованиями, этот праздник отмечался в кругу семьи, а точнее, рода. Собиралось несколько семей, объединенных общими предками. На столы выставлялось щедрое угощение – конец октября, пожалуй, наиболее сытное время, когда закрома у трудолюбивых хозяев ломятся от запасов. Начиналось празднование с ритуальной каши. После неё шли пироги, жаркое и многие другие блюда. Считалось, что на столе должно быть не менее пяти блюд. 

 

Больше – вполне допустимо, но количество должно быть нечётным. Блюда должны были подаваться горячими, с пылу с жару, чтобы «пар шёл», приглашая предков на семейный пир. Их угощали в первую очередь. В простые тарелки без узоров накладывался первый кусок от каждого блюда. Тарелки обычно оставляли на подоконнике. Лишь после того, как была оказана честь предкам, к трапезе приступали остальные. О делах за столом не говорили, как не обсуждались и сплетни. Не было шума, традиционных для подобных застолий прибауток и шуток. 

 

Говорить старались только о предках. Нередко пересказывались родовые легенды, которые и так все прекрасно знали. Старались сказать что-то хорошее о каждом из предков. Это имело двойное значение. С одной стороны, слетевшие на Землю предки должны были увидеть – их помнят и чтят, а их деяния не забыты. С другой стороны – подрастающие дети впитывают всю эту информацию, видя, что в их роды были великие люди: кузнецы, воины, лекари и другие. А значит, есть на кого равняться и к чему стремиться. 

 

Ведь каждому хочется, чтобы даже после смерти у потомков было немало поводов, по доброму вспомнить умершего прадеда. Так укреплялись семейные узы, упрочнялась преемственность от поколения к поколению. На кладбище, в отличие от Роданицы, в этот день никогда не ходили. А зачем идти в гости к предкам, если они сами пожалуют в гости к живым? Отмечать столь славный праздник можно и сегодня, в городах. Это пойдёт на пользу семье и всему роду. 

Share this post


Link to post
Share on other sites

У славян ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя) называется Велесова ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 груденя/ноября) иногда называют Мариным днём. Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. 

Прежде всего, это семейный праздник. В Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили огонь, прыжки через который был очищающим и освобождающим от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для славян имело особое значение.

У славян этот день носил свои имена. У нас это были Осенние Деды, а в Белоруссии — Дзяды — языческий обряд поминовения усопших. Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалось особое значение. Именно этот обряд, как считалось, может спасти от забывчивости своих корней, бездуховности и потери нравственности.

Согласно народным верованиям, в эту ночь души предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Светлый Ирий до будущей весны.

Велесова ночь – магическая ночь испытания и посвящения. В эту ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если сможешь преодолеть свой страх. Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень.

Ночью в это время на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших. На подоконник ставится свеча, она указывает, как маяк, путь душам, которые готовы прийти к вам и помочь. На алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы. Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но без сожаления.

 

Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Накрывали праздничный стол, где хозяин дома или ведунья перед трапезой говорили специальное слово («Деды приходите, с нами пейте, ядите…»), и приглашали всех предков на ужин. В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов. При этом на перекладины стульев и табуретов ноги не ставили, считалось, что там рассаживаются души.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.

По завершению празднования, а чаще всего рано утром, хозяин провожал Дедов за дверь со словами: «Прощайте Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».

Чтобы выйти на контакт с предками в канун Велесовой ночи полагалось больше думать о своих умерших, о далеких предках и родственниках.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Славянские духи: день Домового, Кикиморы и праздник Дворового.

 

Славяне жили в ладу с природой и считали всё вокруг одушевленным, управляемым природными духами. Иногда духов иначе называли младшими Богами. Леший, Домовой, Дворовой, Кикимора – такие существа были знакомы всем. Знали и особые праздники: день Домового, когда чествуют дух жилья, или день Кикиморы, когда можно её увидеть. Праздники, посвященные духам, имели свои обычаи и обряды.

 

Общие традиции праздников духов или младших Богов 

 

У славян праздники, посвященные духам или, как их иначе звали, младшим Богам, имели ряд общих черт. Считалось, что именно в эти дни легче всего увидеть духа, которому посвящен праздник. Не всегда такая встреча счастливая – часто духи предвещают беду. Однако, смельчаки могли попробовать сами встретиться с настоящим чудом. 

Добрых домашних духов в эти дни непременно угощали, дарили им красивые вещицы, хвалили. Так хозяева дома устанавливали добрые отношения в день Домового или день Дворового. А вот духов, вредящих хозяйству, в праздник могли изгнать из жилья, как поступают в день Кикиморы. 

 

 

 

 

День Домового 

 

День Домового празднуют зимой, 28 января. В праздник чествуют духа, с которым люди сталкиваются чаще всего. В день Домового непременно ставят угощение для дедушки-суседушки. В деревенских домах считают, что Домовой живет за печкой. В городских домах точное его жилище не указывают, но непременно на кухне, где трудится хозяйка дома. 

В день Домового хранителю жилья подносят не только угощение. Другими подарками служат маленькие красивые тапочки или другой яркий наряд, крупная монета, бусины, резная деревянная ложка. Подарки кладут для Домового в укромное место. Можно сделать и отдельную коробочку, где будут храниться дары духу вашего дома. 

 

 

 

День Дворового 

Менее известный праздник – день Дворового. Празднуют 21 ноября. Этот день посвящен духу, управляющему хозяйством на подворье. Он более суров, чем Домовой, обитающий в жилье. Наладить дружбу с Дворовым нужно, прежде всего, владельцам своих домов с примыкающим двором. Но можно обратиться к нему и жителям городских квартир, тем более, Дворовой в городе обделен вниманием. 

 

Лучшим подарком для Дворового в его праздник будет порядок на дворе. В городе стоит навести чистоту хотя бы возле входа в дом, можно и в подъезде. Оставляют Дворовому и угощение: хлеб, кашу, молоко. В день Дворового можно провести оградительную черту, отмечающую границы вашего двора, а после уж заботиться о том, что окажется внутри этих границ. 

 

 

 

День Кикиморы 

16 февраля – день Кикиморы. Этот славянский дух тоже считается обитателем дома, только за хозяйством следить не умеет, хотя пытается. Коли берется Кикимора за прялку – только всю нить спутает. На кухне рассыпает крупы, роняет и бьет посуду, портит продукты. Потому хозяйки старались заканчивать всю работу и прятать кухонную утварь и рукоделие до утра, чтобы Кикимора ночью не проказничала. 

 

В день Кикиморы можно попросить её уйти из жилья или просто перестать проказничать. Считается, что Кикимора любит запах настойки на корне папоротника. Помыв углы таким настоем, можно успокоить этого духа. Если Кикимора в доме разбушевалась, приглашали волхва или знатку, чтобы прочесть заговоры и изгнать духа из жилья.

Share this post


Link to post
Share on other sites

К грядущим Осенним Дедам.

Фонарь из тыквы не наш обычай? Разбираемся в вопросе и учим этнографию.

- «Редкий вариант «звезды» был зафиксирован этнографами в станице Ахметовская Лабинского р-на Краснодарского края: когда ходили на святки «рождествовать», то брали большую тыкву, удаляли из нее мякоть, делали прорези – глазницы и рот, вставляли в тыкву зажженную свечу и с этой светящейся в ночи «головой» (которую называли «звезда») ходили по домам» (Виноградова Л.Н. Рождественская звезда как ритуальный символ // Живая старина, 2000, № 4, С. 36);

- «Пугали прохожих — у тыквы вырезали глаза, нос, рот, а внутрь ставили горящую свечу» (Пухова Т.Ф. Традиции ряжения в Воронежской области (по записям фольклорных экспедиций 1990–2004 годов) // Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. Выпуск III. Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. — Воронеж: Изд–во ВГУ, 2005);

- «Коли дозрiють гарбузи, то хлопцi роблять iз гарбуза опудало: зрiзують вершок, вичищають середину, прорiзують ножем очi, нiс, здоровенного рота. В нос настромляють паличок i виходить, нiби це опудало вишкiрює зуби, а в середину ставлять запалену свiчку. Темного осiннього вечора которийсь хлопчак бере таке опудало i йде туди, де бавляться дiти. Пiдкрадається й виставляє з-за плоту гарбуза з запаленною свiчкою. Дiти, несподiвано побачивши в темрявi великi вогнянi очi та величезну пащеку з вишкiренними зубами, — лякаються i з криком розбiгаються геть» (Воропай, С. 460).

Больше примеров - в статье: Громов Д.В., Гасанов Б. Хэллоуин и Святки: две судьбы одной тыквы // Традиционная культура. 2014, № 1, С. 151-157.

Богумил Гасанов

Share this post


Link to post
Share on other sites

СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В ДЕКАБРЕ 

 

4 декабря (стужня) отмечается праздник "Веста". Почитается заря (зоря), которая символизирует собой борьбу светлых и тёмных сил. 

 

6 декабря (стуженя) отмечается Встреча Велеса-Мороза (Велеса Зимнего) - святодень, когда встречают Велеса в его зимнем обличии - в образе Деда Мороза. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Вечером сего дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва (еда): брага, квас, пироги. 

 

9 декабря (груденя) отмечается день Дажьбога и Марены. Православные христиане же отмечали в этот день Юрия Холодного, или Зимнего Егория. На Юрия, по народному преданию, начинаются настоящие зимние морозы: "Зима глаз снегами тешит, а уши холодом рвёт". Видно, не стерпев стужи, медведи на Юрия в берлогах хоронятся, а волки наведаются к деревенским задворкам. Юрий считался в народе покровителем волков, потому не один волк не зарежет (загрызёт) скотину без повеления Юрия. 

 

21-22 декабря (груденя) отмечается Корочун - самый короткий день и самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Кощный Бог "окорачивает" уходящий год. Празднуется накануне Коляды (Зимнего Солнцеворота). Зачин проводят жрецы Чернобога. 

 

25 декабря (стуженя) отмечается Коляда - один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день рождается новое солнце-младенец Хорс (Бог Солнечного Лика и Зимнего Солнца) и потому отмечается Хорсов Праздник. О сию пору творят обряд обновления - возрождения Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные костры, "помогая" новорождённому Солнцу. Тако же кормят кутьёй (поминальной стравой) Мороз, колядуют и поют колядные песни. 

 

С 25 декабря (стуженя) по 6 января (стуженя) отмечаются Большие Велесовы Святки - двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса). Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров - навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок. 

 

31 декабря (груденя) отмечается Щедрец (Щедрый Вечер) - последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Страшные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесовщина гуляет... 

Share this post


Link to post
Share on other sites

Старые названия месяцев. 

Январь — Просинец 

Февраль — Лютень 

Март — Березень 

Апрель — Цветень 

Май — Травень 

Июнь — Червень 

Июль — Липень 

Август — Серпень 

Сентябрь — Вересень 

Октябрь — Листопад 

Ноябрь — Грудень 

Декабрь — Студень

soqAe_4-St0.jpg

Share this post


Link to post
Share on other sites

В современных славянских языках до сих пор держатся эти названия (ну почти, с учётом, что там потеплее), это только в русском по каким-то причинам поменяли... кто-то постарался...

 

45e62881c676.jpg

Share this post


Link to post
Share on other sites
5 часов назад, Иоанна сказал:

В современных славянских языках до сих пор держатся эти названия (ну почти, с учётом, что там потеплее), это только в русском по каким-то причинам поменяли... кто-то постарался...

 

45e62881c676.jpg

"В русском языке довольно рано, с XII века, наряду с народными названиями месяцев в церковных книгах появляются и новые, заимствованные из латинского языка через греческий. Они еще совсем чужие, эти названия, они и произносятся на иноземный лад, вот так: януарий, фебруар (или февру-арь) , марот, априль, май, иунь, нуль, аугуст, сен-темврий, октемврий, новембар, декембар. 

 

Даже тогдашние образованные люди не всегда могли бы понять, о каких, собственно, месяцах идет речь. Поэтому-то в рукописных книгах, не жалея драгоценного места на пергаменте, писцы заботливо поясняют: «месяц януарь рекомый просинец, месяц октемврий рекше листопадъ» , что значит: январь, называемый просинцем, октябрь, то есть листопад. 

 

Такие пояснения встречаются вплоть до XVII века, при этом и формулировки перевода на обычные названия не меняются, пишут рекомый, рекше, позже также и сиречь (так сказать) . 

 

А вот уже сиречь — характерная примета нового отношения к заимствованным словам. Прежде отталкивались от славянских названий, славянским словом поясняли новое: «декемъбар, рекомый студеный» (декабрь, по-нашему называемый студеный) . 

 

Теперь, с XV века, меняется и произношение этих чужих слов, и отношение к ним. Декабрь сирень студеный буквально значит декабрь, то есть студеный. Это уже не перевод одной системы обозначений в другую, более привычную, а соотнесение двух равноправных систем, одинаково известных и одинаково важных. А тем временем все сложные сочетания звуков в заимствованных словах изменились на русский образец, некоторые слова сократились: например, сентябрь вместо сентемврий. 

 

Они стали осознаваться как вполне русские слова, в них даже стали выделять русские суффиксы: -арь в сло¬ве янв-арь — по аналогии с пах-арь, -аль в февр¬але по примеру невид-алъ. Таким образом, из чуд¬ных варваризмов превратились эти слова в русские. 

 

Слова-то русские, , и с XIV века уже вполне русские. 

 

Когда же в конце XVII века соединились и государственные интересы России, и необходимость выйти на мировую торговую и экономическую арену, и образование единого русского литературного языка на национальной, русской основе, и распадение старых, сугубо крестьянских представлений о течении времени, когда все это сплелось в один сложный узел событий, — тогда потребовалась одна-единственная система обозначений, общая для всех и связанная с тою, которой пользовались во всей Европе. 

 

И по многим причинам победила переводная, книжная система, она стала русской литературной системой. Вторая, ставшая теперь неважной, постепенно распалась и сразу".

 

Современные названия месяцев взяты из римского календаря: год начинался весной 1 марта, поэтому сентябрь – это седьмой месяц, октябрь — восьмой.

 

Март (Martius) – в честь бога Марса.

Апрель (Aprilis) – открывать, начало весны.

Май (Maius) – в честь римской богини Майи.

Июнь (Junius) – по имени богини Юноны.

Июль (Julius) – в честь Юлия Цезаря.

Август (Augustus) – в честь Октавиана Августа.

Сентябрь (September) – седьмой.

Октябрь (October) – восьмой.

Ноябрь (November) – девятый.

Декабрь (December) – десятый.

Январь (Januarius) – по имени двуликого бога Януса. Т.е. как бы одно лико смотрит на малый день, а второе на растущий, начинался Январь в день Зимнего Солнцестояния (25 – по-современному). Сейчас при смене всевозможных календарей система изменилась.

Февраль (Februarius) – месяц очищений, от лат. februare – очищать, приносить искупительную жертву в конце года.

Share this post


Link to post
Share on other sites
19 часов назад, Настя сказал:

"В русском языке довольно рано, с XII века, наряду с народными названиями месяцев в церковных книгах появляются и новые, заимствованные из латинского языка через греческий. ...

Спасибо, очень интересно!

Share this post


Link to post
Share on other sites

❄☀❄💥❄ВЕЛЕС ЗИМНИЙ🎅ВЕЛЕС МОРОЗ❄💥❄☀❄

🔥

☀С 5 на 6 декабря Славяне отмечали и надеюсь отмечают и будут отмечать важный праздник -День ВЕЛЕСА МОРОЗА🎅! А почему важный? Да потому,что этот праздник касался каждого Славянина-от мала до велика,этот день считался Святоднем,так как сам Велес приходил в гости к Славянам и одаривал всех всевозможными подарками-мудростью,знаниями,силой Рода,семейным счастьем и успехом во всех зимних делах которые делаются вне дома(жилища,хаты,квартиры)!🔥

 

💥 начнем по порядку узнавать про праздник

 

🔥Вообще этот праздник похож на современный Новый Год,только без встречи Нового года!

 

🔥Готовиться к Велесовому празднику начинают заранее — с 5 декабря.Женщины готовили еду(запрет в эти дни на говядину),разливали молоко по освященным кувшинам, мужчины расстилали по дому шкуры, на которые кладут коровьи рога, очищенные и высушенные.👇🏻

Девушки на ночь гадали(как всегда на жениха), расчёсывая гребешками бычий волос.

 Перед тем как лечь спать взрослые читали наговор-оберег на сон грядущий -

 🔮Храните, все Боги, а более— Велес, 

Мой сон-почивание! 

Ладьею быстрою лёгкою мыслею, 

В отдохновение от трудов Праведных, 

Перенесите меня во Ино Заречное. 

Мару да Морока, страхи, притороки, 

Чары кикиморы, навии, иновы 

Узы да наузы смойте-отведите. 

В ладе, в усладе со мною пребудьте, 

Чтоб в здравии проснуться, 

В мир Яви вернуться!🔮

 

🏻Сны, дарованные Велесом в эту ночь, считаются вещими и, по поверьям, всегда сбываются.

 

🔥Много трудов в Велесов день выпадает на долю Ведающих-волхвов,жрецов,ведунов,знахарей (кому Велес покровительствует особливо)! На Капище начинают оборудовать жертвенник, заранее готовя шкуры и окуривая место дымом горящего бычьего волоса. Иногда на шестах, стоящих вдоль Священной Ограды Святилища, выставляются бычьи и коровьи черепа, олицетворяющие собой связь с Иным Миром, а также являющиеся мощными оберегами от всякой нечисти. Ночью Ведающие отправляются туда в одиночестве и творят там особые Священнодействия, дабы узнать Волю Вещего Бога!

 

🔥 Утром Славяне пили молоко из освященных кувшинов,поили им скотину,кошек ,собак!Затем шли на капища,неся с собою требы Велесу-праздничную еду: квас, пироги, каша с маслом!Принесенная еда освещается на алатыре(жертвенный камень), после чего малая часть сжигалась как жертва Велесу,а большая подавалась к общему столу,который строили рядом с Капищем,если была непогода,то относили освещенную еду в специальную большую избу,дом(что то типа дома культуры).За столами устраивается совместная трапеза,пир в честь Бога Велеса Мороза!

💪🏻Перед пиром,застольем, мужчины проходили некий ритуал на приобретение силы медведя!Велесова боротьба, называемой иначе Медвежьей (ибо медведь🐻 является одним из Священных Животных, посвящённых Велесу). В отличие от яростных воинских поединков, творимых на Перунов день, поединок борцов Велесовой боротьбы не изобилует множеством приёмов, обычно на круг перед Чуром Велеса выходили по два мужика, раздетых по пояс, охватывают друг друга руками и, кряхтя и упираясь изо всех сил, стараются завалить противника в снег. Волхвы читают наговор на силу: 

 

🔮Велесе-Боже! До ны сниди, 

Волотову силу [имена борющихся] дажди! Гой! 🔮

 

🔥Детвора больше всех любила праздник,так как от деда Велеса- Мороза любила получать подарки и лакомства- они его так и звали Дед Мороз🎅 (до сих пор так и зовем-Дед Мороз). Это праздник, когда дети показывают свои знания и умения!Жрец,волхв общины наряжался в красную шкуру(шубу),красную шапку👇🏻,посох,а детвора пели ему песни,водили хороводы!Затем к ряженому Деду Морозу подходили по очереди родители вместе со своим -ими чадом-ами и дети рассказывали,как они проявили себя-помогали родителям в том то , в этом то!Дед Мороз спрашивал у родителей-так ли это?Родители отвечали,что так!Тогда Дед Мороз наказывал детям,что бы они не баловались , были добрыми , почитали и слушались родителей иначе он наденет синюю шубу и шапку и заморозит их!Дети естественно слушались и тогда Дед Мороз как стукнет посохом и говорил им идти домой,где их ждали подарки и вкусняхи 🍭🎁от Велеса Мороза(родители заранее их клали)! 

 

🔥Ну, а дальше-до сумерек -застолье,горки,санки,снежки,песни,пляски!

 

👇🏻из коровьих рогов на следующие Велесовы дни делали обереги

👇🏻красный цвет был праздничным,символом торжества, красоты, почётности и обережным цветом

JBc5NV_d0GI.jpg

L130jbybVd4.jpg

We33kpSYlns.jpg

Share this post


Link to post
Share on other sites

Карачунъ - ночь и день с 20 декабря на 21 (накануне Солнцеворота/Йоля)

 

Карачунъ (Корочунъ) в традиции наших Предков – Бог зимнего коловорота (Дед Мороз!!!), самого короткого дня, и самой длинной ночи в году, Бог Смерти. 

Корочун — одно из Имён Чернобога или один из Тёмных Ликов Велеса. По славянским поверьям, накануне Зимнего Солнцеворота Кощный Бог (Кощей, Чернобог, Тёмный Велес) «окорачивает» — завершает Старый Год перед рождением Нового Года и Нового Солнца на Коляду. Ср. также сербо-хорв. крачати — «шагать» (отсюда Корочун — «шагающий день», то есть переходный день, связанный с Солнцеворотом. 

 

Смерть/ смена мерности/ конец – это, всего лишь, завершение очередного этапа для полноценного перехода к следующему. 

 

Накануне Зимнего Солнцеворота Кощный Бог (Кощей, Кошт, Чернобогъ, Велесъ Тёмный) «окорачивает» — завершает старый год перед рождением нового года и нового Солнца на Коляду. 

 

Карачунъ — время сокровенное, особенное, тайноведное, когда грань между Явью и Навью очень тонка. 22 декабря – Солнце переходит из одного состояния в другое, и, как считали наши Предки, создаются условия для появления в нашем мире «навьих существ», обитателей другого мира. В эти дни Солнце покидает этот мир и уходит «под землю», соответственно, наружу выползает всё то, что боится Солнца. 

 

Карачунъ – это последние три дня солярного цикла перед Колядой – рождением нового Солнца (23 декабря). 

 

Карачунъ не празднуют, но при его наступлении проводятся специальные обряды для очищения и освобождения от всего ненужного. Это одновременно и время тьмы и время рождения нового дня. Считается одним из опасных периодов, когда обостряются все проблемы, болезни, распри. Но, в то же время, это наилучший момент для очищения и расставания с отжившим прошлым. 

 

Карачунъ – как правильно его встретить и провести. 

 

Две седмицы (недели) до Карачуна – это пора отдачи долгов, прощения обид, завершения прежде начатых в году дел и освобождение себя от всего, что уже себя исчерпало. Это время очищения души и тела, когда желателен ПОСТЪ, сопровождаемый чистотою помыслов, слов и поступков. 

 

К этому дню тщательно готовились, ведь это начало последующего 12-дневного празднования Коляды. Начиная с этого дня, в доме нельзя ничего делать, подметать и убирать и шить. К вечеру 20-го числа хозяйки обязаны закончить приготовления к празднику, убрать и украсить дом, а также, наготовить много яств. Также, вся семья обязательно ходит в баню мыться, чтобы очистить все свои тела и оболочки перед таким важным событием. 

 

Пять дней Карачуна перед Зимним Солнцеворотом наши Предки считали самыми опасными – время Кощеево. На что Кощей ни взглянет, всё вянет. Угасает, умирает старое Солнце, подходит к концу годовой цикл. Подошло время прощаться со старым, отжившим. Прощаться без сожаления, чтобы встретить вновь народившееся Солнце, вступить в новый годовой цикл без мёртвого груза за плечами. 

 

В ночь Карачуна души Пращуров приходят в Явь, дабы прознать о том, как жили потомки их: по Правде или по Кривде. 

 

Карачунъ – время Навьих практик, для человека духовно развивающегося, это время – самое полезное для совершенствования. 

 

Итак, что же можно сделать в нынешнее время нам – потомкам наших Великих Богов-Предков? Как подготовится к встрече Коляды, Предков из Нави и Слави, и использовать этот важный момент для ускорения своей эволюции, увеличения здоровья и в ещё большей степени осознания себя потомком Великих Предков, тем самым – укрепив связь со свои Родовым Эгрегором и раскрыть свою Родовую Память? 

 

Карачунъ – день ухода Света и Солнца следует проводить в кругу единомышленников. Повторюсь, что это не праздник, а именно обряд. Проводить его следует только лишь в том случае, когда вы осознаете его смысл и символизм. 

 

ПЛАН ДЕЙСТВИЙ: 

 

1. ОЧИСТИТЬ ДОМ. 

 

Существуют специальные действия, которые очищают тонкое пространство дома, его атмосферу и всевозможные неблагоприятные воздействия, особенно, если вы живете в квартире и ваши соседи регулярно ругаются или, того хуже, пью и курят. А если вы живете на Природе в своём доме, то необходимо все равно обновлять энергию вашего дома, чтобы она не застаивалась. 

 

В эту зиму момент для очищения пространства дома и создания ладного пространства – наиболее благоприятен, потому, что Карачунъ приходит на убывающую Луну. 

 

Убывающая Луна — период внешнего и внутреннего очищения, анализа, перестройки, прощения. При убывающей Луне нужно избавлять себя и свою жизнь от всего, что мешает жить, от лишнего, чужого, наносного ненужного. 

 

Именно на убывающей Луне следует проводить так называемые «генеральные уборки». Специалисты, изучающие влияние Луны на человека, утверждают, что после таких уборок в квартире легче дышать, потому, что из дома уходят не только пыль и грязь, но и застарелая энергетика: плохие воспоминания и негативные эмоции, обиды, ссоры. Поэтому, результаты очищения в этот Карачунъ будут наиболее мощными. 

 

Даты проведения: 18, 19, 20, 21 декабря – любой из дней. 

 

2. ОЧИСТИТЬ СВОЁ ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО И ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ ТОНКИЕ ТЕЛА И ОБОЛОЧКИ В БАНЕ. 

 

Баня – моет, чистит, и укрепляет тело, душу и дух. Она даёт силы для преодоления мирского суетливого состояния ума и чувств для настройки их на восприятие Божьей Правды. 

 

Вместо бани можно принять ванну (свечи/арома масла/соль/травы) и сделать практики очищения от негатива. 

 

Дата проведения: 20 декабря. 

 

3. ИЗБАВИТЬ СВОЁ СОЗНАНИЕ ОТ НЕГАТИВНЫХ ЧУВСТВ, ЭМОЦИЙ, МЫСЛЕЙ И ВОСПОМИНАНИЙ. 

 

Для проведения практики зажигаем свечи, камин, костёр. 

Призываем стихию Огня (ПервоРодный огонь). 

Желательно пользоваться огнём в наиболее безопасном виде (свечи в металлических, стеклянных или керамических корпусах), и, чтобы огонь горел в течение всего время практики. 

 

Напишите на отдельный листок все негативные события, воспоминания, привычки, мысли – всё то, от чего вы желаете избавиться, и, что будете заменять на позитив. Когда выписываете, представьте, что все эти проблемы подпитывались вашими страхами и неуверенностью в себе. Потом вам предстоит решить – продолжать ли ими подпитывать негатив или воспользоваться возможностью отпустить его от себя навсегда с благодарностью за опыт. 

 

Представьте – как огонь, которым вы пользуетесь, сжигает ваши напряжения и проблемы. И только после того, как вы решили, что именно вы отпускаете и с чем прощаетесь, на другом листочке напишите то, что вы хотите принять в свою жизнь вместо того, что ушло. 

Создайте взаимозаменяемую пару, например, «Я избавляюсь от болезни и принимаю здоровье». 

 

Обратитесь к своему Духу (ВЯ) настройтесь на поток с ним, обратитесь к Хранителям и своим Первопредкам (если знакомы с ними). 

Заручитесь их Благословением – поддержать, направить, примите их Благословение. 

 

Над свечой или в костре сожгите листочек с записью того, что уходит из вашей жизни, с обращением к Огню - помочь вам и растворить все печали и т.д. Пепел сбросьте в воду, или развейте. 

 

После этого возьмите стакан с чистой водой и наговорите на воду вслух всё то, что приходит в вашу Жизнь на место ушедшего негатива. Выпейте наговорённую воду с осознанием насыщения каждой клеточки тела и всей энергетики вашей ауры новыми энергиями. 

 

Поблагодарите себя за это действие, создайте состояние принятия себя такими, какие вы есть. Создайте поле любви к себе и всем своим телам и оболочкам. 

Напишите Благодарности всем близким (лучше даже письменно! и вместе с подарками потом вручите им), поблагодарите уходящий год за всё. поблагодарите мироздание и себя и всех кого еще захочется! 

 

Обратитесь к Роду своему (заранее приготовьте угощение Предкам (молоко, хлеб, сладости) 

Пригласите Предков своих к угощению, поблагодарите их за всё, поговорите с ними, восстановите Нить памяти, восстановите связь с ними, получите их благословение и поддержку. 

Оставьте угощения для них на ночь и попросите Предков своих (Хранителей Рода вашего) направить вас наставлениями, дать советы/помочь/подсказать и т.д. Можно попросить их, чтобы во время сна дали вам подсказки и наставления (если "связь" еще не устойчивая). В сон уходите под защитой Рода (проговорите это!!!) это важная ночь года. 

 

Утром угощения для Предков вынесете на улицу и отдайте птицам, молоко вылейте под дерево. 

Будет хорошо если угостите детей сладостями (только не теми, что были угощением для Предков). 

 

Дата проведения: в ночь с 20 на 21 декабря. 

 

Принесите Дары и Требы Карачуну: вынести на улицу и положите на пенёк или другое возвышение пшённую и творожную кутьи, а также, ту пищу, которую вам подскажет интуиция. Мысленно обратитесь к Карачуну принять ваши дары. 

 

4. ПРАВИЛЬНО ПРОЖИТЬ ПЕРЕХОД ОТ КАРАЧУНА К НОЧИ ВЕЛИКОЙ МАТЕРИ и РОЖДЕНИЮ КОЛЯДЫ 

 

Правила проведения 21-го и 22-го декабря: 

 

Желательно день провести дома со своими родными и близкими, устроить семейный ужин. В доме желательно весь день жечь свечи. Очистительная и обережная сила огня – несравнима ни с чем. Также, в традиции в этот день жгли костры, поэтому если у вас будет возможность, то пожгите костёр. 

 

Женщины в этот день пекли хлеб – каравай из белой муки в форме Солнца. Рекомендую, всем хозяйкам присоединится к этой традиции. Испекая каравай вы, тем самым, притягиваете энергию Солнца в свой дом, а аромат хлеба отгоняет всякую нечистую силу и наполняет дом благостной энергией. Особенно это актуально, как вы уже понимаете, перед рождением Бога Коляды. Когда замешивается тесто, в него закладываются наговоры для всех родных и пожелания! 

Во время семейного ужина всю пищу можно наговорить. Во время ужина хорошо вести позитивные разговоры, благодарить, вспоминать хорошее и доброе, вспоминать Предков, друзей, близких добрыми словами. 

 

Очень хорошо в этот вечер/ночь провести медитацию "Путешествие к Матушке Земле" или просто практику на заземление. В этот день самые сильные и целительные энергии Земли Матушки - Великой Матери.

5SdhUlHj_EY.jpg

Share this post


Link to post
Share on other sites

КАК СЛАВЯНЕ ПРОВОДИЛИ КАРАЧУН.

 

Зимнее солнцестояние у славян, так же как и у других народов, было особенным днем. Магическим. В это время стирались грани между мирами, власть принадлежала духам, а свет боролся с тьмой.

В нынешнем году карачун выпадает на 21 декабря. 

На самом деле, День Карачуна обычно массово не праздновали, в отличии от Коляды. Все дело в том, что он все же символизирует ущерб. Однако, определенные традиции были, а некоторые обряды проводились:

1. В самую длинную ночь зимы люди старались помочь силам света победить, поэтому всячески угрожали злым духам, в прямом смысле слова — выходили на снежную равнину с оружием в руках.

2. Обязательно жгли костры. Ведь огонь был единственной защитой в такую страшную ночь от нави (темной силы загробного мира).

3. Так как нечисть — создания мстительные, то своих лиц им лучше не показывать. Поэтому люди надевали страшные костюмы и маски. Во-первых, чтобы сохранить статус анонима, а во-вторых, дополнительно напугать злых духов.

4. Иногда по кругу пускали чашу, над которой читались заклинания для богов (как светлых, так и темных). 

Гой Влике Боже, ныне стороже,

Седой Вещун, старой Корочун,

Во года нощи водящий кощье,

Коло вершащий, Маре велящий,

Разящий много своей острогой,

Во снежной буре Влесовой шкуре,

Во бездорожье, не во Сварожье,

Ныне стороже, гой Чернобоже! Гой!

Гой Сед Вещун, стар Корочун!

Кологод верши яко померши!

А серпом Влеса яви кудеса,

Стары зароки короти в сроки,

Влики заветны, ведою ведны,

Чтобы стару сбыти, а нову жити! Гой!

Коло корочено, яко пророчено,

Окрут Корочун годовых кощун.

Окороти дня оберег меня! Гой!

5. Если необходимо было избавится от негатива или каких-нибудь невзгод, то на закате дня можно было обратиться к Карачуну (даже мысленно) и попросить его унести все плохое.

* Стоит обратить внимание на два важных момента:

во-первых, просить нужно именно унести прочь, а не забрать себе (это связано с тем, что Карачун, как божество, не является носителем бед, а день Солнцеворота, как последний самый короткий день в году — завершение года, поэтому все плохое можно оставить в уходящем году);

во-вторых, просьба должна быть личной, так как для избавления от общественных проблем, и обряд должен быть общественным.

6. Так как Карачун — очень мистическая и чародейская пора, то ночь Солнцеворота, на которую праздник и приходится — идеальное время для ворожбы.

7. За две недели до Карачуна наступало так называемое «Время молчания» - своего рода подготовка к переходу в Новый год. Наши предки верили, что нужно все плохое оставить в прошлом году, облегчить душу, простить обиды и попросить прощения за свои проступки. А так же, завершить все незавершенное.

8. Славяне верили, что в это время особое внимание следовало уделять чистоте своих мыслей, слов и дел. Очищать свою душу и тело, поэтому следовало ограничить себя в приеме пищи (особенно мясной).

9. В ночь зимнего солнцестояния души предков приходили в наш мир, и могли спросить у потомков, как они жили. Праведно ли?

Зимнее солнцестояние у славян — это преддверие великого праздника Коляды. Уже через несколько дней после Карачуна родится Новое солнце и наступает Новый год.

В стародавние времена люди сильнее ощущали свою связь с природой, и уж тем более в такое время, поэтому в народе сохранилось очень много примет, поговорок и поверий, которые тесно переплелись с современностью. Стоит лишь немного приглядеться, и мы сразу понимаем — ничто не проходит бесследно.

4jP1hdU6j7E.jpg

Share this post


Link to post
Share on other sites

7 - 19 января. БОЛЬШИЕ ВЕЛЕСОВЫ СВЯТКИ 

 Большими Велесовыми Святками называют двенадцать ночей до Водокреса 19 января. Называют праздник Велесовы Святки, потому что нынче Велес держит приоткрытой дверь меж мирами. Потому обряды на Велесовы Святки особо действенны, гадания точны. 

 Великий Велес, могучий Бог Магии и Мудрости почитался славянами, и многие праздники не обходились без славлений в его адрес. Именно в рассматриваемый период очень хочется отметить особое время почитания Велеса. 

 Обряды предсказания на Велесовы Святки особо известны. Гадали, чаще всего, молодые девушки, желающие узнать о суженом-ряженом. Однако, проводили на Велесовы Святки ритуалы гадания не чуждые и парням, мужикам да жонкам. Сказывают, всё время, пока идут Велесовы Святки, ритуалом может стать обычное действие. Например, ложка, упавшая со стола, считалась дурным знаком, особо если упала развернутой углублением вниз, такую ложку нельзя было поднять и продолжить трапезу. 

 Великие дни Больших Велесовых Святок заканчиваются Водокресом — сказочным днём, когда вода в открытых водоёмах становится особой, структурированной, как говорят сейчас учёные. 

Share this post


Link to post
Share on other sites

Славянский календарь на январь. 

 

1 января день Мороза. 

С 1 по 6 Велесовы Дни Страшные, Ворожные Вечера. 

6 Водекрес, Турицы Зимние . 

8 Бабьи Каши. 

13. Мара Зимняя. 

21. Просинец. 

28 день почитания Домового Кудесами.

Share this post


Link to post
Share on other sites

️С 1 ПО 6 ЯНВАРЯ ВЕЛЕСОВЫ ДНИ

 

С 1 по 6 января отмечаются Велесовы Дни или Страшные, Ворожные Вечера - вторая часть Больших Велесовых Святок, которые начинаются со Дня Морока (Мороза) и заканчиваются Турицами. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя - "лесного царя", и в виде быка-тура - представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных ("коровки",баранки", "рожки"), рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах (чтобы нечисть не узнала).

Share this post


Link to post
Share on other sites

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Guest
Reply to this topic...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

Loading...
Sign in to follow this  

×
×
  • Create New...