Алесь Posted February 3, 2008 Share Posted February 3, 2008 вопрос все-таки задам: как вы понимаете принцип даосизма о деянии в недеянии? Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Алесь Posted February 3, 2008 Author Share Posted February 3, 2008 Как я понимаю, ты имел ввиду вот этот принцип: - «Истина в том, что недеяние тем не менее является деянием, а деяние становится недеянием, деяние является причиной недеяния, в недеянии нет ничего, что бы не участвовало в деянии» Хороший вопрос... Когда-то я нашел себе ответ на него вот в этой цитате: - "Не нужно помогать расти колосьям, выдергивая их." (Ян Ван Мин) Но сначала нужно наверное понять, что такое - НЕДЕЯНИЕ... Вот, как мне кажется, приемлемое объяснение: - НЕ-ДЕЯНИЕ (кит. wu-wei / у-вэй)- неповреждающий/непротиворечивый естественный способ обитания в Мире. Недеяние - вовсе не тождественно абсолютной пассивности или безделию. Я осмыслил этот термин скорее, как НЕ-ВЛИЯНИЕ. Т.е. я воспринимаю и себя, и Мир - как самодостаточное явление, которое не нуждается в ломке. В лучшем случае - нуждается в гармонизации. Т.е....когда я ощущаю сопротивление...давление Мира на свою личность - понимаю, что мое поведение...мой взгляд на ситуацию - негармоничен...перекошен...далек от истины, а мой ответ на проявления Жизни - неадекватен. Дальше - сложнее...Т.к. тут-же хочется начать переламывать или себя...или ситуацию...или мир. А на самом деле - ничего ломать то и не надо. Нужно просто осмыслить ситуацию и понять - какие мысли или действия - мешают гармоничному развитию и сотрудничеству моего Я и Мира в данной ситуации. Увы...получается - далеко не всегда((( Мудрости пока не хватает. Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Омега Posted February 3, 2008 Share Posted February 3, 2008 Дани, ты затронул очень интересную тему. Мой любимый даосизм!!! В даосизме недеяние - это не состояние безделья, это очень тонкое состояние растворения сознания, это отключение мыслей, состояние единения с вселенной. В этот момент ты становишься не человеком с конкретными ситуациями, желаниями и т.д., ты становишься единым с миром, но не с нашим миром, а со всеми мирами, ты становишься богом без оценки хорошего и плохого, ты становишься пространством, его душой, ты - это все что существует в мире в прошлом , настоящем и будущем одновременно. В этом состоянии ты знаешь все истины, ты знаешь все, поэтому в результате получаешь гораздо больше, чем в состоянии деяния, поскольку состояние деяния сужает границы, это состояние жизни в данном месте в данное время. Это как сравнивать огромный океан со всей его толщей воды и прибрежную полосу, где внешняя активность выше, но глобализм и масштабность гораздо меньше. Если говорить о недеянии в нашем бытовом понимании, то это просто возлежание на диване, лень думать и делать, без всякого растворения с миром. Что не имеет к даосизму никакого отношения. "Дао не делает ничего, однако ничего не остается не сделанным"- Лао-тзы. Недеяние в дао - это не апатия, вялость или пассивность. Обожаю дзен-буддизм. У меня есть книга "Плоть и кость дзен". Там написано, что если в вашей жизни присутствует дзен, то у вас нет ни страха, ни сомнений, ни бесполезных страстных стремлений, ни экстремальных эмоций. Увы, как нам этого не хватает в жизни! Насколько восток мудрее запада. Кстати, маленькая притча в тему. Великий японский воитель Нобунага решил однажды атаковать врага, который десятикратно превосходил числом солдат. Он знал, что победит, но солдаты его уверены не были. В дороге он остановился у синтоистского храма и сказал: «Когда я выйду из храма, то брошу монету. Выпадет герб - мы победим, выпадет цифра - проиграем сражение». Нобунага вошел в храм и стал безмолвно молиться. Затем, выйдя из храма, бросил монету. Выпал герб. Солдаты так неистово ринулись в бой, что легко одолели врага. «Ничего не изменить, когда действует рука судьбы», - сказал ему адъютант после сражения. «Верно, не изменить», - подтвердил Нобунага, показывая ему поддельную монету с двумя гербами на обеих сторонах. Вот что значит вера в свои силы. Неверие отбирает силу, вера дает ее многократно. Если не верить, что можно что-то изменить в своей жизни, то итог известен, если верить - уж, по крайней мере, хуже не будет. Простите что напоминаю слова из Библии - по вере вашей будет вам. еще одна притча. Мне очень нравится, но, увы, я так же часто об этом забываю, как и те, которые ее никогда не знали... Важный господин попросил Токуана, дзенского учителя, сказать ему, как нужно проводить время. Он чувствовал, что дни его слишком посвящены заботам учреждения и попытался сидеть неподвижно, чтобы завоевать почтение других. Токусан написал восемь китайских символов и дал их человеку со словами: Этот день не повториться дважды. Мгновение дороже сокровищ. Этот день больше не придёт. Каждая минута - бесценное сокровище. Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
dani Posted February 3, 2008 Share Posted February 3, 2008 Думаю, и восточному человеку с его интровертностью было нелегко осознать принцип даосизма. Для этого существовало множество сутр, приводящих дух в состояние гармонии. Для европейца-экстроверта это сложнее, поскольку он должен черпать силы в себе самом, практически не имея руководства и заново для себя постигая эту науку - как стать для вещественного мира настолько прозрачным, чтобы "ни вражеская стрела, ни дикие звери, ни враги не могли ранить" только потому, что им не за что зацепиться внутри этого человека. Он не подвластен ни болезням, ни времени... Хотя, вероятно, с временем я немного преувеличил)) Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Бала Posted February 25, 2008 Share Posted February 25, 2008 Принцип даосизма о недеянии в деянии неразрывно связан с убеждением современных физиков и древнекитайских философов в том, что наша Вселенная есть энергетическое поле (в китайских терминах "поле дыхания ци") разной интенсивности, пронизанное волнами разной длины. А время является фактором их синхронизации... Искусство наблюдения ци позволяет даосу действовать в бездействии. Специально для Омеги о любимом Дзен-буддизме. Сатурн - планета, которую нужно учитывать при медитации Дзен. Эта планета заставляет человека стремиться к бесконечному совершенству, что прекрасно подходит дла практики Дзен. Люди с неблагоприятными аспектами Марса и Сатурна должны пересмотреть свой интерес к медитации Дзен. Она может усилить существующую астрологическую проблему, вместо того, чтобы ее решать. Планеты, которые получают пользу от практики Дзен, - Меркурий, Венера, Нептун и Плутон. Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Аленка Posted February 28, 2008 Share Posted February 28, 2008 Сатурн - планета, которую нужно учитывать при медитации Дзен. Эта планета заставляет человека стремиться к бесконечному совершенству, что прекрасно подходит дла практики Дзен. Люди с неблагоприятными аспектами Марса и Сатурна должны пересмотреть свой интерес к медитации Дзен. Она может усилить существующую астрологическую проблему, вместо того, чтобы ее решать. Планеты, которые получают пользу от практики Дзен, - Меркурий, Венера, Нептун и Плутон. Бала, что значит "пересмотреть свой интерес к медитации Дзен"? У меня Сатурн в оппозиции к Солнцу и Венере, но никогда не чувствовала проблем с медитацией Дзен. Даже наоборот...(Сатурн ретроградный и в обители). Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Омега Posted February 29, 2008 Share Posted February 29, 2008 Специально для Балы. Убедительная просьба не пересекаться со мной на форуме. Во избежание непонимания и лишних эксцессов. Ты мне не интересна, а твое понимание астрологии вступает с моим в конфликт. Спасибо. Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Бала Posted March 2, 2008 Share Posted March 2, 2008 Оппозиция Солнце-Сатурн создает проблему недостижимого идеала. В повседневной жизни человек не останавливаетсе на достигнутом. Но медитация Дзен имеет результат - просветление. Сатурн может воспользоваться "идеалом совершенства" и создавать новые проблемы, отодвигая результат на второй план. Я не превношу своих суждений, а доверяю опыту Джампа Шенмана ("Буддистская астрология"). Шенман - ученик тибетского ламы, советует при различных аспектациях планет различные практики. Зная каким должен быть конечный результат , видит пути его достижения. А именно, при оппозиции Солнце-Сатурн прекрасно подходят буддистские практики обращения к Манджушри. Аленка, спасибо за интересный вопрос. Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Аленка Posted March 2, 2008 Share Posted March 2, 2008 Бала, спасибо за интересный ответ! Начала искать по теме Манджушри, нашла интересный (для меня) сайт. Может кому-то тоже будет интересно: http://www.abhidharma.ru/A/Abhidharma.htm Сердечная мантра Манджушри очень мне помогла сегодня... Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Kill Posted June 29, 2008 Share Posted June 29, 2008 Цитата(dani @ 3.2.2008, 9:13) вопрос все-таки задам: как вы понимаете принцип даосизма о деянии в недеянии? Неотталкивание и непритягивание ситуаций. Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Galla Posted June 29, 2008 Share Posted June 29, 2008 мне бы ваши заботы..... Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Kill Posted July 1, 2008 Share Posted July 1, 2008 мне бы ваши заботы..... ? Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Kill Posted July 2, 2008 Share Posted July 2, 2008 Обезьяна и Учитель Индийская притча Когда-то в саду у Учителя жила обезьяна. И поскольку обезьяны — любопытный народ, она стала интересоваться Учителем. Она видела, что Учитель сидит в молчании, ничего не делая, и потихоньку начала приближаться к нему. Чем занимается этот человек, было тайной. Конечно, для обезьяны самым таинственным явилось то, что кто-то сидит тихо, ничего не делая. Постепенно обезьяна начала подбираться ближе к Учителю, чтобы наблюдать за ним. Чем ближе подходила, тем больше удивлялась. Не только сам человек молчал, но и пространство вокруг него было потрясающе тихим. Даже обезьяна смогла почувствовать вибрацию, когда подошла поближе. Она полюбила этого человека, и наблюдать за ним стало одним из её любимых занятий. Всякий раз, когда у неё было время и Учитель сидел в саду, она подходила и садилась рядом с ним. Однажды она спросила Учителя: — Что ты делаешь? Пожалуйста, расскажи мне. Я предаюсь тебе, прими меня как ученика. Учитель посмотрел на обезьяну, почувствовал величайшее сострадание к ней и сказал: — Я не делаю ничего. Ты тоже сможешь сделать это, ибо это — недеяние. Сиди тихо — весна придёт, и трава вырастет сама. Ты просто сиди и молчи. Когда наступит нужный момент, ты внезапно исполнишься необычайной радостью и покоем, и Богом. Тебе не нужно ничего делать. Всякое деяние в тебе — это возмущение. Оно создаёт рябь, создаёт волны. А когда твой ум в волнении, Бог не может войти. Бог входит, когда ум — спокойная поверхность, когда всё тихо и безветренно. Он входит через дверь безмолвия, но это возможно только в том случае, когда ты — неделатель. Итак, ты можешь сделать это, ты можешь попытаться? Обезьяна покачала головой. Она сказала: — Это невозможно. Я думала, что здесь есть нечто такое, что я могу сделать, но это — невозможно. Если бы ты сказал мне достать луну, я смогла бы принести её. Если бы ты сказал мне передвинуть Гималаи, я смогла бы сделать это. Если бы ты сказал мне повернуть вспять воды Ганга, я смогла бы сделать это. Ведь известно, что в старые времена другие обезьяны делали это, например — Хануман. Я — обезьяна, у меня есть запас сил, я тоже могу сделать это. Но сидеть тихо, ничего не делать — это невозможно. Это против моей природы, это сведёт меня с ума. Если Бог приходит через тишину, то тогда Бог не для меня и я — не для Бога. Quote Link to comment Share on other sites More sharing options...
Recommended Posts
Join the conversation
You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.