Jump to content
Форум - Замок

Славянская мифология, пантеон Богов


Recommended Posts

Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл – бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, покровитель торговли, книг, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.

 

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).

 

Традиция почитания славянских богов на Руси имела глубокие корни и была очень живуча. Даже после принятия православия и Крещения Руси, наиболее могущественные славянские божества продолжали почитаться под видом православных святых.

Link to post
Share on other sites
  • Replies 70
  • Created
  • Last Reply

Top Posters In This Topic

Сварог

 

Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.

 

У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.

 

По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню.

 

Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога.

 

Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Link to post
Share on other sites

Хорс

 

Хорс – бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.

 

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в 'Слове о полку Игореве') растет, и солнце крепнет.

 

Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

 

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

 

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Link to post
Share on other sites

Ярило

 

Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.

 

Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой.

 

Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало 'село'), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку – землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

 

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.

Link to post
Share on other sites

Даждьбог

 

Даждьбог – бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.

 

Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение 'делиться, раздавать'. Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог – это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.

 

Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку.

 

Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.

Link to post
Share on other sites

Велес

 

Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.

 

Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка.

 

Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.

 

Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Link to post
Share on other sites

Семаргл

 

 

Семаргл – бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными.

 

Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк).

 

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как 'Слово о полку Игореве'. В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.

Link to post
Share on other sites

Перун

 

Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов.

 

Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка.

 

Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа.

 

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.

 

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.

Link to post
Share on other sites

Стрибог

 

 

Стрибог - бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер.

 

Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть.

 

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.

Link to post
Share on other sites

Славянские идолы

 

Славянские идолы — каменные и деревянные изваяния, что передавали образ славянских богов были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. До сегодняшних дней идолов сохранилось крайне мало. Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева — идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

 

 

Почти все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI—V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.

 

Разумеется, невозможно точно назвать имена богов, которых изображали эти идолы, но можно почти наверняка утверждать, что один из них, был земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), наконец, это — бог-воин, возможно, бог грозы.

 

Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога, Ярилы и Перуна. Издревле местом общенародных молений с использованием идолов были горы с безлесной вершиной. Главное святилище Древней Руси находилось на Лысой Горе близь Киева.

Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище — место, где стоял капь — идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады — священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище — там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир по усопшему мог проходить и под открытым небом, и в особых специально возводимых зданиях, стоящих на том же требище, — хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

 

Археологические данные об Идолах ограничены: во-первых, большая часть языческих святилищ была разрушена при христианизации славян, деревянные статуи погибли, во-вторых, находки Идолов, прежде всего монументальной каменной скульптуры, как правило, случайны, их датировка и принадлежность тому или иному народу спорны.

 

Один из самых известных каменных идолов был обнаружен в реке Збруч (левый приток Днестра) в 1848г., и датируется X - XI вв. Предположительное место его первоначального расположения — на городище-«святилище» Богит (У г. Гусятин, Тернопольская обл.). Тем более, что большая часть находок на мысу, где располагалось святилище, интерпретируется археологами как остатки человеческих жертвоприношений идолам.

 

Четырехгранный столб из серого известняка, высотой 2,67 м, увенчан изображением четырехликого и четырехтелого «божества» под одной шапкой, придающей Идолу в целом фаллическую форму. На одной стороне женский персонаж (с подчеркнутой грудью) держит в руке кольцо (браслет), на другой — питьевой рог, на третьей — мужской персонаж с саблей у пояса (оружие, не характерное для древних славян) и изображение коня, на четвертой — антропоморфный персонаж, лишенный специальных атрибутов. Средний фриз изображает хоровод из двух женских и двух мужских фигур, держащихся за руки; нижний фриз несет изображения трех фигур, поддерживающих руками верхние ярусы; свободная от изображений сторона нижнего фриза интерпретируется как часть, к которой примыкал жертвенник.

 

Аналогии Збручскому идолу известны в малой скульптуре почти всех славянских регионов: четырехгранный деревянный стержень с четырьмя ликами (конец IX в.) был также обнаружен в Волине (Поморье, Польша), роговое острие, увенчанное четырьмя головками, — в Преславе (Болгария) и др.

Характерный признак высших богов языческого пантеона — многоглавость – позволяет сопоставить Збручский идол и его аналоги с балтийско-славянским четырехглавым Свентовитом; фаллическая форма характерна для Идолов — воплощений связи между землей и небом; четыре лика связаны с четырьмя сторонами света, три фриза Збручского идола — с членением вселенной на небо, землю и преисподнюю.

 

Можно говорить о том, что Збручский идол способен охарактеризовать весь славянский пантеон: четыре божества верхнего фриза включают мужские, женские персонажи (ср. Перуна и Мокошь, окаймляющих список богов Владимирова пантеона, специальную связь Мокоши с влагой и питьевой рог в руке женской ипостаси); один из персонажей — конник с саблей: ср. предположения о «степном» — иранском происхождении Хорса и Семаргла, включенных в пантеон Владимира. Соответственно хоровод среднего фриза относится к земному миру, внизу изображены хтонические существа преисподней.

 

Другая серия изображений, сопоставляемых с богами, — трехголовые Идолы : каменная скульптура из Вакан (Хорватия, датировка неясна), сохранившая два лика (третий сколот), сходная скульптура из Глейберга (Дания, датировка не ясна), круглый деревянный стержень с тремя бородатыми ликами, увенчанный фаллической шапкой, — в Свендборге (Дания, X в., — датские находки приписываются балтийским славянам) и ряд других предметов мелкой пластики с мотивом треглавого существа (Балтийский регион, Поморье) увязываются с культом Триглава.

 

Находки монументальной деревянной (дуб) скульптуры на поселении XI-XII вв. Фишеринзель (оз. Толленсе, Ной-Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество (высота 1,78 м) с изображением глаз (?) на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т.п. (ср с Близнецы, Глаза); другая скульптура (1,57 м) — женская, без характерных символических атрибутов. Антропоморфные конструкции использовались по сооружении открытого раскопками святилища в Грос Радене (IX в., Мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли.

 

Далеки от ясности функции малой антропоморфной скульптуры: помимо многоглавых изображений, известны деревянные жезлы с навершиями в виде мужских голов (раскопки в Новгороде, X-XIV вв.), соотносимые иногда с домовыми (без достаточных оснований) или включаемые в более широкую категорию культовых жезлов.

 

В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили Идолов и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных (бесовских) святынь: ср. низвержение Перуна и др. кумиров в Киеве (988 г.), волочение его Идола, привязанного к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били его «жезлами»; сброшенного в Днепр Перуна провожали до порогов — за пределы Русской земли («Повесть временных лет»). Сходным образом был срублен и сброшен в Волхов Идол Перуна в Новгороде: ср. обычай «пускать по воде» и ритуальное уничтожение обрядовых чучел типа Костромы и т.п. Славянскому Идолу Свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь.

Link to post
Share on other sites

Мара

Мара (Морена Кащеевна, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. По одной из версий Мара была единственной дочерью владетеля нижнего царства Нави Кащея. Однако наиболее распространен другой вариант – Мара, Лада и Жива (или Леля) – три богини-дочери первого поколения, рожденные из искр, что сыпались от ударов молота Сварога о предвечный камень Алатырь.

 

Мара не уступала в красоте Ладе, и вопреки распространенному мнению не является ее антиподом. Также Мара не противостоит Живе, хотя, по сути, она воплощает в себе весь комплекс сил, диаметрально противоположных созидательной энергии жизни. Основываясь на мифологии древних славян, можно с уверенностью сказать, что все эти богини были абсолютно равноправны и равнозначны в плане восприятия как другими богами, так и людьми.

 

Мара представлялась нашим предкам как светлокожая, темноволосая и черноглазая красавица, воплощение льда и достоинства. Ее платья всегда были пронзительно-лазурного цвета с белыми кружевами. Мара жила во дворца из чистого, искристого небесного льда и ей подчинялись все духи воды и холода. Также темная богиня водила дружбу с Ягой, женой Велеса. Согласно легендам Мара отдавала Яге души людей, а Яга взамен позволяла богине смерти спускаться в Навий мир, в который по Сварожьим законам ни бог, ни живой человек не имели хода. Также Мара и Яга вместе практиковали чародейство, контроль над стихиями и различными энергиями.

 

По одной из легенд Мара одно время была женой Кащея. Хитрая и обольстительная богиня фактически напросилась в жены Кащею, обменяв свою свободу на жизни трех небесных дев и трех Ирийских богатырей. Однако в итоге Мара обманула Кащея, она сковала древнего мага чародейскими цепями в казематах его же собственного дворца. Позже Мара неоднократно предпринимала попытки женить на себе Дажьбога. И в один прекрасный день ей это удалось, хотя счастье было недолгим. В результате Марена так и не обрела семейного счастья, оставшись наедине со своей силой. Вместе с тем, богиня вовсе не озлобилась на весь мир, а лишь исправно продолжала выполнять свои сезонные функции – в одно время года посылать урожай, а в другое – лютовать по всей земле вьюгами да морозами.

 

Мара
Мара (Морена Кащеевна, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. По одной из версий Мара была единственной дочерью владетеля нижнего царства Нави Кащея. Однако наиболее распространен другой вариант – Мара, Лада и Жива (или Леля) – три богини-дочери первого поколения, рожденные из искр, что сыпались от ударов молота Сварога о предвечный камень Алатырь.

Мара не уступала в красоте Ладе, и вопреки распространенному мнению не является ее антиподом. Также Мара не противостоит Живе, хотя, по сути, она воплощает в себе весь комплекс сил, диаметрально противоположных созидательной энергии жизни. Основываясь на мифологии древних славян, можно с уверенностью сказать, что все эти богини были абсолютно равноправны и равнозначны в плане восприятия как другими богами, так и людьми.

Мара представлялась нашим предкам как светлокожая, темноволосая и черноглазая красавица, воплощение льда и достоинства. Ее платья всегда были пронзительно-лазурного цвета с белыми кружевами. Мара жила во дворца из чистого, искристого небесного льда и ей подчинялись все духи воды и холода. Также темная богиня водила дружбу с Ягой, женой Велеса. Согласно легендам Мара отдавала Яге души людей, а Яга взамен позволяла богине смерти спускаться в Навий мир, в который по Сварожьим законам ни бог, ни живой человек не имели хода. Также Мара и Яга вместе практиковали чародейство, контроль над стихиями и различными энергиями.

По одной из легенд Мара одно время была женой Кащея. Хитрая и обольстительная богиня фактически напросилась в жены Кащею, обменяв свою свободу на жизни трех небесных дев и трех Ирийских богатырей. Однако в итоге Мара обманула Кащея, она сковала древнего мага чародейскими цепями в казематах его же собственного дворца. Позже Мара неоднократно предпринимала попытки женить на себе Дажьбога. И в один прекрасный день ей это удалось, хотя счастье было недолгим. В результате Марена так и не обрела семейного счастья, оставшись наедине со своей силой. Вместе с тем, богиня вовсе не озлобилась на весь мир, а лишь исправно продолжала выполнять свои сезонные функции – в одно время года посылать урожай, а в другое – лютовать по всей земле вьюгами да морозами.


Безусловно, зима – физическое проявление Мары. Длинными зимними ночами богиня смерти безраздельно властвовала над русской землей, до краев наполняя Навь душами людей, погибших от зимней непогоды. На исходе зимы славяне праздновали начало нового года и прогоняли Мару из Явьего мира, символически сжигая ее тело. Позже христиане извратили этот обычай до неузнаваемости и на сегодняшний день мы имеем некий праздник под названием Масленница, который на самом деле не имеет практически никакого отношения к первоисточнику.

 

Наряду с Правдой Мара является богиней справедливости и правосудия. Сложно сказать, насколько негативно или позитивно наши предки оценивали образ Мары. Богиня неоднократно спасала мир, но также неоднократно практически губила его. В связи с номинальными и практическими функциями Мары логично предположить, что она воспринималась, как существо, расположенное гораздо выше того пласта реальности, в котором целесообразно оперировать понятиями «добро» и «зло». Мара – это один из универсально-фундаментальных принципов мироздания, один из краеугольных камней бытия, апофеоз единства жизни и гибели, «обязательное» зло. Очевидно, что Мару почитали и славили не меньше остальных богов, поэтому невежественные высказывания о том, что это исключительно негативный персонаж, как минимум, глупы и беспочвенны. Хотя и существует ряд легенд сомнительного происхождения, в которых рассказывается о том, что Мара прибыла в этот мир вместе с Чернобогом, но в отличие от последнего со временем заняла сторону Ирийских богов.

Link to post
Share on other sites

Род

Род – славянский бог, создатель мира и отец первого поколения светлых богов (боги-отцы), Причина всех Причин, основатель и сущность мироздания. Это живая мысль, творящая и створяющая, бесконечная в пространстве и времени. Славяне считали, что изначально Род находился внутри Мирового Яйца, некоей пространственно-временной единице, лежащей за пределами бытия. Хотя, строго говоря, до Рода никакого бытия и не было. И небытия тоже не было. Все сущее, свет и тьму создал Род. «Родил», как говорили наши предки, отсюда и происходит имя этого великого бога.

 

Единый бог Род создал мир таким, каким мы его знаем. Он создал небо, землю, горы и реки. Населил все это животными, рыбами и насекомыми. Род поделил мир на три части: Правь (мир, в котором жили его дети, боги), Явь (наземный мир, который заселили животные, а затем и люди) и Навь (мир мертвых, в котором по некоторым вариантам трактовки древних легенд располагалось Пекельное царство, оплот тьмы). Род посадил Мировое Древо (Дуб) который кроной своей обуял вышний мир, стволом своим пронизал мир земной, а корнями ушел глубоко в мир подземный. Из дыхания Рода появилась богиня любви Лада, которая в своем земном воплощении (птица Сва) летала по миру и доносила до всего живого волю Рода. Во время творения мира также появились прабогини Доля и Недоля, которые позже вместе с Макошью будут плести нити божественных и человеческих судеб (по другой версии Доля и Недоля были рождены богами гораздо позже).

 

Все было хорошо в мире. Но как-то неупорядоченно, ведь некому было следить за законами этого мира. И тогда единый бог Род создал Сварога, великого бога-кузнеца, сковавшего стальные цепи, связывающие между собой все элементы мироздания. Так в мир пришла упорядоченность, а Род мог спокойно отдыхать на изнанке Вселенной. Сварог, таким образом, будучи первым и единственным сыном Рода, довершил его творение.

 

Также вместе со славянским богом Родом иногда упоминаются некие женские божества – рожаницы. Некоторые исследователи полагают, что под рожаницами можно понимать богинь Ладу и Лелю, а возможно и Живу.

 

Рода наши предки почитали издревле. Этот бог считался прародителем всего, бытия и небытия, он один воплощал в себе весь многообразный и разноплановый мир. Именно поэтому все самые важные слова в русском языке (Родина, родной, природа) происходят от имени этого бога. Также именем Рода славяне называли наименьшие структурные единицы своего общества – роды. Кстати слово «урод» у славян означало вовсе не то, что мы привыкли под ним подразумевать. Урод – означало первенец, первый ребенок в роду, человек, стоящий у истока рода. А человека глупого и страшного славяне называли выродок.

 

Роду кумиров никогда не ставили, так как Род не имеет обличия, ведь он – есть все сущее. Фактически Род – это древнейший архетип единого и бессмертного в пространстве и времени Творца, создавшего весь обитаемый мир, от земли до звезд.

Link to post
Share on other sites

Жива

Жива – женская ипостась единого Рода, богиня жизни и покровительница мира Яви. Жена Даждьбога и мать Ария (Орея). По одной из версий – дочь Лады, по другой – была воплощена Родом одновременно со Сварогом. В славянском пантеоне далеко не всегда причислялась к Ясуням. Гораздо чаще Живу выделяли в некое эпическое божество, подобное Роду, а потому стоящее выше сил Света и Тьмы.

 

 

Жива также частично перенимает у Макоши функции богини судьбы, но в надмировом глобальном аспекте. И если Макошь прядет нити жизней конкретных сущностей, то Живе подвластно само полотно мироздания (материя). Аналогичным образом Жива - богиня плодородия: здесь имеется ввиду энергетическое плодородие Вселенной. Согласно ведическим заветам пращуры белой расы пришли на Мидгард из центра Вселенной, а потому вполне логично, что богиня, покровительствующая энергии жизни (концентрация которой в центре мира гораздо выше, чем на его окраинах), занимала в культурно-религиозной традиции наших предков особое место.

 

Фактически богиня Жива – это первое и ключевое женское божество древних славян. Она подобно Сварогу охватывает мир целиком, контролирует его и следит за исполнением законов Рода. В тоже время Жива, как и другие верховные боги, достаточно мудра, чтобы никогда не вмешиваться в жизнь смертных без крайней необходимости. Вероятно, именно поэтому народный фольклор не сохранил упоминаний об этой богине.

 

Тем не менее, известно, что в полабском городе Ратибор некогда располагалось одно из крупнейших славянских капищ, в центре которого находился кумир Живы. Есть основания полагать, что это капище целиком являлось святилищем Живы и кумиров иных богов там не было.

 

Леля, Лада и Макошь – это воплощения Живы, которые характеризуют собой три этапа становления женщины. Леля – молодая игривая и беззаботная девушка. Лада – молодая женщина, размеренная и открытая. Макошь – замужняя женщина, даровавшая жизнь продолжателям рода. И все они – аспекты Живы, то есть самой жизни. И хотя современному человеку, не способному к образному мышлению, сложно представить всю глубину аллегорического образа этого мифологического персонажа, тем не менее, мощь ее имени вполне очевидна.

Link to post
Share on other sites

Лада

Лада – богиня первого поколения славянского пантеона Ясуней. По разным версиям является либо дочерью Сварога , либо его женой. Не стоит путать сущностные элементы славянской сакральной культуры с иными древнейшими верованиями. В древнеславянской мифологии нет эпизодов инцеста, чего не скажешь о религиозных системах Древней Греции, Древнего Египта, Древнего Рима, народов Мезоамерики, а также любых других культурно-религиозных концепций. Лада не могла быть одновременно и дочерью и женой верховного бога, поэтому вопрос о ее социальном статусе до сих пор остается открытым.

 

Не подвергается сомнению тот факт, что Лада у наших предков считалась богиней красоты, любви и счастья. Она также выполняла функции покровительницы семейного очага. Это одно из верховных женских начал, которое в славянском пантеоне светлых богов олицетворяло собой женский идеал, но ни в коем случае не идеал материнства. Мать, хозяйка дома – это Макошь . В тоже время Лада – это не девочка-весна, как Леля, это образ женщины, готовой к замужеству, но не вступившей на стезю супруги воина. Хотя, в тоже время, есть свидетельства, на основе которых многие исследователи полагают Ладу богиней брака (а вернее – миролюба, как говорили наши предки).

 

Лада богиня изображалась молодой (25-30 лет) женщиной, иногда – с зеленоватыми волосами. Вокруг нее всегда вьются бабочки, а ее наряды состоят из листьев и в них преобладают естественно-природные цвета – зеленый, лазурный и багряный. Лада всегда весела, она наполняет вир теплом, добротой и любовью. Но любовь Лады искренняя, чистая и никак не связана с плотскими утехами, как у ее скандинавского аналога – Фрейи. Лада – возвышенный образ женщины, которая, вероятно, вскоре станет Валькирией – помощницей и хранительницей Витязя.

Link to post
Share on other sites

Купала

Купала (верное произношение Купайло или Купайла) – древнеславянское солярное божество, олицетворяющее собой апофеоз активной творящей энергетики солнечного света. Образ Купалы, как метафорического образа первородного стихийного огня, неразделим с образом его сестры и жены Костромы (воплощение стихии воды). Строго говоря, это единственный акт инцеста (и то – случайного) в древнеславянской мифологии, что в определенной степени отличает верования наших предков от любых других религиозных систем, где браки между кровными родственниками как минимум считались нормой.

 

 

Древняя легенда гласит, что бог таинственной Луны и неистового Огня Симаргл Сварожич, являвшийся к нашим далеким предкам в образе крылатого пса, считался бессменным хранителем небесного очага. Могучий и неодолимый с огненным мечом в руке он неусыпно защищал Солнце от земного зла, не отлучаясь от него ни на миг. Но суровое сердце Семаргла вовсе не было высечено из камня, как полагали другие боги. Семаргл пылал искренней, страстной любовью к богине ночи Купальнице и знал, что его чувства взаимны.

 

Купальница ежедневно звала своего возлюбленного к берегам прекрасной Ра-реки (древнее славянское название Волги), хотя и понимала, что Семарглу нельзя покидать небо. Но однажды (в день осеннего равноденствия) в душе Семаргла чувство любви затмило собой чувство долга. Бог покинул небесный пост и спустился к Ра-реке, чтобы обнять, наконец, свою возлюбленную. И с этого момента ночь стала понемногу отвоевывать у Солнца лишние минуты, становясь все длиннее и длиннее.

 

Спустя девять месяцев (в день летнего солнцестояния) у Семаргла и Купальницы родились дети – Купала и Кострома. Бог-громовержец Перун был весьма рад за своего брата Семаргла и преподнес новорожденным необычный подарок. Перун вложил частицу своей силы в никогда не цветущий папоротник и дивной красоты цветок подарил детям Семаргла и Купальницы.

 

Дети Семаргла и Купальницы росли крепкими, здоровыми и ласковыми созданиями. Но однажды случилось несчастье. Берега Ра-реки издревле были излюбленным местом обитания птицы Сирин, темного воплощения бога мудрости Велеса. Птица Сирин знала много древних красивых песен, а ее голос был настолько прекрасен, что однажды услышав его, ни человек, ни бог не могли не возжелать услышать его вновь. Семаргл предупреждал об этом своих детей, но молодой Купала, уверенный в своей несгибаемой воле, однажды ночью убежал от сестры и родителей, чтобы послушать песни Сирина.

 

Не в силах противостоять колдовскому голосу темной птицы Купала следовал за ней, пока не попал в Навь, мир усопших. Много лет Семаргл и Купальница искали своего сына, но так и не нашли его.

 

Прошли годы, Кострома из лучезарной и милой девчонки превратилась в ослепительной красоты молодую девушку. Но сколько удалые молодцы не звали Кострому замуж, она не пожелала отдать свое сердце ни одному из них. Она сплела прекрасный венок и, надев его на голову, объявила, что будет женой того, кто сумеет отобрать у нее этот венок. Но ни один из молодцев, пожелавших обладать Костромой, не сумел отобрать у нее венок, собранный из полевых трав.

 

И однажды Кострома вышла на берег Ра-реки и, вскинув голову к Солнцу, прокричала: «Смотрите, боги, нет на этой земле никого, кто истинно достоин меня!» И в следующий миг могучий порыв ледяного ветра сорвал венок с головы Костромы и бросил его в реку. И каково же было удивление Костромы, когда она увидела, что венок упал на воду недалеко от лодки, в которой сидел молодой и красивый незнакомец. Парень подобрал венок и принес его Костроме, которая была очарована нежданным женихом. Вскоре решено было сыграть свадьбу, ибо нерушимые узы искренней любви связали молодых, едва они впервые увидели друг друга.

 

Но на утро после свадьбы, Семаргл и Купальница вдруг узнали в муже Костромы своего потерянного сына Купалу, который чудом сумел вернуться из Нави и много лет скитался по земле в поисках своей семьи. Кострома и Купала осознав, что они родные брат и сестра, не смогли вынести мысли о том, что их любовь – совсем не родственная привязанность, а настоящее глубокое чувство, так редко возникающее между мужчиной и женщиной. Взявшись за руки, Кострома и Купала вышли на самый высокий берег Ра-реки и бросились в ее жестокие свинцовые воды.

 

Купала погиб, а Кострома стала мавкой. Она поселилась в самом гибельном омуте Ра-реки. Едва она видела одиноко парня, идущего вдоль берега, она тут же оборачивалась прекрасной девушкой и заманивала его в омут. Затем, понимая, что очередной молодец вовсе не Купала и все равно не сможет утолить всепоглощающее пламя тоски, навек поселившееся в сердце мавки, она бросала его и уплывала прочь.

 

Боги сжалились над мавкой. Они вернули ей Купалу из мира усопших, и навеки сплели их тела воедино в образе прекрасного цветка, который гораздо позже христиане стали называли Иван-да-Марья. Хотя изначально цветок носил совсем другое название, не имеющее в своем составе еврейских имен.

 

Так Купала стал символом искренней, нежной, достойной, но вместе с тем, трагической, запретной любви. Его образ является своеобразной аллегорией стихийного, внутреннего огня, жизненных сил человека и всего мира. Безусловно, Кострома в данном аспекте выглядит явным воплощением Водной стихии, менее динамичной и в большей степени созидательной. То есть налицо метафорическое повествование о единстве двух противоположностей, в сущности которых заключена основная загадка и в тоже время ключ к пониманию мироздания. Две фундаментальные, мирообразующие силы стремятся навстречу друг другу, и хотя они, на первый взгляд, разнополярны, на деле оказывается, что у них один исток, а потому они априори едины. То есть сущности этих сил имеют один и тот же вектор, один и тот же заряд, а значит, они обязаны оттолкнуться друг от друга.

 

Такова великая истина, скрытая нашими далекими предками в казалось бы абсолютно простой, хоть и красивой легенде. Конечно, Купала здесь – это мужское божество. Идеализированный образ молодца, сильного, красивого и волевого, потомка могучих первородных богов. Фактически, Купала – это некий метафизический макрокосм человеческого порядка, стоящий, вместе с тем, неизмеримо выше самого человека.

 

Но в этой легенде есть еще одно важное предупреждение, которое наши предки почитали, как высший и непреложный закон. Кровосмешение. Акт инцеста, либо смешение крови с представителем другой расы для древних славян считался страшнейшим преступлением, за которое полагалось лишь одно наказание – смерть. Кострома и Купала, хоть и не желали того, совершили этого преступление и с честью ответили за свое деяние. Они искупили свои грехи, хотя, безусловно, Костроме досталось больше, очевидно, из-за ее гордыни (эпизод с венком).

 

Таким образом, Купала является одним из важнейших мифологических символов религиозной системы наших далеких предков. В нем тонко сплелись элементы законодательного уклада славян, их представления о чести и справедливости, а также неизменные мотивы всепобеждающей силы Солнца. Вероятно, день свадьбы Костромы и Купалы приходился на их же день рождения – день летнего солнцестояния. А потому совсем не случайно этот день славяне почитали, как один из крупнейших праздников (наряду с Новым годом). В этот день (а точнее, в эту ночь) разжигали костры и купались в реках, объединяя в одно целое две непримиримые стихии. Прыжки через открытый огонь и омовения в прочной воде очищали от любой хвори, физического и духовного зла. Рубашка больного, брошенная в огонь, неизменно вела к выздоровлению, а любовь, вспыхнувшая между двумя молодыми в этот день, считалась священной и благословленной самим Солнцем.

Link to post
Share on other sites

Макошь

Макошь (Мокошь, Макоша, Могущ, в некоторых источниках – Велесыня) – древнеславянская богиня судьбы, плодородия и семейного очага (семейного счастья). В ее руках сосредоточены нити жизней всех живых существ (в том числе и богов). Макошь также почиталась как богиня гаданий и волшебства, покровительница священных колодцев и точек силы. Это явный аллегорический образ женской составляющей мироздания (мужская – Сварог). В некоторых источник ошибочно именуется женой Велеса (на самом деле от сотворения мира и поныне является женой бога-кузнеца Сварога).

 

Макошь или, как ее иногда называли, Великая Ткачиха, держит в руках полотно мира, на котором из нитей-жизней она сплетает замысловатые узоры. Макошь может в любую секунду оборвать любую нить или изменить ход ее движения, но она никогда этого не делает.

 

У Макоши есть две помощницы – это богини Доля и Недоля. Когда Макошь прядет очередной пласт мироздания, Доля и Недоля поочередно касаются разных нитей, определяя, таким образом, судьбы людей (или отдельных временных этапов жизней этих людей).

 

Макошь – апофеоз женственности, материнства. Это образ Матери Сырой Земли. Ее зверь – корова, животное, без которого любое хозяйство является неполноценным и, фактически, регрессивным. Некоторые исследователи называют Макошь хтоническим божеством. Это утверждение верно лишь отчасти и лишь в таком контексте: Макошь – земля, низ, а ее муж Сварог – небо, верх. Иногда Макошь называют женой Рода. Это в корне неверное утверждение, которое идет вразрез с фундаментальными постулатами культурно-религиозного мировоззрения наших далеких предков. Также абсолютно не соответствует истине утверждение о том, что Макошь являлась женой Велеса или Перуна. Исследователи, приводящие для подтверждения своих слов миф о богине-изменнице, явно путают Макошь с Додолой (и то, если внимательно изучить искомый миф, Додолу вряд ли можно назвать изменницей).

 

Кумир Макоши был единственным женским кумиром в пантеоне князя Владимира, что говорит об исключительности этого образа. Лингвист Вячеслав Иванов и филолог Владимир Топоров в отношении этимологии имени богини приводят теорию о том, что слово Макошь происходит от древнеславянского «mokos», что значит «прядение».

 

Макошь нашим предкам приставлялась как высокая, красивая женщина в умеренном возрасте. Ее красота была красотой именно женщины, а не девушки (как в случае с Ладой). И это справедливо, ведь Макошь – это фактически Матерь-Сва, Мать Сыра Земля, вторая базовая структура мироздания. И образ ее гораздо глубже и мощнее с точки зрения эзотерики, чем образ лучезарной, молодой Лады.

Link to post
Share on other sites

Леля

Леля – богиня весны, девичьей любви, искренности и красоты. Дочь Лады, сестра (по другим источникам – племянница) Живы и Марены. Супруга. Почиталась наравне с Ладой. Традиционные обрядовые элементы, связанные с этими двумя богинями, в славянской культуре практически неотделимы.

 

Леля – образ юной, чистой и светлой девушки, только-только достигшей возраста, когда ей можно выходить замуж. Это легкая и нежная аллегория предвечной чистоты непорочного женского сердца, его силы, непобедимой и непреодолимой для зла. Эту богиню наши предки представляли молодой русоволосой красавицей, уже не девочкой, но еще не женщиной, хранительницей очага. Именно поэтому образ Лели в отличие от Лады или Макоши никогда не рассматривается в соответствие с бытом. Леля всегда в окружении дикой природы – на опушке леса, у реки. Ее волосы гладит ласковый теплый ветер, ее рук касаются своими влажными носами лани и лисицы. Это беззаботное создание, лишенное даже намека на воинственность или агрессию.

 

В русской народной вышивке Леля изображается как одна из двух лосих, стоящих по разные стороны от стилизованного изображения Макоши-земли. Этот незамысловатый узор часто можно встретить на старых рушниках или ставнях дремучих изб. У Лели есть своя руна, которая называется ее именем. Руна Леля символизирует воду в ее активном игривом проявлении («лила» с санскрита переводится как «игра»). Это легки, но мощный весенний поток, который навсегда стирает прошлое и несет с собой обновления для всего мира. Мотив пробуждения – ключевой в данном аспекте. В рунических раскладах именно так чаще всего трактуют руну Леля – освобождение от темных пут, ясный взгляд на вещи, не замутненный наносной Кривдой.

 

Однако Леля – это образ немного грустный, не смотря на весь его позитив и жизнелюбие. Сохранилась легенда, которая повествует о том, как Леля полюбила Ярилу, сына Велеса. Полюбила открыто и всем сердцем, как только может любить подобное росинке чистое сердечко, не тронутое ни болью, ни бедами. Ярила в ответ на признание Лели только улыбнулся ей и сказал: «Я тоже люблю тебя, дева зари! И Мару люблю. И Ладу. Я люблю всех женщин, ибо от отца я унаследовал буйную неконтролируемую силу эмоций! Но если хочешь, то я буду с тобой и буду твоим. Но лишь на время». Такие речи обидели Лелю и она справедливо решила не связывать себя с богом весеннего солнца. Но в тайне она еще долго любила этого неистового и бесшабашного молодца, пока на повстречала на своем пути Финиста, воплощение Семаргла Финист и Леля полюби друг друга, и вскоре поженились, но вечно молодая богиня весны навсегда сохранила в своем сердце маленькую искорку неугасимого чувства к Яриле.

Link to post
Share on other sites

Девана

Девана – древнеславянская богиня, чьи функции весьма близки функциям Артемиды, древнегреческой богини охоты. Девана считается дочерью Перуна и Дивы-Додолы (Перуницы). В «Хрониках Польши» Яна Длугоша она именуется Джеваной, в швейцарском средневековом энциклопедическом словаре XI века «Mater Verboeum» ее так и называют – Деваной. При этом, следуя тексту энциклопедии, а также судя по работам Б. С. Ингемана, логично предположить, что перед нами не собственное имя богини. Это что-то вроде прозвища, нарицательного имени, значение которого для нас утеряно.

 

Девана изображалась как молодая, красивая и сильная девушка, некая амазонка, которая покровительствовала охотникам, а если шире – то всему лесному миру. Девы приносили требы перед походом за дичью. При этом считалась, что богиня не приемлет бессмысленных убийств, например охоту ради развлечения. Людей, совершивших подобное злодеяние, Девана наказывала весьма эффектно – насылала на них ядовитых змей, чей яд убивал медленно и мучительно. Богиня всегда изображалась с луком в руках, в одежде, изготовленной из шкур и мехов. Нередко на голове у Деваны располагался капюшон, который фактически представлял собой медвежью или волчью голову.

 

Но, не смотря на близость к животному миру, Девана никогда не ассоциировалась у славян с тотемными животными, такими как рысь, волк или медведь. Она была охотницей, но не воином. Святилища Деване устанавливались в лесных чащах, туда охотники и звероловы и приносили свои требы. Но была в этом одна особенность. Считалось, что сама Девана охотится в ясные лунные ночи, поэтому в такие ночи выходит на охоту запрещено. В этом образ Деваны вновь напоминает образ Артемиды, которая также охотилась ночью.

 

Считается, что Девана не просто опекает лесных зверей. Она учит их переносить суровые зимы, избегать природных опасностей, а также помогает перехитрить охотников-людей. При этом и самим охотникам Девана иногда помогает, тем самым сохраняя природный, естественный баланс. При этом нужно понимать, что в действительности вмешательство Деваны – это крайний, можно сказать экстремальный случай. Например, она может уберечь от охотничьей стрелы одинокую волчицу, которую в норе ждут пятеро волчат. С другой стороны Девана иногда может помочь умелому охотнику, которому просто не везет. Это мудрая и добрая богиня, которая в особенности почиталась на севере.

Link to post
Share on other sites

Белобог

Белобог (Белбог, Белун, Белый бог) – воплощение светлых сил Прави, один из верховных Ясуней в пантеоне западных славян, предположительно – инкарнация Свентовита, духовного сияния Вселенной. По одной из версий – совокупное воплощение всех вышних богов (Сварога, Перуна, Лады и других), либо один из аспектов единого Рода.

 

Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.

 

Кумиры Белобога были неотъемлемой частью любых триглавов и почитались приносящими удачу и счастье. Сам Белобог считался чем-то вроде первичного принципа создания, но не смешивался с образом Рода – изначального демиурга. Белобог – бог Явного мира, а не всей Вселенной. Он изображался высоким, длинноволосым и длиннобородым стариком с пронзительно голубыми глазами. Его одежды всегда были абсолютно белыми. В руках он держал деревянный посох, часто увенчанный одноименной руной Белобог.

 

Однозначно можно сказать, что это один из немногих богов, который не имеет абсолютно никакого отношения к военному делу. Нет ни одного упоминания о Белобоге, участвующем в битвах богов. Вероятно, это связано с тем, что Белобог нашими предками воспринимался скорее как «надмировое» существо, представляющее собой совокупность фундаментальных законов мироздания. В этом его главное отличие от Чернобога, который достаточно часто фигурирует в мифологических сюжетах, описывающих те или иные столкновения сил Света и Тьмы.

 

Белобог также почитался как воплощение весеннего неба и бог дневного света. То есть все то, что несет людям радость и жизнь – это и есть Белобог, первичный, нерушимый принцип, на котором построено Бытие и который так жаждут уничтожить Дасуни. Вместе с тем, Белбог являлся аллегорией трудолюбия и целеустремленности. В связи с этим у некоторых славянских народов существовали определенные обычаи, связанный с прочтением традиционных гимнов Белобогу непосредственно перед жатвой. Считалось, что этого мудрый и справедливый бог всегда помогает тем, кто не ленится и делает все для процветания своего рода.

Link to post
Share on other sites

Чернобог

Чернобог (Черный Змей) – главный антагонист Ясуней в мифологии древних славян. Исконно считался аллегорией всего темного в мире и человеке, ему никогда не ставили кумиров и не почитали его.

 

Чернобог родился в непроглядном мраке Навьих глубин после того как Сварог отковал мироздание в Небесной кузнице. Не было у него ни отца, ни матери, лишь тени, да отголоски самых потаенных желаний первых живых существ стали ему родителями. Он явился в мир как воплощение абсолютного зла, как соборный дух самых жестоких человеческих инстинктов и темных искр божественного сияния. И не было у Чернобога иной цели кроме разрушения.

 

Наши предки изображали Чернобога огромным василиском – чудовищным черным змеем с человеческим торсом, руками и лицом. При этом мифы приписывают этому существу выдающиеся оборотнические способности. То есть Чернобог в разное время может быть как черным вороном, так и древним седым стариком или молодым лучезарным молодцем. Но в любом обличие Чернобог ненавидит свет Ярилы-Солнца, это единственное его слабое место. В остальном он фактически не уступает ни одному из Вышних богов. Недаром во время Изначальной Битвы Чернобога удалось победить лишь совместными силами Сварожичей – Семаргла, Стрибога. и Даждьбога.

 

Подчиняются Чернобогу все создания Нави – темные духи, аспиды, мантикоры, василиски и прочая нечисть. Этот бог обладает уникальными способностями в плане магии, что в сочетании с неизмеримой физической силой делает его крайне опасным созданием. Чернобог привел в мир таких персонажей древнерусского фольклора, как Вий, Кощей и Горын Змеевич . «Привел» в прямом смысле, так как только в нескольких поздних мифах упоминается о том, что все перечисленные создания – дети Чернобога. В наиболее древних сказаниях речь идет о том, что сам Чернобог, по всей видимости, не принадлежит этому миру. Она прибыл сюда из иных реальностей (или с изнанки нашей реальности), и впоследствии привел за собой еще несколько темных сущностей. На счет этого среди современных исследователей-эзотериков ведется множество споров, и на данный момент однозначного ответа не прослеживается.

 

Так или иначе, но Чернобог – это явная аллегоризация темной стороны личности каждого из нас. Она невероятно сильна, она практически непобедима, она ведет к разрушению. Именно к разрушению, а не к хаосу, так как хаос нашим предкам представлялся категорией несколько иного порядка. А разрушение – это регресс, увядание, застой, кризис. На этот счет у славян была руна Вий (или Вия), руна Нужда и руна Исток (в темном аспекте). В совокупности они символизируют основную характерную особенность Черного Змея – его стремление к абсолютному разложению Вселенной.

Link to post
Share on other sites

● Бог Отец РОД - Породитель наш - источник светлых сил.
● Богиня ЛАДА - благость, добро, лад, счастье.
● Бог СВАРОГ- творческие силы, семейное счастье.
● Бог СВЕТОВИТ - просветление жизни.
● БОГ ПЕРУН - воля, решимость, смелость, активность, удача, защита, борьба.
● Богиня Мать Сыра Земля - успокоение и умиротворение, излечение.
● Бог ДАЖДЬБОГ- податель всяческих благ, счастья и благополучия.
● Бог БЕЛОБОГ - обладание древним знанием, умениями.
● Бог ЧУР - охранитель границ, пределов.
● Бог СТРИБОГ - контроль помыслов, желаний и чувств.
● Бог ВИЙ - хранитель Светлых границ, контролирует видения.
● Бог ХОРС - достаток.
● Бог ЯРИЛО - ярость духа.
● Богиня ДОЛЯ - златые Нити Судьбы.
● Богини ЛЕЛЯ - благодать.
● Бог КУПАЛА - очищение, и всех стихий объединение.
● Бог СЕМАРГЛ - очищение.
● Бог КОЛЯДА - перемены.
● Бог ВЕЛЕС - умения, сила, богатство, творчество, волховство.
● Богиня МАРЕНА - очищение, успокоение, растворение.
● Богиня РОЖ АНА - благодать в семье, рождение.
● Богиня ЖИВА - жизненная сила, активизация, здоровье.
● Богиня МАКОШЬ - нити судьбы, удача, успех в жизни.

Link to post
Share on other sites
  • 1 year later...

☀СЛАВЯНСКИЕ БОГИ В СТИХАХ☀ 
 
✨Род✨ 
 
Бог вечный, вседержитель Род! 
Во всем, чему дано родиться, 
С мгновенья первого живет 
Твоя безсмертная частица! 
Тобой одухотворено 
Все, что живое от живого, - 
И в землю павшее зерно, 
И в сердце вспыхнувшее слово... 
Твой дух летал в безвидной мгле 
Над распростертою водою 
Томясь о будущей земле 
И небе с быстрою звездою... 
Мгновенье минуло, - и вот 
Ты в нас и с нами, и над нами: 
"Природа", "родина", "народ" - 
Все к Роду тянется корнями! 
 
✨Световит✨ 
 
Свет Рода, воин-всадник Световит - 
Ночную тьму преследует повсюду: 
Сверкает меч, служа добру и чуду, 
И искры звезд летят из-под копыт. 
Мрак отступает пред сияньем дня, 
Последние усилия ничтожны... 
Блестят меча серебряные ножны, 
И длится бег крылатого коня! 
 
✨Хорс✨ 
 
Колесо сияющего света 
Медленно плывет по небесам... 
Всюду жизнь теплом его согрета 
И готова к новым чудесам! 
Слава Хорсу - диску золотому, 
Светом пробудившему весну!... 
Солнцу люди рады по-простому, 
Словно в марте первому блину: 
На полянах водят хороводы, 
На холмах колеса жгут огнем - 
В честь его блистающей свободы 
В небе день рождающей за днем! 
 
✨Семаргл✨ 
 
Там, где шел вчера оратай, 
И зерном полна земля, - 
Охраняет пес крылатый 
Хлебородные поля. 
У него перед глазами 
День сменяется за днем, 
А в глазах такое пламя, 
Что... гори оно огнем! 
Не попортят ниву козы, 
Не подступится ворье: 
От любой спасет угрозы 
Сторож полюшко свое. 
Что Семарглом он зовется - 
Бог посевов и коней, - 
Помнят все - от иноходца 
И до кончиков корней! 
 
✨Дажьбог✨ 
 
Податель благ земных, бог солнечного света! 
Твой щит сияет так, как будто всюду - лето... 
Славянской стороной ты первым правил встарь, 
Ты первым учредил закон и календарь. 
Четверкою коней ведома колесница, 
И гривы их горят, и жезл твой лучится... 
Дажьбог - дающий бог, даруй же вечный день, 
Где чем теплее свет, тем благодатней тень! 
 
✨Перун✨ 
 
Он клубится, гремит в небесах 
И повсюду грозит непогодой - 
Бог неистовый рыжебородый 
В брызгах молний на темных кудрях... 
Чтоб творился лишь праведный суд 
В мире стихнувшем, как на ладони, - 
Вороные и белые кони 
В колеснице Перуна несут! 
Под крылами волшебных коней 
Вихрем капли летят дождевые, 
Бьются молнии в землю живые 
И травой прорастают на ней. 
Посвежевший, по-вешнему юн, 
Удаляется тучей синея - 
Победивший постылого Змея 
Бог славянский, владыка Перун! 
 
✨Макошь✨ 
 
Лишь ею нить судьбы прядется 
Людских тревог, надежд и слез, 
Покуда солнце не коснется 
Ее распущенных волос. 
О, Макошь вечно молодая - 
Богиня-мать - Сыра-Земля! 
Спешит вода твоя живая 
Досыта напоить поля! 
Ты шлешь Удачу тем, кто верен 
Всему наперекор - мечте, 
А тех, в ком веры свет потерян, 
Ты оставляешь в темноте, 
Где ждет их с Лихом Одноглазым 
Старух чудовищная рать, 
Чтоб от Кривой, теряя разум, 
К Нелегкой в лапы попадать... 
 
✨Сварог✨ 
 
Вовеки славен Бог-творец 
Издревле прозванный Сварогом! 
Гончар и плотник, и кузнец 
Ему обязаны во многом... 
Вот все, о чем вчера мечтал, 
Из камня скульптор высекает, 
А вот пылающий металл 
Кузнец из горна вынимает. 
Покуда в тайнах ремесла 
Сварожье теплится начало, - 
Душе не выгореть дотла 
С куском горячего металла. 
 
✨Стрибог✨ 
 
Едины в нем стремительность и ярость: 
Он вечно юн, он всюду впереди - 
Летит, струится, в клочья рвет, как парус, 
Рубаху на распахнутой груди... 
Он не смолкал на поле лютой брани, 
Когда, смыкаясь заново в строю, 
Стрибожьи внуки - гордые славяне 
Шли умирать за Родину свою! 
Он не стихал, когда в часы разлуки 
Стихи любимой посвящал поэт... 
Он и сейчас опять колышет звуки 
Из чащ лесных летящие на свет. 
 
✨Велес✨ 
 
Он идет заповедной тропою - 
Седовласый с клюкою старик, 
Поправляя травинки рукою, 
Понимая звериный язык. 
В ожидании мудрого слова 
Перед ним раскрывают сердца 
Старый лось и больная корова, 
И с ягненком дрожащим овца... 
Даже серый зайчишка, осмелясь, 
Показался у дальних кустов... 
Исполать тебе, дедушка Велес, - 
Бог животных, людей и лесов. 
 
✨Ярило✨ 
 
Едва лишь солнце озарило 
Лучами вешними восток, 
Как пробудился бог Ярило, 
Крестьянский долгожданный бог! 
Как из земли спешит на волю 
Жизнь, заключенная в зерне, 
Так мчится юный бог по полю 
На белом трепетном коне... 
В его руках колосья хлеба, 
На голове - венок цветов... 
Костры трескучие - до неба - 
Всю ночь горят среди лесов. 
Там буйство пылкое природы 
Волнует молодую кровь 
И возвращает через годы 
Весну, Ярилу и любовь! 
 
✨Лада✨ 
 
Мать двенадцати месяцев - Лада, 
Плодоносная осень земли, - 
И заступница ты и отрада: 
Быть счастливыми всем повели! 
Пусть в ворота беда не стучится, 
Пусть в семье торжествует покой... 
Не оставь нас одних, Рожаница, 
Приголубь материнской рукой! 
... Все уладит великая Лада, 
Мать-богиня славянских корней, - 
Только медом да хлебушком надо 
Поделиться, ребятушки, с ней. 
 
✨Леля✨ 
 
Дочь Лады - Леля-Рожаница! 
В миг пробуждения земли 
Явись, чтобы на свет родиться 
Ростки весенние смогли! 
На праздник девичий апреля, 
На хороводы под луной - 
Мы ждем тебя сегодня, Леля - 
Богиня юности земной! 
 
✨Мара (Марена)✨ 
 
Все можно пережить: страх, униженье, голод, 
Бездомность, нищету, отчаянье, болезнь, 
Бессилье жгучих слез, разлуки лютый холод 
И глухоту друзей, и ненависти песнь... 
Все можно пережить, принять любую кару, 
Стерпеть любой хулы неистовую плеть 
И даже Смерть свою - саму богиню Мару 
Бессмертную - и ту возможно одолеть. 
Зимы, небытия, беспамятства богиня! 
Чем больше у нее стремительных снегов, - 
Тем звонче грохот вод в небес весенней сини, 
Где смерти вовсе нет, как нет и берегов...

Link to post
Share on other sites
  • Настя pinned this topic
  • 3 weeks later...

Ве́ле́с, Во́лос (Ве́лес, др.-рус. Велесъ, Волосъ) —Бог мудрости и магии, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии, второй по значимости после Перуна.
Велес - бог Севера Руси, ему поклонялись в Ростове, Ярославле, Новгороде. Это бог пахарей, бог скотоводов, бог торговли, бог певцов - сказителей. Его имя скрепляло государственные договора, он как бы представлял волю русского народа. 
 Велес представлен целым рядом ипостасей: 
 
1. "Скотий бог" - хозяин Дикой Природы. 
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников. 
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог. 
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель. 
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. 
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. 
7. Податель богатств. 
8. Покровитель знающих, учитель искусствам, в том числе скальдическому. 
9. Бог удачи. 
 
Летописное определение Велеса как «скотьего бога» дает нам важнейшую сторону культа: Велес был богом богатства, скотоводства, может быть, плодовитости. Здоровье и судьба земного скота в его руках. 
Велес как покровитель стад небесных и земных, как, стало быть, бог богатства, помогал продающим и покупающим на базаре. Перед идолом Велеса произносились клятвы, заключались хозяйственные договора, исполнение которых обычно требовало времени - времени созревания урожая, года. 
Когда созреет хлеб, в южной России жницы отправляются в поле с песнями; одна из них, захватив рукою пучок колосьев, завивает (закручивает) их на корню и потом перегибает или заламывает в какую-нибудь сторону, чтобы всякий мог видеть и ни один бы серп не коснулся сделанного «закрута». Это называется: завивать Волосу бороду или оставлять, дарить ему на бороду куст золотистых колосьев; в честь этой «бороды» поются обрядовые песни. Думают, что после такого обряда никакой лиходей и колдун уже не в силах наслать на хлеб порчу. К оставленному для него кусту ржи чувствуется благоговейный страх: кто дотронется до закрута, того, по народному поверью, изогнет и скорчит - подобно завитым колосьям. Описанный обряд совершается и в других местностях России: в Архангельской губ., когда уже оканчивается уборка хлеба, последние несжатые колосья связывают снопом на корню и сноп этот украшают цветами; выражение: хлебная борода завить употребляется там в смысле: окончить жатву, убрать зерновой хлеб, а выражение: сенная борода завить - в смысле: собрать скошенное сено, сметать в стога. Куст несжатого хлеба, нарочно оставляемый в поле, в Костромской губ. называется: волотка на бородку (волот, волотка - верхняя часть снопа или охапка сена)…. 

Сведения о связи Велеса с культом медведя идут с далекого севера славянского мира, из Ярославского Поволжья, расположенного на границе европейской тайги, где охота долгое время сохраняла свое значение. 
Наши предки скорее находили соответствия олицетворяемой Велесом Силы с медведем, Дух Велеса проявил себя в этом могучем и свирепом звере - хозяине леса. И естественно все, что связано с медведем, связано с Велесом. Так, медвежья лапа, носившая название «скотьего бога», вывешивалась даже в начале XX в. подмосковными крестьянами во дворах для охраны скота. Через медвежью лапу, крестьяне надеялись призвать на защиту самого Велеса а сама лапа в данном обряде присутствует в качестве проводника этого Духа, она отождествляется с медведем, а медведь, в свою очередь, с Велесом. 
 
Рядом Велесом всегда много животных. 
Медведь - ведмедь, черный зверь, лесник, ломыга, косматый, мишка, лесной царь. Медведь - самый почитаемым славянский зверь. Недаром русских людей до сих пор сравнивают с медведями. По поверью медведь является воплощением бога Велеса. Медведь считался хозяином леса, хранитель его богатств. Возможно, что воздетые к небу лапы медведя, его угрожающая стойка, были переняты людьми в своих танцах и обрядах. 
На вид добродушный и неуклюжий, на самом деле медведь очень силен, жесток и скор на расправу. Охотников, рисковавших выходить с рогатиной на медведя, называли на Руси “отпетыми”, то есть идущими на верную смерть. В отличие от волка-хищника, медведь всеяден и не гнушается медом, малиной и другими сладкими ягодами. За пристрастие к разорению ульев диких пчел, получил он и свое прозвище - мед-вед (знающий мед). Истинное его имя - бер, об этом говорит название медвежьего жилища - берлога (логово бера). Кстати, берлога считалась одним из проходом в Подземный мир, а ее хозяин - сторожем Навьего царства. Медведь забирается в свое логово с наступлением зимы, а выбирается с первыми теплыми весенними днями. 
Волки некогда так же считались священными животными бога богатства и плодородия Велеса. 
Волк в славянской мифологии был связан с плодородием и с жреческим сословием Руси (волхвами); его считали посредником между людьми и богами, "тем" и "этим светом.. Для древних славян-земледельцев волки были весьма почитаемы, волк в народном представление связывался с плодородием, даже туча в древнейшее представлении облачалась в образ волка, она могла как напитать живительной влагой землю, так и побить урожай. В облике волка иногда представляли себе духа нивы, хлеба: например, когда хлеба колыхали ветры, в некоторых местах говорили: "По хлебам проходит волк", "Ржаной волк бежит по полю", и т.д.; а детей, собирающих в поле рвать колоски и васильки, предостерегали: "В хлебе сидит волк, - он разорвет вас на кусочки", "Смотрите, придет ржаной волк и вас съест" и т.п. В некоторых местах считалось даже, что волк прячется в последнем снопе хлеба, сам такой сноп изредка называли "Ржаным волком". 
 
Велес - бог, обладающий властью над необузданными, неистовыми силами дикого мира, проявляющих себя как через волков, медведей, так и через других животных. Отмечая связь, образов таких хищных животных как медведь и волк с Велесом, необходимо остановиться еще на одном важном моменте. Эти животные соотносятся, как правило, не только с охотничьими ритуалами, но и с воинскими, что в свою очередь, говорит также и о наличии у Велеса определенных воинских функций. В Арийских традициях очень часто воинскими функциями обладают и другие Боги, помимо Бога-Громовержца (Перуна). Это было с одной стороны обусловлено важностью самой войны в вопросах выживания народов, где представители всех сословий должны были уметь хоть как-то сражаться. С другой стороны, сама война тоже имеет множество различных аспектов духовного характера. Велес выступает как покровитель духовного аспекта Войны, связанного с переходом душ в иные состояния, что сопряжено с духовным развитием, а последователь Велеса – воин-волхв, сражается ради самосовершенствования. 
Велес - Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного. То что Велес не попал в пантеон главных языческих богов князя Владимира, говорит о том, что этот бог связан с черными колдовскими силами. Страх перед Велесом был настолько велик, что после Крещения Руси, когда сокрушали старых языческих богов, то Велеса побоялись ломать. Было приказано положить его в реку Почайну и отправить плыть по течению. Это были своего рода похороны старого языческого бога, который уплыл в далёкую загробную страну. 
Велесу помогают многочисленные помощники, его воинство, Велесичи - домовые, банники, лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы. Все они помогают Богу в повседневных делах людей. 
У новгородских славян Велес звался также Ящером или Волховом. Он был богом-оборотнем, богом охоты и добычи, владельцем вод и покровителем воинов. 
 
Следует отметить особую сакральную роль поэзии, которая считалась священным даром, символом мудрости, считалось, что поэтическим даром Боги наделяют только людей особенных. А поэтическое произведение могло служить и в качестве ценного дара для благородного человека, и в качестве жертвы Богам. Поэт в обществе считался носителем той мудрости, которая в моменты озарения открывается Богами отдельным избранным лицам. 
"Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче" 
— «Слово о полку Игореве». 
Согласно легенде, бог Велес был рожден несколько раз. Первый раз его родила Небесная Корова Земун, а отцом его был бог Род. А было это так. Спросила однажды Лада у Макоши о новых детках. Мудрая Макошь посоветовала ей съесть чудесную щуку-рыбу, которая должна была появиться через три дня в Сметанном озере. 
Через три дня пошла Лада к Сметанному озеру. Заволновались белые воды озера, и выплыла к Ладе из озера чудесная щука. Выплыла и прыгнула прямо в руки. И сделала Лада так, как велела ей Макошь. Съела она щуку за обедом, а косточки на лугу раскидала. На том лугу паслась небесная корова Земун. И вместе с травой съела корова волшебные косточки. И вот, когда пришёл положенный срок, у Лады-матушки родились три прекрасные дочери: Леля, Жива, Мара - Марена. 
А у коровы Земун, съевшей волшебные косточки, по веленью всесильного Рода родился волосатый и рогатый бог Велес. Мудрый, как мир, и могучий, как жизнь и смерть, вместе взятые. Стал бог Велес хозяином всему зверью дикому и домашнему. В медвежьем обличье принялся ходить Велес по лесам и следить за круговоротом жизни на земле. Люди почитали Велеса и как бога богатства. Великая птица Сирин стала священной птицей мудрого Велеса, и если надо было Велесу взлететь над землёй, птица Сирин всегда ему в этом помогала. 
 В человеческом существе и мире проявляется, прежде всего, через трудолюбие, постоянную работу над собой, оттачивание граней своего нравственного состояния и, как сотворца Всевышнего на Земле, посредством творческого созидательного труда на всеобщее благо. Человек не должен быть паразитом, впустую прожигающим земную жизнь и лишь пользующимся трудом других. Сколько отдал обществу, столько на небе и отмерено будет. Велес как бы растворён в Природе, по сути, она движима Им. Велес женился на Азовушке – духе Азовского моря, дочери Сварога и Матери Сва. Волшебной обителью Велеса и Азовушки стал остров Буян. В основном Велес занимается земными делами, ведь его почитают как владыку лесов, животных, бога поэзии и достатка.
Велес не забывает ничего. Помнит он договора торговые, помнит он и славные деяния предков. Поэтому в договорах любого уровня клянутся Велесом. Так же и клятва в лесу над источником есть сильная клятва, ибо она произносится в присутствии подземной воды и духа источника, господин которого - Велес. 
 
Торг не мыслился без связи с другими землями, без сохранения стад в дороге, охраны товара на воде и на суше. Потому Велес стал охранителем дорог и водных путей. Это не только дороги торговых караванов, но и дороги, которыми идут странники, и вообще все кому должно идти. Для странника дорога превращается в путь жизни, одновременно дорога обретает смысл стези духа, по которой движется шаман или боян в своем творческом развитии. Потому всякое творческое движение можно понимать как движение, охраняемое в пространстве духа Велесом. 
 
Имя Велеса имеет еще один семантический оттенок — культ мертвых, предков, душ умерших. Велесу жертвуют, дабы он хранил души предков и питал добрую жизнь на земле. В апреле и октябре закалывают свинью и приглашают Велеса с дедами в храм или в избу. Праздник называется деды. Это дни кормления, обогревания мертвых, дни поминовения. На этом празднике сжигаются кости съеденных животных. При этом съеденные животные покидают землю и переходят с дедами на небо. В другие дни кости стараются не повреждать и не обгладывать, дабы не переводился скот на земле и дичь в лесу. Такова воля Велеса. 
Однако, несмотря на связь Велеса с миром мертвых, не стоит его демонизировать, как это делают некоторые исследователи. Велес выступает скорее проводником душ между мирами, выступает в роли великого духовного Учителя, в роли великого Водчего душ. "Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней". 
Так же Велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня. 
 
 Одно из его имен Мокос - муж Макоши, богини судьбы - и сам Велес, выступает в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи. 
Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них. 
Чаще всего Велесу приносили требы медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. 
Птицами Велеса считаются Ворон (по славянской мифологии два ворона сопровождают душу) и мудрая птица Филин.

Link to post
Share on other sites
  • 2 weeks later...

Перун - грозный владыка 
 

После того как верховный бог Сварог, уставший от повседневных забот, отправился на покой, его место занял сын Перун. Перун громовержец, стал единовластным правителем земли и неба, главным среди всех богов. 
 
 
Грозный владыка защищал мир от нечести и был покровителем воинов. Не зря киевские князья поклонялись ему больше чем остальным богам, строили капища, приносили богатые жертвы, молили о победе в грядущих боях. На поле боя Перун появлялся на колеснице, под раскаты грома и блеске молний. 
 
Каждую весну Перун отпирает молнией, как золотым ключиком, облака и посылает на землю "небесные слезы" - дожди и росы. Но мог громовержец и наказать людей. Засуха и болезни начинались лишь по его воле. Иногда бог карал лишь конкретного человека, он поджигал его жилище и даже мог убить ударом молнии. 
 
Другие боги боялись и уважали грозного владыку Перуна. Каждый год, 20 июля ему приносились кровавые жертвы. Обычно это были быки или кабаны. Кабан считался символом злого начала, порой клыки зверя носили как амулет или подвешивали на ветвях священных деревьев. Перед идолом бога постоянно поддерживался огонь. Специальные жрецы присматривали за тем, чтобы тот не погас. Отдельно жертвы приносились перед военным походом или во время стихийных бедствий. Чтобы умилостивить разгневанного бога приносили и человеческие жертвы, ими всегда были юноша и девица. 
 
Дуб являлся священным деревом Перуна. На его ветвях было принято оставлять подарки для божества. Из этого же дерева делались идолы. Самый богатый идол стоял в Киеве возле княжеских хором. Голова была отлита из серебра, уши и усы - из золота. Ноги выкованы из железа, а дубина в его руках сверкала рубинами. 
 
В ночь на Ивана Купалу, можно было найти волшебный цветок Перуна - папоротник. Только на одно мнгновение, в полночь папоротник вспыхивал словно огонь. Счастливчик, который успевал найти и сорвать его, мог приобрести часть силы и знаний главного божества. Мог заглядывать в прошлое и будущее, угадывать чужие мысли, понимать язык зверей и растений. 
 
А еще Перуну посвятили один день недели - четверг. Сегодняшнее выражение "После дождика в четверг" пришло с древних времен. В древности если на этот день выпадал дождь, то день считался счастливым и после него ждали всяких чудес и благ.

Link to post
Share on other sites

Род - отец всего живого 
 

Одним из древнейших славянских богов был Род - творец всего сущего. Ученые считают, что он появился еще во 2-м тысячелетии, задолго до возникновения мифов о Перуне, Свароге и других богах. Род являлся единым предком для всех славян, властителем земли и неба, и подземного царства. 

С именем этого божества связано множество современных слов: родина, родня, урожай, природа, народ. Это один из самых загадочных божеств в мифологии. Когда у славян зарождалось государство он уступил главенствующее место Сварогу. В результате христианских гонений не сохранилось никаких вещественных следов о божестве, он продолжал жить только в памяти народа. Известны упоминания о Роде лишь в рукописях летописцев, где с укором говорится, как неразумные люди, несмотря на все попытки искоренить язычество, продолжают поклоняться Роду-творцу. 
 
Даже сегодня мы с вами говорим: "Что на роду написано, того не миновать". Словно до сих пор верим, что судьба каждого человека записана в книге у древнего божества Род. 
 
Были у Рода две спутницы - Рожаницы. Исследователи считают, Рожаницы могли появиться даже раньше чем Род, еще в эпоху матриархата. Они являлись хозяйками человеческой судьбы. Приглядывали за человеком на протяжении всей его жизни. Ночью богинь можно было увидеть в созвездиях Большой и Малой медведицы. У славян эти созвездия назывались Лось. Поэтому изображали Рожениц как полуженщин-полулосих. 
 
Когда младенец появлялся на свет, Рожаницы зажигали на небе новую звезду. От этой звезды зависела будет счастливой или несчастной судьба младенца. Сегодня, когда мы говорим "его звезда", имеем в виду судьбу человека. Данное выражение пришло к нам с далекой древности от всесильных богинь Рожаниц.

Link to post
Share on other sites

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Guest
Reply to this topic...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

Loading...

×
×
  • Create New...