Jump to content
Форум - Замок

О Богах разных


Рамина
 Share

Recommended Posts

ПАН

Пан считался богом зарождающегося света, при восходе солнца. К этому представлению относится также миф о любви его к Селене, которую он расположил к себе тем, что дал ей часть своих стад. Как бог, исполненный природного вдохновения, он был богом предсказателем; в Аркадии находился его оракул, жрицей которого была Эрато. Хорошо знакомый со всеми тропинками и дорогами своей страны, он считался богом-проводником (греч. ένόδιος, πομπαΐος), как Аполлон и Гермес; он указывал путь на суше и на море, усмиряя морские волны звуками своей флейты. Ему были посвящены горы, пещеры, дубы и сосны, а также черепахи. Как бог, любивший уединение и свободную природу, Пан не был городским божеством, и только по случайным поводам его почитали памятниками в городах. Так, в Афинах был посвящён ему грот на акрополе в память поражения персов, на которых будто Пан навел (панический) ужас во время сражения.

Позднее, вследствие оргиастических свойств его характера, культ его соединился с культом Великой матери и Диониса. В Лидии Пан был отождествлен с Марсием и считался учителем Олимпа. Как похотливый и задорный товарищ менад, нимф и гермафродитов, он, подобно сатирам, был олицетворением чувственной любви; поэтому в позднейшей литературе и искусстве он изображается как спутник Афродиты и соперник Эрота.

При Птолемеях и Селевкидах Пан почитался в разных регионах Ближнего Востока. В частности, в его честь были названы город Паниум и река Баниас в Израиле.
ATt_Hl_YIs0.jpg
Link to comment
Share on other sites

Так что именно торкнуло в образе? )))

Ничего особо не торкнуло. Но разве что то, что общим мнением его почему-то считают прообразом, а то и вовсе самим дьяволом. А это очень ошибочно...

Link to comment
Share on other sites

Меркурий, в римской мифологии бог торговли, прибыли и обогащения, покровитель путешественников, сын Майи. В самых ранних обрядах Меркурий (латинское слово "меркаре" означало "торговать") почитался как покровитель негоциантов и странствующих торговцев.


Единственной отличительной особенностью изображений древнего божества был большой кошель. Позднее Меркурий был отождествлен с греческим богом Гермесом и представал уже в крылатых сандалиях, дорожной шляпе, с жезлом (кадуцеем) в руке. Небольшой кошель сменился объемистой денежной сумой, которую бог всегда носил на боку.


Отдав должное великолепию наряда, люди наделили Меркурия более сложными функциями. В последних веках прошлой эры римляне считали Меркурия покровителем ремесел, искусств, таинственных учений, магии и астрологии. Кроме того, он провожал умерших в царство мертвых, приносил вести и прислуживал высшим богам.


Подобно Гермесу, римский бог был сыном весенней богини. Поэтому жертвы Меркурию и его матери Майе приносились до начала календарного лета, в последние недели мая, в майские иды.


Особое место в римском пантеоне Меркурий заслужил трудолюбием, справедливостью и тем, что никогда не вмешивался в ссоры. Открыв ртуть, средневековые алхимики назвали новое вещество именем любимого бога. Астрономы выбрали имя Меркурий для одной из планет Солнечной системы, наиболее приближенной к дневному светилу.



merk.jpg


Link to comment
Share on other sites

  • 4 months later...

Геката.

 

Сорита д’Эсте и Дэвид Рэнкайн

На перепутье трех дорог.

Богиня Геката входила в число важнейших божеств древнего мира. Зародившись во тьме доисторических времен, ее культ сохранялся на протяжении трех тысячелетий. Он пережил периоды греческой архаики, классики и эллинизма, Римскую и Византийскую империю и даже «темные века» Европы, ибо следы древнего поклонения этой богине обнаруживаются даже в эпоху Возрождения.

Геката была богиней рубежей, властительницей всех границ и переходных периодов в человеческой жизни. Кроме того, она почиталась как защитница, отвращающая зло и выводящая на верный путь, о чем свидетельствуют некоторые из ее многочисленных эпитетов. Тройственный облик Гекаты указывает на ее власть над тремя мирами: небом, морем и землей. Об архаических истоках ее культа свидетельствует то, что она изображалась с головами различных животных, каждое из которых символизирует одну из граней ее разностороннего характера.

Геката ассоциировалась с посвятительными церемониями ряда античных мистериальных культов — не только знаменитых Элевсинских мистерий, но и культа Деметры в Селинунте (Сицилия), а также мистерий, бытовавших в Аргосе и на греческих островах Самофракия и Эгина.

С именем Гекаты связывалось множество эпитетов, описывавших различные роли и качества, в которых она выступала в тот или иной период. Вот некоторые из наиболее известных ее именований:

Хтония («земная»),
Дадофора («факелоносица»),
Энодия («дорожная»),
Клидофора («ключница»),
Куротрофа («кормилица детей»),
Фосфора («светоносная»),
Пропола («спутница»),
Пропилея («привратница»),
Сотейра («спасительница»),
Триформис («трехтелая»),
Триодитис ([богиня] «трех дорог»).
Геката Пропилея («привратница») была хранительницей города, отвращающая зло от его стен и защищающая его жителей. Святилища ей устраивали не только при входе в города и храмы других божеств, но и перед частными домами. Небольшое святилище богини, установленное перед дверью дома, называлось «гекатейон».

 

 

Геката, в греческой мифологии властительница мрака, богиня ночи. Геката властвовала над всеми привидениями и чудовищами, ночными видениями и чародейством. Родилась она в результате брачного союза титана Перса и Астерии. Царь богов Зевс наделил ее властью над судьбами земли и моря, а Уран одарил несокрушимой силой. От Форкиса Геката родила Сциллу.
Геката Геката
Майкл Вилан, 1998 год
Культ Гекаты существовал сначала у фракийцев и от них уже перешел к грекам. Геката (Έκάτη), в древнегреческом пантеоне богов являлась божеством лунного света, древней богиней подземного мира, покровительницей чудовищ и привидений, колдуньей, окруженной стигийскими собаками.
У Гомера мы не встречаем имени Геката; в "Теогонии" же Гесиода, где о ней впервые упоминается, она называется дочерью титана Персея; другие называют ее дочерью Зевса и Деметры или Зевса и Геры. Дочь Перса и Астерии (Аполлодор и Гесиод). Еще в царствование Урана она была одарена великой силой, а Зевс, в благодарность за помощь в титаномахии, наградил ее властью над судьбами земли и моря. Отождествлялась с Селеной, Персефоной, Артемидой. У Гекаты было три тела, соединенных воедино, шесть пар рук и три головы.
Греки считали, что Геката блуждает в глубокой тьме по ночам со своими постоянными спутниками совами и змеями, освещая себе путь чадящими факелами. Она проходила мимо могил вместе со своей ужасной свитой, окруженная чудовищными собаками из царства Аида, обитающими на берегах Стикса.
Геката посылала ужасы и тяжкие сны на землю и губила людей. Она помогает волшебницам, которые, как, например Цирцея и Медея, учатся у нее своему искусству. Иногда Геката помогала людям, так, например, именно она помогла Медее добиться любви Ясона. Считалось, что она помогала колдунам и чародеям.
Древние греки верили: если принести Гекате в жертву собак, стоя при этом на перекрестке трех дорог, то она поможет снять чары и избавит от злой порчи. Подземные боги, подобные Гекате, олицетворяли главным образом грозные силы природы. В честь Гекаты также назван сотый астероид в поясе малых планет.

Link to comment
Share on other sites

Триединая Богиня луны

 

Во многих частях света о самой главной Богине говорят, как о Великой Богине Луны, триедином божестве. Она представляет собой великую женскую троицу - Девушка, Мать и Старуха. Во многих сказаниях, дошедших до нас в письменном виде, и во многих уцелевших произведениях искусства мы находим это триединство (иногда оно изображается в виде трех лиц), отраженное в трех фазах луны.
Последователи самых ранних религий понимали, что в женщине и луне заключена одна и та же тайна или сила. Как заметил Джозеф Кэмпбэлл: "Миф об общей тайне земных и небесных вещей родился в разуме человека, когда он в первый раз обратил внимание на сходство небесного порядка пребывающей луны и земного порядка матки". В трех фазах Луны, помимо триединства Богини, нашли свое отражение биологические циклы земных женщин Любая женщина могла отождествить себя с Богиней, посредством отождествления происходящих в ее организме трансформаций с прибыванием и убыванием Луны.
Ритуалы и гипнотические сеансы ведьм всегда проводятся в соответствии с фазами Луны, а колдуньи подстраивают свою работу под свой менструальный цикл. Поразмыслив над тремя фазами луны и традициями поклонения богам женского рода, мы обнаружим, что луна обладает силой и тайной, а также свойственной ей одной мудростью, которая повествует о Божественной Матери вселенной.

Девушка

Узкая полоска ночного светила, девственная и нежная, становится шире и ярче, с каждым днем занимая на небе все более высокое положение, пока, наконец, мы не увидим полную луну. Для древних эта фаза луны символизировала юную девушку, которая взрослеет день ото дня. Она - чистая свободная охотница, которую в средиземноморских странах называли Дианой или Артемидой. Повзрослев, она превращается в зрелую могучую женщину-воительницу, амазонку, которая знает, как защитить себя и своих детей.
В некоторых цивилизациях эту независимую богиню называли Повелительницей Дикой Природы и обращались к ее изображению во время охотничьих ритуалов. Богиня была изображена с охотничьим рогом в руках (рог сделан из рога быка), поскольку бык и корова были ее любимыми животными. Рог имел форму полумесяца. Одно из самых ранних изображений, которому 21 000 лет, было обнаружено во время археологических раскопок во Франции и получило название Венера Лассельская. Это окрашенная красной охрой фигурка женщины, вздымающей охотничий рог в триумфальном жесте. Искусствовед Зигфрид Гидеон назвал ее "самым эмоциональным скульптурным изображением человеческого тела во всем первобытном искусстве". По словам Джозефа Кэмпбелла, она представляет собой мифический персонаж, притом персонаж настолько известный, что "символический смысл поднятого рога не требовал пояснений" Символический смысл, который был понятен людям каменного века, заключался в том, что женщина с рогом может принести успех в охоте, ибо, будучи женщиной, она хорошо знает все тайны диких животных. Когда наши современные историки говорят об охотниках Ледникового периода, они говорят прежде всего о насилии, жесткости и мужчинах. Между тем, как заметил историк Вильям Ирвин Томпсон: "Все найденные нами статуи и рисунки буквально кричат о том, что человечество Ледникового периода любило искусство, животных и женщин".

Мать

Заливающая ночное небо своим светом полная луна олицетворяет Богиню-Мать, ее матку, набухшую новой жизнью. Все ведьмы и колдуны знают, что это время великих возможностей. В это время нас тянет посетить священные места - укромные ручьи и пещеры, которые женщины Неолита использовали в качестве родильных домов. В своем увлекательном труде "Великая Мать" Эрих Нейманн высказывает следующее предположение: "Самыми первыми святынями первобытного общества, скорее всего, были места, где женщины рожали детей". Там женщины могли слиться с Великой Матерью и, находясь в уединении и безопасности, под шум бегущей рядом воды, родить ребенка подобающим этому святому делу образом. И по сей день храмы, церкви, священные рощи и убежища наделены неподвижностью матки и атмосферой, которая позволяет надеяться на надежную защиту от мира мужчин, войн и разрушения. Когда при свете полной луны мы входим в эти священные места, мы чувствуем себя так, как будто заново родились и стали ближе к источнику жизни.
В соответствии с материнским аспектом полной луны, богиня охоты стала также и Царицей Урожая, Великой Матерью Посевов, которая щедро одаривает землю своим богатством. Римляне называли ее Церера. От этого имени во многие европейские языки пришло слово "лук" (Лук" по-английски пишется cereal. Прим. пер ). Древние Греки называли эту Богиню Деметрой, и это имя состояло из женской буквы "дельта" (Д), и слова meter, что означает - "мать". В Азии ее называли "Дверь-За-Которой-Находится-Тайна-Женщины" и "Корень-Из-Которого-Произросли-Небо-И-Земля" В Америке ее называли Кукурузница, то есть та, которая принесла на землю маис, чтобы людям было что есть. Во всех ее ипостасях она неизменно является матерью всех растений, которые мы употребляем в пищу. Зимой, когда она уходит от нас (Деметра, например, спускалась в Подземное Царство на поиски своей дочери Коры), земля остается "голой". Весной, когда она возвращается, все вокруг снова расцветает.
Мифы Ближнего Востока, Средиземноморья и древних народов Европы часто повествуют о том, что Мать-Богиня родила сына, молодого охотника, который со временем стал ее мужем. Хотя современному человеку такое воспевание "кровосмешения" может показаться странным, мы не должны забывать о том, что в "мифическом смысле" все женщины -потенциальные матери, а все мужчины - взрослые сыновья.
Во многих древних легендах говорится о том, что юный Бог должен умереть. В данном случае в древнем мифе нашли свое отражение потребности тогдашнего общества. Поскольку женщины играли решающую роль в выживании племени, ибо только они могли рожать и вскармливать новорожденных, то опасное задание выследить и убить дикого зверя поручалось мужчинам. К 7000 г. до Рождества Христова Сын Божественной Матери в легендах европейских народов прочно занял место Бога-Охотника и часто изображался с оленьими рогами на голове. Такое изображение несло в себе как практический, так и духовный смысл. Одевая во время отправления охотничьего ритуала на голову оленьи рога, молодой охотник отождествлял себя с животным, которого он надеялся убить, и выражал свое почтение его духу. А в экстазе религиозных ритуалов человек становился в глазах своих соплеменников Богом или Богиней и с ним обращались, как с божеством. Итак, водрузив на голову рога, охотник телом, разумом и духом превращался в добычу. Он выглядел, как предполагаемая добыча; он думал, как предполагаемая добыча; он воплощал дух предполагаемой добычи. Отождествление охотника с добычей должно было обеспечить успех охоты.
С практической точки зрения, рога и шкура животного давали охотнику безопасность и возможность добиться успеха. Скрыв с их помощью свои человеческие формы и запах, он мог приблизиться к стаду, не вспугнув его. Еще в XIX веке, американские индейцы, чтобы приблизиться к стаду бизонов, натягивали на себя бизоньи шкуры вместе с головой и рогами. Охота на крупного рогатого животного была опасным занятием. Многие охотники были убиты рогами или затоптаны. У племенного костра удачливому охотнику оказывали почести и торжественно вручали рога убитого им животного, чтобы он мог носить их в знак своей победы и благодарности племени, ибо он рисковал своей жизнью. Со временем этот охотник-сын Великой Богини стал почитаться как Рогатый Бог и его готовность принести свою жизнь в жертву обществу воспевалась в песнях и ритуалах.
Зачастую смерть настигала охотника зимой, то есть в то время года, когда шкуры животных были покрыты густым мехом, а мясо хорошо сохранялось на холоде. Солнце почти не согревало, и казалось, что все вокруг умирает или засыпает, а длинные зимние ночи заставляли наших предков забираться в теплую тьму жилищ, словно во чрево матери. Это было время льда и смерти. Джозеф Кэмпбэлл в своей книге "Сила Зверя" пишет, что "ежегодное исчезновение и появление птиц и животных также способствовало возникновению представления о существовании великой тайны времени". В соответствии с этим загадочным законом каждой сущности предопределен час ее смерти и нового рождения. Религия, основанная на природных циклах, могла сделать этот закон священной истиной. Последователи этой религии могли радостно встречать даже сезон смерти, ибо они знали, что за ним последует сезон нового рождения. Если сын должен умереть, то он должен и снова родиться, подобно тому, как солнце возвращается весной. Об этом побеспокоятся Земля и Женщина. Это было тайной Великой Матери-Богини, Великой Матки Земли.
В найденных в Британии, северо-западной Европе в американских штатах Огайо и Миссисипи поселениях земледельцев времен Неолита обнаружены большие рукотворные земляные холмы. По мнению Сье и Мор, то что "земляные холмы времен Неолита имеют форму пчелиного улья не случайно и глубоко символично. В те времена пчеловодство было символом земледелия оседлых племен и изобилия. А пчела была подобна светившейся ночью полной луне". Земляные холмы, которые напоминали полные груди Богини Молока и пчелиные ульи, в которых правила Королева Пчел, были возведены человеком для того, чтобы прибавить земле округлостей, наряду с естественными возвышениями, которые почитались, как священные груди и живот Богини. Образ пчелиного Улья пробуждает в памяти сказания о "землях, где текут молочные реки в медовых берегах. То было молоко матерей, золотой мед Королевы, Из Африки пришли легенды о женщинах-воительницах, которые питались молоком кобылиц и медом. В любом случае, вся пища была дана Богиней Земли и Луны, и все матери сильны благодаря той силе, которая таится в их тепах.
Когда в полнолуние я черчу магический круг, я заряжаю силой луны чашу с чистой родниковой водой, которую я держу в своих руках. Когда я гляжу в чашу, я вижу свое лицо в серебряном отражении луны. Затем, в нужный момент, я погружаю в чашу свой ритуальный кинжал, раскалывая поверхность воды, разбивая отражение луны на множество мелких частей, похожих на кусочки хрусталя.
Медленно, с наслаждением, я выпиваю силу и энергию луны. Я чувствую, как она проникает в мой организм, как она разливается по всему моему телу. Богиня вошла в меня. Я выпила луну.
Когда ведьмы в полнолуние окунают свои ноги или руки в пруд, озеро или любой другой водоем, они через пальцы втягивают в себя отраженную силу луны. Мы вбираем в себя ее силу, когда плаваем в водоеме, залитом лунным светом. В древних ритуалах использовалось зелье, которое варилось в котлах, стоявших под полной луной, так что свет самой Богини мог добавляться в варево. В Новой Англии зимы холодные, и шабаш приходится проводить в помещении, но, даже собравшись в моей квартире у камина, мы, тринадцать ведьм, образуем полную луну, став в круг. Иногда мы представляем себе луну, глядя в кубок с водой, в котором отражается огонек одинокой свечи, ибо любой отраженный свет содержит в себе часть природы луны, и в его отблеске можно увидеть невидимые вещи.

Старуха

В жизни женщины наступает период, когда менструальный цикл заканчивается. Женщина перестает кровоточить в соответствии с фазами луны. Она сохраняет свою кровь навсегда. По крайней мере, так считали наши предки. Она накапливает свою силу, и, стало быть, она переполнена этой силой. Она стала старше. Теперь она - мудрая старуха. Подобно убывающей луне, ее тело съеживается, ее энергия уходит и, в конце концов, она исчезает во тьме смерти, подобно тому, как луна исчезает на три темные ночи. После наступления смерти ее тело снова возвращается на землю, а потом она снова рождается, свежая и девственная, подобно молодой луне в ту ночь, когда она снова становится видимой, словно драгоценный камень, приколотый к западной части неба в момент заката.
Греки называли эту старуху Гекатой - Богиней Ночи, Смерти и Распутья. Она царила в абсолютно темные ночи, когда на небе нет луны. В эти три ночи люди приносили ей дары, чтобы добиться ее расположения. Геката находилась в любой точке, в которой пересекались три дороги, ибо древние считали, что в этом месте жизнь и смерть встречаются и расходятся снова. Даже в наши дни, в безлунные ночи, ведьмы оставляют на перекрестках дорог и лесных тропинок выпечку, чтобы тем самым выказать ей свое почтение.
Считалось, что в момент смерти Геката встречает покинувшую тело душу и ведет ее в Подземное Царство. В Египте Богиню Безлунных Ночей называли Гекет, и она была также богиней колдуний, ибо сила, которая уводит душу - это та же самая сила, которая возвращает ее к жизни. В средние века Гекату стали называть Королевой Ведьм, ибо мудрые старые повивальные бабки, знакомые с учением Богини, были также и колдуньями. В результате многолетней практики они овладели искусством приема родов и духовными познаниями, благодаря которым они могли объяснить загадку рождения.
Рождение, половая зрелость, материнство, старость и смерть - вот закономерный круговорот жизни присущий каждой женщине, независимо от того, в какой фазе она в данный момент находится. Вечный круговорот жизни присутствует и момент находится. Вечный круговорот жизни присутствует и во временах года. И на этом великом колесе нет такой точки, которая не была бы священной и которую ведьмы обошли бы своим вниманием.
Вот каким богам поклонялись наши предки. Так они понимали свое место в великой тайне мироздания, и так они видели смысл жизни. Сегодняшние ведьмы бережно хранят старые традиции, наполняя жизнь священным смыслом.

Из книги Лори Кэбот «Сила ведьм»

Link to comment
Share on other sites

Богиню называют Триединой, связывая три формы её проявления «'Дева'», «'Мать'» и «'Старуха'» с тремя лунными фазами. Иногда её почитают как изначальную по отношению к Богу сущность, содержащую в себе абсолютно все.

Не рискуя допустить преувеличение, можно со всей уверенностью заявить, что культ Великой Богини Матери, являющийся центральным в Викке, одновременно является древнейшим в человеческом обществе. Самыми первыми культовыми изображениями, известными археологам всего мира, были так называемые палеолитические "Венеры" - каменные и костяные фигурки, представлявшие образ женщины, готовой к родам. Отличительной особенностью древнейших "кумиров" является почти полное отсутствие лица и конечностей у "Венер"; зато у них ярко выражены исключительно женские признаки: округлый живот, вынашивающий новую жизнь, налитые груди, готовые к кормлению будущего потомства, и разбухшее лоно, словно врата, выпускающие в мир рождающееся дитя. По оценкам ученых, кроманьонским "Венерам", практически идентично изготовлявшимся на пространстве от Сибири до Британии, от 7 до 10 тысяч лет.

"Одним из наиболее интересных аспектов доисторического культа Богини является то, что религиозный историк Джозеф Кэмпбелл называет его "синкретизмом". В целом это означает, что культ Богини был одновременно и политеистическим, и монотеистическим. Он был политеистическим в том смысле, что Богиня имела разные имена, разнообразны были и формы Ее почитания. Но он также был монотеистическим в том смысле, что мы можем говорить о вере в Богиню точно так же, как мы говорим о вере в бога как вездесущее бытие. Другими словами, в различных регионах символика и образность обрядов поклонения Богине в Ее различных аспектах - Матери, Прародительницы, Создательницы или Девы - имеют поразительно много общего". [Р. Айслер, "Чаша и клинок", гл.2]

Удивительно, но факт: в раннем искусстве человека разумного, относящемся к Палеолиту и Ледниковому периоду, совершенно отсутствует изображение божества в мужском облике. Все имеющиеся в распоряжении исследователей наскальные рисунки и поделки, несущие сакральную нагрузку, красноречиво говорят о культе Богини-Женщины как первом на Земле. Большую работу в изучении первобытных верований проделала Мария Гимбутас (1921-1994), археолог из Калифорнийского университета, автор книг "Богини и боги Старой Европы", "Язык Богини", "Живые Богини", значительную часть которых она посвятила расшифровке символики творчества Каменного века.

Практически все исследования самых ранних верований человека разумного говорят о них как о религии материнства. Символическое изображение воды как среды жизнезарождения, обилие ракушек среди священных предметов глубокой древности, домашней утвари в форме женского стана или грудей, пещерные очаги, по виду напоминающие живот беременной женщины, множество лунных культов у разных народов, и многое-многое другое - все это в совокупности позволяет с уверенностью утверждать, что культ Великой Богини был повсеместен и универсален в доисторическую эпоху, и широко распространен в начале исторической, когда патриархальное общественное устройство, основанное на новых религиозных веяниях, уже вытесняло древний матриархат.

 

Каждая лунная фаза соответствует одной из ипостасей Великой Богини. Тонкий серп нарождающейся Луны символизирует целомудренную Богиню Деву, Дикую Охотницу, олицетворение юности и красоты. Полная Луна, похожая на разбухшее чрево - образ Богини Матери, готовой вот-вот произвести на свет Свое потомство. Убывающая Луна - символ мудрой Богини Старухи, съеживающейся и готовящейся к смерти. Промежуток между видимыми лунными фазами, новолуние, так называемый период Темной Луны, считается у виккан временем Чародейки или Искусительницы.

Имеется множество причин, объясняющих существование связи между Великой Богиней и Луной. Так, например, свойство Луны расти и увеличиваться, а затем убывать сходно с изменениями в женском теле во время беременности. На более глубоком уровне понимания это можно объяснить так: Богиня управляет ростом всего сущего, а значит, и самим временем тоже. Самые первые календари использовали для отсчета времени Луну, а не Солнце. Древние, замечая, что Луна влияет на женский менструальный цикл, благодаря этому связывали Луну с плодовитостью. Именно вера во власть Богини над временем и плодовитостью привела к тому, что Она стала ассоциироваться с судьбой.

 

Новолуние, когда в течение трех дней Луны не видно, и есть время Чародейки. Если небо затянуто плотными облаками и Луны не видно, то эти ночи также подвластны Чародейке. Время Чародейки несколько выбивается из последовательности смен фаз, поскольку это время может наступить в любой из дней, принадлежащих другой ипостаси Богини. Впрочем, Богиня, именуемая Чародейкой, вольна поступать так, как Ей заблагорассудится. Лунные культы не обладают такой жесткостью и прямолинейностью, как солнечные, поэтому последовательная смена этапов в развитии облика Богини не обязана следовать раз и навсегда заведенному порядку.

 

Искусительница может проснуться в женщине в любом из ее возрастов. Дева может завлекать и очаровывать, равно как и мать может соблазнять; сексуальность проявляется в каждом из образов. Старуха также может привлечь и очаровать своей мудростью, знаниями и опытом. Вот почему Чародейка именуется еще и Искусительницей. "Искушение" в языческом понимании не несет отрицательного оттенка - это простое обозначение того, что кто-то был сбит с первоначального пути. Называя женщину (или Богиню) искусительницей, древние далеко не всегда придавали этому слову отрицательный или сексуальный смысл.

 

Предания говорят о трех таинствах Великой Лунной Богини. Во-первых, это рождение ребенка Девственницей; во-вторых, Богиня управляет жизнью и смертью и; в-третьих, Она может дать человеку магические способности.
Древняя Богиня Луны - Богиня плотской любви, не связанной с замужеством. Именно так виккане представляют себе Богинь Диану и Артемиду. Ни один мужчина не может оказывать влияния на девственную Лунную Богиню; ее поведение определяется только присущей Ей природой и не может быть связано какими-либо условиями, диктуемыми любовной связью или замужеством.

В мифологии Викки у Богини Луны имеется сын, который, вырастая, становится Ее любовником. Затем он умирает, чтобы вновь появиться на свет как Ее сын. Именно процесс рождения-активности-умирания-возрождения сына Богини, Рогатого бога, лежит в основе восьми викканских сабатов, о чем будет рассказано в соответствующей главе. Это лишний раз подчеркивает, что хронологический порядок в лунных таинствах не имеет особенного значения, поскольку Богиня Луны управляет самим временем. Она может забеременеть от Своего сына до того, как он у Нее родится.

Link to comment
Share on other sites

Гекату правильнее отнести не к богам, а к демонам. Хотя что такое демоны? Те же боги только боги зла. Обращаясь к ним, надо понимать, что обращаешься к темным силам, к силам хаоса, к силам зла.

 

Геката, в греческой мифологии властительница мрака, богиня ночи. Геката властвовала над всеми привидениями и чудовищами, ночными видениями и чародейством. Культ Гекаты существовал сначала у фракийцев и от них уже перешел к грекам. Геката (Έκάτη), в древнегреческом пантеоне богов являлась божеством лунного света, древней богиней подземного мира, покровительницей чудовищ и привидений, колдуньей, окруженной стигийскими собаками.

 

Греки считали, что Геката блуждает в глубокой тьме по ночам со своими постоянными спутниками совами и змеями, освещая себе путь чадящими факелами. Она проходила мимо могил вместе со своей ужасной свитой, окруженная чудовищными собаками из царства Аида, обитающими на берегах Стикса.

Геката посылала ужасы и тяжкие сны на землю и губила людей. Она помогает волшебницам, которые, как, например Цирцея и Медея, учатся у нее своему искусству. Иногда Геката помогала людям, так, например, именно она помогла Медее добиться любви Ясона. Считалось, что она помогала колдунам и чародеям.
Древние греки верили: если принести Гекате в жертву собак, стоя при этом на перекрестке трех дорог, то она поможет снять чары и избавит от злой порчи. Подземные боги, подобные Гекате, олицетворяли главным образом грозные силы природы. В честь Гекаты также назван сотый астероид в поясе малых планет.

Вот здесь уже раньше я писала о Гекате http://zamok.druzya.org/index.php?showtopic=36464&page=2

Link to comment
Share on other sites

  • 8 months later...
  • 4 months later...

Религия Древнего Египта: боги и фараоны

О религии додинастического периода известно очень мало. Необходимо учитывать, что письменности в то время не было, уяснить все нюансы того времени мы не в состоянии. Поэтому большую часть информации мы получаем из современной этнографии, в частности африканистики — эта дисциплина помогает понять, каким могло быть мышление древних египтян. Поэтому я полагаю, что такой сравнительный метод правомерен.

Боги и цари

Когда-то мы все вышли из Африки, и этот материк является некой исходной точкой, в которой аккумулируются наиболее древние воззрения человечества. Основа любой архаической религии — это культ предков и первопредков. Помимо людей, предки — это боги-демиурги, которые обустраивали этот мир. Поэтому культ обожествленных предков и культ создателей присутствуют всегда в любой религии. Пример Египта это всецело подтверждает. Так, царская традиция ведет свое начало от культа богов, которые, как считалось, правили Египтом в изначальное время. Отсюда вытекает и роль человека: он обязан почитать богов, почитать своих предков, приносить жертвы — это основа всякого древнего культа.

Главный бог, который создал весь мир, являлся одновременно и первым царем. Это нашло отражение в ритуалах коронации, когда государи принимают царство от богов, они наследуют сан, наделяются соответствующими атрибутами, а в чем-то меняют свою личность: тот, кто принимает царство, становится причастным миру богов. Так, мы знаем, что фараон, исполняя свою должность, отделяет себя от окружающего мира, он находится за священной пеленой, занавесом. Единственный человек, кто может вступать с ним в непосредственное общение, — это визирь, буквально «тот, кто при завесе». Он разговаривает, получает указания от царя через эту пелену. Если человек случайно коснулся царя, то его нужно как можно быстрее вывести из этого состояния, потому что на человека может перейти божественная сила.

В чем состоит эта сила? Первый бог, который создал этот мир, являлся аккумулятором жизненной силы, которая называется «ка». «Ка» — аналог маны у полинезийцев, нечто такое, что наделяет правящего царя божественностью. Эта сила переходит ему от демиурга, который сотворил этот мир. Царь при коронации наделяется этой маной, которая превосходит жизненную силу любого другого человека. Эту ману он может использовать и на благие дела, и против врагов.

Мы судим о религиозной жизни древних египтян в первую очередь благодаря данным исторических источников, письменных памятников (надписям на стенах храмов и многочисленным папирусам), различным археологическим артефактам. Основной пласт информации — это погребальные памятники, которые разбросаны по всей долине Нила: пирамиды, храмы, гробницы. Наиболее ранние письменные памятники — это тексты пирамид V–VI династий. Как правило, это заупокойные формулы-речения. Они дают нам первичные представления о том, во что египтяне верили, каким богам поклонялись, каким образом они стремились достичь бессмертия.

В дальнейшем на их основе появляются «Тексты саркофагов», призванные обеспечить вечную жизнь простому человеку. В этом их отличие от «Текстов пирамид». Иногда к ранним письменным памятникам ошибочно относят мемфисский теологический трактат. Здесь мы сталкиваемся с таким интересным явлением, как намеренная архаизация памятника, чтобы придать ему больше убедительности и авторитета. А на деле он был записан только в эпоху XXV династии. Интересен он, в частности, тем, что, помимо описания сотворения мира, в нем содержится легенда о делении Египта между Хором и Сетом, извечными богами-антиподами. Сет получает в удел Верхний Египет, Хор — Нижний. Так, наследуя царство, фараон становился повелителем Верхнего и Нижнего Египта.

Ритуалы

Ранние формы ритуала возникли в то время, когда египтяне еще обитали в диких саваннах. Мы знаем, что они почитали звезды, Солнце и Луну и, вероятно, связывали их с какими-то божествами. Интересный памятник времени неолита Сахары — мегалитический комплекс в Набта-Плайя, на юге Египта. Он определенно свидетельствует о том, что люди вели наблюдения за небом. Они фиксировали восход определенных звезд, созвездий, Солнца и Луны. К этому времени были приурочены определенные жертвы. Эта астральная религия трансформировалась в почитание классических египетских богов, с которыми отождествляли определенные звезды: Сириус с богиней Исидой, пояс Ориона с богом Осирисом, Плеяды с богиней Хатхор. Примечательно, что большая часть древних народов, которая населяла средиземноморский регион, по какой-то причине выделяла именно эти звезды и созвездия. В качестве примера можно привести мегалитические комплексы Мальты, которые древнее пирамид. И там были культы тех же созвездий.

Культа смерти как такового в Египте не было, если сравнивать его с Древней Мексикой, например. Египтяне воспринимали жизнь как мимолетное явление. Заранее они начинали готовиться к миру иному. Первые гробницы появляются в Абидосе, Нагаде, в районе будущего Мемфиса. Однако тут возникает несколько принципиальных вопросов. Мы знаем, что обеспечить себе достойное бессмертие могли немногие, так как немногие могли позволить себе строительство гробницы, в которой проводились определенные ритуалы, например, в рамках припирамидного культа. Получается, что какая-то часть египтян могла себе обеспечить заупокойный культ, а следовательно, и бессмертие. А другая часть, которая была его лишена, нет! Какова была судьба такого человека?

«Книга мертвых» играла приблизительно такую же роль, как и «Тексты пирамид», «Тексты саркофагов». Это, с одной стороны, путеводитель по загробному миру, чтобы душа человека не потерялась в мире богов и демонов, а с другой — возможность не умереть в ином мире, получить новое духовное тело, новую природу. Благодаря «Книге мертвых» человек может жить в новом качестве. Это сложная концепция. Например, если человек получает погребение рядом с пирамидой, приобретает статус блаженного, то ему не о чем больше заботиться, потому что обо всем позаботится царь. Он получает свое бессмертие от царского бессмертия, проще говоря, долю жертв с царского стола. Однако в дальнейшем для обретения бессмертия будут уже важны моральные качества человека. И в более позднее время «Книга мертвых» служит своеобразной страховкой, она оберегает сердце умершего от мук совести. Отрекаясь от всего нечистого в этой жизни, человек получает бессмертие в царстве Осириса. Царь и припирамидный культ для этого уже не нужны.

Египтяне очень почитали животных. Например, мемфисский бык Апис был ассоциирован с душой бога Птаха, бога Тота почитали как ибиса и павиана, богиня Хатхор ассоциировалась с коровой и так далее. Более того, египтяне верили, что в любом животном живет как бы демон, с которым можно вступить в общение. В чем причина этого явления? Архаическим традициям многих народов была присуща вера в перевоплощение душ. В мире происходит круговорот душ. Например, душа человека постепенно начинает перерождаться в растение или животное. Поэтому мир растений и животных священен. Об этом много писали античные авторы. Не могли избежать этой участи и боги-предки. Но что мы знаем о египетских богах?

О мировоззрении

Например, Птах предстает перед нами в виде спеленутого человека в необычном парике, который прижимает к себе посох с символом прочности и стабильности — джед. Считается, что это бог мастеровых, демиург. Демиург претворяет некую природную реальность во вторичную, искусственную. Птах — это нечто божественное, явленное в конкретной функции, и в данном случае это функция мастерства. Вне всякого сомнения, на образ бога Птаха оказала существенное влияние личность Имхотепа, архитектора царя Джосера, который построил первую пирамиду и заложил основу будущего Мемфиса. Поэтому Имхотеп наряду с Птахом — это бог-демиург. Имхотеп являлся первым верховным жрецом Птаха и даже был его сыном. Культ Птаха с особой силой заявляет о себе тогда, когда начинают строить пирамиды, развивается строительство некрополя, стен Мемфиса. Для египтянина связь с мастерством почти мистическая — демиурги работают с металлом, камнем и деревом. Они видят, что на их глазах возникает совершенно новая реальность. Поэтому Имхотеп, создатель первого каменного сооружения, был обожествлен как сын бога Птаха. Имхотеп, по сути, сам становится Птахом!

Иерархии богов в греческом понимании в Древнем Египте не было. Божественное начало являет себя в определенном месте и конкретной функции. Например, дочь бога солнца, его Око, может быть и богиней Хатхор, и Тефнут, и Сехмет, и Бастет, и Нехбет, и Уаджит, и вообще любой другой богиней! Если мы говорим о каком-то создателе (выше мы привели пример с богом Птахом), то по большей части это солнечный бог, например Атум, который совокупился с собственной рукой и породил этот мир — заметим, что это чисто африканское представление. Сам солнечный бог мог возникнуть как первохолм, или солнечный луч, или даже птица, которая появилась в гнезде в середине реки и снесла яйцо. Образов появления этого мира у египтян очень много.

Другими словами, они не придерживались какой-то одной картины мира. Она складывалась из различных представлений. Египтяне пытались представить сотворение мира из тех событий, которые их окружали в повседневности. Например, образ создателя, помимо солнечного бога, может передаваться через «великого гоготуна». Считается, что эта квочка снесла некое яйцо. Гнездо плавает не просто посреди реки, а в том месте, где скапливается ил, то есть возникает будущая земля, наш мир. Египтянин смотрел на Нил и через сложный ряд символов представлял рождение мира.

Как изображались египетские боги? Атрибут каждого бога — это посохи уас/уадж и символ жизни анх. Ни люди, ни цари не обладали такими атрибутами. Очень часто богов изображали с головами животных или как животных. Например, Анубиса, бога некрополя, изображали с шакальей головой или в виде лежащего шакала. Этот образ чрезвычайно распространен в иконографии богов. В виде бегущего шакала изображали «открывателя путей Упуата», который возглавлял все царские процессии. Через шакалий образ передавалась также должность судьи.

Почему самым главным богом считался бог солнца? Для египтянина солнце было источником жизни. Когда царь рождался, то исходил от солнца, когда умирал, он сливался с солнцем. Вечность воспринималась египтянами и как движение солнечного светила, и как движение звезд. Вечность нехех и вечность джет — краеугольные категории египетского миросозерцания. Когда египтянин смотрел на север, то видел приполярные неумирающие (никогда не заходящие за горизонт) звезды, поэтому, когда он умирал, стремился попасть в северную часть неба, стать незаходящей звездой. Если же звезда заходила, то она обретала запад — с точки зрения египтянина она умирала, умирал и бог солнца. Для возрождения ему было необходимо претерпеть своеобразные мытарства и возродиться заново.

Одни боги почитались в государственном, всеегипетском масштабе, например бог Ра-Атум, бог-создатель, или бог мертвых Осирис. Другие боги почитались локально, в местных центрах, например бог-крокодил Себек, Монту или Амон, покровитель Фив. Боги также группировались по семейному принципу или составляли определенный круг. Например, в осирический круг богов входили Исида, Нефтида, Хор, Тот, Анубис. Чрезвычайно интересна личность бога Тота: это бог-палач, бог-расчленитель, который не только приносит первую жертву, становится главным спутником и защитником бога Осириса и его сына Хора, но и совершает первую математическую операцию. Расчленять — значит и делить. Иногда боги вступают в конфликты. Каким бы ни был всемогущим бог Ра, тем не менее Исида может сделать ему некую пакость, например подослать скорпиона или змею. Бог будет плакать, молить о пощаде, а в итоге сдастся на милость победительницы. Эта концепция сильно отличает египетского бога от Бога иудейской и христианской религии, который есть некая универсальная константа, а все остальное уже не имеет значения. В ходе истории боги меняются, меняется их статус. Например, бог Амон изначально городской бог Фив. Когда Фивы начинают доминировать над всем Египтом, то начинает возвеличиваться и культ Амона, он сливается с образом бога-демиурга Ра.

Когда Египет проводит активную внешнюю политику, то египтяне сталкиваются с богами других народов. Естественно, они начинают задаваться вопросом, какой бог первый, более важный или более могущественный, в каких они отношениях между собой. В умах отдельных представителей зреет потребность осмыслить это явление, а в конечном счете создать универсальное божество, которое объединяет под собой все мироздание. Так появляется знаменитая солнцепоклонническая реформа Эхнатона, выдвигающая на первый план культ солнечного диска Атона, который приобретает характер универсальности. Культ Амона мог доминировать при условии, что активно распространялся на другие территории и чисто военными методами. Другие народы не могли воспринять его как своего бога, ибо его культ было возможно только навязать силой. Солнечный бог универсален для всех. Эхнатон выступает как царственный жрец у своего отца-солнца, постепенно он понимает, что все древние боги ущербны — и он начинает от них отказываться. К сожалению, эта реформа была неудачной, так как умозрительная религиозная концепция ее автора не имела корней в народной религии. Когда Эхнатон умер, все вернулось на круги своя.

Можно в общих чертах представить, как развивалась египетская религия, и оценить ее роль для общества. Древнее царство — это эпоха пирамид. В это время основа религиозных воззрений — это все, что связано с пирамидами и культом царя. Когда Древнее царство подходит к своему логическому завершению, люди отказываются от строительства пирамид, возникает эра демократизации погребального культа — человек уже сам должен заботиться о своем бессмертии. Тексты саркофагов представляют человека как Осириса, который может обрести свое собственное независимое посмертное существование. Одновременно в литературе того времени возникает негативное отношение к действительности, люди начинают сомневаться, почему они существуют и зачем. Есть масса памятников, которые говорят о том, что человек теряет себя в этом мире. Для человека важно возродить идею стабильности. С одной стороны, это возрождение государства и царского культа. Вместе с тем царь уже не является гарантом обеспечения заупокойного культа для своих приближенных. Он сам становится объектом этого культа, его погребают наравне с другими в некрополе, наряду с другими он также нуждается в защите. Его сакральный статус постепенно теряется. Для простого человека осирическая религия начинает выполнять важную стабилизирующую функцию в жизни. Ощущение мира с самим собой возникает при участии в судьбе человека какой-то новой божественной реальности. Осирис давал эту гарантию: если человек вел праведную жизнь здесь, то в загробном мире он будет избавлен от страданий и получит лучшую долю. Однако в мире богов и людей существует неопределенность и двойственность. Человек приходит к мысли, что избавиться от страданий можно и чисто магическим путем, для этого надо знать имена богов подземного мира и получить над ними власть. Осирис становится разменной монетой в этой игре, а не руководством к действию. Этическая роль Осириса радикально меняется. Изменить человека он уже не может. Постепенно его культ начинает терять в Египте свою популярность, и ему на смену в конечном итоге приходит христианство. Христианство в каком-то смысле является продолжением идеи воздаяния в загробном мире за земные дела и дает человеку то, чего он не мог взять из религии Осириса, — чувство свободы и выбора между добром и злом.

____________________________________________________________________________________________

(с) Роман Орехов.

Link to comment
Share on other sites

Сешат. 
 
Сешат (Сеша, Сешета, Сефхет-Абви) - в египетской мифологии богиня письма, чтения, математики и архитектуры. Она считалась покровительницей писцов, культ её был развит в храмах, библиотеках и дворцах. Даже в период Птолемеев она представлялась патронессой Александрийской библиотеки, что говорит о том, что культ её был силён. 
Воспринималась как женский аспект Тота и его помощница, представлялась его сестрой или дочерью, реже - женой. 
Одна из древних богинь. 
Дословно имя "Сешат" переводится как "женщина-писарь": "сеш" - писарь, окончание "ат" или "ет" указывает на женский род. 
 
Хотя Сешат не принимала участия в событиях, описанных в мифах, культ её был силён и почитаем, и в религии она занимала значимое, хоть и не слишком явное место. 
Она являлась своего рода "фараоновым архивариусом", была покровительницей любого вида письменности, и ведала всеми расчётами и записями - начиная от сакральных текстов, и заканчивая расчётом дани с подчинённых земель и переписью военной добычи. Сешат считалась ответственной за хронологию правления фараонов, генеалогию царей и в принципе за все документы и сведения, связанные с правителем Египта. 
Во время правления XVIII (период Нового Царства) династии стала связана с "Хеб-Сед" - юбилеем фараонового правления, который проводился спустя 30 лет правления, и каждые 3 года после первого празднования. Считалось, что она должна восстановить силы царя и сопровождать его во время церемонии. 
Согласно одному мифу, именно Сешат изобрела письменность, в то время как Тот научил людей письму. 
Из-за этой функции, известна эпитетом "Хозяйка дома Книги". 
 
Помимо письменности, Сешат покровительствовала архитектуре и любого рода строительству. 
Она была связана с ритуалом Педж-Шес - "Протягивание верёвки". Суть ритуала заключалась в символической разметке земли, которая предшествовала любому возведению храмов. 
Согласно древним верованиям, Сешат следила за процедурой разметки фундамента относительно звёзд, планет и сторон света. В загробном мире была ответственна за построение жилища для богов. 
Благодаря тесной связи с архитектурой часто называлась "Хозяйка дома Архитекторов". 
 
Храмы Сешат не были найдены, равно как и документальные свидетельства, что таковые вообще существовали, однако известно, что были её жрецы, а также она изображена в ряде храмов. 
Как сказано ранее, Сешат не участвовала в основных мифах и редко представляется вне указанных контекстов. 
Вероятно, с усилением влияния и культа бога Тота, её роль постепенно становилась всё менее заметной и значительной. 
Иногда она ассоциировалась с Нефтидой. Например, в "Текстах Пирамид" Сешат сердится на своего ребёнка - позднее это же делала Нефтида в отношении Анубиса. Там же, она вместе с Тотом помогают умершему, что сближает её с ролью Нефтиды. 
В Новом Царстве стала появляться богиня Сефхет-Абви, чьё имя переводится как "семиконечная". Изображения Сефхет-Абви и Сешат почти полностью совпадают, что наводит на мысль о том, что Сефхет-Абви не новая богиня, а ипостась Сешат, или одно из альтернативных имён. 
 
Изображалась как женщина в головном уборе в виде семиконечной звезды, покрытой линией в виде перевёрнутых рогов - точное толкование этого символа пока неизвестно. Часто изображается за письмом, держащей в руках стило. 
В период Нового Царства ей присваивается новый атрибут - пальмовая ветвь в виде посоха, символизирующая правление фараонов. Часто этот посох заканчивается символом "шем" - "вечность". 
Иногда Сешат представляется одетой в шкуру леопарда или пантеры, что сближает её и с богом Инмутефом. 

Link to comment
Share on other sites

Нефтида (Небетхет). 
 
Нефтида является младшей из детей Нут и Геба, родилась она в последний день года. Она входила в состав Гелиопольской (Мемфиской) эннеады богов. Имя "Нефтида" привнесено Плутархом, а изначально звалась она Небетхет 
 
К сожалению, аспект Нефтиды в текстах освящён мало, и выполняет она по большей части роль "сестры Исиды". Она присутствует в мистериях Осириса, на суде Маат, участвует в заупокойных обрядах, помогает Исиде отыскать тело мужа, охраняет мумию, и, по сути, является как бы спутницей Исиды. 
 
В связи с этим, функции Небетхет довольно неопределённые, и разные авторы по-разному рассматривают её образ. Некоторые источники считают её женой Сета (хотя по источникам она мало с ним связана), другие женой Сета и Ра одновременно. Иногда она изображалась как женщина без влагалища (т.к не родила ни одного ребёнка), но другие источники описывают её как мать Анубиса. 
Ей приписываются самые разные аспекты: богиня смерти, тёмная сторона Исиды, тень Исиды, противоположность Исиды, автор скорбных песнопений, богиня врачевания, иногда ассоциируется с Сешат - богиней архивов и царских династий. Иногда Небетхет воспринимается как богиня сексуальности. Плутарх описывал Нефтиду как «владычицу всего неявленного и нематериального, в то время как Исида властвует над всем явленным и материальным». 
Иногда она воплощает аспект пассивности, "безжизненной каменистой почвы", ущербности. 
 
Обычно Нефтиде поклонялись в храмах Осириса, Сета или Исиды, совместно с богиней Анукет, но личного культа этой богини не существовало. 
 
Чаще всего Небетхет изображалась женщиной с головным убором в виде иероглифа и крыльями. 

Link to comment
Share on other sites

Месхенет. 
 
В древнеегипетской мифологии Месхенет была покровительницей деторождения, помощницей повитух, а также повелительницей судьбы. Часто изображается в виде кирпича с женской головой - это связано с тем, что древнеегипетские женщины рожали сидя на корточках на двух кирпичах. 
 
Пожалуй, Месхенет была одной из самых почитаемых богинь в связи с объективными причинами. 
В религии древнего Египта особое внимание уделялось жизни в посмертии, и остаться непогребённым был одним из главных страхов - посему деторождение занимало огромную роль в жизни египтян, т.к именно потомки, как правило, хоронят родителей. Детская смертность была очень высокой, поэтому Месхенет призывали не только как помощницу в родах, но и для того, чтобы ребёнок в принципе выжил. 
 
Считается, что Месхенет каждому дарует судьбу при рождении (ка), а также оберегает её, судьбу, в дальнейшем. Существует легенда о том, как Месхенет вместе с Исидой, Нефтидой, Хекет и Хнему подходили к дому госпожи Рут-Теттет, которая вот-вот должна была родить. Обернувшись смертными женщинами, они помогли госпоже разрешиться от бремени - Исида стала перед ней, Нефтида сзади, Хекет помогала детям родиться как можно быстрее. Хнему даровал здоровье детям, в то время как Месхенет - судьбу. Каждого из троих родившихся сыновей она нарекла будущим фараоном (легенда относится к времени правления XII династии). 
 
Если обратиться к Папирусу Анхаи, то можно найти упоминание, что по разные стороны весов Маат располагаются два предмета (сокол и прямоугольник с человеческой головой), символизирующие богов Шаи (судьба) и Рененет (удача), а общее имя этих божеств - Месхенет. В связи с этим, можно считать образ Месхенет собирательным, как бы объединяющим функции нескольких богов. 
В некоторых других источниках она считается женой Шаи. 
 
Кроме того, сам факт присутствия Месхенет в чертоге Маат во время суда над душами говорит о том, что она оказывает влияние не только на смертных, но и жизнь в посмертии. На суде Маат она говорила о характере усопшего, и, возможно, заступалась за него, т.к даровала судьбу при рождении. 

Link to comment
Share on other sites

Гелиопольская эннеада богов. 
 
Как было указано ранее, в Древнем Египте существовало огромное количество богов, однако самыми почитаемыми считались те, что имели непосредственное отношение к человеческой судьбе не только в мире этом, но и в мире загробном. 
Фактически, эти самые почитаемые божества египетского пантеона являются богами "великой гелиопольской Эннеады". 
Помимо "великой Эннеады" существовала также "малая", и третья, ещё мельче по иерархии. 
 
Эннеада (т.е, "три тройки") - это объединение 9 божеств египетского пантеона, которому поклонялись в каждом отдельном городе. Эннеаду также называют "паут". 
Паут всегда насчитывает 9 богов, однако в древних источниках иногда упоминается 10 или 11. Это связно с тем, что многие из богов имели несколько ипостасей (напр., Хепер-Ра-Тему), и если хотя бы одна из этих ипостасей попадала в эннеаду - остальные автоматически подключались к ней, однако технически количество богов неизменно. 
 
Гелиопольский паут считался самым влиятельным в Египте (по причинам, описанным в прошлом посте), и ниже представлены девять почитаемых богов. 
 
● Тему или Атму. 
«Тот, кто завершает» день. В рассказе о сотворении мира он провозглашает, что «развивался в образе бога Хепера». В гимнах его именуют «создателем богов», «творцом людей» и т. д. Среди богов Египта он занял место Ра. По всей видимости, его культ был очень древним, ибо еще во времена фараонов V династии Тему традиционно представляли в образе человека. 
 
● Шу. 
Первородный сын Тему. Согласно одной из легенд, он происходил непосредственно от этого бога, согласно другой его матерью была богиня Хатхор, тогда как третья легенда называет его сыном Тему и богини Иусасет. Именно Шу проложил путь между богом Себом и богиней Нут и поднял ее, чтобы образовалось небо. Об этом напоминают изображения Шу, где он представлен поднимающимся из земли с солнечным диском на плечах. Из сил природы он олицетворял свет и, стоя на вершине лестницы в Гермополе Великом, каждое утро поднимал небо и в течение дня удерживал его. Для облегчения этой работы он воздвиг столбы в каждой из сторон света, и поэтому «столбы Шу» являются как бы подпорками неба. 
 
● Тефнут. 
Сестра-близнец Шу. Из сил природы она олицетворяла влагу или солнечное тепло; как богиня умерших она, видимо, была каким-то образом связана с утолением их жажды. Шу служил правым глазом Тему, а она — левым, то есть Шу представлял аспект Солнца, а Тефнут — Луны. Таким образом, боги Тему, Шу и Тефнут образуют триаду. В легенде о сотворении бог Тему после рассказа о том, как Шу и Тефнут произошли из него, говорит: «Так из одного бога я стал тремя». 
 
● Себ (Геб). 
Сын бога Шу. Его называют «Эрпа», т. е. «наследным правителем» богов и «отцом богов» — имея в виду, конечно, Осириса, Исиду, Сета и Нефтиду. Первоначально он считался богом земли, но впоследствии стал богом мертвых, символизируя землю, где погребались умершие. Одна из легенд отождествляет его с гусем, птицей, которая в более поздние времена была посвящена ему. Себа часто называли «Великим Гоготуном» в соответствии с представлениями о том, что он сотворил изначальное яйцо, из которого произошел Мир. 
 
● Нут. 
Жена Себа и мать Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Первоначально она была персонификацией неба и олицетворяла женский принцип, активно участвовавший в сотворении вселенной. Согласно древним воззрениям, Себ и Нут существовали в изначальной пучине вод вместе с Шу и Тефнут; впоследствии Себ стал землей, а Нут — небом. Эти божества соединялись каждый вечер и оставались вместе до утра, когда Шу разделял их и возносил богиню неба на четыре своих столба. Нут почитали как мать богов и всего живого. Считалось, что она и Себ давали пищу не только живым, но и умершим. Несмотря на то, что в Египте бытовало множество мнений о точном местонахождении рая праведников, во все времена все жреческие школы соотносили его с определенной областью неба. Многочисленные упоминания в текстах небесных тел — Солнца, Луны и звезд, пребывающих вместе с умершими, доказывают, что конечное пристанище душ праведников находилось не на земле. Богиню Нут иногда изображали в виде женщины, вдоль тела которой путешествует солнце, а иногда — коровы. Деревом, посвященным ей, был сикомор. 
 
● Осирис. 
Сын Себа и Нут, муж Исиды, отец Хора. Осирис считался человеком, хотя и имевшим божественное происхождение; он жил и правил как царь на земле. Он был предательски убит своим братом Сетом, который расчленил его тело на четырнадцать частей и разбросал их по всему Египту. После смерти Осириса Исида с помощью магического заклинания, открытого ей Тотом, воскресила его, и он породил сына, названного Хором. Когда Хор вырос, он вступил в сражение с Сетом, победил его и таким образом «отомстил за своего отца». Посредством магического заклинания, сообщенного ему Тотом, Осирис восстановил и оживил свое тело, став символом воскресения и бессмертия. Возможно еще в додинастический период он был надеждой, судьей и богом умерших. В одной из своих ипостасей Осирис был солнечным божеством и изначально, по-видимому, представлял солнце после заката, но, помимо этого, отождествлялся и с луной. Как бы то ни было, во времена правления XVIII династии он уже равен Ра, а еще позже ему стали приписывать атрибуты Бога и всех «богов». 
 
● Исида. 
Жена Осириса и мать Хора. Как богиня природы при сотворении она находилась в солнечной ладье Ра и, вероятно, олицетворяла рассвет. После того как ей удалось воскресить тело мужа при помощи магического заклинания, ее стали называть «владычицей волшебства». Странствия Исиды в поисках тела мужа, муки рождения Хора и тяготы его воспитания в тростниковых топях Дельты, а также те преследования, которые она претерпела от врагов Осириса, часто упоминаются в древнеегипетских текстах всех периодов. У нее было много различных ипостасей, но более всего египтян привлекал образ Исиды как «божественной матери». Эта ипостась воплотилась в тысячах статуй, представляющих Исиду кормящей грудью младенца Хора, которого она держит на коленях. 
 
● Сет. 
Сын Себа и Нут и муж Нефтиды. В древнейшие времена он считался братом и другом Хора Старшего, греческого Ароуэриса. Сет олицетворял ночь, а Хор — день. Оба бога оказывали умершим дружескую помощь; в том числе — устанавливали и держали лестницу, по которой умершие восходят с земли к небесам, и помогали подниматься по ней. Но в более поздний период взгляды египтян относительно Сета изменились. Вскоре после правления фараонов «Сети», чьи имена происходили от его имени, он стал воплощением всего злого, страшного и ужасного в природе: безлюдной пустыни, грозы, бури и т. д. Сет как сила природы всегда вел борьбу с Хором Старшим, то есть ночь сражалась с днем за господство. Но тем не менее оба произошли из единого источника, и на одном из рисунков их головы принадлежат одному телу. Когда Хор, сын Исиды, вырос, он вступил в схватку с Сетом, убийцей его отца Осириса, и победил. Во многих текстах эти два изначально различных сражения смешиваются, как и два бога Хора. Победа Хора над Сетом в первой битве олицетворяет только победу дня над ночью. Но поражение Сета во втором сражении, по-видимому, должно рассматриваться как победа жизни над смертью и добра над злом. Символом Сета было животное с головой, похожей на верблюжью, до сих пор не идентифицированное окончательно. Изображения этого бога встречаются довольно редко, так как большинство из них египтяне уничтожили, когда отношение к нему изменилось. 
 
● Нефтида. 
Сестра Исиды и ее спутница во всех скитаниях и бедах. Как и Исида, она находилась в солнечной ладье при сотворении, вероятно, олицетворяя сумерки или самое начало ночи. Согласно одной из легенд, она родила Анубиса от Осириса. Но в текстах его отцом называется Ра. В погребальных папирусах, стеллах и т. д. Нефтида всегда сопровождает сестру, когда та помогает умершим, и поскольку она вместе с Осирисом и Исидой побеждает зло, исходящее от ее мужа (Сета), то помогает умершим превозмочь силы смерти и тления. 
 
По материалам книги У.Баджа - "Египетская религия". 

Link to comment
Share on other sites

Эннеады.

Египетская религиозная традиция насчитывает огромное количество различных богов. Перечисление даже их имён заняло бы не одну книгу, к тому же большая часть их забыта. 
Такое обилие божеств связано с несколькими факторами. 
 
Во-первых, египетские верования предполагают существование богов регионов, провинций, деревень, городов, местностей и даже семей вне зависимости от социального статуса или достатка этих семей. Кроме этого, существовали и боги гор, рек, камней и каждого животного в отдельности, что заставляло ещё больше расширять и без того огромный пантеон божеств. 
Во-вторых, часто местные культы сливались друг с другом или заимствовались из других регионов и даже стран. Люди нередко отрекались от своих божеств, принимая новый пантеон, или объединялись племенами. Выходит, что два божества сливались воедино, вбирая в себя черты друг друга, и таким образом начинал почитаться новый бог, в то время как и старые не были забыты. 
В-третьих, очень часто почитались разные ипостаси одного и того же бога в качестве отдельного культа, что ещё больше расширяло пантеон. 
В-четвёртых, египтяне стремились чтить как местных, так и старых божеств - попытки создать иерархию богов заканчивалась осознанием того, что следует чтить и старых местных богов. И это стало возможно благодаря созданию т.н эннеад богов. 
 
Эннеада - это союз из трёх триад богов (т.е, общее количество - девять), почитаемых в городах Египта. Однако, в эннеаде не всегда было именно девять богов - иногда их количество расширялось до 10 или 11 богов. Связано это с тем, что в почитание включались разные ипостаси одного и того же бога, и если хоть одна из ипостасей включалась в эннеаду - остальные автоматически присоединялись к ней.. 
 
Считается, что главными "оплотами" религиозной мысли в династический период в Древнем Египте были города Гелиополь, Мемфис и Абидос. Там же существовали и жреческие школы, и, безусловно, каждый из городов стремился утвердить свою эннеаду в качестве главнейшей. 
Удалось это Гелиополю, т.к они в принципе первыми сформулировали идею о девяти богов. Гелиопольские жрецы были на редкость изобретательными, сумев поместить во главе своей эннеады местного бога. Согласно XVII главе Книги Мёртвых, Тему (верховный бог Гелиополя, местный бог) и Ра являются суть одним и тем же божеством - ведь если Тему есть бог заходящего солнца, то Ра - полуденного. 
 
«Я — бог Тему в своем восходе; Я — Единственный; Я обрел бытие в Ну. Я — Ра, который взошел вначале. Но кто это? Это Ра, когда вначале он восходит в городе Сутен-хенен коронованный, как царь, в восхождении. Столбы бога Шу еще не были созданы, когда он был на вершине лестницы его, что пребывает в Хеменну". 
 
Кроме того, из дальнейшего текста выясняется, что Ра и Ну (первозданный Хаос) также являются в сущности одним и тем же богом. 
 
«Я — великий бог Ну, породивший самого себя и сотворивший свои имена, чтобы появиться и создать сонмы богов. Но кто это? Это Ра, создатель имен своих членов, которые обрели бытие в виде богов, находящихся в свите Ра. Я тот из богов, который непобедим. Но кто это? Это Тему, пребывающий в своем диске или, как говорят другие, это Ра в своем восхождении на востоке небес». 
 
Таким образом, почитание Тему решало вопрос почитания и местных, и старых богов, воздавали почести и Ра, и Ну, и впоследствии почитатели Ра не имели претензий к тому, что во главе эннеады Тему, ведь они являются одним и тем же божеством. 
 
Каждый из крупных городов, аналогично Гелиополю, имел свои эннеады, в которых почитались как старые, так и местные боги, однако гелиопольская эннеада считалась главной. 
Почитание союза 9 божеств стало главной формой отправления культа. 

Link to comment
Share on other sites

Египетские боги. 
 
Ниже приведён краткий перечень известных египетских божеств, почитаение которых было особенно распространено. Приведены в алфавитном порядке. 
Следует понимать, что описаны далеко не все ипостаси богов, например, Сет не только бог зла, но и бог всевозможных раздоров. Также, не описано то, что Исида и Нефтида считались "очами Ра", а Осирис также является богом воскрешения. 
 
● Амат (Амт, Амамат). 
Амат - мифологическое чудовище, но также богиня возмездия за грехи. В её образе совмещались черты крокодила, льва и гиппопотама: тело принадлежало гиппопотаму, лапы и грива льву, а голова крокодилу. 
На загробном суде, если сердце покойного было легче на чаше весов, чем перо Маат, то он попадал в Поля Иару, то есть в рай. Если этого не случалось, то сердце умершего пожирала Амт. 
 
● Амон-Ра. 
В Фивах (Верхний Египет) Амон был местным богом ветра. После объединения Верхнего и Нижнего Египта культ Амона постепенно набрал силу и слился с культом Ра. После чего Амон-Ра стал верховным богом Египта. 
 
● Анубис. 
Бог - погребальных обрядов, он защищал тело в период подготовки к похоронам и оберегал мумию в гробнице. Сын Нефтиды и Осириса. Изображали его с головой шакала. 
 
● Апис. 
Священный бык города Мемфис, бог силы и плодородия. 
 
● Атон. 
Бог Солнца. В период правления фараона Эхнатона Атон был единственным богом египтян. Считалось, что Атон сотворил все вещи и правит всем миром. 
 
● Атум. 
Бог заходящего солнца. Культ его слился с культом солнечного бога Ра, и Ра-Атум стал верховным богом Египта. Он считался предводителем девяти великих богов, которым поклонялись в Нижнем Египте. 
 
● Баст. 
Богиня, изображавшаяся в облике кошки или с кошачьей головой. Ей поклонялись как носительнице солнечного света. 
 
● Бэс. 
Бог танцев и пиров, которому в Древнем Египте поклонялись простолюдины. Его изображали в виде кривоногого уродца карлика с широким бородатым лицом, облаченного в львиную шкуру. Бэс защищал людей от змей, отпугивал злых духов, помогал при родах. Он охранял египтян от разных бед и как покровитель семьи почитался по всей стране. Сохранилось множество оберегов в виде фигурок Бэса. 
 
● Геб. 
Один из девяти великих богов («великой эннеады»), которого чтили в Гелиополе, «Городе Солнца» (Нижний Египет). Геб был богом Земли. 
 
● Гор (Хор). 
Сын Осириса и Исиды, бог восходящего солнца. Его заклятым врагом был Сет, захвативший трон Осириса. Гор бросил Сету вызов, и они долго состязались в силе и хитроумии. В конечном счете спор был разрешен Осирисом, который потребовал отдать трон Гору как своему законному наследнику, и таким образом Сет был повержен. 
 
● Исида. 
Богиня любви и судьбы, дочь Геба и Нут. Исида вышла замуж за своего брата Осириса и родила от него сына Гора. Исида зачла Гора уже после смерти Осириса. 
Она была верной женой и любящей матерью. С помощью магии она воскресила Осириса, поэтому называлась и "владычицей колдовства". Исиду часто изображают с младенцем Гором на руках. Она воспитала в сыне ненависть к Сету, чтобы Гор отомстил за отца. 
 
● Маат. 
Дочь Ра, богиня истины и справедливости. Маат наблюдает за правильностью совершения религиозных ритуалов и следит за поведением людей. В египетских верованиях, после смерти душа человека отправляется в Аментет (землю мёртвых), в чертог Маат, где он подвергается суду, представая перед 42 богам. 
 
● Меритсегер. 
Местная богиня Фив, изображавшаяся в виде змеи с головой женщины. К праведникам Меритсегер была благосклонна, а грешников карала ядовитым укусом. 
 
● Месхент. 
Богиня деторождения, помогавшая женщине терпеть боли при родах и предопределявшая судьбу новорожденного. Также, является богиней удачи, судьбы, фортуны. 
 
● Мин. 
Бог мужской плодовитости, тесно связанный с Амоном-Ра. Во время праздника в его честь воздвигали священный столб, на который полагалось карабкаться участникам ритуала. Мин также покровительствовал племенам охотников и собирателей, обитавшим в пустыне к востоку от Нила. 
 
● Монту. 
Бог войны с головой сокола. Его священным животным был бык Бухие, который считался «душой Ра». 
 
● Мут. 
Богиня-мать, изображавшаяся с головой коршуна. Сочетавшись браком с Амоном-Ра, она стала царицей небес. 
 
● Нейт. 
Богиня рукоделия, согласно некоторым мифам, соткавшая мир. Нейт также охраняет мумифицированное тело покойника до момента его погребения. 
 
● Нефертум. 
Сын Птаха и Сехмет. Его изображали в виде бородатого мужчины с кривым мечом в руке и цветком лотоса на голове. Согласно некоторым мифам, бог Ра каждое утро рождается из цветка лотоса. 
 
● Нефтида. 
Жена Сета, сестра Исиды, дочь Ра. Когда Сет убил Осириса и спрятал его тело, Нефтида отправилась вместе со своей сестрой Исидой на поиски трупа. Зачла от Осириса бога Анубиса. 
На папирусах, где изображены сцены посмертного суда, Исида и Нефтида стоят позади Осириса в качестве "двух его жён". 
 
● Нехбет. 
Жена бога Нила Хапи, покровительница Верхнего Египта. Нехбет защищает фараона и его детей. Иногда ее изображали в виде самки коршуна, распростершей крылья над головой фараона. 
 
● Нун. 
Бог первозданного хаоса, олицетворение беспредельной и бесформенной водной пучины, существовавшей в начале времен, до сотворения мира. Из глубин Нуна чудесным образом родился Ра, ставший «отцом богов». 
 
● Нут. 
Богиня ночного неба, мать звезд. Нут была сестрой и женой бога Земли Геба, но бог воздуха Шу разъединил супругов. 
 
● Осирис. 
Бог плодородия, научивший людей возделывать землю и поклоняться богам. Завистливый брат Осириса, Сет, убил его и выбросил сундук с телом в реку. Исида отыскала труп и спрятала его от Сета, но Сету все же удалось снова завладеть телом брата. На сей раз убийца разрезал труп на части и разбросал их по всему Египту. Исида с большим трудом собрала все части воедино и предала тело мужа погребению. Возродившись в царстве мертвых, Осирис стал судьей в загробном мире. Он выносит приговор усопшему и решает его дальнейшую судьбу. 
 
● Птах. 
Бог ремесла и искусства, истины и справедливости, которого изображали с посохом в плотно облегающих, длинных белых одеждах. Сначала ему поклонялись только в Мемфисе (Нижний Египет), но когда Мемфис стал столицей Египта, Птах приобрел общеегипетское значение. Ему приписали роль творца мира и создателя всех богов. Супруга Птаха - богиня Сехмет. 
 
● Ра. 
Солнечный бог, изображавшийся с головой сокола, увенчанной солнечным диском или коброй. Ра поклонялись как верховному богу, создателю других богов и людей. Каждого фараона считали сыном Ра. Культ Ра вобрал в себя множество черт других верований, таким образом стал самым мощным и почитаемым в Египте. 
 
● Рененет. 
Богиня - покровительница детей. Она давала им имена, оберегала от несчастий и предопределяла их судьбу. 
 
● Ренпет. 
Богиня, управлявшая течением времени. Каждую весну она возвещала о наступлении нового года и вливала в молодых людей свежие силы. 
 
● Себек. 
Бог рек и озер, пресных вод и плодородия, изображавшийся в облике крокодила или человека с головой крокодила. Египтяне считали, чем больше в реке крокодилов, тем богаче будет урожай. Тем не менее Себек считался жестоким богом, умилостивить его можно было только частыми и обильными жертвоприношениями. 
 
● Селкет (Серкет). 
Богиня, покровительница мертвых, изображающаяся в виде скорпиона. Она помогала своему отцу богу Ра истреблять врагов. К людям она была благосклонна и излечивала их от ран. 
 
● Серапис. 
Бог загробного мира, которому поклонялись греки и римляне, правившие Египтом. В образе Сераписа слились египетские боги Апис и Осирис. Серапис считался богом-целителем, спасителем от несчастий. 
 
● Сет. 
Бог зла, убивший своего брата Осириса и захвативший его трон. Позже боги передали власть Гору, которого Сет не смог убить. А Сет стал богом бурь и владыкой пустыни. 
 
● Сехмет. 
Свирепая богиня войны, истребляющая врагов Ра. Первоначально она была богиней любви Хатор. Но когда Ра послал ее уничтожить человечество, она превратилась в яростную Сехмет. Изображалась богиня в виде женщины с головой львицы. 
 
● Сешат. 
Богиня письма, хранительница «библиотеки» богов. Сешат ведет записи обо всех поступках смертных и обо всем, что ожидает людей в будущем. 
 
● Сокар. 
Бог растительности и покровитель мертвых. Его изображали в виде мумии с головой сокола. Сокар охранял врата загробного мира. 
 
● Таурт. 
Богиня с телом гиппопотама или крокодила и львиными лапами. Она покровительствовала будущим матерям, поэтому и изображалась с округлым животом. Таурт лечила от бесплодия, помогала женщинам при родах, следила, чтобы у них было достаточно молока. 
 
● Тефнут. 
Львиноголовая богиня росы и дождя, сестра и супруга Шу. Тефнут была первой богиней, сотворенной Ра. 
 
● Тот. 
Бог луны, владыка мудрости и магии, покровитель красноречия, изобретатель письменности. Изображался с головой ибиса и палеткой писца. Тот помогает Осирису вершить суд в загробном царстве, записывая показания весов, на которых взвешивалась душа умершего. 
 
● Упуат. 
Бог, сопровождавший душу покойного в загробное царство. Изображался с головой шакала или волка. Иногда отождествлялся с Анубисом. 
 
● Хапи. 
Бог Нила. Будучи мужского пола, Хапи тем не менее изображался с женской грудью, символизирующей плодородие, которое даровали египетским полям ежегодные разливы могучего Нила. 
 
● Хатор. 
Богиня любви и плодородия. Ее изображали либо в облике коровы, либо в виде женщины, чью прическу украшал солнечный диск между коровьими рогами. Один из мифов повествует о том, как Ра послал Хатор уничтожить человечество, и тогда эта богиня превратилась в Сехмет, богиню войны и разрушения. 
 
● Хонсу. 
Сын Амона-Ра и Мут, бог луны. Хонсу наделяет фараона властью и могуществом. Его изображают в облике прекрасного сильного юноши с прической, увенчанной лунным серпом. 
 
● Хнум. 
Бог-горшечник, создавший людей из глины на гончарном круге. Жизнь в тела людей вдохнула жена Хнума, Хегет. Согласно некоторым мифам, Хнум сотворил также богов. Хнума изображают с головой барана. 
 
● Шу. 
Бог воздуха и солнечного света, первое порождение Ра. Он разделил Геба и Нут, слившихся в супружеских объятиях. Так образовались Земля и Небо. 

Link to comment
Share on other sites

  • 3 weeks later...

Исида, сильная в чарах

Древний Египет в представлении окрестных народов был таинственной страной магов и колдунов.

Жизнь египтянина была полна веры в чудесное, магия играла огромную роль и в религиозном культе, и в повседневной жизни. Служение богам сопровождалось сложными магическими ритуалами, магические формулы обеспечивали умершим благополучное существование за гробом, амулеты и заговоры помогали в конкретных житейских ситуациях.

Покровительницей египетской магии была Исида. Один из ее эпитетов — «Сильная чарами».

Исида — не только жена Осириса и мать Гора, но и самостоятельное, очень сильное божество. Ее почитали как богиню плодородия, ветра и воды, покровительницу мореплавания.

В одном из мифов рассказывается, как Исида «задумала стать подобной Ра в его могуществе, завладев тайным его именем».

Египтяне считали, что имя человека является такой же важной и неотъемлемой частью его личности, как душа и тело. Паломники, записывавшие свои имена на стенах храмов, употребляли особую формулу, дабы обезопасить себя от вреда, который можно им причинить, причинив вред их имени:

«Что до того, кто сотрет это имя, да будет Пта его врагом, и да будет Сохмет преследовать его жен, а Таурт — его детей».

Часто настоящее имя хранилось в тайне, а в обиходе использовалось прозвище.

И вот Исида, чтобы обрести власть над великим Ра, решила узнать его тайное, истинное имя.

Из земли она вылепила змея с ядовитыми зубами и положила его на пути Ра. Поскольку змей был сотворен силою чар, Ра не увидел его, а только почувствовал, как вонзились в его тело ядовитые зубы. «И яд охватил его тело, подобно тому, как Нил заливает всю страну во время разлива».

Ра закричал сопровождавшим его богам:

«Подойдите ко мне, ибо хочу я поведать о том, что случилось со мной. Меня ужалило нечто смертоносное, о чем знает мое сердце, но чего не видят мои глаза, и не может ухватить моя рука. Сердце мое полно пылающего огня, тело мое разрывает боль. Пусть придут ко мне мои дети — боги, владеющие чародейными речами и умеющие произносить их».

Боги приблизились к великому Ра и стали творить заклинания, но боль не отпускала бога.

Наконец, появилась Исида, и «было в устах ее дыхание жизни, ибо слова, реченные ею, уничтожают болезнь».

Исида сказала: «О, мой божественный отец! Назови мне свое имя, и ты будешь жив».

Ра начинает перечислять свои иносказательные имена:

«Я — создатель неба и земли. Я — создатель вод. Я — отверзающий свои очи и создающий свет. Я — закрывающий свои очи и сотворяющий мрак. Я — Хепри утром, Ра в полдень, Атум вечером».

Но боль по-прежнему терзала великого бога, и Исида сказала:

«Среди слов, которые ты говорил мне, не было твоего имени. Открой мне его, и яд выйдет из твоего тела, ибо будет жить тот, чье имя произнесено».

Тогда Ра назвал свое тайное имя (в записи мифа оно, конечно, не приводится), и Исида произнесла заклинание:

«Уходи яд, выйди из Ра. Я делаю так, чтобы яд упал на землю, ибо он побежден. Великий бог отдал свое имя. Да будет жить Ра, и да погибнет яд! Пусть погибнет яд, и будет жить Ра!»

Ра исцелился, а Исида, завладев его истинным именем, обрела великую силу и власть.

Этот миф известен по записи на папирусе времен Нового царства. Причем запись была сделана в чисто утилитарных целях: заклинание, произнесенное Исидой, рекомендовалось использовать от укусов змей и скорпионов. Заключительная приписка содержит конкретные указания: заклинание следует произнести вслух или написать на куске льняного полотна и повесить на шею, а можно запись, сделанную краской, растворить в воде и дать выпить укушенному.

Египтяне верили в действенность этого заклинания, поскольку Исида считалась повелительницей змей и скорпионов. Известны изображения богини со скорпионом на голове, а в одном из текстов, написанных от лица самой Исиды, так описывается ее выход:

«И вышла я в вечернюю пору. И вышли вслед за мною семь скорпионов, дабы защитить меня своими жалами: Тефен и Бефен были позади меня, Местет и Местетеф — под моими носилками, Петет, Четет и Матет освобождали мне путь».

Происхождение мифа об Исиде, сильной чарами, вероятно, очень древнее, поскольку Исида в нем еще не обрела своего классического облика кроткой жены и матери, а выступает в роли опасного и коварного божества, стремящегося к власти над миром.

Link to comment
Share on other sites

  • 4 weeks later...

Обзор египетских богинь-кошек

Начнем с того, что в каждом египетском городе были свои предания о богах-творцах, хотя сказ о том, как зарождалась жизнь, почти идентичен. Вот к примеру в Фивах была триада богов создателей бог Солнца Амон, его жена - богиня Мут и их сын Хонсу.

Y0tSwqHwHSw.jpg
 

Самой распространенной и известной считается Гелиопольская Эннеада, так как Гелиополь считался изначальной столицей Древнего Египта, согласно преданиям, именно здесь Атум – бог вечернего солнца начал сотворение мира на холме Бен-Бен, где позже люди построили город Гелиополь. Боги Эннеады: Атум (Хепри, Ра) – Шу-Тефнут- Нут-Геб- Исида-Нефтида- Гор – Сет. В городе Химену, была Огдоада – то есть восьмёрка богов, они отожествляли вместе с богами силы, которые были до существования богов, очень странно не правда ли, зачем это им почитать силы хаоса, хотя им было виднее, в древней Греции наверняка были те, кто поклонялся Кроносу, отцу бога Зевса. Согласно памятнику Мемфисской теологии, изначально был бог Птах (Пта), который сотворил сначала первозданные силы, а потом и других богов, впоследствии Птаха вытеснил культ Ра.

В книге известного русского филолога Ивана Вадимовича Рака, в мифе о том, как богиня Исида благодаря своей мудрости и магии, наделила божественными силами сына Гора, сказано, что Атум, Ра, и Хепри один и тот же бог, он сказал Исиде, что он Ра- днём, Атум – вечером и Хепри – утром. Возможно когда Атум (вечернее солнце) начал сотворение мира, был вечер, про утро ничего не сказано, но когда Атум нашёл своих детей – настал новый день. Возможно в Химену, считали что Атума сотворил Птах, и Атум действовал под его руководством, не зря имя бога переводилось как «Тот кто за гранью творения».

Так как книг про эту занимательную мифологию мало, следует внести ясность о тех богах, которых не упомянули филологи и египтологи, а конкретно в этой статье речь пойдет о четырёх богинях, Тефнут, Сехмет, Бастет и Мехит. Но начнем с малоизвестных фактов о богине, известной даже ленивым.

Баст (Бастет) — Поклонение богине кошек
Согласно источникам, еще до расцвета древнеегипетской культуры, существовал народ, научные достижения которого во много раз превосходили даже современный уровень. Но после некоторых серьезных природных катаклизмов великая цивилизация пропала, а от нее остались лишь мифы и легенды.

сидят две фигуры: зрелый мужчина и его сын. Они медленно движутся к величественному городу.

«Отец, что это за город и почему мы и тысячи других людей идут и плывут сюда?» - «Сынок! Мы плывем в великолепный город Бубастис – столицу Египта, на праздник великой богини-кошки Баст. Добрая Баст известна как прекрасная целительница, богиня музыки, радости и счастья. Сотни и тысячи людей спешат сюда, на праздник в Бубастис. Громадный храм воздвигнут в ее честь, а рядом с храмом вырыт водный канал, у этого священного места пересекаются все улицы в городе. Я постараюсь научить тебя правильно молиться: «О, луноликая Баст, могущественная целительница, любимая миллионами. Ясна ты в храме своем, открой двери свои предо мною и освети душу мою своим прекрасным светом, проникни в дух мой, исцели все недуги мои…»
Ну, вот мы и на месте, поспешим же к храму».

Мальчик очень потрясен всем увиденным. Прекрасный храм сияет на солнце, все любуются его белыми, как снег, колоннами и великолепными деталями. По всей округе слышны радостные возгласы и смех. С хлопаньем, танцами и песнями паломницы поднимаются в храм, тряся трещотками – символом плодородности. У главного входа в храм - статуя богини кошки, богини Баст,

pWdenCFGl-U.jpg
 

которая обладала силой Луны и Солнца, приносила умственное и душевное здоровье. Бастизображается в виде женщины с головой кошки, а у ног расположились прекрасные маленькие котята. Вокруг храма продают ее статуэтки, а в храме проживает большое количество кошек. Для того, чтобы они чувствовали себя хорошо, в храме всегда присутствует большое количество жрецов. Слуги Баст также занимали достаточно большие государственные посты в Древнем Египте.

Об этой богине написано крайне мало, по мнению одних она дочь бога солнца Ра, по другим сведениям она его жена, что крайне невозможно, ведь, как известно всем кто читал про мифы и легенды древнего Египта, такое нарушение ведёт к дисбалансу сил в природе, как было когда бог земли Геб влюбился в свою мать богиню Тефнут. Баст считали воплощением сразу двух глаз бога Ра, (один глаз – солнце, второй – луна, так же с Гором), как известно все дочери кроме Тефнут, были воплощением Ока Ра. Возможно в мифе об истреблении людей, когда люди восстали против Ра, что бы усмирить бунтовщиков Ра послал свою любимую дочь богиню Хатхор

vm4Cuz7NbDo.jpg
 

о ней позднее, та превратилась в свою сестру богиню Сехмет, и начала мстить людям, она даже не откликнулась на просьбу отца, остановиться, тот согласно легенде послал за богом Тотом, в другой легенде он послал за Онурисом (богом города Тиса), что произошло дальше мы знаем, но что было после того, как Хатхор-Сехмет отведала приготовленного пива и уснула, Тот-Онурис произнёс заклинание, для того, для того что бы усмирить её пылкий нрав, сделал так, что бы вместо Сехмет превратилась в Бастет, то есть вместо львицы в кошку. Такая легенда более подходит к мифу о Бастет. Вот есть ещё одна легенда с вязанная с этой богиней.

Богиня Бастет однажды вечером в своём дворце зажгла огонь в очаге и подсела к огню, задумавшись о чём-то своём, божественном. В этот момент прилетела бабочка, начала вокруг огня кружиться, отдаляясь и снова приближаясь к языкам пламени. Бастет рассердилась, так как думала о серьезных вещах и решила, что она прилетела ей помешать. Бабочка же продолжала кружиться вокруг огня. Баст попыталась прогнать незваную гостью, но боялась обжечься, и потому у неё ничего не получалось.

Она позвала Гора, бога погибающей и возрождающейся природы. Богиня сказала, что думала о вечном, о своей божественной природе, а бабочка же прилетела и начала отвлекать. Потом Бастет попросила прогнать ее. Но Гор, вместо того, чтобы прогнать бабочку, задумался. Он долго молчал, а потом, глядя на кипящую от негодования богиню, попросил ее сказать, красива ли бабочка? На что Бастет растерявшись, ответила, что она - всего лишь бабочка. Но Гор ничего не ответил, он только смотрел на кошку, ожидая ответа.

Наконец, Бастет повернулась к огню и рассмотрела бьющуюся в опасной близости от пламени бабочку. Ее крылья были уже в подпалинах, но она по-прежнему стремилась к огню, который убивал ее. Баст говорила о том, что она гораздо более красива, чем эта бабочка. Потому что она - богиня. А бабочка, даже если не сгорит сегодня, умрёт завтра. Её жизнь - это всего лишь мгновение, она ничто, красивое, но ничто.

Гор задумчиво посмотрел на богиню и сказал, что не может познать правду о бабочке без ее ответа. Потом он закрыл глаза и задумался ещё сильнее. Он стремился постичь правду о бабочке. Бастет, глядя на него, тоже закрыла глаза и задумалась. Она поняла, что не стремилась постичь правду, хотя, будучи богиней, должна была это сделать. Когда Бастет открыла глаза, Гор наблюдал за ней. Богине стало стыдно: она не смогла познать правду о бабочке, потому что задумалась о себе, о своей божественной природе. Она спросила Гора - смог ли он познать правду, и он ответил, что смог.

Потом она спросила его вновь – какова она? Гор же, вместо того, чтобы ответить, поднялся и пошёл к выходу. Бастет смотрела ему вслед, потом побежала вдогонку и начала говорить ему, что он не может уйти, не дав ей ответа. Гор остановился и, не оборачиваясь, спросил – почему? Она ответила, потому что будет несчастна, так как не смогла решить задачу! Гор повернулся к бушующей Бастет, улыбнулся ей и сказал, что она познала правду о бабочке. Это был ее покой. В этот момент бабочка, последний раз взмахнув крыльями, упала в огонь. Небольшая горсть искр взметнулась над пламенем и опала.
Так же есть миф о том, что Бастет является дочерью Исиды и Осириса, и по совместительству сестрой гора, но если боги венчались на своих братьях и сёстрах, то Гор должен был жениться на Бастет, скорее есть синкретизм Хатхор-Бастет. 

Палящее солнце (Сехмет)

J3Au-hRhcps.jpg
 

Богиня Сехмет (в Мемфиской мифологии Мут), олицетворяла собой палящее и знойное солнце, и была воплощением Солнечного ока Ра). Она богиня охоты и войны, и, тем не менее, жена бога Птаха, бога творца в Мемфисе. Имя богини переводится как «могучая», именно в неё превратилась Хатхор, что бы покарать людей восставших против Ра, можно сказать, что она подставила свою сестру, но это не так ведь Хатхо и Сехмет это разные толкование имен одной богини, поэтому в некоторых книгах пишут Хатхор-Тефнут, да и к тому же воплощение одного ока Ра, возможно, это одна и та же богиня. Но по легендам люди произошли из слёз бога солнца, а значит Хатхор убивала своих братьев и сестёр.

При этом, богиня являлась и хранительницей мира, а так же защитницей, к которой взывали во время опасности. Суровая Сехмет оберегала династию фараонов. Характер у нее очень сложный: вспыльчивый и неконтролируемый. 
Одновременно, Сехмет считали очень сильной колдуньей и целительницей, которая с помощью магии могла вылечить многие болезни. В этом качестве она оказывала особое покровительство врачам. Однако, существовала и обратная сторона такого дара: из-за своего грозного нрава, Сехмет могла, наоборот, в качестве кары наслать болезни, эпидемии и мор. В летописях описан случай, что когда на Египет обрушилась чума, фараон Аменхотеп III издал указ в срочном порядке изготовить семьсот ее статуй. Их поставили вокруг храма Сехмет в Фивах. Только это смогло умилостивить гнев богини, и чума отступила.

Она повсюду сопровождает своего отца Ра, защищая от демонов ночи. Жертвами Сохмет становятся почитатели Сета и Апопа. 
Иногда в мифе о сотворении людей, ее упоминают как прародительницу рас ливийцев и азиатов.

Центром культа Сехмет являлся город Мемфис. Так же, ее почитали в Гелиополисе. В местном храме жрецы даже держали священных львов. А когда Фивы стали столицей Египта, произошло слияние Сохмет с покровительницей этого города — богиней Мут. Кроме того, в обязательном порядке храмы, посвященные богине Сехмет, строили на краю пустыни, где часто можно было увидеть диких львов.

Почитают Сехмет 7 января, в это время начинает увеличиваться продолжительность солнечного дня.

Тефнут (богиня влаги)

Сестра бога ветра Шу и дочь бога солнца Ра, Тефнут олицетворяла собой влагу. Но, не смотря на это, богиня была со вспыльчивым характером, достаточно вспомнить миф о том, как она убежала в Нубийскую пустыню, и богу мудрости Тоту пришлось её возвращать, наверное, поэтому древние Египтяне изображали её в виде женщины с львиной головой.

Влага живительная сила, но что бы человек её почувствовал, для этого нужен ветер (Шу). По другим легендам под видом Тефнут выступала другая дочь бога Ра – Хатхор, хотя происхождение этих богинь разное, Тефнут не была воплощением солнечного ока, и она куда младше своей сестры Хатхор, ведь Хатхор поклонялись ещё при царе Скорпионе,

OR3yPyhorno.jpg
1 из 2
 

а это ещё было до великих династий в Египте. Возможно, там считали, что Хатхор олицетворяет собой влагу. А теперь не много о Тефнут. Когда Тефнут увидела, что ей перестали поклоняться, а в место этого стали поклоняться её отцу Ра, она обиделась и ушла и убежала в Нубийскую пустыню, тогда на земле началась засуха, бог Ра пытался вернуть свою дочь, но не смог, и послал за ней бога мудрости Тота. Для того что бы образумить богиню, Тот рассказывал разные сказки, при том это были не просто сказки, в них был заложен глубокий смысл, ведь иногда самая малая часть тоже важна, так же как и богиня влаги Тефнут, хоть влагу порой не чувствуют, но она играет немаловажную роль в жизни всего живого.

Возможно, что когда в Египет приходит засуха, египтяне считают, что Тефнут снова поссорилась с отцом, и убежала в нубийскую пустыню, интересно, а был ли какой-нибудь миф об уходе Шу, ведь иногда бывает и безветренная погода, даже не смотря на то, что Египет расположен вдоль реки Нил. 

Богиня севера и войны (Мехит)

Совсем мало что известно про богиню Мехит, супругу бога Онуриса, в древнеегипетском городе Тисе, Онурис и его жена-сестра, богиня Мехит, были схожи с богом ветра Шу и его сестрой Тефнут, вот только оба бога были богами Ветров, возможно, Тис был городом ветров, так же ни чего неизвестно про родителей этих богов, Тис потерялся среди великих городов, таких как Мемфис, Фивы и т.д. Возможно, они были детьми Ра, но называли их по-другому.

Тем не менее, супруга бога Онуриса не была, олицетворяла собой северный ветер, и её так же как и Тефнут и Сохмет изображали с львиной головой, возможно что иногда и северный ветер мог надуть так, что в Тисе все замерзали. Мехит так же была богиней охоты и войны, похоже, без войн в Египте не жили.

Имя Онуриса можно была перевести как «Держащий небеса», он наряду с богом земли Гебом помогал поддерживать уходящую ввысь небесную корову Нут. Сына богини зовут Инмутеф, его отождествляли с богом Гором, возможно в Тисе не стали замарачиваться на родословной богов, и сделали триаду: Онурис-Мехит- Инмутеф, триадой главных богов, почти так же как и Осирис-Исида-Гор.

Link to comment
Share on other sites

Доисламская богиня ал-Лат

У всего есть свое начало, и Ислам - одна из мировых религий, тоже не возник из ничего. До того, как пророку Мухаммеду было ниспослано Аллахом священное писание - Коран, в среде аравийских племен существовали древние языческие верования, и, конечно же, у них были свои великие богини.

Сам Мухаммед еще в юности, вместе со своим народом, приносил им жертвы!

 

В основном упоминаются три женских божества - дочери Аллаха, который некогда был главным божеством языческого пантеона арабов - ал-Лат, ал-Узза и Манат.

 

Наиболее чтимой из них считалась ал-Лат (Аллат, Алилат, Лат, Илат), которую почитали богиней небес, чье имя переводится, просто "Богиня".

 

ал-Лат на троне, у подножия которого лев

рельеф из Пальмиры

Как уже упоминалось, у арабов Центральной Аравии её почитали дочерью Аллаха и сестрой Манат и ал-Уззы, на юге - дочерью ал-Уззы, у набатеев Сирийской пустыни, как Алилат (так её назвал Геродот) - она была женской паралелью Аллаха, его супругой, матерью богов.

 

Известная эмблема мусульман - полумесяц и звезда, не что иное, как символическое обозначение Лунного бога Аллаха и богини Венеры ал-Лат (подобно Иштар и Афродите, это божество ассоциировалось с утренней звездой Венерой)

Этой женской троице богинь арабское племя курайшитов поклонялось в Священном городе Мекка, когда совершали свои паломничества вокруг Каабы. Ведь Кааба изначально - это святилище языческой ал-Лат.

 

Древние летописцы указывают, что существовало, по крайней мере, 24 таких Кааба, каждый посвященный своему божеству. Но той, что в Мекке поклонялись все племена.

 

Как многие её семитские родственницы - она почиталась в виде камня. В древние времена кумиром ал-Лат в Мекке был куб из белого гранита.

 

Отполированный Черный Камень в Мекке, установленный в серебряную оправу, напоминает женский половой орган (ал-Лат).

Согласно исламской традиции, Авраам принял роды своего сына Измаила, предка всех арабов, на Черном Камне богини Каабы

Черный Камень имеет метеоритное происхождение, как и камни других богинь - к примеру, бетиль Афродиты в Пафосе, "игла Кибелы" в Пессинунте. Этот камень лежит в Хараме, что созвучно слову "Гарем".

 

Мухаммед переустанавливает Черный Камень в Мекке

Семь жриц ал-Лат, совершая службу в честь своей повелительницы, семь раз обнаженными обходили вокруг Черного Камня в Мекке. А сегодняшний обычай Таваф - семикратный обход Каабы против часовой стрелки - то память о том древнем обычае. А муж охраняющий Каабу, известен, как "Сын старой женщины", " Сын сабы", а на арабском - "Бени Шейба". Одно из прозвищ ал-Лат было Саба (Шейба), что значит "родовспомогательница" или "мудрая старуха" . До пришествия Ислама Каабу охраняли жрицы, которых звали "Бати Шейба" - "жрицы Шебы", "женщины мудрой старицы".

 

Особо почиталась она у племени тхакиф, живших в поселении ат-Таиф на востоке от Мекки, где её так же знали под именем ар-Раббат ("Дама"). В её святилище в Таифе вся жизнь считалась неприкосновенной: ни одно растение не должно было быть собранным, ни одно дерево не должно было быть вырублено, ни одно животное не должно быть убито, ни капли человеческой крови не должно было быть пролито, согласно древним законам.

 

Особым предпочтение пользовались у ал-Лат подношения из ячменной каши и пшеничные лепешки, поскольку эта богиня была покровительницей зерна.

 

ал-Лат на троне, рядом с которым стоит лев, в руках у богини пшеничные колосья

рельеф из Пальмиры, храма Баала.

Рамадан - девятый месяц мусульманского календаря (Хиджра - мусульманский календарь основан на лунных месяцах, а не солнечных, как в Грегорианском календаре), во время которого благочестивые взрослые мусульмане не едят, не пьют, не поддерживают половые отношения до тех пор, пока луна не появится на небе. Возможно, что это символика связанна с беременностью ал-Лат, которая на девятый месяц рожала.

Слово Хадж (паломничество в Мекку) происходит от арабского Hack - "трение", поскольку был такой языческий ритуал, при котором женщины терлись своим половым органом о Черный Камень в надежде на беременность (Джавад Али "История арабов до Ислама").

 

У богини было множество имен и эпитетов, например, Умм аль-Алиха ("мать бгов"), Умм ас-Шамс ("Мать солнца"), в Имьяратском царстве ей поклонялись, как Асиратан или Ллат, в Гадрамите, к востоку от Имьярата, её называли Ллахатан, сирийские арамеи - Элат.

Не исключено, что поименование ал-Лат использовалось для нескольких арабских богинь. Например, так называли Астарту и Ашират (Ашеру). То есть это не только имя, но и титул, которым награждали многих Великих Богинь.

 

В Набатеи, Хатре и Пальмире её сближали с Афиной, Тихе и изображали вооруженной.

 

ал-Лат-Афина, Сирия, ас-Сувейд, Сирия, 2 в .н.э.

Геродот считал её эквивалентом Афродиты Урании:

 

"Они не верят в иных богов, кроме Диониса и небесной Афродиты... Они называют Диониса Оротальт; и Афродиту Алилат".

ал-Лат продолжали поклоняться до возышения Ислама. Именно гибель её идола вызвало особую горечь у почитателей (в Каабе, кроме идола ал-Лат было еще около 300 кумиров других божеств).

Её храм разрушил и сжег аль-Мугира ибн-Шубаб:

 

«Не приходите к ал-Лат, Аллах обрек ее на разрушение.

Как можете вы поддерживать ту, которая не смогла победить?

Поистине, она не сопротивлялась огню, когда ее подожгли,

И не спасли ее камни, бесславные и ничего не стоящие.

Поэтому, когда прибудет к вам Апостол, а затем уедет,

У нее не останется ни одного приверженца.»

(слова Шаддид ибн-Арида аль-Джишами, который предупредил жителей после разрушения храма, не возвращаться к почитанию языческой богини)

Авс ибн-Хаджар кланяясь именем ал-Лат сказал: "Клянусь ал-Лат и ал-Уззой и теми, кто в них верит, и Аллахом, поистине Он больше, чем Обе".

 

Священными животными ал-Лат помимо льва, который часто присутствует рядом с ней на рельефах, была так же газель и верблюд.

 

ал-Лат на верблюде, с копьем в руках

копия барельефа из Таифа, ок 100 г. н.э.

Племена, которые поклонялись ал-Лат почитали её изобретательницей седла для верблюда, которое дало им возможность доминирования на больших территориях.

Несомненно,что ал-Лат ближайшая родственница всех ближневосточных богинь - вроде Астарты-Иштар.

Link to comment
Share on other sites

  • 1 month later...

Осетины три раза на протяжении своей истории меняли религию; в настоящее время они вообще христиане, только 1/4 всего населения магометане, в особенности среди знатных лиц. Но христиане ли они или магометане, их религия полна пережитков древнего языческого культа. Они ходят, правда, в церковь, но отправляются и к дзуарам и приносят им в жертву животных. Самым могущественным божеством осетинского рая является Хузан; его имя встречается во всех осетинских молитвах, так как он податель добра и зла; это он посылает духов жатвы, здоровья, счастья на охоте и т. д. Уатцилла управляет громом и молниями; человека, пораженного молнией, следует хоронить там, где он упал, и запрещается тушить огонь, вызванный ударом молнии. Они изображают Уастирджи-Уаскерги, т. е. святого Георгия, на большой белой лошади; это защитник людей, домашних животных, бич злых, самый популярный дух, о котором рассказывается во многих легендах. Тутыр — дух волков, Фельвера — дух ягнят, Афсати — дух диких животных, Барастыр — дух мертвых. Барастыр направляет умерших в ад (циндон) или в рай (дзенет); он также беспощаден к злым, как добр к чистым душам. Аминон охраняет дорогу, ведущую из рая в ад. Небожителями являются Махамат, сын солнца, и Хамат к ан, сын луны; Курдалагон — кузнец рая, о котором существует много легенд; он подковывает лошадей мертвых. Заснувших детей поручают Сафа, гению очага; им вешают на шею в качестве амулетов кусочки железа, шерсти и мака в специальных мешочках. Дубюттюр 142 — властелин потоков, хозяин вод, рыб и рыбаков; у него много дочерей, которые все амазонки и воспитывают сыновей Сатаны. 

 

Дзуар — священное место; они называют падающие звезды также дзуар; место, где они падают, также является дзуаром; дзуарами могут быть дерево, лес, камень, пещера, и некоторые из них известны по всей Осетии; известность других ограничивается аулом, на территории которого они находятся. 

 

Аналогичные священные места имеются и у других народов Кавказа; они известны с древних времен; христианские миссионеры использовали вначале как раз эти места в качестве храмов и этим гораздо быстрее склонили жителей к христианской религии. 

 

Осетины приносили в эти священные места различные приношения, собирали здесь совещания, благословляли браки, отмечали память об умерших; беглецы собирались здесь как в убежище. На священных деревьях, которые запрещено рубить, развешивали лоскутья одежды больных, чтобы болезнь их покинула, и даже, согласно древним надписям, на этих деревьях вешали трупы мужчин, зашитых в кожу быка или буйвола; погребали только женщин. 

 

Хотя такие священные места имеются по всему Кавказу, предполагают, что только осетины строят около источников в середине леса маленькие избушки, в которых они помещают лавку и кровать для любимого мертвеца, который время от времени приходит сюда отдыхать; здесь один или два раза в год устраивают пир в честь умершего и ему оставляют поесть и. попить. До сих пор на осетинской территории, называемой Дигория, имеется пещера Олиссаи-Дона (Олиссаи — имя древнего певца, а дон означает по-осетински вода), где дигорцы два раза в год совершают жертвоприношение перед сенокосом и уборкой ржи; в один из этих периодов молятся за детей, рожденных с момента прошлогоднего жертвоприношения. Жертвоприношения в пещерах очень различны; там имеются ложки, пули, стрелы, охотничьи трофеи, рога оленей, буйволов; ложки имеют в длину 2 — 3 фута и служат для перемешивания жертвенного супа; рога буйволов служат стаканами для питья. Две веревки висят с потолка; в них втиснуты маленькие кусочки дерева; каждый кусочек означает одно жертвоприношение, так что веревка является как бы календарем жертвоприношений. Сейчас церемонии культа, о которых осетины вообще не говорят, становятся все более и более простыми; но раньше пещера была одним из наиболее священных мест; не сдержать клятву, данную здесь, считалось самым позорным актом; доступ туда женщинам был всегда закрыт.

 

Е. ЗИЧИ 

 

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО КАВКАЗУ И ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ

Будапешт, 1897

Link to comment
Share on other sites

  • 3 weeks later...

Волшебница Моргана (Фея Моргана, ведьма Моргана) героиня английских легенд о короле Артуре. Главным даром феи Морганы было целительство. В ранних произведениях Моргана описана как волшебница, сестра и друг Артура. В поздней средневековой литературе её роль увеличивается, и она становится кровной родственницей Артура, его сестрой.

Вероятно, изначально Моргана была языческой кельтской богиней или её инкарнацией. 

 

(Римские источники упоминают кельтскую богиню-мать по имени Modron, а также существовала ирландская богиня Морриган). 

 

Кроме того, возможно, что её образ был воспринят от водяной нимфы бретонских легенд того же имени (12 в.). 

 

Моргана была старшей дочерью герцога Корнуолла, которую после смерти отца родственники отправили на воспитание в школу при дальнем монастыре. Именно там будущая волшебница познакомилась с основами магии, а также обучилась целительству, в совершенстве освоив все грани этого мастерства. 

 

Когда Артур стал королем, его сестру привезли ко двору, где вскоре выдали замуж за Уриена Горского, бывшего противника ее брата. 

 

Гордой девушке пришлось не по нраву, что она стала разменной монетой в королевской политике, да и брак Морганы нельзя было назвать счастливым, так как супруг постоянно ей изменял, не стараясь даже скрывать свои любовные похождения. 

 

Все эти обстоятельства вынудили сестру Артура покинуть семейный очаг и новорожденного сына и отправиться в Бретань. Там, в загадочном лесу Броселианд, Моргана разыскала волшебника Мерлина и упросила его стать учителем - открыть ей великие тайны магии. 

 

Предание гласит, что Мерлин без памяти влюбился в прекрасную даму и, будучи не в силах сопротивляться ее очарованию, обучил всему, что знал сам. Став могущественной ведьмой, Моргана тут же покинула своего учителя. 

 

Помня о своем несчастливом браке, она прямо в Броселианде устроила настоящую ловушку для неверных рыцарей - Долину без возврата. 

 

Пересечь ее границу мог любой мужчина, а вот вернуться был способен только тот, кто ни разу, даже в мыслях, не изменил своей возлюбленной. Вскоре творение Морганы было заполнено легкомысленными героями, которые томились у нее в плену долгие годы, пока их не освободил верный своей любви рыцарь Ланселот. 

 

Не забыла волшебница и своего брата Артура. Долгие годы Моргана строила козни королю, то пытаясь выкрасть его волшебное оружие, то присылая Артуру в подарок отравленную одежду. Однако после роковой битвы Артура она взяла смертельно раненного брата под свою защиту. Именно Моргана отвезла его на дивный остров Авалон, где стала хранительницей Артура до дня пробуждения легендарного короля. 

 

Мало кто знает, что фея из преданий имела реальный прототип. Считается, что под именем Морганы выступала супруга Уриена, правителя Регеда (древнее королевство на приграничных землях Англии и Шотландии), сын которой, Оуэн ап Уриен, стал основателем многих знатных британских родов, а также был отцом святого Мунго, первого епископа Глазго. 

 

Согласно легендам у Морганы и Мерлина родились три дочери, унаследовавшие дар целительства матери. Секреты борьбы с болезнями отпрыски феи передали своим ученицам, и даже спустя столетия многие дамы из благородных семей Англии легко могли изготовить эликсиры и бальзамы по рецептам Морганы, обладающие обезболивающим свойством и способные залечить самые тяжелые раны. Секрет их сейчас, к сожалению, забыт.

Link to comment
Share on other sites

КАССИТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

 

КАССИТСКАЯ МИФОЛОГИЯ отражает мировоззрение касситских племён, обитавших в древности на территории современного Луристана (Западный Иран), а в 16-13 вв. до н. э. захвативших и Вавилонию. Культы касситских божеств утвердились также во многих областях Западной Мидии, где они сохранялись до распространения зороастризма. Дошедшие до нас сведения о К. м. крайне скудны. Источниками её изучения служат преимущественно восходящие ко 2-му тыс. до н. э. ассировавилонские лексикологические тексты, устанавливающие соответствия касситских терминов аккадским и сохранившие, с переводом на аккадский язык, имена ряда касситских богов, и царские надписи, а также археологические памятники: обнаруженные в Луристане художественные изделия из бронзы, относящиеся к первой половине 1-го тыс. до н. э. Некоторые черты К. м. получили отражение в камнерезном искусстве Вавилонии времён касситского господства. Характер и функции отдельных божеств предположительно устанавливаются путём лингвистического анализа их имён, а также проведения параллелей с соответствовавшими им вавилонскими богами. Верховным богом, видимо, являлся покровитель касситов и их божественный предок Кашшу (аккад., «кассит»). Касситская форма его имени неизвестна, возможно, это бог Дуньяш [«подающий землю» (?)] или, как считает турецкий учёный К. Балкан, Шукамуна. В Вавилонии Кашшу была придана супруга Кашшиту (аккад., «касситка»), возможно, тождественная вавилонской богине виноградной лозы Гештинанне или (К. Балкан) касситской богине Шумалии. Шукамуна (также Шугамуна, Шуму, Шугаб) - бог земли, являлся покровителем касситской царской династии и отождествлялся с вавилонскими Нергалом (богом подземного мира, смерти и войны), Нуску (богом огня) и одной из ипостасей верховного бога Мардука. Исходя из этого, можно предполагать, что Шукамуна почитался также как бог подземного огня (есть гипотеза, что таким образом касситы могли обожествлять огонь, выбивавшийся из земли в местах, богатых нефтью). Шумалия (Шималия, Шибарру) - богиня горных вершин, покровительница Намара - территории в среднем течении реки Диялы. В иммунитетной грамоте Навуходоносора I ( правил в 1146-1123 до н. э.) она названа «владычицей светлых гор, обитающей на высоте, попирающей вершины». Очевидно, она считалась супругой Шукамуны и, как и он, покровительствовала царской династии. Кашшу и особенно Шукамуна и Шумалия почитались в Вавилонии в течение длительного времени и после падения касситской династии (1204 до н. э.). Покровителем царского рода считался также бог Иммирия. С верховными богами вавилонского пантеона отождествлялись Харбе (с Энлилем) и Шиху (с Мардуком), возможно, они представляли собой ипостаси одного и того же божества. (В некоторых текстах Харбе отождествлялся с богом неба Ану, а Шиху отождествлялся с богом луны Сином.) 

  

Солнце олицетворял бог Сах (соответствующий вавилонскому Шамашу). Символ солнца - крест - встречается на вавилонских печатях касситского периода, а также на луристанской керамике и бронзе. Эпитет Саха - Шурияш [«озаритель (?) земли»]. Функции богини-матери, персонифицирующей землю и плодородие, имела отождествлявшаяся в Вавилонии с супругой Энлиля Нинлиль богиня Миризир (по мнению К. Балкана, богиня лошадей, покровительница коневодства). Касситский символ женского начала - ромб - широко представлен в глиптике. Силы плодородия, очевидно, олицетворялись также в образах богов Камуллы (отождествлялся с вавилонским Эа, богом подземных вод и мудрости) и Дура (отождествлялся с Нергалом; К. Балкан считает его богом подземного мира, возможно, его следует рассматривать как ипостась Шукамуны). Грозу и гром воплощал бог Хутха (подобно вавилонскому Ададу). Его эпитеты - Бурняш [«владыка (?) земли»] или Убрияш. Воинственным богом считался Гидар, соответствующий вавилонскому богу-воину Нинурте, его эпитет Маратташ (Маруташ). Учитывая отождествление с Нинуртой, К. Балкан считает возможным отнести его к божествам-героям. Супругой Гидара, очевидно, была богиня Хала. Видимо, она, как и вавилонская Гула, являлась богиней врачевания и благополучия; богиню Халу призывали в заклинаниях. 

  

Ряд сюжетов нашёл отражение в луристанских памятниках. Особенно характерны изображения демонов (которыми касситы, вероятно, населяли мир): полулюдей-полузверей, крылатых сфинксов и грифонов и т. п. Многочисленные стилизованные звериные фигуры (горные козлы, пантеры, львы, быки, кони и т. д.) указывают на почитание животных. О существовании героических мифов свидетельствуют изображения сцен единоборства героя с животными и чудовищами (имеющие аналогии в древнем Двуречье). 

Имена касситских божеств в корне отличны от божеств соседних народов: эламитов, кутиев, хурритов и др. Некоторые исследователи, считая, что касситы находились под влиянием индоевропейских этнических элементов (или даже были индоевропейцами), связывают ряд касситских божеств с индоевропейскими. Так, индоевропейское происхождение приписывается именам «Шумалия», а также «Шурияш», «Бурияш», «Маратташ» (которые при этом считаются не эпитетами Саха, Хутхи и Гидара, а именами самостоятельных божеств, проникших к касситам). «Шурияш» (сближается с др.-инд. Suryah, «солнце» и бог солнца Сурья), «Маратташ» - с древнеиндийскими марутами: божествами бури, воинами бога грозы Индры; «Шумалия» (с санскр. himâlaya - горы Гималаи и божество, олицетворяющее их вершину); Бугаш (божественный персонаж) - с древнеперсидским baga. Индоевропейское иранское (авестийское) влияние на касситов усматривают в памятниках луристанской бронзы. Однако, признавая определённую близость луристанских мифологических мотивов и образов к авестийским, следует учитывать, что сама авестийская мифология испытывала влияние представлений доиранского и неиранского населения. Сходство же касситских терминов с индоевропейскими представляется недостаточно убедительным. Видимо, сколько-нибудь существенные связи между индоевропейской и касситской культурами в период формирования К. м. не имели места. 

  

Лит.: Дьяконов И. М., История Мидии от древнейших времен до конца IV в. до н. э., М.-Л., 1956; Алиев И., История Мидии, Баку, I960; Dеlitzsсh F., Die Sprache der Kossäer, Lpz.. 1884; Balkan K., Kassitenstudien, Bd 1, New Haven, 1964. 

И. М. Дьяконов, И. И. Соколова.

Link to comment
Share on other sites

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Guest
Reply to this topic...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

Loading...
 Share

×
×
  • Create New...