Перейти к содержимому
Форум - Замок
Настя

Интересные статьи по Родноверию и жизни славян

Recommended Posts

Кодекс Чести Славянского мужа

 

1. Будь верен Крови и Земле. В твоей Крови — сила Расы, в твоей Земле — прах Предков.

 

2. Будь храбр и горд. Тот, кто побеждает свой страх, тот, кто не отступает перед Силой, и есть настоящий Герой.

 

3. Чти Правду, по которой жили твои Предки. Следуй путями Древних Богов, ибо они некогда были людьми твоей Крови и героическими деяниями обрели Бессмертие.

 

4. Будь верен своим Братьям по Крови. Настоящая верность познаётся только в бою.

 

5. Будь верен любимой. Тот, кого не любила женщина, недостоин пройти сквозь Северные Врата в Обитель Героев.

 

6. Будь честен. Ложь достойна народов, слишком слабых, чтобы отстоять право на жизнь в открытом бою.

 

7. Будь справедлив. Поступай с другими только так, как они этого заслуживают.

 

8. Будь мудр. Не принимай на веру ложных истин, но постигай мир своим разумом.

 

9. Не мирись со злом, ибо зло оставшееся без наказания, умножается, а вина лежит на том, кто оставил его безнаказанным.

 

10. Не иди на поводу у Общества. Толпа может воспитать тебя только Рабом. Стремись вырваться за её пределы, туда, где правят непобедимые Силы Природы.

 

11. Цени Волю. Стремись к ней, ибо лучше умереть стоя, чем жить на коленях.

 

12. Всегда помни, что слабый — боится битвы, сильный бросается в неё, а великий находит в ней счастье.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Пекло - Славянский Ад

 

 

۞ Пекло – это славянский, языческий ад. Пекло – это что-то вроде Нави, но для грешников. Это полная противоположность Ирия (славянского рая). По представлениям наших предков и современных язычников - это горячее место находится под землёй и являет собой горящую смолу. Заведует им или является его хозяином Чернобог, Мара, Кощеи, сын Живы Пекленец и другие тёмные Боги.

Если Правь – это загробный мир, в котором души находят свой настоящий дом, возвращаются после земной жизни в родные места, где живут все предки рода, то Пекло предназначено для тех, кто вёл себя не по славянски, сделал много зла и сотворил много бед. Что творится в месте под именем Пекло, можно только догадываться. Разные источники трактуют происходящее там по-разному.

 

۞ По одной из версий. Попавший в Пекло грешник попадает в кузницу Пекленца, который своим волшебным молотом выбивает из души всё чёрное и тёмное, что та успела накопить за жизнь, а когда та становится чистой искрой, передаёт её Живе, и та в свою очередь сажает её в новое земное тело, что бы в новой жизни он исправил все свои ошибки.

 

 

۞ По другой версии. Недостойные души, которые лишились поддержки светлых Богов и Рода, попадают в огненное подземелье, которое находится во власти тёмных богов. Тёмные Боги сжигают душу в огненной смоле. После этого душа погибает и не возрождается.

 

۞ Одним словом можно сказать, что Жизнь души вечна, человеческая душа является бессмертной, но что бы попасть в Навь или в Правь, и жить там в новом качестве, душа должна быть чистой. Поражённая злом душа не может жить в чистом мире и поэтому она должна пройти через Пекло, а потом через другие перерождения в Яви на этой земле, пространстве или других. Кроме того, души, которые идут с верой в Чернобога, преклонением перед Чёрным Змеем попадают в славянский ад Пекло, что бы и после смерти продолжать служить чёрным Богам и жить в тёмном мире.

 

 

۞ Только живя по законам предков, чтя своих белых предков Богов, выполняя свою миссию на земле, в мире Яви, отвергая чёрный мрак, сражаясь с силами зла, человек может избавить себя от подземного мира, а попасть прямо в Навь. Однако, стоит всегда знать и помнить, что человеческая душа, его сознание постоянно подвергаются нападкам злых существ. Злые существа хотят совратить человека, поставить его на неправильный путь духовного развития и различными уловками заставить служить чёрным силам (иногда даже сознательно). Зло может восторжествовать, но то, кто чтит славянские знания, славянских Белых Богов, подвержен этому в меньшей мере и может справиться с любыми напастями и духами мрака.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

КАК ЗДОРОВАЛИСЬ ПРЕДКИ СЛАВЯН

 

В инициационном плане значим ритуал приветствия. Так от формы приветствия можно понять, уважаем или нет собеседник, можно понять пол и социальный статус человека, к которому назначается приветствие. Много таинственного и интересного таит в себе этот обычай. У славян прошлых и нынешних, тут тоже не всё однозначно. Но, кое о чём поведать стоить.

Так основным, стержнеообразующим, является пожелание здоровья собеседнику.

Так скажем, самое известное приветствие «гой еси». Это пожелание здоровья славянину. Всё помнят былинное «гой еси, добро молодец»?
Вот из былин это выражение и пошло. Объяснять, что слово «здравствуйте», – это пожелание здоровья, думаем, не стоит. Так же, пожелание здоровья можно услышать и в приветствиях «Здрав будь», «Здоровеньки Булы» и многие другие. Пожелание здоровья собеседнику, является признаком хорошего тона и уважения. Если хотели поприветствовать дом и всех его родичей то говорили «Мир вашему дому!».

Представляется, что это восходит к ритуалу приветствия Домового и Чура. Под фразой «Мир вашему дому», скорее всего, подразумевали приветствие Домовому. Домовой, не просто хранитель очага и порядка в доме, но и позднее воплощение бога Рода. Просто это процесс трансформации Рода – Пращура – Домового, был не быстрым. Рода начали забывать в 10 веке, а последующих веках уже почитали Рожаниц.

Но культ пращура остался на Руси. Помните выражение при нахождении бесхозной вещи: «Чур, моё!». Это древний призыв к Роду засвидетельствовать находку.

 

Славяне приветствовали не только друг друга, но и Богов. Отсюда происходит и гипотеза о самоназвании Славян от слова «Славить». Славяне не только славили Богов, но и всегда корректно и вежливо относились к окружающей природе. В былинах это сохранилось в том явлении, что герои часто приветствуют поле, лес, речку.

Как уже говорилось выше, Славяне верили в то, что мир живой, а с каждой живой душой нужно поздороваться. Вы не удивлялись, почему в деревнях, до сих пор здороваются даже с незнакомым человеком, все, даже дети? Славянин может не назвать своего истинного имени, но поздороваться он обязан. Это, восходит к тому явлению, что если ты человеку пожелал здоровья, то он тебе его пожелает тоже. А соответственно, люди, даже ранее не знакомые, становятся психологически ближе. И это сближение уже как бы выставляет обережный круг. И от незнакомца уже не ждут худого.

 

Приветствие уважаемого в общине человека, всегда сопровождалась низким поклоном до земли.

Знакомых и друзей встречали поясным поклоном.

Незнакомцев могли встречать по-разному, но чаще всего рука прикладывалась к сердцу и потом опускалась вниз. Упрощённый вариант первых двух видов. Хотя и в первых двух случаях рука прикладывалась к сердцу, так выражали сердечность намерений.

Так же, незнакомца могли встретить простым кивком. Характерно, что движения в этом приветствии идут не к солнцу, как пытаются это трактовать некоторые современные родноверы, а к земле. И это более чем логично, учитывая тот момент, что славяне землю почитали за Божество.

 

При изучении этого вопроса, характерным и знаковым является название христианскими священнослужителями славян язычников, как «идолопоклонники». Идолу кланялись, выражая тем самым приветствие и уважение. Что характерно для мировоззрения славян, так как Идолы это умершие предки, а о них или уважительно или ни как. Нет ни одного письменного источника описывающего движение от сердца к небу как приветствие.

Приветствие было как инициация собеседника. А что он пожелает в ответ? Свой или чужой (это про пример «гой еси»)?

 

И сегодня приветствия применяется строго по отличительному признаку. Так скажем, ритуал приветствия через пожатие не кисти, а запястья. В родноверие, это не просто характерное приветствие, но и самоидентификация. Такое приветствие объясняется древностью его использования, так проверяли, нет ли в рукаве оружия и как бы считывает код другого человека.

Сегодня можно встретить множество приветствий и «Слава Роду!», «Доброго времени суток!» и многие словосочетания из вышеперечисленных. И сегодня, родноверы желают здоровья и процветания роду. И все словоформы приветствия, передают теплоту и участие в судьбе другого человека.

Радует, что такое разнообразие приветствий, хотя частично и подзабытое, но всё же дошло до наших дней и мало видоизменилось!

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

۞ Гой Еси ۞

 

В современном словаре славян-язычников вновь появилось, на время забытое, слово или выражение "гой еси". Что же это за выражение, и в каком случае его употребляют?

 

Гой еси - древнеславянское выражение, имеющее приветственно-пожелательную форму. Такое выражение может означать что-то вроде пожелания здоровья при приветствии. Практически идентичной заменой этому выражению в наше время явилось точно такое же приветственно-пожелательное слово "Здравствуй!".

Выражение Гой еси происходит от древнерусского слова "гой", которое означает: жизнь, здоровье, жизненную силу. Например, в словаре Даля, гоить — стар.слав «говеть, жить, здравствовать». Гой - жизнь, жить; Изгой - из жизни, изжитый. Исходя из последнего заключения, некоторые исследователи словоформулу "гой еси" трактуют немного иначе. Если рассматривать с этой стороны, то "гой еси" означает ровно противоположное "изгою" значение, то есть признание принадлежности роду, племени. Еси - глагол-связка, означающее «быть» или «будь».

 

Некоторые исследователи идут дальше. Они считают, что гой - это не только жизнь и живительная сила, но и животворящая сила, или по попросту говоря - фаллический образ, который относится напрямую к мужскому роду. Этому есть некоторые подтверждения. Например, ни в одной древнеславянской сказке, былине, сказании и т.д., выражение "гой еси" не относится к женщине, только к "добрым молодцам", рекам, Земле, лесам, Руси и так далее. Однако последнее утверждение не является достоверным на 100% и является только предположением историка Бориса Рыбакова и некоторых других. В "официальном" контексте это выражение носит именно приветственную форму, в котором подразумевается пожелание жизни и здоровья. "Гой" также используется как одобрительное восклицание

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

۞МЕДОВЫЕ НАПИТКИ НА РУСИ۞

 

 

СЫТА — вода, подслащённая мёдом, медовый взвар, разварной мёд на воде. Использовалась для приготовления любимых у восточных славян сладких лакомств. С сытой ели кутью. В народе говорили: «Сыченное — медовое, сытить — подсластить мёдом, сыченные мёды — дважды перебродившие».В Полесье сыта с покрошенной булкой называлась канун.

В Древней Руси «рассытенный» мёд был популярным напитком, который употреблялся после еды. От слова «сыть» произошло выражение «наесться досыта», то есть «съел всё, и дошла очередь до сладкого — сыта».

Один из рецептов приготовления сыты заключался в заливании кипятком медовых сот, заложенных в бочку. После растворения мёда в воде напиток процеживался от воска и употреблялся в охлаждённом виде.

Для получения сыты мёд, порой даже в сотах, заливали тёплой водой (до 30 °C), но не горячей, так как иначе начинал плавится воск в сотах. Иногда сыту уваривали на огне, для вкуса могли добавлять травы, пряности, хмель.

ПИТНЫЙ МЁД — праздничный древнерусский напиток. Первоначально при изготовлении такого напитка не использовали воду и не добавляли алкоголь, он был свободен от сивушных масел, тяжёлых спиртов, жирных кислот и имел свойственные только ему аромат и вкус.

СТАВЛЕНЫЙ МЁД

В русских летописях впервые упоминается в 880 году. Рецепт приготовления такого мёда был описан в «Домострое».

Технология изготовления ставленого мёда напоминала технологию изготовления вина. Брали две трети и более мёда и одну треть сока ягод (обычно использовалась брусника, вишня или малина) без добавления воды. Смесь подвергалась естественному брожению в бочках или открытых чанах, после чего её многократно переливали и выдерживали в засмоленных бочонках, которые зарывали в землю на длительный срок — 15—20 (иногда до 40) лет. Минимальный срок до готовности напитка был 5—8 лет, хотя такой мёд считался недодержанным.

Недостатком такой технологии было слишком долгое время изготовления, и из-за этого она применялась крайне редко, поэтому была придумана технология изготовления хмельного мёда.

ХМЕЛЬНОЙ МЁД

В русских летописях впервые упоминается в 920 году.

Рецептура была такая же, как и у ставленого мёда, но в смесь мёда и сока ягод ещё до начала брожения добавляли хмель. В результате мёд получался более крепким, и употреблять его можно было уже на третий год. Идеальным сроком выдержки для хмельного мёда считались 10 лет.

ВАРЁНЫЙ МЁД

В русских летописях впервые упоминается в 996 году.

Несмотря на двукратное сокращение времени готовности хмельного мёда относительно ставленого, процесс всё же оставался длительным, и поэтому появился варёный мёд, который делали по примерно такой же технологии, как и пиво, причём на изготовление уходило меньше сырья и получалось гораздо меньше отходов. При этом способе напиток был готов уже через две-три недели.

ПУРЕ

В Мордовии готовили напиток пуре, при изготовлении которого использовалась перга, приготовление сочетало в себе как «пивную» так и «винную» технологии, переливы, «подкормку» мёда и даже его вымораживание. При таком изготовлении напиток был готов уже через год.

МЕДОВОЕ ВИНО

Изготовление медовых вин получило широкое распространение на Руси, где климатические условия не располагали к выращиванию винограда. Исторически сложилось, что вино в России производилось преимущественно из ягод и плодов, с добавлением мёда и целебных трав.

Натуральное крепкое вино возможно получить естественным путём только сбраживанием мёда. «Счастливы будут те времена, — писал выдающийся знаток медоварения профессор Цессельский, — когда вместо водки и пива наш мужичок будет подкрепляться собственным напитком, приготовленным из мёда и фруктов».

Начало медоварения на Руси было положено в глубокой древности. Медовый напиток считался очень ценным продуктом. Мёд хмельной варили и на монастырских землях, мёд приносили в дань церквям. К недостаткам традиционных способов приготовления медовых вин следует отнести длительность процесса кипячения медового раствора, что приводило к снижению биологической активности готового вина, длительный процесс его приготовления и непродолжительный срок хранения.

МЕДОВОЕ ПИВО — слабоалкогольный напиток, получаемый спиртовым брожением медовой сыты с хмелем, иногда с добавлением пивных дрожжей.

СБИТЕНЬ

Сбитень — старинный восточно-славянский напиток из воды, мёда и пряностей, в число которых нередко входили лечебные травяные сборы. Впервые упомянут в славянских летописях в 1128 году. Употребляют горячим или холодным.

Первое упоминание о сбитне как о напитке, широко употребляемом славянами, относится к летописным источникам XII века. Тогда он назывался переваром, а позднее — взваром или просто варом.

До появления на Руси чая сбитень, пожалуй, был единственным горячим напитком русов, приготавливали его в самоварах.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

۞ВЕНОК. История и традиции۞

 

Славянский венок

Венок является традиционным украшением у славян, однако мало кто знает, откуда пошла традиция плести венки и что символизирует собой такой необычный головной убор.

Само слово "Венок" произошло от старославянского вѣно «дар». Веночница - женщина, плетущая и продающая венки. Венок представляет собой плетёное из трав, веток, цветов, кольцо, которое надевается на голову в виде украшения.

 

Венки вешали над дверьми и у входа, чтобы отвратить нечистую силу или уничтожить недобрые помыслы злого человека или человека с "нехорошим глазом". Венки клали под первый сноп нового урожая от грызунов. Подкладывали под подушку роженице для отвращения сглаза и помощи в будущих родах. Также окуривали подожженным венком, созданным из специальных трав, больных. По тем травам, которые были вплетены в венок, судили о расположении, настроении, состоянии, положении девушки. Например, венок из мяты в Польше означал девственность, а венок из гороховых побегов с полными стручками означал нежелание девушки выходить за нелюбимого замуж. Венок из лавровых листьев в Риме считался признаком воинской славы и императорской власти, а из дубовых листьев вручался воинам, которые проявили особую отвагу в бою или спасли своего товарища. Миртовые венки у римлян считались избавляющими от опьянения, поэтому в таких венках часто проводились застолья. А вот венок из колючего терна предназначался осуждённым на смертную казнь. Венок из цветов апельсина у арабов предназначался невесте, как символ плодородия. Оливковый венок у китайцев вручался литераторам, поэтам, писателям.

 

Изготовление венка.

Изготовление венка - это целый ритуал. В различных племенах, а также на различные праздники плетение венков сопровождалось многочисленными традиционными элементами. Занимались этим обычно девушки. Ритуал подразумевал определённое время плетения, число венков, размеры, формы, различные виды плетения и состав. Всё это являлось сакрально-символическим кодом, который соответствовал тому или иному событию. Особое внимание уделяли составу венков. Если сегодня венки заплетают ради забавы или в дань древней традиции из любых трав, которые попадутся под руку, то в древности каждый вид венка состоял из определённых растений, например, на русальной неделе и в праздник Купалу, в венок вплеталась полынь, как средство против нечистой силы. К тому же, венки, которые состоят из определённых трав и надетые на голову, являются настоящей ароматерапией, которая способна подарить благотворное состояние, настроить на нужный лад и даже помочь в излечении некоторых болезней.

 

Изначально венок был ритуальным предметом, который плёлся на праздники - сезонные, священные, свадьбы, похороны и другие. Венок - это настоящий оберег. Издавна предметы и вещи, которые имеют отверстие, считались заряженными особой силой, способными отпугнуть противные человеку сущности или негатив. Связано это с женским началом, символом женской природы и магии, символом рождения жизни. Подобными традиционными магическими предметами являлись кольца, обручи, калачи, камни с естественным отверстием (Куриный бог). По причине того, что венки были ещё и оберегами, ими украшали домашних животных и различные части своего дома как снаружи, так и изнутри. Венками украшали не только людей и домашнюю скотину, но также дома и постройки, колодцы, столбы, кладбища, забрасывали на плодовые деревья в огородах и крыши домов. В некоторых регионах плелись специальные венки для коров, коз, овец, а в сёлах Поморья даже сохранился обычай плести венки для гусей, индюков, кур и другой домашней птицы.

 

Что касается празднично-обрядового предназначения венка, то здесь существует масса различных традиций, связанных с использованием этого нехитрого предмета. Сквозь купальский венок доили домашнюю скотину или процеживали молоко. Через большой венок пролезали сами, как бы символизируя этим новое рождение, которое оставляло в прошлом болезни, негатив и неприятности. Также через венок протаскивали различные вещи, которым хотели подарить новую жизнь или новые силы. Через венок смотрели в ходе определённых ритуальных игрищ, сквозь него пили и умывались. Предназначений купальского венка более чем предостаточно и в каждом регионе древней Руси, племени или поселении существовали свои особенности и методы его использования.

 

По окончании праздника или события, венки использовали либо для дальнейших обережных действий, например, украшали дом, помещали в огородах от вредителей, червей и градобития, подкладывали под наседку, использовали для гадания, либо сжигали в костре. Гаданий при помощи венков существовало немало. Например, известно гадание на славянский праздник летнего солнцестояния Купалу, когда сплетенные венки бросаются в реку и по их поведению определяется дальнейшая судьба её владелицы. Толкований у этого гадания множество: тонущий венок - смерть, плывущий - долгая жизнь или тонущий - год без замужества, по плывущему или приставшему к берегу венку определяли в какой стороне дом суженого. Помимо гаданий при помощи венков, бросаемых в реку, венки забрасывали на дерево, чтобы узнать кому сулит скорое замужество (чей венок зацепиться за ветку), оставляли во дворе и следили чей венок быстрее завянет (грозит несчастье), подкладывали под подушку, чтобы увидеть вещие сны и так далее.

 

Свадебный венок

По причине того, что венок (круг с отверстием) считается символом рождения и новой жизни, он являлся непременным атрибутом свадеб. Наряду с венком, традиционными атрибутами свадеб также являлись кольца, калачи, караваи с отверстием посередине. Всё это символы новой жизни, любви, счастья. В обычай славян также вошла традиция дарить венок девушке в знак предложения сватовства. Венок невесты символизирует новое рождение в качестве жены. Обновление человека, сбрасывание старой жизни и вход в новую жизнь. Это, своего рода, символ умирания старой, девичьей жизни, обновление души и тела и рождения новой жизни в качестве замужней женщины. Брачные венки, в отличие от праздничных, обычно сохранялись на долгое время или даже на всю жизнь. Брачные венки сохраняли в сундуках, их ставили в красный кут, где они, благополучно высыхая, стояли долгие годы, зашивали в подушку молодожёнам, клали под колыбель новорождённого. Возможно, что именно древнейшая традиция украшения венками на свадьбах, обмен венками между невестой и женихом, послужила тем самым прообразом колец, которые затем стали изготавливать в кузницах специально для свадеб, а сегодня в ювелирных мастерских.

 

Существовал обычай плести венок при последней жатве. По окончании жатвы оставляли последний сноп, который также известен как "Велесу на бородку". Это сноп оставляли на поле или приносили в дом, где хранили его до следующего года, как оберег, который привлечёт хороший урожай и в следующем году. Кроме последнего снопа, плёлся и венок из последних скошенных колосьев. Такой венок надевали на голову самой красивой девушке, которая была символом удачи, хорошего плодородия, символом богини плодородия, которая подарила людям хороший урожай. В этом венке девушка приходила в поселение, где устраивался праздник и где она, конечно же, была главным персонажем торжества, которого восхваляли и благодарили за обильный урожай.

 

Венки издавна являются непременным атрибутом погребальных церемоний. Венки возлагаются на могилы или оставляются в месте гибели, пускаются по воде в случае кораблекрушения. В современных погребальных церемониях, венки - это дань памяти усопшему. Венок в качестве ритуального предмета на похоронах символизирует всё то же рождение и вечную жизнь. Круг с отверстием посередине символизирует переход душ умершего в иной мир и его рождение в новом теле, в новом качестве, обновление души, очищение, которое принесла душе смерть физического тела. Также венок можно понимать и как конец жизненного пути, начало нового пути, в физическом ли мире или в мире Нави. В связи с тем, что венки были непременным атрибутом свадеб, существует предположение, что в древности венки в погребальных обрядах участвовали только при похоронах детей, подростков или молодых людей, которые не успели выйти замуж или жениться. Таким образом, устраивалась символическая свадьба. Вместе с погребально-свадебным венком также существовал обычай хоронить незамужних девушек в традиционном свадебном платье (наряде), который известен и в наши дни.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

۞ ВЕНИК - ОБЕРЕГ ДОМА ۞

 

Славяне всегда считали, что дом необходимо оберегать от злых духов, наговоров, зависти и просто отрицательной энергии с помощью оберегов для дома.

 

Но в наше время, люди настолько увлечены инновациями в технологиях, что совершенно забыли о старых преданиях, домовых и нечистой силе. Хотя домашние обереги точно также необходимы для вашего дома.

Главным домашним оберегом считался веник. Назывался он «домовушкой». Считалось, что домовой любит находиться на кухне, там ему уютнее всего. С этого следует, что «домовушку» желательно расположить в ее районе. На Руси, кухню называли центром домашнего очага, поэтому домовой живет именно там, оберегая уют и домашнее тепло.

 

Также утверждали, что домовенок мог жить под самым обычным веником. Двадцать четвертого сентября (этот день называется — Федорин день) он целый день находился в своем убежище. Поэтому мусор в этот день не выносили из дома.

 

Существовал на Руси еще и интересный обряд посвященный «домовушке». Веник, который раз в год выбирали, как обрядовый, выкидывали на пересечение дорог в четыре стороны. Делалось это для того чтоб все беды, которые накопились за год, уходили на все стороны и ни когда не находили дорогу обратно.

 

Чтобы сделать простой домашний оберег своими руками, повесьте веник рукояткой вниз на входную дверь со стороны улицы. Конечно, в наше время это сложно сделать. Соседи могут не понять это действие, а те кто знаком с этим домашним оберегом могут даже обидеться. Но знать о существовании такого оберега стоит.

 

Любая любимая вещь может стать оберегом. Для этого достаточно верить в то, что она действительно приносит удачу. Этим оберегом может быть все что угодно. Ведь согласитесь, у каждого из нас есть такая вещь, в которую мы истинно верим. И если у вас намечается какое-то важное мероприятие, обязательно возьмите ее с собой или наденьте.

 

Обереги способны отгонять нечисть и приносить удачу, оберегать уют Вашего дома. Но согласитесь, многое зависит от того с кем вы дружите, кого приглашаете в свой дом. Как известно, все в наших руках.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

۞ БАНЯ НА РУСИ ۞

 

История бани началась ещё в глубокой древности, причём баня была не только местом для мытья, а также особенным, почти священным местом.

 

Считалось, что баня объединяет 4 главные природные стихии: огонь, воду, воздух и землю. Поэтому человек, посетивший баню, как бы вбирал в себя силу всех этих стихий и становился крепче, сильнее и здоровее. Недаром на Руси бытовала поговорка «Помылся – будто заново родился!».

На Руси с баней были связаны все самые важные события: рождение, свадьба, выздоровление после тяжёлой болезни.

Была традиция: обязательно посетить баню перед свадьбой и на следующий день после свадьбы. Наши предки полагали, что предназначение бани состоит не столько в очищении тела, сколько в очищении души. Считалось даже, что если больному не помогла баня, то ему уже ничто не поможет.

 

Парную баню на Руси называли мыльней, мовней или влазней. По данным историков (история русской бани), ещё в V-VI веке на Руси были в ходу такие бани, причём ими пользовались как богатые, знатные люди, так и простой люд. Русская баня – одна из самых древних, она появилась почти одновременно с самим возникновением славян. О бане упоминается в устном народном творчестве ещё тогда, когда даже не было письменности.

 

Наши предки издревле верили в целебную и очистительную силу бань, связывали здоровье с чистотой. Баня всегда считалась самым лучшим способом преодолеть хворь, сглаз и вообще всё плохое. Со временем предложение искупаться в бане стало признаком гостеприимства. Гостя сначала вели в баньку и лишь затем кормили и укладывали спать.

Кстати, было бы неверно связывать парную баню только со славянами. На самом деле такие бани появились впервые у многих народов Поволжья, Урала и Сибири – не только у славянских племён, но также у финских, угорских и других. Например, в тайге и в наши дни сохранились избушки охотников, построенные по принципу бань. Во времена великого переселения некоторые финские народы перенесли парную баню по-чёрному в Скандинавию и Европу. Есть мнение, что древнеиндийские бани темаскуали, в которых до сих пор парятся вениками из кукурузных стеблей и лечебных трав, принесли в Америку сибирские племена.

 

Бани были настолько важны для наших предков, что даже в договоре с Византией в 907 году было специально оговорено, что русские послы в Константинополе могут посещать бани в любое время. Описание бани встречается ещё в «Повести временных лет» и иностранных летописях. Русские бани удивляли большинство иностранцев, их поражало то, как русские парились в бане, обливаясь квасом или ледяной водой и били друг друга веником. Иностранные путешественники даже считали парение в бани добровольным мучением, пыткой. Они очень боялись парения, однако после посещения русской бани чужеземцы чувствовали себя замечательно. Впечатления от русской бани были настолько сильными, что слух об оздоровительном эффекте русских бань распространился по всему свету.

 

Монахи решили проверить, какой на самом деле эффект производит баня на больных. Эти наблюдения подтвердили, что банная процедура является отличным лекарством от многих болезней. Повсеместно при банях стали появляться своего рода больницы.

В древности русские бани представляли собой небольшой деревянный срубовой домик с единственным окошком, находящимся под потолком. Щели между брёвнами обычно были законопачены древесной смолой и мхом. В углу стояла большая печка-каменка, в которой разжигают огонь, отапливающий саму баню и нагревающий камни, положенные сверху на печь. В бане также стояла бочка или чан с водой. Когда камни раскалятся, огонь тушили, а раскаленные камни поливали водой. При этом двери и окно плотно закрывали и парились, сидя или лёжа на полках. На верхней полке могут париться только выносливые и опытные парильщики, так как температура там может достигать 100 градусов. Как правило, бани ставили недалеко от водоёмов. Зимой после бани люди выбегали нагими на улицу и ныряли в прорубь или обтирались снегом, как мочалкой. Летом же после бани просто обливались холодной водой или прыгали в водоём.

 

Первые бани строились исключительно из брёвен. Лишь в одной из летописей 1090 года было упомянуто о кирпичной бане, построенной в Переславле.

 

Баню мог построить любой человек, имеющий достаточно для этого земли. В середине XVII века даже вышел указ, в соответствии с которым бани разрешалось строить только на расстоянии от жилых домов, видимо, во избежание возгорания. Традиционно бани топили по субботам, поэтому субботы назывались банными днями, не работали даже присутственные места. В домашних банях мылись всей семьёй, и мужчины, и женщины парились все вместе, без какого-либо стеснения. Общественные бани отличались лишь тем, что женщины мылись на одной половине, а мужчины – на другой. Лишь с 1743 года стало запрещено в общественных банях мужчинам старше 7 лет заходить в женскую баню, а женщинам входить в мужскую баню.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

ОБРЯД СОЖЖЕНИЯ БАДНЯКА

 

Бадняк – это обрядовое полено, торжественно вырубленное из стоячего сухого дерева накануне зимнего солнцестояния. Бадняк является воплощением “старого” Солнца (старого года). Часто ему придают человеческие черты, например: оставляют сучок-нос, намечают рот и глаза, прикрепляют бороду.

Относятся к бадняку уважительно: с ним общаются словно с дорогим гостем, “одевают” в нарядные ленты и рубахи, “поят” его мёдом да вином, “кормят” кашей, а затем прощаются, сжигая в обрядовом огне, приговаривая:

 

“Бадняче-веселяче! Мы даём тебе пива да хлеба,
Так и ты подай нам того же на весь год:
Всякого счастья, красы да здравья!
Счастливо тебе перегореться да повеселиться –
По добру в очаг наш ложиться!”

 

Так народ прощается с прожитым годом, благодаря его за всё хорошее, что он принёс, и сжигая связанные с ним неприятности и несчастья. Простившись со “старым” солнцем, люди готовы встречать “новое”, возлагая надежды на самое лучшее.

 

Обряд, связанный с сожжением бадняка, говорит о начале нового сезонного цикла, сулит плодородие и благополучие. Бытует поверье, что чем больше искр “родит” бадняк, тем больше счастья прибудет с “новым” Солнцем. Головню и золу от сгоревшего бадняка позже употребляли в различных колдовских и лечебных целях.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Ирий, сад Вырий

 

В славянском язычестве, славянской мифологии, помимо таких терминов, как Явь, Навь и Правь, обозначающих три мира, существует и такой термин, как Ирий или Вырий. Ирий - это, если можно так выразиться, славянский рай. Особый мир, который отличается красотой, блаженством, беззаботностью и всеми другими качествами, которые обычно приписываются такому месту.

Местоположение Ирия может отличаться в зависимости от различных версий поверий в ирийский сад. По одним представлениям, Ирий находится на небе или на небесной тверди; по другой версии, Ирий находится в ветвях мирового древа; по третьей версии - это очень далекий мир или некая параллельная реальность, где живут души, достигшие особого развития, добившиеся особых заслуг и так далее.

 

Вырий или, как его ещё называют, Сад Вырий - прообраз рая. Древние славяне верили, что именно в Ирий улетают на всю зиму птицы и уползают змеи. В этот цветущий рай уходит на ночь Солнце, прячется на всю зиму тепло, дожди, туда же уходят предки. Ирий можно связать с одной из форм Нави, то есть иным миром. О том, что Ирий находится в кроне мирового древа, рассказывают различные мифы и сказки, в которых говорится, как какой-нибудь герой находит высокое дерево, стебель растения, взбирается по нему наверх и обнаруживает там прекрасный сад, где живут невиданные животные, существа, предки и Боги. Такие сказания присутствуют у многих народов мира.

 

Стоит отметить, что Ирий (Ирей, Вирий, Вырой) присутствует во многих верованиях славян, расселившихся по всей Европе, а также у народов восточных и азиатских стран. Его называют сказочной страной, страной, которая находится далеко на юге, небесной страной, подземной страной. В Чехии этот рай называют - Irij, в Польше - Wyraj. Первое письменное упоминание этого термина на Руси найдено в «Поучении» Владимира Мономаха.

С Ирием связано множество разнообразных и крайне интересных поверий. Например, первой в Ирий на зимовку улетает кукушка. Происходит это по той причине, что у кукушки хранятся ключи от Ирия. Она отпирает врата, и тогда следом пускаются все остальные птицы, насекомые, змеи и так далее. Также кукушка прилетает первой с наступлением весны и по звуку первого весеннего кукования люди понимают, что врата Ирия отперты и вскоре к людям вернутся птицы, насекомые, весенние боги, тепло, радость, счастье и души предков, которые по этим же поверьям возвращаются в мир людей либо в виде птиц, либо на крыльях птиц и насекомых. Считается, что птицы и змеи отправляются в Ирий 14 сентября (праздничный или особый день, который также называют - Закрытие Сварги), возвращаются на 26 марта. Также с открытием Ирия или Сварги, открываются врата для дождей и для небесных коров-туч, которые выходят пастись на небесных лугах и орошают землю своим животворным молоком (дождём). В связи с отлетом птиц в Ирий, у славян существуют особые ритуалы, одним из которых является погребение птичьего крыла в начале осени.

 

По другому поверию, ключи от Ирия хранятся не у кукушки, а у жаворонка. Миф гласит, что на заре времён ключи хранились у вороны, но та прогневала Богов, те отняли ключи у вороны и отдали их жаворонку. С тех пор жаворонок заведует вратами райской страны. Есть миф о том, как ключи от Ирия получила не кукушка и не жаворонок, а ласточка. Он повествует о том, что у ворона изначально было два ключа от Ирия. За то, что ворон громко каркал и тревожил души, Боги повелели отдать ключи ласточке. Ворон отдал один ключ, а второй оставил себе. Ласточка стала стыдить его, и тогда ворон со злости вырвал клок из хвоста ласточки, и с тех пор ласточка имеет раздвоенный хвост. Второй ключ ворон всё же оставил себе и пользуется им, когда ему нужно добыть в Ирие живую или мёртвую воду.

 

Путь в Ирий может лежать либо через дерево, на вершине которого и можно обнаружить дивный сад, либо через землю (именно так туда попадают змеи), либо через воду (омуты, трясины, водовороты). Исследователь Ф. Безлай выдвинул точку зрения, что само понятие и происхождение слово Ирий связано с водой. Судя по этой версии, слово «вырий» восходит к и.-е. *uir* «водоем, море» (ср. лит. jura «море»). Эту версию поддержал другой исследователь О. Н. Трубачев. Это могут подтверждать и различные гидронимы - Вырья, Вырец, а слово водоворот ранее звучало как - «вир». Некоторые другие понятия могут опровергнуть эту версию, например, в белорусском и украинском языках о перелётных птицах по осени говорят «ляцяць у вырай» и «летіти у вирій», что, мягко говоря, никак не соотносится с водной стихией.

 

С Ирием связаны многие сказки и мифы. В Ирие растёт дерево с молодильными яблоками. Есть такое поверие, что здесь текут три реки - из мёда, молока и пива или из меди, серебра и золота. В Ирие есть мёртвая и живая вода, там души пребывают в блаженстве, благоухают цветы и поют ирийские птицы. Именно в Ирие обитают всем известные мифологические птицы - Сирин, Алконост, Гамаюн, Стратим и другие. Иногда Ирий находится на вершине мирового древа, иногда наоборот - мировое древо растёт в Ирие и на ветвях этого древа живут души умерших и ещё не родившихся людей. Птицы (вспомните историю про аиста, который приносит детей, и о котором известно всем с детства) приносят души в этот мир именно из Ирия. При помощи птиц души покидают Ирий и приходят в Явь для того, чтобы повидаться с родственниками, помочь живым или же возродиться в новом теле. Здесь мы можем увидеть, как древнее представление о душах, покидающих Навь на птицах для нового рождения, со временем превратилось в шуточную байку об аисте, который в клюве приносит младенцев.

 

Вообще образ Ирия или Вырия - это и есть Навь, только в самом лучшем своём воплощении или виде. Ирий - это благодатная Навь без признаков какого-либо негатива. Ирий можно считать той же Навью, однако не будет ошибочным и толкование, что Ирий - это отдельная часть Нави. Если Навь подразумевается нами, как обширное и бесконечное пространство или потусторонняя реальность с множеством миров и уровней, то Ирий больше представляется как некая обособленная страна или обособленный мир, где вечность царят красота, блаженство и безмятежность.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

ИСТОРИЯ КОЛЫБЕЛИ НА РУСИ

 

Колыбель — чудо из глубины веков, созданное с любовью для самых сладких снов младенца.

И сто лет, и много веков назад сидела мать у детской кроватки и пела песню-оберег своему ненаглядному крохе. В многовековой истории детских колыбелей заключен колоссальный пласт народной культуры и верований.

Можно без преувеличения сказать, что из люлек, зыбок, колысок, качалок, баюколок, плетенных или выдолбленных, подвесных или «ванек-встанек» вышла вся Россия. Все они такие разные по исполнению и виду имели общее назначение — пестование подрастающего человечка.

 

У многих народностей существовало древнее поверье: нельзя было ломать, жечь или удлинять колыбельку, это могло сократить жизнь малыша. В каждой семье имелась своя счастливая люлька, а если еще не было, то изготавливалась она с молитвами и любовью. А затем передавалась от поколения к поколению: как только малыш подрастал, он уступал место новорожденному. Зыбка, изготовленная из прочного дерева, могла прослужить 200 лет. На ней писали год рождения ребенка, таких надписей можно обнаружить на музейных экспонатах до шести и более. Если позволяли средства, зыбка заказывалась хорошему мастеру с добрым сердцем. Он творил люльку с умением и благословясь. Люди победнее мастерили колыбельки сами. Если семья хотела, чтобы детей было много, то муж уходил в лес и отыскивал там дерево, которое достойно стать люлькой для продолжателей его рода.

 

Выбирался материал для будущей зыбки ответственно: это не должна была быть осина. Считалось, что это дерево привлекает нечистую силу, ребенок в такой колыбельке умрет. Применяли камыш, лубок. В Новгороде найдены лубяные зыбки XI века, что говорит о долговечности этого материала. Еще использовали сосновую дранку и кору липы.

 

Матери готовили полог на зыбку, что также было очень важным моментом:полог защищал не только от комаров, мух и света, но и от злых сил. Ткань подбиралась красивая или вышивалась вручную и обшивалась кружевами. В бедной семье пологом мог стать старый бабушкин сарафан.

На дно зыбки стелилась солома, покрывалась ветошью или старой одеждой. В богатых семьях изготавливалась перина для младенца, набиваемая лебяжьим пухом. К зыбке крепились различные яркие вещички — разноцветные лоскуточки ткани, расписные ложечки. Внутрь помещали маленькие иконки и кресты.

 

У бедных крестьян погремушкой мог послужить высушенный бычий пузырь с зерном внутри. Такая погремушка издавала мягкие звуки, не гремела. Соска делалась из рога коровы, на него натягивали коровий сосок. Еще один вариант соски: смоченный в сладкой водичке хлеб заворачивался в тряпочку.

 

Главным достоинством люлек, зыбок являлась возможность их подвешивания не только в доме, но и в поле и в лесу. В Сибири сохранилось выражение «детей растить на березе», что значит в подвешенной люльке. Подвешивалась зыбка за подтопком, в задней части избы. В матицу (бревно, служащее опорой для потолочных досок) крепко-накрепко вбивалось кольцо, к которому крепили качок — виток прочной толстой проволоки. На виток подвешивалась зыбка: от ее углов отходили веревки, сходившиеся на определенной высоте в петлю, которая надевалась на нижний крючок пружины. Вот такая простая система обеспечивала качание колыбельки при оттягивании вниз рукой или ногой специального ремешка.

 

Управлять зыбкой или «рулить», как говорили в народе, было целым искусством: при резких движениях нового качка зыбка резко подпрыгивала, и ребенок мог вылететь наружу. Качок, вынянчивший несколько поколений детей, обеспечивал ровные и спокойные движения. Состоятельные семьи для “зыбания” (укачивания) своего дитяти нанимали нянек из бедных крестьян. Это обычно были девочки семи – восьми лет, среди которых попадались «славные пестуньи» — талантливые нянечки, способные быстро угомонить заигравшегося или капризничающего ребенка.

 

У некоторых народов колыбелька подвешивалась на очеп — деревянную довольно длинную жердину. Чаще всего для очепа использовалась хорошо гнущаяся и пружинящая береза. Подвешивание колыбели к потолку было не случайным: у потолка скапливался самый теплый воздух, что обеспечивало обогрев малышу. К тому же, у многих народов существовало поверье, что небесные силы охраняют приподнятого над полом ребенка, так он лучше растет и накапливает жизненную энергию. Пол воспринимался границей между миром людей и миром, где обитает нечисть: души умерших, привидения, домовые. Чтобы защитить от них ребенка, под люльку клали разные колющие предметы: ножи, ножницы или гребень.

 

Качать пустую зыбку строго-настрого возбранялось, считалось, что ребеночек в ней не сможет спокойно спать. Эта примета сохранилась до наших дней в отношении кроватки или коляски. В городах использовались больше кроватки-качалки по типу «ваньки-встаньки». Короб ставился на высокие ножки — полозья. Такая колыбелька качалась из стороны в сторону от легкого прикосновения, ее лишь стоило немного отклонить. Достоинством такой кроватки было экономное расположение в тесном жилище, она могла занимать укромное место в углу, а не располагаться посреди комнаты. Малышу открывался более широкий обзор. Относительно источника света, окна или лампы, качалку поворачивали ежедневно по горизонтали, чтобы у ребенка не развилось косоглазие.

 

Недостатком «ваньки-встаньки» была нетранспортабельность: в поле или лес ее с собой не возьмешь. Люльку же можно было загрузить на телегу, а там поставить под куст или подвесить на что-нибудь. Эта идея съемной части сохранилась и в наши дни.

 

С зыбками связано много поверий и обрядов, многие из которых берут свое начало в язычестве:
- Для спокойного сна чада в зыбку было принято класть полено. При этом приговаривали: «Спи так же крепко, как эта деревяшка».
- На люльке писали заговор: «Будиха, не буди мальчишку Миху». Будихой назывался злой дух, который не давал малышу спать. Чтобы Будиха не беспокоил младенца, для него оставляли угощения, а люльку вешали подле икон, под охрану святых.
- У русского народа была вера в то, что младенец, смеющийся во сне, видит райские благоухающие и волшебные сады. Поэтому колыбели старались украсить царскими птичками, причудливыми цветами и деревцами. В изголовье рисовали лучистое красно солнышко, в ногах — ясный месяц и звезды.
- Если ребенок умирал, его колыбельку оставляли в лесу под кедром, деревом мертвых, чтобы уставший в дороге умерший мог прилечь в колыбель и отдохнуть.
- Если младенец благополучно вырастал из колыбельки, то она считалась счастливой и хранилась для следующих деток. Когда же счастливая колыбелька ветшала, ее уносили в лес и подвешивали на дерево жизни — березу.

Для неспокойного малыша были свои приметы и заговоры:
- Клали в люльку полено со словами: «Расти, чадо спокойным, как это полено!»
- Выносили капризника на крыльцо на вечерней зорьке и говорили: «Заря-заряница, красна девица, забери бессонницу-неугомонницу, дай на сон-упокой».
- Бабушка брала золу на палец из печи и рисовала на лбу малыша крестики-заметинки, а сама приговаривала: «Спи, дитя, не плачь, испеку тебе калач! Спи-ка не реви, испеку тебе я три! Семечком помажу. А тебе не покажу. Будешь умничкой, засыпай и не плачь…»
- Младенца до года не принято было показывать чужим людям, поэтому колыбельку покрывали пологом.
- Колыбелька была неизменным спутником и оберегом для грудного младенца. Считалось, что без нее он беззащитен. Особенно вне родного дома и возле порога. Выносили и заносили люльку только головой вперед.
- Не следовало колыбельку с ребенком передавать через порог, оставлять в пустом доме или без присмотра на улице. Злые духи могли подменить ребенка на своего детеныша.

 

Колыбельный век заканчивался для малыша, как только его отнимали от груди, или когда в семье случалось новое пополнение. Кормление грудным молоком продолжалось до двух и более лет.

В крестьянских избах не было отдельных кроватей для детей, они спали рядышком на полатях. Отучить малыша от уютной зыбки было делом не простым. Для этого прибегали к разным хитростям: наряжали мужика «Букой» в вывернутый мехом наверх тулуп, приделывали мочальную бороду, в руки давали клюку. Он вбегал в горницу и, схватив люльку, уносил ее прочь. А удивленному ребенку объясняли: «Бука унес зыбку в лес свою дитятку «зыбать».

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Языческий волхв

 

 

Несмотря на то, что волхвы для дохристианской Руси были людьми, пожалуй, сравнимыми даже с князьями и старейшинами племён, сведений о них сохранилось довольно мало. Большинство из этих сведений содержатся в христианских поучениях против язычества и осуждениях язычества, а также исторических фактах о бунтах язычников против новой религии.

Многие же славные волхвы, жрецы и служители языческих культов "канули в лету" и информации о них не сохранилось совершенно никакой. Однако и те скудные сведения, что достались нам, минуя цензуру христианства, могут рассказать многое о том, кем были эти волхвы, как их звали, чем они занимались и какими делами прославились перед всем славянским народом. Также стоит отметить, что волхвами были не только мужчины, но и женщины, которые упоминаются, как "вълхва" или "волхва".

 

Волхвы являются главными служителями языческой веры. Волхвы издревле были не только главными служителями, которые проводят обряды и праздники, которые наставляют людей, помогают им понять Богов и свою жизнь, но и колдунами, потворниками, занимающимися волшбой, травничеством, целительством, гаданиями, предсказаниями и так далее. Издревле к волхвам было особенное внимание. Стоит отметить, что волхвы были настолько почитаемы, что люди считали их мнение гораздо выше, чем даже княжеское. За предсказаниями и советом к ним обращались даже представители знати и власти. Пожалуй, именно этот фактор и погубил в своё время язычество, так как князь Владимир хотел единоличной власти, желал быть единым правителем, выше и важнее которого никто быть не может. В результате Владимир выбрал ту религию, которая предложила ему эту власть, а волхвы оказались вне закона, были признаны потворниками сатанинских сил. Их преследовали, сажали в темницы, зверски мучили и убивали.

 

Волхвы и жрецы - это категория людей, социальный статус которых определить очень сложно. Волхвами могли быть обычные люди, колдуны, старейшины, затворники, что жили в полном одиночестве в лесах и так далее. Волхвы были и среди царских кровей. К примеру, Всеслав Полоцкий, он же Волх Всеславьевич (Всеслав Брячиславич, Всеслав Вещий, Всеслав Чародей, Вольга Всеславьевич, 1029—1101), который был сыном Брячислава, считался рождённым от волхования и носил на себе некую "сорочку", в которой родился, что расценивают как родимое пятно, как часть плаценты оставшейся после рождения или как атавизм в виде лишней кожи. В «Слово о полку Игореве» сказано о том, что Всеслав обладал даром оборотничества, гадания и наваждения. В былине повествуется, что Волх Всеславьевич с детства обучался трём премудростям: оборачивался ясным соколом, серым волком, гнедым туром. Здесь же говорится, что отец отдал своего сына на учение волхвам, где тот и приобрёл свои умения оборотничества. В лице Волха Всеславьевича соединились функции и волхва и князя. Это вовсе не удивительно, так как многие источники утверждают, что на роль главного волхва в различных поселениях древней Руси нередко вступали старейшины.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

۞ ...Треба... ۞

 

Принесение даров или жертвы Богам и Предкам. Один из традиционных славянских языческих обрядов. В качестве требы Богам может выступать, как пища (пироги, блины, крашеные яйца, кутья, пиво и т.д.), так и предметы быта, обихода, оружие, предметы одежды, в общем всё, что считается приемлемым для требы тому или иному Богу.

Славянская традиция в лице языческих верований предполагает, что каждому Богу положена своя треба, например для Велеса приемлемой требой являются молочные продукты или мёд, а для Перуна требой может выступать пища, приготовленная из говядины (в древности - бык), топор или молот. Также считается, что требы должны быть сделаны собственными руками: пища, приготовленная своими руками, а не купленная, вышивка своими руками и т.п.

 

Так как треба или жертва Богам до сих пор очень распространенное явление, зачастую на капищах для этих целей организуют специальные требища (жертвенники), где люди могут оставить свои подношения Богам и Предкам. Благоприятными для треб являются славянские праздники. Также считается, что требы могут иметь большую силу и отдачу, если совершать их как положено и в специальное для этого время. Это время может зависеть, как от самого места, праздника, так и от того, какому именно Богу приносится жертва. К примеру, считается, что Богу Солнца Яриле лучше приносить дары утром, когда солнце встаёт на востоке, Стрибогу приносятся требы днём на открытых пространствах, а вот Велесу желательно приносить жертвы ближе к вечеру, в сумерках, в тёмных пространствах, низине, овраге и так далее.

 

В этом случае разновидностей треб, подношений, приношений, даров существует огромное количество видов и разновидностей. Зачастую такие мероприятия совершаются не по строго установленным канонам, а по логическому умозаключению. Когда, кому, в какой день и в какой час, продуктами ли или вещами приносить требы - вопрос очень неоднозначный. По этой теме можно написать не одну книгу-исследование, и всё же все они будут не до конца честны и правдивы. Требы нужно приносить по зову собственного желания. Если обряд жертвоприношения будет идти от чистого сердца, если человек, который его делает, немного подумает над тем, как лучше ему сделать то или иное подношение, то оно будет принято Богами в любом случае.

 

В краткости можно лишь сказать, что требы, жертвоприношения чаще всего совершаются на капище в специально отведённом для этого месте и в урочный день. Так же требы приносятся Богам и Предкам перед священным деревом или чуром или на священном требном камне. В некоторых случаях требы приносятся в лесу, в поле, или же прямо в воду реки, озера, водоёма. Иногда треба бросается в огонь. Приношения Предкам традиционно организуются на кладбищах. Кроме того, требу можно приносить и дома, если есть специально отведённое для такого обряда место.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

● УЧИМ СЛАВЯНСКУЮ АЗБУКУ ПО ОБРАЗАМ ●

 

Толи азбука, толи загадки,
Но они в алфавитном порядке :)

 

Гимны дивные поёт,
В ясном Ирии живёт,
Песней в сказку строит мост
Чудо-птица Алконост.

 

Ты в святых её руках
Позабудешь боль и страх,
Взор ясней небесной сини
У прекрасной Берегини.

 

Скот домашний охраняет,
Веды людям поверяет,
Чтит его весь Вещий лес -
Это мудрый Бог Велес!

 

Веет между облаков,
Волю ведает Богов,
Слыша звоны горних струн,
Песнь слагает Гамаюн.

 

В каждом доме он живёт,
Помогает, бережёт,
То сердитый, то смешной,
Добрый дедка Домовой.

 

В гости ездит на печи,
С пылу, с жару калачи
Ест неделю за неделей
Озорной лентяй Емеля!

 

Средь чащобы бурелом
В буреломе – странный дом,
Он стоит на курьих ножках,
А живёт в нём бабка Ёжка!

 

Разливается сурья
В водах вешнего ручья:
Нас приветствует счастливо
По весне Богиня Жива.

 

Рождена по воле Рода:
Золотоых колосьев всходы,
Степи, горы и поля,
Это – Мать Сыра Земля!

 

Всеми красками сверкает,
Там, где речка протекает
Меж кисельных берегов
Дивный Ирий – сад Богов.

 

С новым солнцем народился,
Светом ярым заискрился
Озаряя глыбы льда,
В мир спустился Коляда!

 

Как высок дремучий Лес -
Сосны, ели до небес,
Помни – всадник, ты иль пеший,
Здесь в лесу хозяин – Леший!

 

В зимний праздник – Новый год
Он подарки нам несёт,
Берегите, детки, нос –
К нам стучится дед Мороз!

 

Добрый Дрёма по ночам
Ходит тихо по домам,
Охраняет сна границы
Бережёт нас от Ночницы.

 

С новогоднею звездою
Он идёт за Колядою -
Добрый год и добрый день
Щедрый нам несёт Овсень!

 

Грозовой подобен тучи,
Всадник к нам летит могучий,
В свете ярых молний-рун
Скачет по небу Перун!

 

Растянулся над рекой
Пояс дивный – расписной,
Отражаются в водице
Косы Рады-Радуницы.

 

Колокольчик Сон-травы,
Он кладёт у головы,
Валерьяну, мяту, донник -
Сладкий сон наводит Сонник.

 

Под роскошным звездопадом,
Под осенним листопадом
Снова ночи равен день,
Мы встречаем Таусень.

 

Тёмной ночью на погосте
Хулиганят навьи гости,
И до самой до зари
Бродят злые Упыри.

 

Храбрый витязь-чародей
Удивляет всех людей -
Мчится по небу высоко
Светлый Финист – ясный сокол!

 

Привечайте Заряницу –
Для того она искрится,
Чтоб вверху с утра возник
Бога Хорса светлый лик!

 

Коль работаешь со скукой,
Обоймёт тебя Докука,
И прилипнут, кособоки,
В миг докучливые Цмоки.

 

Чёрной ночью колдуны
Насылают злые сны,
Не ходи ты за порог –
Нынче в силе Чернобог.

 

От проклятья и от сглаза,
От любой другой заразы –
Крепко помни ты, малыш,
Помогает русский Шиш!

 

У него рука мягка,
Как ухватит за бока -
И не вырвешься, болтун -
Защекочет Щекотун.

 

Причитаю; "Эх, да Эх!
Зблудился, как на грех!",
И теперь мне не до смеха -
Надо мной смеётся Эхо.

 

В синем море-океане
Юша-змей плывёт в тумане -
Сто голов торчат оттуда
У морского Чуда-Юда.

 

Он на зореньке встаёт,
И тепло Земле даёт -
По весне нам дарит силу
Ясноликий Бог Ярила!

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Берсерки у славян. Какой след они оставили в истории?

 

Летописи называют имя одного из древнерусских берсерков – Рагдая, ходившего в одиночку против трехсот воинов. Или Ключевский упоминает Демьяна Куденевича, отгонявшего половецкое войско от Переяславля. Такое под силу только берсерку. Может, стоит напомнить, как умирал Евпатий Коловрат? Зимой 1238 года со своим полком в 1700 человек он разбил отряды Бату-хана и целый год удерживал Владимиро-Суздальские земли.

Последний его бой весьма интересен для исследователей русского ратного искусства. Достаточно сказать, что монголам так и не удалось в рукопашном бою взять горстку берсерков во главе с Евпатием. Все их атаки перебивались. И тогда отступившие кольцом монголы расстреляли берсерков со всех сторон из камнеметов. Бату-хан был удовлетворен победой, но восхищение свое выразил в том, что отпустил раненых берсерков, наказав им с почестями похоронить убитого воеводу. А что, собственно, такое «коловрат»? Коловорот, то есть «вращающийся по кругу». Это кличка берсерка.

 

Берсерк – значит «бешеный». Он никогда не обороняется, он всегда нападает. Это нетрудно понять. Обороняясь, невольно становишься мишенью. Когда в нас посылается один или два удара разом, защититься можно, но когда десять – нельзя. Чисто физиологически. А вот самому наброситься на десятерых и разметать их можно. Не верите? – Посмотрите русскую драку. В ней каждый субъект нападает. Яро, напористо. Кто не выдерживает, «ломается», тот часто просто убегает, ибо противника уже не остановить. А уж кричат-то! И с крика начинают.

 

Другой любопытный момент – берсерки, вводя себя в невменяемое состояние, освобождаясь от одежды, попросту рвали ее на себе. Бой этот называется «охотницким» и символизируется разрывающими друг друга волками. Впервые изображение их встречается на ритуальном кубке-ритоне из кургана Х века, названного «Черная могила». Голову теряют потому, что приводят в действие сложный физиологический механизм, изменяющий протекание нервных реакций организма. В этом состоянии у берсерка значительно увеличивается скорость двигательных рефлексов. Движения его порывисты и легки, затормаживается деятельность периферийных рецепторов, отчего берсерк не испытывает, например, боли, если его в этот момент ранить. Деталь, может быть, и второстепенная, но на мистифицированный рассудок древних накладывала свой особый отпечаток. Например, дерущийся со стрелой в спине и при этом не испытывающий боли вряд ли не вызывает суеверного страха у врага. А дикая сила берсерка, способного в эти минуты разорвать руками подвернувшегося противника? Вот откуда известное из летописей «разрубание на полы», то есть пополам. Напомню, что своего врага в ритуальном побоище – богатыря-ордынца Хоставрула – Евпатий Коловрат разрубил до седла.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Как выглядело поселение древних славян?

 

Поселения древних славян обычно располагались на возвышенных местах, находящихся вблизи источника воды — реки; ручья или родника. Поселение, которое обычно состояло из нескольких домов, никогда не оставалось без защиты. В большинстве случаев поселки окружались частоколами — изгородями, состоящими из глубоко забитых в землю рядом друг с другом толстых бревен. Их концы обычно заострялись и для прочности обжигались на костре.

 

За частоколом стояли дома, также сложенные из толстых бревен. Они были покрыты соломой или крышами из деревянных жердей. Окна в домах были небольшими и прорубались почти у самой земли. Вот почему в жилищах древних славян было так мало света — старались сохранить тепло в холодное зимнее время.

 

Главная часть дома — очаг, сложенный из камней. Он использовался для отопления и приготовления пищи. Трубы у очага не было, и дым выходил на улицу через открытую дверь. Мебели в таком жилище было очень мало: несколько деревянных лавок и большой стол для совместной трапезы, еды.

 

Рядом с домом обычно строили хлев — помещение, где содержали скот. Он не отапливался, поэтому в холодное время домашних животных приводили в дом. Около хлева устраивался навес для хранения необходимых орудий труда, а также выкапывались землянки, в которых хранили зерно и другие запасы, заготовленные на зиму.

 

Число домов в поселении могло очень различаться, от двух-трех до нескольких десятков. В середине большого поселения обычно оставалось свободное место, на котором собирались сходы — собрания жителей, где сообща решались все важные дела. Позднее на этой площади стали устраивать святилища, где поклонялись главнейшим богам. Рядом со святилищем обычно строили небольшой домик, где жил жрец, совершавший церемонии.

 

Вокруг поселения располагались очищенные от леса и огороженные участки вспаханной земли, на которых выращивали зерно и необходимые овощи.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

РУСИЧ - ВОИН

 

Он не имеет права на слабости и поступки, способные ослабить Род, или повредить своей земле.

Он не имеет права пренебрежительно относиться к своему телу, здоровью, сознанию.

Он обязан поддерживать физическую форму и чистоту разума. Он не приемлет пьянства, разврата и наркотиков.

Он не имеет права оставлять безнаказанным унижение собственного достоинства, чести Рода, своих соратников, детей и женщин. Ибо жизнь слишком коротка, чтобы пренебрегать таким понятием как честь.

Он не имеет права быть трусливым.

Он не имеет права быть ленивым и неумелым.

Он не имеет права быть грубым и невоспитанным (воспитанность, в первую очередь, это - умение не мешать окружающим).

Он не имеет права быть бедным и экономически зависимым. Он обязан прикладывать все силы для повышения собственной состоятельности и финансового благополучия своей семьи.

Он должен достигать благополучия, дабы при необходимости иметь возможность помогать соратникам и делам, направленным на благо своей земли и Рода.

Он не имеет права участвовать в делах, способных сколь-нибудь уронить достоинство русского человека.

Он обязан быть осторожным и осмотрительным.

Он обязан уметь плавать, уметь выживать вне благ цивилизации, иметь навыки вождения, рукопашного боя, обращения с холодным и огнестрельным оружием.

Он имеет Честь.

Он имеет право выбирать момент собственной смерти и определять ее необходимость на свое усмотрение.

Русич-Воин имеет только то, что может нести с собой и то, что может защитить.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

БОРОДА - БОГАТСТВО РОДА

 

Раньше на Руси, как и на других землях, всегда носили Бороду.

 

Борода - Богатство Рода. То есть борода на лице каждого мужчины - это Богатство его собственного Рода.

 

Повреждение бороды мужчины или насильственное отрезание её в древние времена считалось тягчайшим преступлением против своего древнего Рода Великой Расы и оскорблением Небесных Богов, покровительствующих этому Роду. Оскорбление Небесных богов не прощалось никому, из-за этого в прошлом произошло немало войн, а подпалённая борода посла в старое время считалось объявлением начала войны.

 

Зрелых безбородых мужчин издревле называли женоликими, с ними старались не заключать военных и иных договоров, ибо считалось, что женоликие мужчины ведут женский образ жизни (говоря современным языком, они являются людьми противоположной половой ориентации).

 

Волосы испокон веков образно сравнивали с засеянным полем пшеницы: как колосья пшеницы впитывают в себя все соки и живительную силу Матери Сырой Земли и чистый свет Ярилы-Солнца и хранят их, так и волосы человека получают и сохраняют живительную силу от Небесных Богов, от Земных Родителей и Предков Рода, от Матери-Природы, от космических лучей Ярилы-Солнца и Небесных Звезд. Недаром же волосы издревле называли космами, т.е. связанные с космосом, который подпитывает человека.

 

Волосы символизировали множество светлых Природных и Божественных Сил, которые помогают человеку в жизни, они также означали достаток в древнем Роду, изобилие и счастье в семье.

Девушкам с малолетства волосы заплетали в одну трехлучевую косу, ибо это символизировало объединение жизненных сил Миров Яви, Нави и Прави. Коса располагалась вдоль позвоночника и считалось, что все светлые Bceленские силы через волосы переходят в позвоночник и наполняют тело, Душу и Дух девушки особой жизненной силой, подготавливая ее к будущей Священной миссии материнства.

 

Когда девушка выходила замуж, ее девичью косу расплетали и взамен ей заплетали две косы, ибо с этого времени она получала через волосы, собранные в косы, жизненные Bceлeнckиe силы не только для себя, но и для будущего peбёнкa.

Мужчины также бережно относились к своим волосам. Борода являлась символом зрелости, мужественности и самостоятельности.

 

Исследования Пентагона показывают - наличие бороды имеет прямое отношение к боевой эффективности.

В опубликованном докладе исследовательской группы Xegis Solutions говорится, что бороды имеют прямое отношение к боевой эффективности.

 

"Мы взяли 100 человек, 25 человек из спецназа у которых были бороды и 25 спецназовцев у которых бород не было, 25 из регулярной армии, которым было разрешено отращивать бороды для исследований и последние 25 были из регулярной армии без бород. Все 100 участвовали в боевых столкновениях в Афганистане".

 

Результаты исследований были потрясающими, из 50 солдат с бородами никто не был ранен или убит, точность стрельбы у них была значительно выше, чем у солдат без бород. У солдат у которых не было бород был высокий уровень неисправности личного оружия и с ними всё время происходило какие-то происшествия.

 

Эти исследования также показывают, что систематическое отращивание бороды приводит к повышению уровня тестостерона (мужского гормона) у носителя бороды, что стимулирует эндокринную систему, приводя к тому, что такие мужчины физически более сильные, они принимают более точные и взвешенные решения, имеют более трезвые суждения в стрессовой или ограниченной во времени ситуации. Однозначно установлено, что тестостерон положительно влияет не только на психические, физические, но и на умственные параметры. В частности, отращивание бороды оказывает положительное воздействие при симптомах СХУ (синдроме хронической усталости).

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Арабский путешественник Ибн-фадлан о Русах

 

Я видел русов, когда они прибыли по своим торговым делам и расположились у реки Атыл. Я не видал людей с более совершенными телами, чем они. Они подобны пальмам, белокуры, красны лицом, белы телом. Они не носят ни курток, ни хафтанов, но у них мужчина носит кису, которой он охватьвает один бок, причем одна из рук выходит из нее наружу. И при каждом из них имеется топор, меч и нож, причём со всем этим он никогда не расстаётся. А что касается их женщин, то на каждой их груди прикреплен бюстгалтер, или из железа, или из серебра, или из меди, или из золота, или из дерева. И у каждой нож и меч, а на шеях у них - мониста из золота и серебра.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

РОЖДЕНИЕ В ПРЕДСТАВЛЕНИИ НАШИХ ПРЕДКОВ.

 

 

Забота о ребёнке начиналась задолго до его появления. Испокон веку славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей, в том числе и сверхъестественных.

Так, если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы "сила" мужа охраняла, оберегала жену.В последний же месяц перед родами ей не рекомендовалось выходить со двора, а лучше и из дому, чтобы Домовой и священный Огонь очага всегда могли прийти ей на помощь: жуткие истории рассказывались о злых колдунах, способных своим волшебством похитить дитя прямо из материнского чрева или подменить его детёнышем ведьмы – злобным уродцем… Одним словом, о наступившей беременности и тем более о сроке родов посторонним совсем незачем было знать.

Зато сама женщина, ждущая ребёнка, считалась любимицей Богов, способной приносить счастье. Её охотно приглашали в сады угоститься яблоками: если беременная отведает плода с молодой яблони, впервые принесшей урожай, эта яблоня весь свой век будет обильно плодоносить…

 

Но вот наступал срок ребёнку появиться на свет. Древние славяне верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Понятно, что такому опасному делу незачем было происходить вблизи людского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или в тундру, чтобы никому не повредить. Да и у славян рожали обычно не в доме, а в другом помещении, чаще всего – в хорошо истопленной бане. А чтобы материнское тело легче раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе же раскрывали двери и сундуки, развязывали узлы, открывали замки. Надо думать, психологически это помогало.

 

Роженица, невольно "отворяющая дверь" в иной мир, у многих народов из-за этого считалась "нечистой". Уже говорилось, что в современном восприятии это слово неточно, ибо речь идёт не о чём-то нехорошем, а только о повышенной уязвимости для злых сил, всегда ждущих случая наделать людям беды. Находиться рядом с роженицей было просто "опасно". Во все времена перед другими людьми, перед любящим мужем был выбор – помогать женщине или думать только о себе. И конечно, во все времена находились такие, чей выбор был благороден. О них сохранилось немало рассказов.

 

У славян эпоху строгого уединения роженицы хронисты уже не застали. Здесь будущей матери обычно помогала немолодая женщина, опытная в подобных делах. Непременным условием было, чтобы она сама имела здоровых детей, желательно – мальчишек. Кроме того, при родах нередко присутствовал… муж. Теперь этот обычай возвращается к нам в качестве эксперимента, заимствованного за границей. Между тем древние (и даже не столь древние) славяне не видели ничего необычного в том, чтобы рядом со страдающей, испуганной женщиной был сильный, надёжный, любимый и любящий человек.

…И вот дитя благополучно родилось. Если это был мальчик, пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка – на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. "Привязать" – по-древнерусски "повить"; вот откуда "повитухи", "повивальные бабки".

Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери – материнская. Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами, которым опять же можно посвятить отдельную книгу. Присмотримся лишь к одному.

 

В наши дни, желая приобщить новорожденного к христианской религии, родители несут его в церковь, где священник крестит его, опуская в купель с водой. При этом нарекается имя.

 

Между тем обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать) на самом деле древнейший ритуал приобщения нового человека… Космосу. Да-да, ни больше ни меньше. Как это делалось? Отец – глава семьи – торжественно выносил новорожденного и показывал его Небу и Солнцу (не садящемуся, но обязательно восходящему – на долгую жизнь!), Огню очага, Месяцу (опять-таки растущему, чтобы дитя хорошо росло), прикладывал к Земле-Матери и, наконец, окунал в Воду (или обрызгивал, если было холодно). Таким образом малыша "представляли" всем Божествам Вселенной, всем её стихиям, отдавая под их покровительство.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

МИФ О СЛАВЯНСКОМ МИРОЛЮБИИ

Лев Прозоров

Он знаком нам с самого детства. Еще в советской школе седенькая Марьванна развесила нам по оттопыренным октябрятским ушам сказки о «миролюбивых» славянах, которые «никогда не были воинственными», как всякие там германцы да норманны. Не будем наговаривать на Марьванну лишнего – не она это выдумала. Еще в XIX веке немец Гердер писал про балтийских (!) славян: «щедры, гостеприимны до расточительности, любили сельскую свободу, но вместе с тем были покорны и послушны, враги разбоя и грабежа… они не домогались владычества над миром, не имели жаждущих войн наследственных государей и охотнее делались данниками, если только те можно было купить спокойствие своей страны». Протестантский пастор, чех Шафарик, обозвал славян «голубиным народом». Что называется, и пошло, и поехало. В Совсоюзе эти сказки поставили на службу официально провозглашенной в 1951 году «борьбе за мир». Вот советский фильм «Садко»: угрюмый норманн, обозванный, как и положено, «варягом», позорно лишенный бороды и обряженный в карнавальный рогатый шишак, кровожадно декларирует: «Наше счастье в том, чтобы убить врага!». Славяне-новгородцы тут же принимаются грустненько вздыхать: «Что это за счастье – кровь человеческую проливать», «Коли надо, так срубим… а только счастья в том нет». Ну куда уж против такого почти двухвекового натиска бедной седенькой Марьванне, к тому же и подневольной. Тут вольные и образованные люди не выдерживают.

Вот вроде адекватный историк Сергей Перевезенцев в книге «Древняя Русь», вышедшей в московском издательстве «Белый город», рассказывает про ругов-русов, и все ж нормально, пока не доходит до славян, с которым, по версии Перевезенцева, неславянские руги-русы столкнулись в Паннонии в VI-VII веках. И все, туши свет… вместо исторических славян на сцену выплывают персонажи славянофильского лубка полуторастолетней давности. Расшитые рубашечки-сарафанчики, бородатые старички-старейшины, купальские веночки – полный набор залапанных до тошноты штампов. Ну и конечно, славяне миролюбивые-миролюбивые, с коровьей грустью и удивлением взирающие на «воинственных» руссов, а потом быстренько их ассимилирующие (иначе никак от ворога не отбиться, сами-то не воины) под все те же грустные вздохи о том, что нет-де покою, все война да война, видать, уходить надо…
Блевать тянет, честное слово!

А давайте заглянем в источники, а? Предпочтительно тех самых VI-VII веков. Там много интересного.

Вот гот Иордан – VI век – пишет про венетов, антов и склавинов – «эти три племени, которые теперь, по грехам нашим, свирепствуют всюду». «Свирепствуют всюду» - а пишет-то гот, представитель племени, в голубиной кротости отнюдь не замеченного.
Вот что говорит сириец Иоанн Эфесский про славян VI века: «они выучились воевать лучше, чем римляне». Лучше, чем римляне – неплохо, а?

Прокопий Кесарийский, Иоанн Малала, Агафий и прочие византийцы упоминают наших «миролюбивых» предков лишь в двух контекстах – они либо нападают на территорию империи, беря приступом города и зачастую побеждая высланные против них императорские армии – так был разбит полководец Асбад, со своей латной конницей, ко всему, и численно превосходивший славян. Либо же, во втором случае, «миролюбцы» оказываются служащими (зачастую на довольно высоких постах) в византийской армии.

Подведу-ка я итог этому экскурсу фразой, которую произносит у Менандра Протектора вождь славян Добрента:
«Родился ли среди людей и согревается лучами солнца тот, кто подчинит себе силу нашу? Мы привыкли захватывать чужие земли, а не отдавать свою. И в этом мы уверены, пока существуют война и мечи!».

Эту фразу, в несколько урезанном виде, воспроизводили в советское время в разных там «книгах юного командира» и даже в школьных учебниках. Вырезали, понятно, пассажи про чужую землю и «войну и мечи». Но в полном своем, необрезанном, некошерном, не советском виде она выглядела именно так, как я здесь привел.

И право же, ее с удовольствием повторил бы любой норманнский конунг, или вождь галлов, или консул Римской республики, или германский рыцарь.

Когда мы глядим в свое прошлое, когда мы произносим слово «славяне», мы должны видеть там не бороды, косоворотки и купальские веночки, слышать не коровьи вздохи и хныканье жалейки. Мы должны слышать эти слова славянского вождя, видеть зарево пожаров над византийскими городками, должны видеть вендского, варяжского викинга, идущего по британскому песку, новгородского ушкуйника, жгущего Сарай, чубатого гайдамаку, с саблей в зубах лезущего на борт турецкого галеаса.

И навсегда вбить осиновый кол в двухсотлетнего мертворожденного уродца «славянского миролюбия».

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Создайте аккаунт или войдите в него для комментирования

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать аккаунт

Зарегистрируйтесь для получения аккаунта. Это просто!

Зарегистрировать аккаунт

Войти

Уже зарегистрированы? Войдите здесь.

Войти сейчас

×