Jump to content
Форум - Замок

Интересные статьи по Родноверию и жизни славян


Recommended Posts

Славянская Свадьба

В древности каждый человек осознавал себя в первую очередь членом определенного рода. Дети принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. (Именно поэтому замуж «выходят» — в смысле, выходят из своего рода, покидают его.) Девушка должна была «умереть» в прежнем роду и «снова родиться» в другом, уже замужней, «мужатой» женщиной. Вот какие сложные превращения происходили с невестой. Отсюда и повышенное внимание к ней, которое мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия - это знак рода. Отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа «мамой» и «папой», чем, кстати, пожилые люди нередко весьма дорожат, хотя, откуда взялся такой обычай, объяснить толком не могут. «Вошла в семью» - и всё тут!

Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь порог - это граница миров, и невесте, прежде «чужой» в этом мире, надлежит превратиться в «свою»...

 

А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый - цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения. Испокон веку такое значение придавали ему на Руси. А другим - траурно свадебным цветом был красный, чермный, как он ещё назывался. Его издавна включали в одеяние невест. Есть лаже народная песня: «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан» - песня дочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям - замуж. Итак, белое (или красно-белое) платье - это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода.

 

Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок». Не теперешнюю прозрачную кисею, а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на союз её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. И наоборот. Не случайна знаменитая фраза из «Вия» Н. В. Гоголя:

 

«Подымите мне веки: не вижу!» Вот и невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями... По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили (по крайней мере невеста) на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того - к одной группе, только «свои».

 

В наши дни молодым тоже не рекомендуют усердно угощаться на собственной свадьбе и тем более пить хмельные напитки, но уже совсем по другой причине. Им надлежит в скором времени стать Матерью и Отцом, а могут ли у пьяных супругов родиться полноценные дети?

 

Надо упомянуть и ещё об одном интересном обычае, связанном с совместной едой жениха и невесты. В старину на Руси говорили: «Не женятся на тех, с кем вместе едят». Казалось бы, что в том плохого, если парень и девушка дружно работают или охотятся и едят из одной миски, как брат и сестра? Вот именно - как брат и сестра. (совместная трапеза делала людей «родственниками». А союзы между родственниками не поощрялись - опять таки в интересах потомства...

 

... На русской свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных. Тяжелая фата невесты понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. И дело здесь не в трудностях жизни замужем в прежние времена, вернее, не только в них. Невеста покидала свой род и переходила в другой. Стало быть, она покидала духов-покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной. Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным покровителям - умершим предкам, а в ещё более отдалённые времена - тотему, мифическому животному-прародителю...

 

Вот какую глубину исторической памяти открывает нам лишь один обычай, истоки которого к тому же мало кто знает.

А теперь вспомним русские (и не только русские) сказки, в которых сочувствие рассказчика, да и всех добрых людей, всегда на стороне младшей сестры. Уж она-то и умница, и красавица, и рукодельница, в то время как старшие (обычно две) - глупы, сварливы и безобразны...

 

Это связано со старинным обычаем: пока не выданы замуж старшие сестры, младшим нельзя было не то что принимать сватов, - но даже красиво одеться и пойти в хоровод или на посиделки - тоже своего рода выставки невест. А если старшие сёстры, как в «Золушке» или «Аленьком цветочке», злые да ленивые, которых никто замуж за себя не возьмёт? Вот нам сразу источник семейных ссор и конфликтов. И младшей сестре вовсе не обязательно быть «падчерицей», этот мотив появился позже, когда истинная причина начала забываться. Младшая сестра и так оказывалась на побегушках у старших и ходила в обносках - особенно если была вправду красивее: страшно подумать, вдруг кто-нибудь обратит на неё внимание и посватается, минуя старших! Случись такое - и старшие сестры окажутся навек опозоренными, замужем им почти наверняка уже не бывать. Так что Золушка не просто торжествует в конце. Она во-истину совершает «страшную месть»!..

 

Следует ещё раз вспомнить и про «косу - девичью красу». Со Славянских пор сохранился обычай прощаться с нею навеки и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх . Если же девушка убегала с любимым против воли родителей (именно такой союз назывался "браком против воли", воля имелась в виду исключительно родительская, а не самой невесты, (как думают иногда), молодой муж обрезал драгоценную девичью косу и предъявлял её новоиспеченным тестю и тёще вместе с выкупом за кумыкание девушки. И в любом случае замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы «сила», заключённая в них, не повредила новому роду). «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, значило нанести колдовской ущерб её семье, оскорбить её саму и нажить серьёзные неприятности - штраф, если не кровную месть. А свадебный выкуп назывался в Древней Руси «вено», и это слово родственно словам «венок» и «венец» - девичий головной убор...

 

Ещё надо сказать несколько слов на одну деликатную тему. Почему-то полагают, будто в старой России и «тем более» в Древней Руси девушка, родившая ребёнка до брака, считалась непоправимо опозоренной. Не перечесть «исторических» фильмов и книг, где несчастных юных матерей преследуют ужасные несчастья: они топятся, вешаются, сходят с ума, женихи отказываются от них, родители проклинают, гонят из дому...

 

Что ж, в некоторых областях России за девичьим целомудрием действительно очень строго следили. Но столь же часто всё выглядело решительно наоборот. Добрачные дети ни в коем случае не оказывались помехой для свадеб - отнюдь! Их-то матери как раз и считались «первыми невестами на деревне». Ведь каким было со времён глубокой древности главное требование к женщине? Чтобы могла выносить и родить здоровых, крепких детей. Вот и сватались парни наперебой к молодым матерям, уже доказавшим свою женскую полноценность. Когда же замуж шла девушка - как знать, не «пустоцвет» ли попался?...

 

Так быпо, и частности, на Русском Севере, у старообрядцев. Порою добрачных детей заводили даже нарочно, с тем чтобы вернее засватали, чтобы не остаться безмужней.

 

А если отцом добрачного ребёнка был знатный воин, боярин, сам князь (именно над такими ситуациями мы всего чаще и рыдаем в кино) юную мать не только не проклинали, её на руках носили и в своём роду, и в роду жениха: счастье в дом приманила! Все знали, что воинов, особенно знатных вождей, осеняла милость Богов. В Древней Руси рабыня, родившая дитя от хозяина, освобождалась из рабства...

 

А вот так справляют стараются справить свадьбу до сих пор в действующих Славянских общинах:

По Славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах, предварительно договорившись с нею о похищении: «Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены.» Затем отцу невесты жених давал вено.

 

Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. Мать жениха готовила молодым ложе: сперва настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке.

 

Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к капищу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на кото-ром лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей.

 

Венчал жрец, брал невесту за руку, поручал жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща, в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочерёдно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал на жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая:

«Пусть так под ногами будут потоптаны те,
Кто будет сеять меж нами раздоры.»

Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье.
По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости непременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. В разгар веселья молодые уходили в сени, где заранее было подготовлено для молодых ложе.

Гой, гой, Сварог
Проведи через порог.
Гой, гой, Сварог
Ладе, Ладе есть пирог.

Под такое напутствие молодые, захватив закутанный в рушник обрядовый коровай и курицу, закрывались в сенях. У дверей, с обнажённым мечом, ходил дружка жениха, охраняя покой молодых.

Кунью шубу топтать!
Друг дружку толкать!
Здоровенько спать!
Весёленько встать!

После таких пожеланий, гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о «здоровье». Если жених отвечал, что он в «добром здоровье», значит «доброе» свершилось. «Весёленько встав», молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и коровая, молодые присоединялись к гостям и веселье продолжалось.
Дружка жениха читал благословения:

К гостям: Еста, добрые люди!
Гости полюбовные
Званые и не званые,
Усатые и бородатые,
Холостые и не женатые.
У ворот приворотнички,
У дверей притворнички.
По полу ходючи,
По середе стоючи.
Из кута по лавке
По кривой, по скамейке!
Благословляйте!
К молодцам: Молодые, молодки!
Хорошие походки,
Куньи шубы,
Соболиные пухи,
С поволоками глаза,
С помали голова,
Золотые кокотки,
Серебрены серёжки,
Дочери отецки,
Жёны молодецки!
Благо словляйте!
К девицам: Красные девицы
Пирожные мастерицы,
Чёсаные головы,
Обутые голени,
Криночные блудницы
Сметанку снимали,
Кокурки месили
Под застрег хоронили
Пастушков дарили.
Благословляйте!
К ребятам: Еста! Малые ребята
Свиные херята!
Кривые желудки,
Жимолостные ноги,
Брюховичные рожи,
На жопу похожи.
Благословляйте!

После подобных благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами, после которых те, кто ещё мог ходить, расходились по домам.

 

Необходимо сделать некоторые замечания по обряду:
Жених на свадьбе в белом, невеста в красном одеянии. Почти всю свадьбу жених держит за руку невесту у подчёркивая свою к ней привязанность.

 

Перед тем, как разделить ложе с молодым мужем, жена разувала супруга. В одном сапоге лежала монета и, если она попадалась в первом сапоге, то жизнь ожидалась счастливая.

Link to post
Share on other sites
  • Replies 99
  • Created
  • Last Reply

Top Posters In This Topic

Традиционная русская культура.

 

Одежда

В этой статье поговорим о традиционных русских нарядах.

В былые времена одним из назначений одежды было предохранение человека от неблагоприятных воздействий внешней среды. Раньше одежду называли одёжа. Считалось, что прясть нить должны только женские руки, так как само прядение является сокровенным действом, подобно родам, и поэтому только женщина может брать в руки кудель, которую готовит для нее мужчина. Ткачеством, кроем, шитьем, вышивкой занимались, в основном, женщины и девушки в зимнее время года. Мужчины тоже должны были уметь это делать, и на Руси всегда были мужчины ткачи.

Одежда должна оберегать не только от погодных условий (жара, холод, дождь, ветер), острых предметов (сучья в лесу), но также от неблагоприятных энергетических воздействий (сглаза, порчи), то есть быть оберегом. Энергетическое поле человека остается на одежде. В народе знали, что навести порчу можно по одной нити, выдернутой из одежды, поэтому свою одежду никто чужим людям не давал, а также личную посуду (чашку, миску и т.п.).

Одежда должна быть удобна в носке, прочна, она также должна соответствовать роду занятий человека (домашняя, рабочая, воинская, обрядовая и т. д.). Она должна быть ладно скроена, опрятна и красива. Одежда должна радовать душу. «Ра» означает изначальный свет, «дость» — достаточность, т. е. достаточность Света, просветленность.

Одежда подпитывает эфирное тело человека. Белые одежды ведунов светятся, сливаясь с их энергетическим коконом.

В былые времена одежда изготовлялась только из природных материалов: лён, конопля (повседневные рубахи и порты), крапива (лечебные одежды), шерсть, хлопок, шёлк. Для окрашивания нитей и ткани использовались только природные красители (растительные и минеральные). Синтетические материалы искажают биополе человека.

Женщины никогда раньше не носили брюк или штанов. Они носили длинные и широкие («колоколо-подобные») сарафаны, юбки, платья, которые помогали им накапливать необходимую энергию не только для успешного преодоления стрессов, поддержания хорошего настроения, но и для выполнения главной их функции — вынашивания и рождения детей.

По одежде можно определить возраст человека. По сей день существует разделение одежды на детскую, юношескую, взрослую и для пожилых людей. Самый простой крой у детей и старцев. У детей цвета одежды, как правило, яркие, жизнерадостные, а у стариков — спокойные. Самая богатая и веселая одежда — у молодежи и взрослых людей детородного возраста. Самая богатая узорочьем одежда — свадебная, и в первый год у молодой жены, когда она ждет первенца.

У смердов вышивки почти не бывает. Они иногда украшают праздничную одежду простыми узорами — знаками растительности, плодородия, солнца.

У крестьян одежда проста в крое, но добротна, прочна, и декорирована знаками плодородия, земли, стихий природы, силы и жизнерадостности. На их праздничной и обрядовой одежде изображались славянские божества, покровительствующие ремёслам, плодородию и благоденствию.

У воинов — множество перуниц, солнечных и воинских знаков чести.
У знати — тонкая выделка ткани, драгоценные украшения, красочные узоры и большая длина. Большинство княжеской одежды шилось и украшалось княжнами.

У священнослужителей простой покрой одежды, всегда долгополой. Узоры на их одеждах являются знаками определённых божеств, чьими священнослужителями они являются.

У ведунов (отшельников, живущих в пустынях) — скромные, искусные узоры в тон льняной ткани, смысл коих обычным людям не понятен.

Праздничная одежда до сих пор отличается богатством украшений, разноцветьем. Одежда украшалась золотыми и серебряными нитями, речным жемчугом и драгоценными камнями. Она надевалась в особо торжественных случаях (свадьба, княжеский выезд и пр.)

По одежде определяли, к какой нации принадлежит человек, из какого он рода и в каких краях живет, семейный или нет. По узорам можно было сказать, сколько у него детей, какое у него животное-покровитель или стихия.

Обереги

И в повседневной, и в праздничной одежде учитывалось ее назначение как оберега. При шитье все срезы и швы декорировались узорами так, чтобы не было утечки жизненной силы человека вовне. Например, рубаха закрывала наиболее уязвимые части тела: шею, руки, живот, бёдра. Поэтому покрывали разными узорами-оберегами горловину, плечи, низ рукавов, подол, боковые швы. Эти узоры вышивали вручную, или ткали на станках.

Существовал обрядовый праздник «Чтение узоров», на него собиралась «невестившаяся» молодёжь. Девушки надевали свои лучшие наряды. Юноши приходили в сопровождении знающей женщины, которая объясняла им смысл узоров на девичьих одеждах. Эти объяснения помогали не только правильно выбрать себе невесту-рукодельницу, но и соотнести астрологическую совместимость будущих супругов.

Также были особые одежды для ритуалов. Эти одежды изготавливались каждым по особым правилам, причем, при этом читались молитвы, производились особые ритуалы. Такие одежды всегда были долгополые, их хранили от чужих рук.

Link to post
Share on other sites

РАТНОЕ ЧАРОДЕЙСТВО ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Легенды и сказания, а впоследствии и исторические хроники приписывали обладание навыками и познаниями в военной магии как былинным героям, так и вполне реальным историческим лицам.
Так, Вольга умел, по преданию, превращаться в зверя, сходная молва шла и о князе Всеславе, правившем Полоцкой землей в середине XI века, и, вероятно, у летописцев не было основания сомневаться в истинности этих слухов, раз они упомянули о его способности обращаться в волка в "Слове о полку Игореве".

Секретами древнего ратного колдовства владели также киевский князь Святослав, дядька и наставник князя Владимира Добрыня, а также запорожские казаки, казаки характерники. По мнению некоторых исследователей, своими невероятными победами даже над многократно превосходящим по силе противником характерники обязаны познаниям в боевой магии: они могли заранее узнавать о планах противника, передвигаться со сверхъестественной скоростью, долгое время находиться без вреда для своего здоровья в крайне неблагоприятных, тяжёлых условиях, лишать врага силы и отваги.
Несмотря на то, что многие сокровенные секреты боевого чародейства прославленные герои унесли с собой в могилу, стараниями фольклористов, исследователей старины и древних магических традиций стало возможным, немного восполнить этот пробел в знаниях современного человека. Древние отлично понимали, что военное столкновение или битва происходит не только на уровне физического мира, но и на тонком, астральном уровне, поэтому только тот, кто заблаговременно позаботился о защите или об укреплении тела своего астрального двойника, может рассчитывать на победу даже над превосходящим по силе и численности противником. И хотя высшая военная магия, позволявшая уничтожить врага на расстоянии одним усилием воли или же полностью перенести поединок в астральное пространство, была доступна лишь профессиональным магам высокого полёта, существовало множество довольно несложных ритуалов, позволявших получить преимущества по сравнению с врагом.

Так, например, умение создавать оружие, наделяющее воина великой силой и позволяющее выходить победителем из всех битв, называлось "Кий-Бий". Для его создания воин в тёмную безлунную ночь уходил со своим оружием в лес или на пустошь и клал его под большой камень, укрывая сверху листьями дуба и зверобоя. После этого он разводил недалеко от камня костёр и сидел у него всю ночь напролёт, причём непременно спиной к камню. Крик хищной птицы или дикого зверя, раздававшийся в ночной тишине за спиной бойца, означал, что оружие готово к бою. Если же этого не происходило, ритуал повторяли ещё раз. Вынимая оружие из-под камня, воин произносил: "На защиту и бережение, против всякого лиха".

В арсенале запорожских казаков характерников был способ лишения врага силы и отваги на расстоянии, причём эта сила переходила к самому колдующему. Не в этом ли кроется секрет необъяснимых с точки зрения военной науки побед казаков, когда отряд плохо вооружённых, не защищенных доспехами бойцов мог наголову разгромить отборное войско польских рыцарей? Овладение этой техникой довольно сложно и требует определённого уровня экстрасенсорных способностей. Воин, желающий обрести силу противника, должен был отчётливо представить его и вообразить быструю и сильную реку, текущую от врага. При этом нужно было произнести слова: "Как течет река, так и ты, сила, перетекай от него ко мне". Успех зависел от живости воображения колдующего, от реалистичности и яркости созданного им мысленного образа врага и истекающей из него силы. Надо заметить, что схожие колдовские приемы используются сегодня практически всеми магами и являются составной частью многих ритуалов, совсем не связанных с войной и оружием, а умение создать отчётливый, выразительный образ желаемого результата является одним из базовых навыков любого оккультиста.

Похожий обряд использовался в древности для обретения силы перед боем. Накануне сражения следовало подойти к роднику, набрать в ладони воду и выпить её со словами: "Пью воду силы, пью воду мощи, пью воду непобедимости". После этого нужно вытереть руки об оружие, отчётливо вообразив, что наделяешь его при этом мощью и силой. Затем, обратив взор к солнцу, воин произносил: "Как вижу я (имя) этот день, так дай мне, Всемогущий Боже, увидеть и следующий".

Значительная часть славянской военной магии относится к народной магии, придающей исключительное значение произнесению того или иного заклинания или формальному совершению какого-либо ритуального действия. Вероятно, это могло дать ощутимый результат, если человек обладал врождёнными экстрасенсорными способностями или же твёрдо верил в силу совершаемого им обряда. Существовали сотни заговоров, предназначенных для защиты в сражении, для обретения богатырской силы и отваги, звериной ловкости и выносливости, причём во всех неизменно присутствуют образы и предметы, знакомые многим ещё по былинам и народным сказкам: камень Алатырь, меч. Заклинательная форма также почти всегда оставалась неизменной, но, как было сказано выше, едва ли можно ожидать ощутимого результата от подобных обрядов деревенской народной магии.

Link to post
Share on other sites
  • 2 weeks later...

Вышний День Бога Перуна – жизнь в традиции

В одном из предыдущих материалов мы уже говорили о том, что праздники наших Предков в большинстве своем «завязаны» на определенных астрологических явлениях. Однако есть среди них и те, которые увековечивают вполне конкретные исторические события или деяния выдающихся лидеров, воинов, волхвов.

Одним из таких праздников является День Перуна. Однако нужно понимать, что у наших Предков существовало два таких праздника, которые современные исследователи часто путают. На нашем сайте вы можете найти материал, посвященный празднованию Зимнего Дня Перуна (его в традиции обычно называют просто – День Перуна). Он отмечается 14 января (в переводе на «современный» календарь). А 5 августа (33 Хейлет по календарю Славяно-Ариев) отмечается Вышний День Бога Перуна. При этом не нужно «пугаться» того факта, что сегодня многие общины отмечают этот праздник 4 августа. Помните, у наших Предков сутки начинались в 18:00 в переводе на современную систему исчисления времени.

И если с Зимним Днем Перуна все относительно понятно (см. соответствующий материал), то летний праздник (его еще называют Перунов День) имеет достаточно смутное происхождение. Очевидно, что празднование этого события связано с очередным посещением Мидгарда Перуном, одним из величайших предков белой расы, могущественным многомерным существом, командующим объединенным космическим флотом нашего сектора Галактики. День Перуна, дата празднования которого выпадает на 4-5 августа, вряд ли посвящен какому-то военному событию, как его «зимний вариант». Возможно, речь идет о посещении, которое произошло 40 тысяч лет назад. В системе Ярилы-Солнца на тот момент не проводилось никаких военных компаний. Так или иначе, но большинство исследователей склоняются к тому, что Вышний День Бога Перуна является «мирным» праздником, который связан с тем, что Перун в очередной раз решил поведать своим потомкам вышние истины. Ведь знаменитые Славяно-Арийские Веды были являются далеко не единственными ведами. Существует несколько сотен таких текстов, многие из которых сокрыты до сих пор.

И хотя мы точно не знаем, с каким событием наши Предки связывали этот праздник, до нас дошли некоторые сведения в отношении его обрядовой части. Все начиналось вечером, а точнее – 4 августа в 18:00 по современной системе временного отсчета (почему именно в этот момент – мы уже пояснили). Верховный жрец приветствовал собравшихся, читал наставления из Вед, люди приносили требы Богам и Предкам (для этого разжигался специальный требный костер).

Затем возжигали большой костер, по некоторым сведениям с мечом в центре, как на праздник Купалы. Вокруг него выстраивались три хоровода и по команде волхва они начинали двигаться, распевая гимны и создавая единый поток родовой энергии. После этого наступало время молодецких забав. Не смотря на то, что Перун почитается богом мудрости, его ключевая функция – воинская. Поэтому на Перунов День было принято устраивать зрелищные поединки на различных видах холодного и древкового оружия, а также без оного.

Завершался праздник всеобщей трапезой. При этом нужно понимать, что на такие праздники как День Перуна приходили все, абсолютно все. Будь то скит, скуф, а позже – село, деревня или город – в праздновании участвовал каждый, от месячного ребенка до самого «древнего» старца. У наших Предков родовые традиции занимали ключевое место в системе ценностей, и единство определяло силу рода, родовых кланов, общин, весей, ланей и всей расы.

«Летний» День Перуна считался одним из главных праздников, когда наши Предки славили своего могучего и благородного покровителя. В этот день сталь звенела во славу бога-мудреца, бога-воина, бога-защитника всех родов Великой Расы. Кстати, именно в Перунов День (5 августа) с наступлением сумерек запускали Огневицы, на которые наговариливали то, что хотели получить. Речь идет о чертах характера (вроде мудрости или смелости), но никак не о материальных благах. Это завершающая часть обряда, связанного с огневицами, которая начинается в день Летнего Солнцестояния 20, 21 или 22 июня

Так завершался этот замечательный праздник, древний как мир и светлый как летнее утро в поле. Он напоминал каждому потомку Великой Расы, кто мы такие и зачем пришли в этот мир. Он напоминал о нашем великом боге Перуне, о его мудрости силе, о его славных деяниях и о его вечном покровительстве.

Link to post
Share on other sites

МИСТИКА ГОЛОСА И ПЕНИЯ В КУЛЬТУРЕ СЛАВЯН

Голос в целом и пение в особенности наделяется в традиционной культуре магической силой – продуцирующей и обережной. Человеческий голос – признак мира Яви, мира живого, а его противоположность, молчание – соотносится со смертью.

Поэтому в обрядах соприкосновения с Иным миром голос (и конечно пение) часто табуируется (приглушенный разговор при покойнике и на поминках, запрет петь после заката, запрет на пение для людей в печали (период траура) и пр.). И наоборот, чтобы оградиться от иномирных сил или очиститься после общения с ними, требуется громко запеть (напр., при возвращении с похорон).

Связь понятий «пение―жизнь» подкрепляется и тем, что полноценной способностью петь в народной культуре наделяются люди детородного возраста, дети и старики владеют голосом не в полной мере.

Голос (как и тень) – вместилище души и силы хозяина, его мощь – признак здоровья и воли человека (ср. суждение о жизнеспособности новорожденного по силе первого крика).

Здесь нужно упомянуть о понятии опоры – ключевой особенности народной манеры пения. Произнесение на опоре позволяет извлекать сильный, ровный и продолжительный звук при минимальных затратах воздуха и усилий – вы можете петь несколько часов, не уставая, что и делают народные исполнители. Но опора – не только положение тела, связок и мышц. Психологическое состояние также влияет на голос. Попробуйте громко запеть или прочесть стихи после того, как вас обидели, огорчили – вы обнаружите, что внутри всё сжалось и силы голоса нет, он дрожит и блекнет. Таким образом, опора – это «земля под ногами», в широком смысле. Кстати, сюда включается также душевный комфорт. Полноценно раскрыть голос, как и душу, мы можем только в соседстве близких людей, хорошо настроенных на нас. В народной культуре широко бытовало понятие о пении как «проверке совместимости» товарищей, о супружеском пении как высшем выражении семейного лада.

Излишне говорить об общеизвестной продуцирующей магии песен, это основное наполнение календарного и семейного песенных циклов. Помимо древного заклинательного содержания песен, сам звук голоса, будучи признаком жизненной силы, здоровья, передает эти качества растениям, скотине, людям.

Календарные обрядовые песни строго приурочены к своему времени в году, и петь их в иное время считается недопустимым, опасным, греховным. Даже для собирателей фольклора бабушки не делают исключения: «Хотите масленичных? Так приезжайте на Масленой, всё вам пропоем». Почему так? Календарная песня – плоть от плоти своего сезона, она родилась в те древние времена, когда люди были чутки и сонастроены с ритмами Природы, - поэтому такая песня мелодически, ритмически, фонетически передает вибрации, свойственные данной поре года.

Возьмем весенние заклички. После долгой зимы, нередко уносившей жизни селян, истощившей запасы, мы замечаем первые признаки приближения тепла. Мы истово торопим тепло, закликаем Солнце, Весну, перелетных птиц. Юное время – юные певцы. Молодежи больше всех не терпится хороводить, играть на улице, гулять в лугах допоздна. Девушки восходят на горки, где первые проталины. Выше, выше летите звонкие голоса, до самого Солнышка-вёдрышка, до самого Ирия докричитесь. Одни заклички отрывистые как щебетание первых пригревшихся птиц. Другие – напевные как течение талой воды, два голоса как переплетение холодных струй. В мелодиях преобладает восхождение. Строчки заканчиваются гуканием – высоким зовущим «Гу-у!». В некоторых песнях открытое подражание голосам птиц.

Теперь возьмем Купальские песни. Много-премного Солнца, долгий закат – почти до самого восхода. Долгие-предолгие звуки в концах строчек, эхом наползающие на новый запев, эхо порой длиною с целый куплет. Еще немного продлить это колдовское безумие, а дальше – жатва, уж некогда будет папороть с любимым искать, да дивиться, как Солнышко на закате играет. «Дикие» интонации мелодии и текстов – отзвук разгульного буйства вегетативных сил, противостояние полов – противостояние стихий, Огня и Воды, с неизбежным плодотворным союзом в итоге.

Календарная песня связана и взаимодействует с природным окружением: одни песни по завету дедов поются на закате, другие на возвышенностях, третьи при воде (акустика какая!) или даже «стоя по колено в воде» - ее тоже весной будить надо. Носители традиции умели слушать воздух: пропоют веснянку на мартовском морозце и слушают: звенит, али нет? Если звук глухой – значит, не пора еще, зима не скоро уйдет. А ежели звенит голос, далеко летит – то закликай шибче, Весна на пороге!

Песня также маркирует и сакрализует половозрастную структуру общества. Некоторые жанры закреплены за определенной статусной группой – так, девицы поют заклички, жатвенные песни – для замужних женщин, колядное «посевание» исполняют мальчики. И неспроста: именно данная стать в наибольшей мере проводит силы, необходимые для того или иного обряда.

Link to post
Share on other sites
  • 2 weeks later...

ЧЕТЫРЕ ВЕЛИКИХ ПРАЗДНИКА СОЛНЦА НА РУСИ

Солнечный календарь наших предков привязан к астрономическим событиям – солнцестояния и равноденствия. Эти астрономические явления важны для всей природы и были главными праздниками Руси - 4 великих солнечных праздника – Коляда, Ярило, Купало, Световит. Или – Коляда, Яро, Красная Гора, Овсень (Малый и Великий).

* Вместо солнцестояния, на Руси говорили – солнцеворот (Солнце поворачивает на прибыль или на убыль дня).

Четыре ипостаси Солнца:

Солнце-младенец Коляда – рождается после Ночи зимнего солнцестояния.
Солнце-юноша Ярило – крепчает в весеннее равноденствие.
Солнце-муж Купало – могучее летнее Солнце.
Солнце-старик Световит – начинает угасать после осеннего равноденствия и умирает перед Ночью зимнего солнцестояния.

Этимология:

Коляда (коло + да) – начало круга / Солнца.
Ярило (ЯР – это оплодотворяющая сила, см. Ярга), т.е. зарождается новая жизнь: «Ярило полю жито родил, людям детей плодил. Где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает».
Купало/Купала («купа» - куст, сноп растений, обилие зелени). Также есть версия Н.Р. Гусевой - имя Купала состоит из двух слов: на санскрите «ku» - земля, «pala» - охранитель, податель даров. Т.е. Ярило-Солнце справился со своей задачей - зерна дали всходы. Появляется Солнце-муж Купало, который охраняет, ухаживает за урожаем. Люди завершили все посадки, теперь урожай зависит от погоды.
Световит - ?, возможно свет + виток / жизнь, или что-то подобное.

4 главных праздника Руси

КОЛЯДА (зимнее солнцестояние, 21 декабря) – самая длинная ночь, после которой начинается «День Богов». Рождается Солнце-младенец Коляда, еще слабое, поднимается совсем невысоко над горизонтом. На Руси отмечают праздник рождения Солнца, Зимние Святки (Светки), посвященные Божественному (Вселенскому) Свету - Творцу всего проявленного во Вселенной. В это время мир людей посещают умершие предки «светки» или «святьё», которые выполнили свой земной долг и обрели световое тело.

ЯРИЛО (весеннее равноденствие, 21 марта) – с этого времени день постепенно становится длиннее ночи. Солнце-юноша Ярило растет и растапливает снег, приходит Весна-красна. Славяне празднуют Масленицу, но название «масленица» - всего лишь констатация наличия обрядовой еды: блинов и масла. Как пишет С.В. Жарникова – сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что настоящее название Масленицы – Красная Гора (красная – т.е. красивая) о которой говорится в «Велесовой книге». Праздник посвящен культу Праматери - воплощает божественную мысль в проявленном мире, отсюда традиция ездить на Масляной неделе к «теще на блины» (теща – праматерь). Также этот праздник символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна – это начало новой жизни для всей природы. Прославлеют молодоженов, вступивших в брак в прошедшее лето (год); к Красной Горе приурочивались свадьбы, а игры и гулянья происходили на пригорках. Не забывали славяне и об умерших, Красная Гора начиналась поминанием покойников, после чего устраивался праздник.

КУПАЛО (летнее солнцестояние, 22 июня) – самый длинный день, после которого начинается «Ночь Богов». Солнце-муж Купало в самом расцвете сил, а вместе с ним и вся природа, активизируются все стихии. Славяне старались поймать момент максимальной силы природы, поэтому дата празднования Купалы связана с двумя астрономическими событиями – летним солнцестоянием и полнолунием. Если полнолуние далеко, то празднуют в день солнцестояния, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2-3 дней назад и 7-10 дней вперед), то празднуют в ночь их сочетания – это Великий Купало. Во время купальской ночи и мужчины и женщины перепоясывались травами «на потомство и богатство». В этот праздник почитают все ипостаси бога Огня – горы, солнце, воду, землю, деревья. Совершают обрядовое очищение огнем и водой. Причем огонь – это не только средство очищения, но и оберег, а топливом для костра служат солома и старые вещи. Поджигают купальские костры «живым огнем», который получают трением двух кусков дерева друг о друга, или при помощи березовой чаги (вставляют в нее край палки, вращением которой получают огонь). Купало – праздник СОХРАНЕНИЯ, в отличие от весенних праздников СОЗИДАНИЯ. На Масленицу предки приглашаются как гости на короткий срок. На Купалу начинается возвращение душ умерших на новую человеческую жизнь. Души падают дождем или росой, и затем рождаются детьми.

СВЕТОВИТ (осеннее равноденствие, 22 сентября) – ночи становятся все длиннее. Солнце-старик Световит постепенно теряет силы и умирает перед зимним солнцестоянием. Есть предположение, что праздник был посвящен Заре «красной девице», которая станет «Зарею-матерью» Солнца, но после долгой полярной ночи, когда превратится из Вечерней Зари в Утреннюю. Информации об этом празднике почти нет, но известно, что Световит – это также праздник урожая и Новолетия. Славяне чествовали мудрое Солнце-старика Световита – источник света и тепла, подарившее собранный урожай.

Link to post
Share on other sites

О ТРАДИЦИЯХ НАРОДНОГО УПРАВЛЕНИЯ НА РУСИ

«Новгородци бо изначала, и смолняне, и кыяне, и полочане, и вся власти, якож на думу, на веча сходятся; на что же стареишии сдумають, на том же пригороди стануть»

Вече – народное собрание в древней и средневековой Руси – и во всех народах славянского происхождения, до образования государственной власти раннефеодального общества – для обсуждения общих дел и непосредственного решения насущных вопросов общественной, политической и культурной жизни; одна из исторических форм прямой демократии на территории славянских государств. Участниками веча могли быть «мужи» – главы всех свободных семейств сообщества (племени, рода, поселения, княжества). Их права на вече могли быть равными либо различаться в зависимости от социального статуса.

Вече возникло из племенных собраний славян. В летописях вече впервые упоминается в Белгороде Южном под 997, в Новгороде Великом – под 1016, Киеве – под 1068. Однако сведения о явно вечевых корпоративных действиях горожан упоминаются и под более ранними датами. Вечевые собрания получили широкое распространение на Руси с ослаблением княжеской власти в период феодальной раздробленности (вторая половина XI—XII века). Согласно наиболее распространенной точке зрения, вече в Древней и Средневековой Руси не было подлинным народовластием, фактически все решали князь и его «мужи» – бояре, от имени которых и составлялись все дошедшие до нас княжеские акты (начиная ещё со времён договоров Олега, Игоря, Святослава и т. д.) не считая нескольких совместных с вечем ранних новгородских актов. Однако, И. Я. Фроянов настаивает на том, что в древнерусский период вече было высшим правящим органом во всех русских землях, а не только в Новгородской республике. Согласно И. Я. Фроянову, несмотря на то, что представители знати (князья, бояре, церковные иерархи) являлись непременными участниками веча, и руководили его работой, они не обладали достаточными средствами, чтобы саботировать его решения или подчинять своей воле. В компетенцию вечевых собраний входил широкий круг вопросов – заключение мира и объявление войны, распоряжение княжеским столом, финансовыми и земельными ресурсами.

Согласно М. Н. Тихомирову и П. П. Толочко, в княжеских областях Руси в домонгольский период было своеобразное двоевластие княжеской и вечевой властей. То есть была не монархическая, но и не полностью республиканская в отличие от новгородских порядков, форма правления. Впервые эту идею фактически высказал ещё И. Н. Болтин, высказавший мнение, что и княжеская, и вечевая власти были сильны. Из летописей и княжеских уставов известно, что князь обладал отдельными от веча судебными и законодательными полномочиями, иногда составляя законопроект лишь в узком кругу приближенных (как, например, Церковный устав Ярослава Мудрого в XI веке). Известны случаи, когда князь самостоятельно распоряжался финансовыми и земельными ресурсами. Князю же принадлежали полномочия сбора дани. В этом плане вполне понятно, почему вечу, нередко активно влиявшему на политику, не всегда удавалось договориться с князем. Например, восстание 1113 года в Киеве произошло сразу после смерти тогдашнего князя-антагониста, при жизни которого киевляне вынуждены были мириться с его политикой. Показательны и общенародные грабежи княжеского имущества владимирцами и боголюбовцами, развернувшиеся сразу после смерти Андрея Боголюбского. С Боголюбским при его жизни горожанам-вечникам было не договориться, и те были вынуждены ждать смерти князя, чтобы потом активно выместить свое недовольство.

Но даже сильный князь порой мог попадать под народный гнев и изгоняться из города - например Всеслава Чародея из Полоцка полочане выгоняли не меньше 6ти раз. В более поздний период на территории Полоцкого княжества образовалась своеобразная теократическая система управления государством, где главенствующую роль занимал епископ, а за ним уже шло вече.

Вечевой строй просуществовал в Новгороде до 1478 года, в Пскове до 1510 года. На территории Западной Руси на смену вече, которое к тому времени превратилось в олигархический орган власти пришло Магдебургское право.

Link to post
Share on other sites
  • 1 month later...

Венчальные обряды, свадьба глазами славян.

Сложной обрядностью обставлялись свадьбы и похороны. Свадебные обряды
были насыщены магическими действиями, направленными на безопасность невесты,
переходящей из-под покровительства своих домашних духов в чужой род, на
благополучие новой семьи и на плодовитость молодой четы.(Рыбаков).

До сих пор сохранившееся выражение "венчаться вокруг березы" довольно точно передает смысл венчального обряда русичей. Свадьба состояла из поклонения Ладе, Роду и Триглаву, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, призывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились. Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невесты. Невеста вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить ненароком духов-хранителей своего рода ("не я выдаю, силой ведут"). С этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невесты. Первую ночь молодожены проводили на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

Свадьба, это великодейство, соединяющая в единое целое две противоположности: Мужчину и женщину. Это таинство, соединяющее то, что боги сделали разделенным, ради рождения новой жизни. Заключение сего Великого союза двоих, что по сути великое приношение, треба во славу Роду своему, и ради его продолжения и множенья! Это исполнение долга перед Предками, и открытие им пути к возвращению в род. Долг каждого, кто помнит о своем роде и радеет за его благополучие.

Свадьба, наряду с тризной, испокон веков считалась Предками нашими важнейшим событием в жизни человека и принадлежала к числу не внутрисемейных, а общеродовых празднеств. Это было священнодействие, которое касалось не только ”молодых” и их сородичей, а всего рода - племени , и являлось единением, как духовным, так и физическим, на все время жизни.

Сковывают свадебку Сварог (Лад) и Лада-Матушка(Покровительница Семьи)
Свадьбе обычно предшествуют: сватовство, смотрины, сговор (во время коего окончательно договариваются о размере приданного) о обручение, а также, бывает, еще и иные какие действа, например, умыкание невесты (как правило, по взаимному согласию). В последнем случае жених платит отцу невесты выкуп.

За день до свадьбы, родными, печётся особый обрядовый пирог со знаками плодородия и пирог с курятиной (курник, олицетворяющие счастливую жизнь, достаток в доме и прибыток в семье).

Накануне самого свадебного действа во дому невесты непременно устраиваются девичьи посиделки, во время коего девушки-подруженьки оплакивают молодую как «умирающую», ибо ей предстоит «умереть» девой-невестой во своем дому, дабы возродиться мужниной женой в мужнином доме. Готовя невесту, подружки расплетают молодой косу и вынимают из её волос ленту, которая затем отдается младшей сестре либо незамужней подруге невесты. Затем — ведут молодую в заранее истопленную баню «смывать волю», поют:

"Ты пойдем, милая подруженька,
Ты посмой красу-то девичью,
Что свою-то волю-волюшку!..."

В качестве оберега перед молодой несут венок убранный лентами. Перед тем как войти в баню, его бросают перед собой, а затем, смотря по тому, как он лёг, гадают о грядущем замужестве. После бани молодой расчесывают волосы, но в косу уже не заплетают. Под венец молодая идет с распущенными волосами, которые лишь затем заплетаются в две косы в убираются под головной убор.

В то же время, в доме жениха устраивается молодешник, во время коего молодой в окружении своих друзей и родственников прощается со своей холостой жизнью.

Сам свадебный обряд начинается, как правило, после полудня, не раньше. Жених с дружками отправляется к дому невесты — кликать молодую. При сём сам жених хранит молчание, не ест не пьёт и не сам ведёт остальных за собой, но лишь следует за ними, ведомый главным дружкой: "воеводой". Невесту к ним выводят не сразу, но лишь по получении обрядового выкупа за неё. Все делается с песнями, прибаутками, весельем. Над женихом непременно стараются подшутить, например, вывести ему подменную невесту (зачастую — бородатого мужика, укутанного в женский платок) и пр.
В некоторых местах, было принято окружать жениха, подругами невесты и громко, нарочисто обсуждать его, покуда от них не откупится...

Далее, невеста со своей свитой(подругами) идут на край деревни на гору(в разных местах по разному) к святоместу или к кургану, принести умилостивливающие требы, (погадать на семейную жизнь) с песьнями(а внекоторых местах и с плачем). У святоместа, подвязывают ленты с пожеланиями(а незамужние, на близкую свадебку себе) Жених идет с другой стороны.
Там они и встречаются, и уже вместе, под ”охраной” идут назад. Перед молодыми, охраняемыми дружками жениха (как правило — вооруженными мечами) и девицами-поневестицами, несут на богато вышитом рушнике свадебный Коровай, а за ними несут чаши зерном да златом-серебром (мелкими монетами) — для обсыпания молодых.

Сам обряд венчания начинается с зачина — в соответствии с общим Урядом .
После освящения места и положения зачина приносится треба, которой испрашивается благословение богов на заключаемый союз. Треба приносится не от всей громады (общины), а от лица молодых, которые накладывают на неё руки. Лишь в случае, когда треба принята, можно приступать к обряду венчания. В случае же, если треба «прахом пошла», следует принести искупительные жертвы и кинуть жребий, вопрошая Богов о том, что делать далее. Если однозначный ответ получить не удаётся, следует провести молодых через испытания, от которых отказываться молодые не имеют право. Подобный отказ, может обернуться гневом богов и предков на весь род. Волхв может отказать молодым, без объяснения причин, либо назначить испытания.

Обряд венчания называется так потому, что молодых венчают венцами Сварога и Лады ("Боярина" и "Боярыни"), величая их так на протяжении всего обряда и следующего за ним свадебного пира. Во время обряда приносятся требы и рекутся славления: Роду, приплод дающего, Сварогу (Сковывателю), Ладе (дабы хранила-оберегала молодых в их будущей семейной жизни, даруя им Лад да Любовь), Велесу (дабы жизнь молодых была богатой и изобильной) да Макоше (сплетающей нити Судеб, водящей Долю и Недолю).

Венчальная рубаха молодой именуется: «калинка», «целошница» или «долгостанец», который является символом чистоты невесты. (Белый цвет одежды приличествует невесте только в первый день свадьбы.) Подвенечный сарафан делается цельнокройной, туникообразной и с длинными рукавами, собранными у запястий обшлагами-воланами, украшенные женскими знаками и вышивкой. Длинные рукава рубахи называются «плакальными» и в распущенном виде могут достигать Земли. На голову молодой одевается венец в виде широкого обруча, непременно с открытым верхом. По окончании обряда девичья причёска (распущенные космы) меняется на женскую: две косы укладываются вокруг головы и убираются под кокошник, повойник, моршень или иной головной убор, обязательно являющийся закрытым.

Обряд венчания начинается с того, что молодые предстают перед жрецом, проводящим обряд (волхвом), который поочередно вопрошает каждого из них: по доброй ли воле тот (та) ? Любят ли молодые друг друга? Клянутся ли хранить верность и заботиться друг о друге? На протяжении всего венчального действа поневестица и дружка держат над головами молодых венцы: золотой — над женихом и серебряный — над невестой. Одеваются эти венцы перед самым началом обряда со словами: Да хранят тебя боги, предки, берегини...

Получив от молодых утвердительные ответы на вышеозначенные вопросы, жрец обращается ко Сварогу, прося его «сковать свадебку»:

Свароже Влике Боже
Скуй нам свадебку, крепко-накрепко
До седой головушки, до белой бородушки
Крепко-накрепко! Крепко-накрепко!
СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
Свароже вликий боже по небу ходил
Гвоздочки забивал, свадебку ковал
Крепко-накрепко! Крепко-накрепко!
СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

3атем — просит о заступничестве и покровительстве Ладу-Матушку. И далее.

После чего, жрец соединяет руки молодых (левую жениха и правую невесты. Молодая, естественно стоит слева от своего суженого) и связывает их рушником. При этом поют песнь прося Макошь-Матушку снизойти в Силе Своей и связать воедино Нити Судеб молодых.

Далее, обводит молодых, чьи руки остаются связанными рушником на протяжении всего последующего действа, трижды вокруг Огня, благословляя-обсыпая их хмелем (первый обход), зерном (второй обход) и златом-серебром — мелкими монетами (третий обход). Соовершив священнодейство, жрец принимает из рук потворников братину с питным мёдом, подносит её молодым, дабы те, взяв её свободными руками, принесли свою первую совместную требу богам и предкам, а затем сами испили из неё по глотку священного напитка, во славу богов и предков.
После чего жрецы обводят молодых, держащихся за руки, вокруг Родового Столба, либо вокруг Священного Древа...

По окончании обряда жрецы объявляют громогласно народу о том, что отныне «боярин» и «боярыня» есть честные муж да жена — пред родом и сородичами своими. После чего все собравшиеся троекратно — единым громким гласом — рекут, обращаясь к богам , предкам, и к самим молодым, славя их.

Затем все приглашаются проследовать к свадебному столу — на свадебный пир. Впереди всех несут свадебный Коровай, за ним идут молодые, руки коих по-прежнему остаются связанными рушником. На протяжении всего пути их щедро обсыпают хмелем, зерном и монетами. Молодые должны дойти до стола, не размыкая рук, как бы ни старались иные разлучить их, дергая за рукава и всячески стараясь отвлечь друг от друга.

Свадебный пир, равно как и всякий честной пир вообще, начинается с благославления, творимого жрецами и прославления Предков, которым во время пиршества, творится особый потайной обряд: жрицы (Вещие Девы) выносят специально сшитые к сему случаю небольшие матерчатые куколки Деда и Бабы, олицетворяющие Предков, в ставят (сажают) их перед молодыми на стол, творя им малую Божницу, про сём рекут:

Стани-стань сей стол

Богов свят престол!...

Перед куколками располагается требник, в который добрые люди кладут первый кус от всякого яства богам и предкам во славу! Также молодым дарится особая сдвоенная куколка «неразлучники», изображающая самих молодых, крепко держащихся за руки. (являющихся оберегом семейного счастья.)

После освящения стола с яствами, и обращения к предкам пускается круговая братина с мёдом, принимая кторую, гость за столом сидящий, говорит слова поздравления молодым, до коих братина доходит в самую последнюю очередь. Лишь когда братина склепает коло, все, кроме молодых, приступают к трапезе, обилие яств на коей предвещает новорожденной семье богатство и достаток в будущем.

Перед молодыми ставится один прибор на двоих, дабы узы, их соединяющие, были крепче.

Через некоторое время, в самый разгар праздничного веселья, молодые поднимаются из-за стола и покидают гостей, идя в дом, где заранее подготовлено их свадебное ложе. С собой они берут свадебный Коровай в пирог-курник (курников может быть приготовлено два — от Дома жениха и от Дома невесты). Покой молодых обязуется охранять дружка жениха. Лишь войдя в дом и оставшись друг с другом наедине, молодые снимают со своих рук повязанный жрецом рушник и предаются любви.

Молодые, прежде чем войти в дом свой, говорят заговор, даденный им жрецом.

Поутру дружка отправляется спрашивать молодого о его «здоровье». Если оный отвечает, что он «в добром здравии», значит доброе дело, угодное богам и предкам, свершилось.

В наше время, когда люди стали торопливы в делах своих и поспешны в суждениях, стало обычным не дожидаться следующего дня, тогда как в старину, всякая свадьба игралась не менее трёх дней!

Обряд чинят жрецы, жрицы и волхвы. Помогают им в этом, потворники и гости.

Link to post
Share on other sites
  • 2 weeks later...

РАСПУЩЕННЫЕ ВОЛОСЫ В СВЕТЕ СЛАВЯНСКОЙ ТРАДИЦИИ

Широко известно, что само слово "распущенность" напрямую связано с распущенными волосами, которым придавалась крайне негативная оценка со стороны окружающих людей в прошлом.Распущенные волосы в свете славянской традиции
Чтобы представить себе, насколько серьезным было отношение к этому, можно вспомнить, что, по одной из версий, Иван Грозный убил своего сына из-за того, что встретил свою молодую невестку в неподобающем виде - с распущенными волосами. Следует отметить, что непокрытые волосы также являлись характерной чертой женских представителей нечистой силы: русалок, полудниц, ведьм и т.д. Как нам известно по быличкам, в лунные ночи любимым занятием обитательниц вод было расчесывание длинных распущенных волос.

В народе существовало множество различных суеверий, касающихся непокрытой женской головы. Считалось, что тем самым можно принести вред людям, хозяйству или урожаю. В частности, в Череповецком уезде замужней женщине нельзя было выходить во двор без платка на голове, иначе "дворовой за волосы истащит". Поляки-гуралы считали, что простоволосую женщину обязательно съест волк, а русские запрещали ходить с растрепанными волосами во время грозы - громом убьет. Болгары в Родопах, в районе Златограда, верили, что волосы женщины, ходившей с непокрытой головой, после ее смерти превращаются в змей.

Однако вместе с тем распущенные волосы, наоборот, в отдельных областях могли служить и в качестве благоприятного фактора для получения хорошего результата в тех или иных делах. Например, белоруски Витебщины распускали и открывали волосы, когда мяли лен, "чтобы он был волокнистым и мягким". Также поступали женщины в Полесье, когда ткали полотно.

Link to post
Share on other sites

Древнеславянские похороны

Погребение представлялось древнерусскому человеку снаряжением к путешествию. Способы погребения и обряды, которыми погребения сопровождались у древнерусских славян, имели две цели: устроить нормальную жизнь для покойников в новом мире и установить живую связь между ними и их родными.

У древних славян в зависимости от места их проживания существовали несколько способов погребения главные из них: 1) там где было много леса и естественно дров для сооружения кроды (погребального костра), применялось сжигание тела; 2) в степных районах Кубани и Дона где топлива было мало могло применяться захоронение в землю (после крещения Руси); 3) в морских походах – спускание умершего в воду.

Наиболее распространённой формой погребения было курганное. Прах сожженного покойника хоронили в земле, помещая его в урны-горшки. Погост в несколько сотен домовин у древних славян представлял собой «город мертвых», место поклонения предкам рода, он обычно размещался за рекой. Расстояние между погостом и рекой должно быть не меньше 10 сажень, а между поселением и рекой 27 сажень. Расстояние от Кроды (погребального костра) до жертвенника или места Тризны было не менее 7 сажень. Между жертвенником и кумиром с огневищем – две с половиной сажени. Огневище находилось от Кумира Рода на расстоянии одного столбца. Высота кумира на погосте была не ниже двух саженей.

Курганы в долине предков располагались на расстоянии трех сажень друг от друга в шахматном порядке, чтобы свет от Ярилы-Солнца мог освещать все курганы, и тень от одного кургана не падала на соседние при восходе и заходе солнца. Черепа (эти кости имеют наиболее высокую плотность и поэтому не сгорают) кродированных складывали возле Кумира Рода, а прах и размельченные остатки других костей складывали в кувшин или урну которые носили название домовина или как раньше просто говорили дом (делались из глины и обжигались). Кроме того с южной стороны от места для тризны иногда ещё пристраивали Ристалище — место где воины с мечами показывали перед Богами битвы в которых участвовал умерший воин. В центре будущего кургана устанавливался столб на вершине которого закреплялась площадка с четырьмя столбами между которыми и устанавливалась домовина. Под площадкой складывалась утварь, все покрывалось платом и потом руками засыпалось землей. Были курганы и многоразового пользования, в них делали бревенчатый проход вовнутрь, а площадка под домовину была больше (для того чтобы можно было подзахоранивать других умерших к родичам). Сейчас сторонники ведических традиций используют ту же систему, только после кремации домовину помещают в углубление и над ней насыпают курган, а с западной стороны ставят памятник. Углубление представляет собой квадратную яму со сторонами в одну меру и глубиной в одну меру.

Согласно устоявшейся традиции при умирании славянина, его при любых обстоятельствах обмывали, переодевали в чистую, иногда весьма дорогую одежду. Потом клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились кумиры), укрывали белым холстом, руки складывали на груди.

Раньше были зерцала из бронзы или меди (сейчас зеркала) и их закрывали темной материей. Если зеркала не закрыты, то покойник может забрать с собой Души родственников и тогда будет несколько смертей в этом роду подряд. Двери на запор не закрывали, чтобы душа могла свободно входить и выходить (и ничего бы ей не мешало) иначе не разумная душа может испугаться. Ведь душа в это время находиться рядом с телом и если она не сообразит, как выйти то тогда может надолго остаться привязанной к этому месту (до 3 лет).

Когда покойник лежит, то тоненькими веревочками связывали руки и ноги. Перед кродой путы с ног и рук снимались.

К среднему персту правой руки привязывалась медная проволока, а другой её конец опускался в сосуд с землей (своеобразное заземление, связь с матерью землей). Это делалось для того чтобы тело дольше сохранялось. Правая рука излучает энергию – поэтому привязывают именно к ней (а не к левой которая поглощает энергию).

На глаза умершему клали медные или серебряные монеты, чтобы глаза не открывались. Это делалось для того, чтобы покойник не отразился в параллельных структурах. Монеты должны быть достаточно тяжелы, чтобы глаза не открылись. Эти же монеты потом оставались с умершим, как дань Хорону за перевоз через реку междумирья. Около лица клали зеркало и легкое перышко.

Три дня жрец согласно книге мертвых читал напутствие. В это время все живые из комнаты, где лежал мертвый удалялись. Потом после трех дней совершался обряд прощания с родственниками.

Далее покойника выносили вперед ногами, символизируя этим будто он сам вышел. Нести должны были не родственники. Родственники никогда не идут впереди покойного. После выноса покойника полы в комнатах должны быть вымыты, но только не близкими людьми. Полы моются, начиная с самого дальнего угла и до порога.

Перед кродой родственники прощались и целовали чело умершего (целуют чело это дают энергию).

Если проводилась крода, то жена по своему добровольному желанию могла взойти на неё и остаться со своим мужем, и тогда она уносилась вместе с ним в Сваргу пречистую. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время церемонии её подносили к воротам, за которыми на дровах и хворосте лежало тело её мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит скорее вести её к ним.

После того как тело сгорело, пепел собирали в домовину (урны). Не сгоревшие кости и часть пепла развеивали над полями. Далее ставили столб на нем набита площадка на ней четыре столба, туда ставится урна рядом кладутся огневица и вещи, оружие и т. д. Одевалась крышка на эти четыре столба и сверху белый платок, он опускался ниже подножки, на которой стоит домовина. Все это засыпали землей и получался курган. Рядом или на верху ставился поминальный камень. Когда шла насыпка кургана, каждый обязан был кинуть горсть земли (сыпать землю за шиворот ни в коем случае нельзя, это обряд черной магии при котором нарушается энергобаланс и перебиваются энергетические каналы).

Затем проводили поминальный прощальный ужин (Тризна) и ристалища, если умерший был воином. Его друзья показывали прошлые бои, в которых он участвовал. Это было своего рода театрализованное представление и этот обычай сохранился в ряде областей Украины (гуцулы, бойки) вплоть до начала XX века, когда возле умершего проводились похоронные игры. Проводя обряд похорон, вместо выражения скорби и печали в присутствии покойника, все присутствующие веселились: играли на народных музыкальных инструментах, пели, танцевали, рассказывали сказки, разыгрывали что-то вроде драматических сценок в раешном духе. Все эти действия были сохранены с древнейших времен, когда у народа было правильное понятие о смерти. После представления накрывались столы и проходили поминки, а на следующий день с утра шли кормить умершего, приносили на курган продукты и оставляли их там. С погоста ничего не уносится. До девятого дня никто на погост больше не ходит.

Хороня умерших, славяне клали с мужчиной не только оружие, но и конскую упряжь; с женщиной клали серпы, сосуды, зерно. Тела умерших возлагали на кроду (отправляли К РОДУ), потому что пламя наиболее быстро обрывает связь души и тела и дух с душой сразу попадают в небесный мир. Погребальный костёр при похоронах знатных воинов был столь велик, что пламя его было видно в радиусе до 40 км.

О существовании такого способа похорон (сжигания), свидетельствует Ибн-Фодлан (начала X в.) в своем описании похорон знатного русса. Когда Ибн-Фодлан сообщил одному руссу, что у арабов трупы зарывают в землю, русс удивился глупости арабов: «Умершему, – сказал русс, – и так тяжело, а вы еще наваливаете на него лишнюю тяжесть, зарывая в землю. Вот у нас лучше; посмотри, – сказал он, указывая на сгорание трупа знатного русса, – как легко наш умерший восходит к небесам вместе с дымом». Другое свидетельство есть в нашей летописи, где описываются нравы древних славян: «И аще кто умряше, творяху тризну над ним и посем творяху кладу (костер) велику и возложахут и на кладу мертвеца сожьжаху и посем, собравше кости, вложаху в судину малу и поставляху на столпе на путех, еже творят Вятичи и ныне (в начале XII века) Си же творяху обычая кривичи и прочии погагии…». Из этого свидетельства нашей летописи видно, что прах покойника по сожжении, собранный в сосуде, ставился на столбе, а затем над останками насыпался большой курган.

С принятием христианства обычай сожжения исчезает и повсеместно заменяется зарыванием в землю.

Link to post
Share on other sites
  • 2 months later...

Славянская одежда

Этимологическое и этническое исследование одежды славян ранней эпохи.
Рубаха: однокоренные русские слова: рубить- рассекать, рвать; рубец- шрам; рубище – простая, грубая одежда; то есть старинное, раскроенное и сшитое изделие. Швы выполненные вручную, действительно на ощупь похожи на шрамы, так как осыпающийся край полотна не обметывался, а подворачивался во внутрь шва и он получался выпуклым.
В других славянских языках однокоренные слова означают:
Болг. – кайма, край
Сербо-хорв. – кайма, шов
Словенский – кайма, ткань, простая рубаха.
Чешск, словацк. – изнанка, кайма, женская сорочка.
(Фасмер, Этимологический словарь русского языка, СПб, Азбука, 1996.)
Анализ этого семантического поля позволяет нам добавить, что рубаха – это еще и окаймленное, вышитое изделие. Если вспомнить, что доминирующий цвет народной вышивки – красный и она тоже выпуклая, то сравнение с рубцами вполне закономерно. Тем более что в эпоху ведения войн мечами и топорами повсеместно бытовала мода на татуировки и «художественные» шрамы.
Итак, рубаха воспринималась нашими предками как полотно, покрытое ранами-разрезами и покрытое зажившими шрамами- швами и вышивкой. Возможно, сама идея сшивать одежду (шкуры, а потом и полотно) пришла из необходимости соединять жилами или нитью края ран для заживления.
Такое негативное сравнение, возможно, есть реакция на введенную кем-то новинку – сшитую одежду (вспомним реакцию наших стариков на современную моду).
Следы бытования у славян не сшитой одежды подобной индийскому сари, греческой тунике или римской тоге мы находим опять-таки в языке. По древне-русски одежда- облачение то есть оболочка, которая обволакивала, оборачивалась вокруг тела. Рудиментами такой одежды являются широкие пояса украинцев и болгар, полотенчатые головные уборы Белоруссии, наряд свадебного чина дружки- перевязь через плечо.
Неизвестно, сами ли славяне придумали фасон женской рубахи со сборенными рукавами и воротом на тесёмках , удобным для кормления младенцев .Но из истории Римской Империи нам известно, что в первые века новой эры там происходит резкая смена народного костюма . Древний Рим носил тоги и другую сшитую и не сшитую одежду , но совершенно отличную от традиционного костюма средневековой Италии , включающего женскую рубаху, похожую на славянскую. Это было время нашествия варварских племён, в том числе и славянских. Рубаха пришла на юг Европы с севера.
Бывают рубахи будничные и праздничные, ворожбенные, покосные, свадебные и похоронные. Оттого и шьются они по-разному, разные обереги несут, из разного материала делаются. Так же различают рубахи: исподки – нательные (холщовые) и красные – верхние нарядные (отсюда красно платье).
Древним названием одежды вообще было у славян слово «портище” – отрез (кусок ткани); отсюда и слово «портной” – человек, шьющий одежду. Название это продержалось на Руси до пятнадцатого века, а в олонецких говорах еще в девятнадцатом веке одежду называли «порт”.
Наиболее архаичной формой одежды у славян являлся, конечно же, руб. Это был простой шмат (отрезок) ткани (льняной, конопляной), который перегибался пополам, а на сгибе делалось отверстие для головы. Руб мог быть сшивной – сшитый по бокам или не сшивной, но обязательно перехваченный поясом. Девичья запона, дошедшая до наших дней, и есть такой несшивной руб. Делалась запона из льняного крашенного толста, подпоясывалась, и была обыкновенно несколько короче рубахи, на которую одевалась.
Образец кроя рубахи показан на рисунке в конце текста. Каждый способен изготовить себе национальную одежду по этому образцу.
Материалом для рубахи издревле служила домоткань: холст, серьмяга, льняное полотно, шерсть домашней выделки. Вот древние славянские названия тканей: частина, узина, толстина, вретище, шерстян-волосень. Так по названию материала часто и рубаху называли: пестрядевая рубаха – из пестряди, пеньковой и льняной грубой ткани в пеструю полоску; «замашная рубаха” – рубаха из замашки (дергунца), бесплодной конопли (мужское растение); «веретище” – очень грубая рубаха из веретья, ткани из оческов льна и конопли.
Кроме самых простых и грубых тканей, было много тканей тонкой выработки, как местных, так и привозных. С двенадцатого века, в народе получили широкое распространение кумча, бязь, миткаль (привозные). Гладко окрашенные ткани назывались крашениною, узорчатые – набойкой. Любили в старину красить ткани в красный, зеленый, желтый и черный цвета. Соковыми красками красили – из растений. Зеленую краску делали из травы пырея, желтую и коричневую – из луковой шелухи, оранжевую – из коры яблоневых побегов, красную – из ягод… В ладу с Природой надо было жить всегда, ведь, чтобы рубаху сшить, необходимо лен посеять, вытеребить, размять, расчесать, спрясть, выткать полотно и только потом шить…

Link to post
Share on other sites

Семья у древних славян: немного о традиции

Утверждения о том, что в славянской семье царил жесточайший патриархат, в большинстве своем принадлежат людям откровенно невежественным, которые профессиональными учеными могут называться лишь в ироническом аспекте. В тоже время нет никаких исторических сведений об обратном, то есть о том, что в славянской семье явно главенствовала женщина

В действительности на данный момент существует совсем немного памятников истории, которые могли бы рассказать нам о семейном укладе наших далеких Предков. Что-то мы заем из воспоминаний Ибн Фаблана, что-то – из сочинений Гельмольда и Саксона Грамматика. Тем не менее, по крупицам в итоге собирается вполне определенная мозаика, пусть и не хватает в ней еще очень многих элементов.

Семья восточных славян не слишком отличалась от традиционного уклада западных родов, особенно в древности. В данном случае речь идет об абсолютном равноправии, сейчас это явление мы назвали бы гармонией, наши Предки говорили проще – лад. Соответственно богиня, которая покровительствовала семьям, звалась Ладой.

Вместе с тем нужно понимать, что в славянской семье существовало четкое разделение обязанностей, грубо говоря, вся «бытовуха» всегда лежала на женщине. Это уборка и приготовление еды. Труд на земле считался делом сугубо мужским, в то время как животноводство было занятием универсальным. Женщина в славянской семье была богиней, богиней конкретного семейного очага. К ней относились с уважением и благоговением. В свою очередь женщина соответствовала статусу – ее дом всегда пребывал в идеальной чистоте, муж, дети и скот были сыты и спокойны, а сама она излучала тепло и нежность.

Мужчина соответственно был, скажем так, персональным богом своей женщины, своей семьи, своего дома. Он трудился в поле, ухаживал за животными, но всегда умудрялся выкраивать время для упражнений с оружием, ибо каждый славяно-арий – в первую очередь воин, защитник Рода и Родной земли. Разумеется, мужчины-волхвы представляли собой особую категорию. Они не трудились на равнее с остальным, их уделом было неустанное совершенствование собственного духа, достижение абсолютного единения с божественным началом для отведения, либо предупреждения различных природных и антропогенных катастроф. При этом нужно учитывать, что волхвом мог стать лишь мужчина, уже вырастивший (!) как минимум девятерых детей. С течением времени этот порог был снижен до трех чад, а возрастное ограничение – до сорока двух лет.

Воспитанием детей в славянской семье занимались как мужчина, так и женщина, наравне. Это очевидно, потому что ребенок должен получать энергию как от матери, так и от отца, в противном случае вероятны, образно выражаясь, «перекосы» в энергетической структуре, и как следствие – в личности, в эмоциональной оболочке. Ребенок, выращенный лишь одним из родителей – не полноценен, откровенно ущербен, что отражается на его характере и рано или поздно сказывается на жизненном пути. С другой стороны еще хуже, когда ребенок растет «сам по себе», как в большинстве современных семей. Такое чадо откровенно слабо и беспомощно, конечно – не в физическом смысле. В ребенке, не получившем достаточное количество родительской энергетики, вместо любви пестуется эгоцентризм, фактический синоним разрушения. Редко такие дети могли стать достойными представителями славянского общества и сегодня, увы, данный тезис находит свое подтверждение, все чаще и чаще.

В тоже время нужно понимать, что славянская семья – это не три-пять человек, это в среднем человек тридцать-пятьдесят. И это если говорить в современных категориях. У наших Предков понятия «семьи» не существовало в принципе, было понятие Род, а род насчитывал в самом худшем случае несколько тысяч человек. Но в рамках данного материала мы рассматриваем традиционные взаимоотношения в пределах, грубого говоря, одного дома, где в идеале живут – муж, жена и порядка девяти детей. При этом парубок, ставший мужчиной (обычно в 21 год) начинал строить собственный дом. Хотя зачастую этот момент мог быть отложен на пять-семь лет, пока молодой член Рода не завершал обучение у собственного отца (чаще всего – родовому ремеслу). Для женщины минимальный возрастной порог для перехода в чужой Род в славянской традиции равен 16-и годам (момент, когда девушка перестает быть вестой, становясь «не вестой»).

Таковы основные традиционные положения славянского семейного уклада, разумеется – исконного, а не того, о котором повествуют современные учебники истории. Конечно, здесь представлена далеко не вся информация по искомому вопросу, которую можно почерпнуть из археологических, изобразительных и письменных исторических памятников (не все из которых, увы, широкодоступны на сегодняшний день). В последующих материалах мы еще вернемся к разговору о славянской семье, важно, чтобы наши читатели осознали главное. Славянская семья – это не идеал, ибо нет идеальных людей, как сейчас принято говорить – у каждого свои тараканы в голове. Но славянская семья – это неустанное стремление к гармонии, фактическое равноправие и четкое разделение труда. Это взаимопонимание, основанное на любви и дружбе. Именно это наши Предки называли таким простым и нежным словом – лад. Это то, чего нет почти ни в одной современной семье…

Link to post
Share on other sites
  • 11 months later...

КАК КРАСИЛИ ТКАНИ НА РУСИ

Натуральные (растительные и минеральные) красители были основным источником краски для изготовления "крашеной одежды", каковая считалась более нарядной и дорогой, чем из обычной ткани. Не стоит, однако, полагать, что только привозные ткани были крашеными, а на территории Древней Руси не было доступных растений-красителей.

Сырье как для красителей, так и для дубителей в изобилии имелось в окрестных угодьях практически любого населенного пункта лесной полосы России. Этнографические материалы, в сочетании с современным ботаническим определителем позволяют составить список в 54 наименования произрастающих на указанной территории растений, содержащих дубящие и красящие вещества, которые могли использоваться в обиходе.

Обычно натуральные красители довольно нестойки и требуют закрепления при помощи дубильных веществ. Некоторые растения содержат и дубильные, и красящие вещества. В некоторых случаях из разных частей одного растения можно извлечь разные цвета. Комбинируя различные красители, используя кислоту или щелочь можно добиться различных расцветок и густоты тона.

Наименование растения – Источник красителя – Цвет краски

Марь белая (лебеда).Chenopodium album L. Трава Красная.
Сабельник (пятилистник, серебряк).Covarum plustre L. Корень Красная.
Гречишник (раковые шейки).Poligonum bistorta L. Корень Красная.Дубитель.
Дикий калган (узик, лапчатка).Potentilla erecta Hampe. Корень. Корень+ржавое железо. Корень+квасцы Синяя.Дубитель. Черная Синяя
Зверобой четырехгранный.Hypericum quadrangulum L. Корни Красная (для шерсти)
Зверобой обыкновенный.Hypericum perforatum. Цветы и листья Красная и желтая
Подмаренник мягкий (дерябка, косма-трава).Galium mollugo L. Корни Красная
Подмаренник настоящий (желтая кашка, сычужник).Galium verum L. Корни Красная
Купальница.Trollins europaeus L. Цветы Желтая (для холста)
Сурепица.Barbarea vulgaris L. Цветы Желтая (для шерсти)
Бессмертник цмин.Helichrysum arenarium DC. Все растение Желтая
Пупавка.Anthemis tinctoria L. Все растение Желтая
Дрок красильный.Genista tinctoria L. Все растение Желтая
Серпуха.Serratula tinctoria L. Трава Желтая
Ястребинка зонтичная.Hieracium umballatim L. Цветы Желтая
Василек луговой.Centaurea jacea L. Цветы Желтая
Манжетка.Alchimilla vulgaris L. Все растение ЖелтаяДубитель
Щавель.Rume[ acetosa L. Корни ЖелтаяДубитель
Череда.Bidens tripartius. Все растение Желтая
Ирис (касатик).Iris pseudacorus L. Корень ЖелтаяДубитель
Золотарник (золотая розга).Splidago virga auren L. Цветы и листья Желтая
Лядвенец рогатый.Genista tinctora L. Цветы Желтая
Прыгун (недотрога).Impatiens noli tagare L. Цветы и листья Желтая
Дикая яблоня.Pyrus malus. Кора Желтая
Береза.Betula verrucosa. Листья Желтая
Чернотал (верболоз).Salix pentandra L. Листья Желтая
Вереск.Calluna vulgaris salisb. Все растение ЖелтаяДубитель
Орешник, лещина.Corylus avellani L. Кора ЖелтаяДубитель
Чистотел.Chelidonium majus L. Все растение+квасцы Оранжевая
Плаун (баранец).Lycopodium selago L. Стебли, листья Желтая (для шерсти)
Плаун обоюдоострый (зеленка, собачка).Lycopodium complanatum L. Все растение ЗеленаяЖелтаяКрасная
Плаун булавидный.Lycopodium clavalum L. Листья Зеленая
Крапива двухдомная.Urtica dioica L. Стебель, листья Зеленая
Вахта, трилистник.Menyates trifoliata L. Стебель, листья Зеленая
Пижма (дикая рябинка).Tancetum vulgaris L. Корни Зеленая
Осина.Populus tremula L. Шишки+шевлюга Зеленая
Яблоня (дикая и домашняя).Pyrus malus, Malus domestica Цветы и листья Кора+квасцы Зеленая Красная
Дуб.Quercus robur L. Кора Кора+ржавое железо Темно-синяяДубитель Черная
Ясень.Fraxinus excelcior L. Кора ГолубаяДубитель
Василек.Centaurea cyanus L. Цветы Голубая (для шерсти)
Птичья гречиха (травка-муравка).Poligonum aviculare L. Все растение СиняяДубитель
Черника.Vaccinium myrtillus L. Ягоды Голубая (лен)Темно-синяя (шерсть)
Гречавка (синие колокольчики).Gentiana pneumonathe L. Цветы Голубая (шерсть)
Вайда (крутик).Isatis tinctoria L. Все растение Синяя
Ежевика.Rubus caesins L. Ягоды ФиолетоваяМалиновая
Ольха белая.Corylus avellani L. Кора+ржавое железо Кора+еловые шишки Коричневая От желтой до черной
Ольха черная.Alnus glutinosa gaerth. Кора РыжаяДубитель
Ива серая.Salix cinerea L. Кора Коричневая (от красноватого до шоколадного)Дубитель
Крушина ольховидная.Frangula alnus Mill. Кора, листья, ягоды Сухая кора Желтая Коричневая
Воронец.Alkana spicata L. Ягоды Черная
Таволга вязолистная.Filipendulla ulmaria Maxim. Кора ЧернаяДубитель
Зюзик.Lycopus europaeus L. Сок травы Черная
Толокнянка (медвежьи ушкиб медвежья ягода).Arctostaphylos uva ursi Spr. Листья Черная
Подбел.Andromeda polifolia L. Листья и стебель ЧернаяДубитель
Лук. Шелуха луковиц ЖелтаяКоричневая

(Источник - Статья В.П.Левашевой "Добывание и использование вспомогательных производственных материалов", опубликованной в сборнике серии "Труды Государственного Исторического музея" "Очерки по истории русской деревни X-XIIIвв.", М., 1959 стр.94-104).

Link to post
Share on other sites

Поговорим об обрядности, которая сопровождает процесс Перехода:

1-3 дни: рядом с умершим в капище находился только жрец (то, что положено слышать покойнику, не должны слышать живые), который читал ему наставления из «Книги Пути», т.к. умерший воспринимает всё как живой, но не может дать знать о себе.

4-6 дни: тело забирали из капища и привозили домой для прощания с родичами и близкими. Тело в доме: все зеркала завешаны, чтобы живые не увидели отражение покойника; двери не запирали, чтобы Душа его могла свободно войти, если этого не делали, то она оставалась на 3 года; делали заземление умершего для предотвращения разложения тела – к среднему пальцу руки прикрепляли медный провод, другой конец которого клали в банку с землей; на глаза ложили медные или серебряные монеты; около лица – зеркало или легкое перышко, для предотвращения случаев захоронения впавших в летаргический сон.

7 день: крода (кремирование), погребальная ладья или захоронение в могилу. Но перед этими обрядами тело выносили из дома ногами вперед. На улице гроб устанавливали на стулья для прощания с соседями, а затем несли (везли) на место погребения (погоста). Перед закрытием гроба, родичи целовали умершего в чело. С ног и рук снимали путы и клали их в ноги. В руку вкладывали монеты, гроб закрывался и опускался на дно могилы. В могилу каждый бросал горсть земли, затем гроб закапывали. Руки мыли и вытирали их полотенцами, поминали. С кладбища ничего не уносили. Затем дома происходил прощальный ужин (без спиртного).

8 день: с утра едут кормить покойного (мертвые вбирают энергетику продуктов), приносят продукты и оставляют на могиле, уходят. С собой ничего не берут, не трогают руками могилы, особенно свежие. Следующее посещение на 9 день.

9 день: (славянская неделя) распадается мерное (эфирное) тело, и происходит отделение Души от тела («обрыв серебряной нити»). Душа поднимается вверх, описывает «восьмерку» вокруг Земли и Луны. Атмосферные слои воспринимаются ею, как некая рубежная река. Проходит «чистилище» (планета №7 – Вальхалла), где пребывает до сорокового дня, когда распадается астральная оболочка. Вообще этот срок (40 дней – славянский месяц) считается временем окончательного разрыва кармических связей с земным воплощением, или, проще говоря, временем прохождения «трех судов», о которых речь пойдет дальше. Поэтому поминки, устраиваемые в девятидневный и сорокадневный сроки, призваны были облегчить Душе разрыв с земным существованием.

У многих народов есть знания о том, что происходит с человеком при умирании, что он чувствует, что ощущает и что он должен предпринимать, попадая в Иномiрье. Это, так называемые, «книги мертвых». У славян тоже имеется подобная «Книга Пути». Важность её для нашего времени громадна, т.к. большинство из нас ныне ничего не знает о существовании изначальной Веры Предков, и, следовательно, Души наши в Явном Мiре, практически, не развиваются по КОНу, а предоставлены самим себе или чуждым культам, имеющим в отношении этих «заблудших Душ» собственные планы. Согласно КОНу (об этом же говорится и в «Книге Пути»), человек в Яви должен сформировать, говоря современным языком, в себе программу, распознающую наше истинное «Я» - ДУХ. Или проще, приобрести САМООСОЗНАНИЕ СЕБЯ как ДУХА, управляющего в каждый момент времени нашей деятельности, а до этого самоосознания мы являемся роботами. У староверов-инглингов существует такое понятие, как «свастичное движение Духа». Ею называется система духовного преобразования и развития человека. «Свастичная» она потому, что имеет четыре Пути, по которым должен идти человек. Именно идти, а не стоять на месте, т.к. застой приводит к душевной смерти или деградации Духа.

Душевной смертью называется абсолютное информационное самоуничтожение. Деградация Духа – искаженное восприятие высших сфер, опускающее человека на более низкую ступень уровня развития и, по сути, превращающее человека в животное, которое живет на уровне инстинктов и животных потребностей.

Link to post
Share on other sites

ЖИЗНЬ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Выдержки с краткими пояснениями из «Велесовой книги»

1. А наши Боги суть выражения проявлений (то есть дословно они есть олицетворение различных сил, энергий и других проявлений) и то свои Боги они суть наши отцы (то есть в нас присутствуют эти проявления). Единые имена мы с ними носим (каждое имя славянского Бога имеет своё значение, связанное с проявлением определенных сил и энергий и точно так же наши имена созвучны им). И никогда не называют нас по другому, как тех язычников (то есть имена должны даваться созвучные именам наших богов, а не христиан-язычников).

2. Боги причина родов (так как проявлений сил и энергий много, то и Богов много и у каждого рода свой бог прародитель, черты которого в большей степени проявляются у членов этого рода-семьи), и так стали мы иметь родные те роды (внуки Перуна, Велеса, Стрибога и т.д). И так как Сварог– Отец (древнерусский корень «СВА» означает небесный, «РО» -Род, а «Г» это Горний- высший, и дословно имя Сварог означает «Высший небесный родоночальник»), а прочие (Боги) суть сыны его то и мы должны покоряться ему, также как покоряемся родителю, потому что он отец нашего рода и этот род воины (то есть Сварог является единым корнем-источником-творцом для всех богов-проявлений сил нашего космоса и естественно людских родов).

3. Никогда не смейте лебезить и давать жертвы чужим богам! (Закон жертвы, это по сути закон обмена энергий. Мы даем Богам свою энергию, а они посылают нам свою, и так как мы родственники то энергии у нас хорошо совместимы. Но если мы отдаем энергию чужим богам, то и получаем чужую энергию, а она может не по всем параметрам подходить нам и получаются перекосы и короткие замыкания).

.....И потому отвратили они лик свой от нас, что мы имели князя, крещенного греками. Не позволяйте волкам похищать агнцев, которые суть дети Солнца!... (то есть предки говорят, что при уходе в другую религию прерываются потоки взаимообмена энергиями, и наши боги уже не в силах нам помочь, так как сбиваются наши настройки, практически как при радиосвязи).

4. И так мы Арийцы пришедшие из земли Арийской (Утонувший материк в Ледовитом океане – его ещё называют Край земли, Даария или Гиперборея)

5. От Ория эти обычаи. Он наш отец с Борусами. От Ра (Волга, сияющая- светлая река) реки до Днепра и карпатских гор Держава наша родами правится, от родичей и вече. И тут ведать должны мы, да собирается Род Русский в десятки, а потом в сотни (здесь описана система управления).

...И матерь Сва (этот корень в древнерусском языке означает «небесная») рекла русам, если можете, селитесь около своих, Ведь Русь единая только может, а не десятки. А родичи начали делиться. И если враг напал на нас обороняться должны мы, а не спрашивать какой отец у вас. Есть мы Русичи. Гордится нам происхождением нашим надобно и держась один другого бороться до смерти правой (Здесь говорится о том что какого бы множества родов не было, все равно все едины и нельзя делится, а нужно наоборот объединяться).

6. И старших в роду выбираем князьями, и старшие суть наши вожди, и не могли они свои права передавать потомкам (говорится о том, что должность князя была выборной и не передавалась по наследству).

.....И выбирали мы князей из вождей. Они же были от Овсеня до Овсеня (праздник бога Осеня праздновался на осеннее равноденствие, разные роды вели годовой цикл по разному, например от Коляды до Коляды)

.....Вот вожди имели в старину вече по избранию князя, и собирали для дел Коло (этот древнерусский корень означает круг, казаки и в наше время собирают казачий круг) от Коляды до Коляды. И всякий род управлялся Кудесниками, жертвы сотворяющими (т.е. духовная жизнь управлялась кудесниками и волхвами). И всякий род имел старшего Кудесника, который на Родогощ (праздник поминовения предков)воздавал (жертвы творил). И он первый имел на челе Дажьбога и его именем творил.

7. Города наши Кругом ставили, как отцы наши в старину на земле нашей, чтоб отрокам сподручней было, и вспять же воины не шли (Русь раньше называли страной городов, а при круговой постройке городов их легче было оборонять).

8. Имеем истинную веру, которая не требует человеческих жертв. И мы смеем только полевые жертвы давать, и от трудов наших, просо и молоко.

.....Боги Руские не берут жертвы людские и животные, а только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, сурью питьё, на травах сброженную и меды. Но никогда живую птицу и не рыбу (то есть наши Боги однозначно светлые так как не принимают кровавые жертвоприношения).

9. Поучимся старине и вручим души наши ей. Ибо есть то наше, от Богов идущее (то есть древние знания были получены нашими предками от Богов). Коло (круг из общинников) наше сотворяем и божью силу зрим (созерцаем) в себе (то есть во время кругового обряда человек должен осознать Бога или Силу божью именно внутри себя, а не искать внешних проявлений). То что дано, – дар богов и на потребу нам (то что дано должно быть применено в делах), а не напраслины. Та ко ж делайте его (обрядовый круг, при этом энергетика людей соединяется в цепочку и получаемые эффекты усиливаются в разы), если хотите доставить победы.

......И умоем телеса и души наши, да имеем (сотворяем) часто Коло (обрядовый круг) русский от которого ждем сильные бачинья (создаются видения которые воздействуют на мозг людей) и они на ум врага страх наводят. Те же (христиане) творят иное, чтобы нас от старых давностей отвратить (то есть здесь описан простой магический обряд по созданию управляемой ситуации).

10. Зри руский ум, как разумен и велик ум божеский, и есть един с нами (это как маленький ноутбук соединенный с интернет сетью, где имеются огромные компьютеры-серверы), и потому творите и вещайте с богами во едине (надо уметь соединять внутри себя свой ум с умом божеским). Ибо бренна наша жизнь земная, а с нею и мы (жизнь маленького ноутбука не продолжительна по сравнению с жизнью глобальной интернет сети).

11. И всякий день к Богам взираем, яковы есть свет (то есть одно из проявлений богов это конечно свет). Его ж мы речем Перун, Дажьбог, Хор, и Яр и иными именами (свет не однороден, он разный в своих проявлениях). И спеваем славу Богам, и живем милостью божьей. Сурья (дословно «СУ» -это лить, изливать, «Ра» -это сияние, свет: то есть здесь имеется в виду конечно солнце) светит на нас и до нас, и видим всячески тебя (свет). И первая слава Сурье и Диду-Снопу (здесь имеется ввиду Бог Сварог который является Пращуром-«Дидом» всех богов и объединяет их в единую структуру «Сноп»), которые каждый день зло изгоняют. (То есть наши предки каждый день начинали с прославления Сурьи –Ярила прогоняющего физическую тьму и Бога Сварога прогоняющего тьму духовную и душевную, а потом славили всех остальных Богов).
 

12. Се жертва наша – мед-сура на девятисиле (лечебное растение применяемое и по ныне) и лебедяне (лебеда, тоже растение) укрепленная и на солнце ставленная на три дня, а потом сквозь шерсть цеженная. И она наша жертва Богам Прави, каковы суть наши праотцы.

.....Ставим на Суру-солнце молоко наше во травах, ночью утолчем до него щавеля травы, как рекли про это старые отцы и дадим осурится (свернутся в кисляк- простоквашу). И пьем трижды во славу Богов пять раз в день (то есть взрослые люди пили не цельное молоко, а уже кисляк-простоквашу). Это наше старое почитание богам, что мы должны совершить как требу. И треба та будет связыванием нас с ними. Наш дед в Сварге.

Рассказывают, как Квасурой от богов получена тайна приготовления сурины (здесь медовый поминальный напиток). А это ведь у нас жажды утоление, которое бывает на Радогощ, (заметьте только на Осенний праздник поминания предков), чтоб о богах нам радоваться и плясать, венки бросая к Сварге, поем и славу богам сотворяем. Квасура был мужем сильным и от богов вразумляемым, и тот бог Ладо (не путать с богиней Ладой) придя к нему повелел бросить мед в воду и осуривать его на солнце. И вот Солнце сурью сотворило, так как мед забродил и превратился в сурицу, и пьем её во славу богов. И это мы вспоминаем на нашем Родогоще (только на осеннем празднике поминания предков). Вот ведь есть у нас Овсеня дни, как жатву сотворим и на ура догощуемся от того. И если иной не удерживает своего естества и от сурицы (медовой) становится безумным, то это от Чернобога, а другой получит радость – это от Белобога (наши предки крепче медового кваса напитков не употребляли, и квас пили в очень ограниченных количествах, как здесь говорится только на осеннем празднике поминания предков, во все остальные дни -  кисломолочную сурицу).

.....Пьем Суру – питье (здесь кисломолочную на солнце настоянную), и славу пять раз в день речем (прославлять богов, молиться, общаться с ними нужно минимум 5 раз в день). Огнища разводим у Дуба. И так Снопа (Сварога) привлекаем (с древних времен известно что бы привлечь к себе пращуров или богов необходимо возжигать огонь, так лучше устанавливается связь и гармонизируется пространство) и речем хвалу о нем, и мы Дажьбоговы внуки, и не смеем не хотеть Славы нашей (славяне всегда должны стремится к славе).

...И вот идем трудится, во всякий день мольбу творя и сурью (кисломолочную) пьем, как и в прежние времена. И так пьем пять раз в день и хвалим богов наших в радости той (как было уже сказано минимум пять раз в день), так как сура молоко наше, и пропитание наше и корм. Идет корова до нас, и тем живем. И травы злачные варим с молоком и так едим каждый свою часть.

...Даждьбоговы внуки мы есть—любимцы божеские. И божье орало (плуг) вы крепко в деснице (правая рука) держите, и воспевайте славу Сурожью. И так мыслите до вечера (в мыслях нужно постоянно держать образы своих богов даже трудясь и веселясь). И пятикратно славьте богов в день, пейте сурицу (кисломолочный напиток, настоянный на солнце) в знак благости и общности с богами, которые суть во Сварге также пьют за счастье наше (то есть здесь идет речь об энергоинформационном обмене между нами и Богами).

...Ярче Сурья сияй, поем хвалу богам! И Огничу Перуну (здесь имеется ввиду что он огнекудрый), который зовется губителем врагов. И речем великую славу Отцам нашим и Дедам, каковы суть во Сварге, причем делаем так троекратно (то есть после произнесения молитвы или заговора нужно обязательно троекратно сказать «Слава!»). Кругом огни сложим (круговое расположение огней работает ещё и как хороший оберег), зажигаем и Славу вечернюю поем Даждьбогу нашему, который прадед наш. И течем (идем) омыться и молитву творим, и идем ко сну (перед сном обязательно нужно омыть тело водой , а душу омыть молитвой).

(Примеры замолвлений. Утром – «Доброе утро всем светлым богам нашим и многомудрым предкам нашим, Доброе утро домовому, Доброе утро всем добрым людям». Перед сном таким же порядком желаем всем спокойной ночи. Перед приемом пиши три раза в день- « Пращур Род, Род Небесный, благодарим тя за пищу, что даруешь ты нам и укрепляша сим род наш. Да будем мы со тобою и ныне и присно, Тако было, тако еси , тако будет». Вот и получается минимум 5 замолвлений: три раза перед едой, при пробуждении и на сон грядущий. Но предки совершали замолвления ещё и перед каждым делом.)

13. И то надо вспомнить как отцы наши очищались от тягот своих мольбой и омовением, и мылись они мольбы творя о чистоте души своей и телес, как Сварог установил то омовение, и Купалич на то указывает. И не смеем то забыть, и моем телеса и умываем Дух свой в чистой воде живой (то есть постоянно надо водой омывать свои тела и молитвой душу и дух свой, так как молитва отворяет родник живой энергии идущей к нам из Сварги).

....Постоянно моем руки свои, и убираем сор свой (наши предки были самыми чистыми и душой и телом).

…..Во первых, главу пред Триглавом склоните! Так мы всегда начинали, Великую славу ему воспевали. СВАРОГА–деда Богов восхваляли, что ожидает нас. СВАРОГ начальник Рода божьего и Род всему («СВА» это небесный, «РО» это Род, «Г» это горний-высший) яко вечно бьющий родник, течет летом из криницы своей (энергия течет к нам из Сварги пречистой), и зимой никогда не замерзает. И ту воду живую пьем (здесь имеется ввиду что мы получаем живую энергию от бога Сварога, через энергетический центр который находится у нас на темени и называется «Родник», в простонародье просто «родничок», когда ребенок рождается и родничок ещё не зарос то можно увидеть и почувствовать как он пульсирует). И живем, покуда не придем к нему, после смерти, до лучших лугов райских (то есть пока этот энергетический центр в теле функционирует, мы и живем в нашем Явном Мире).

14. Так каждый имеет огонь Сварогу...(В доме нужно всегда иметь живой огонь.В наше время можно использовать лампадку с маслом, которая постоянно горит перед домашним родовым алтарем).

15. Так же даем десятину Отцам нашим, и сотую часть на власть (налог раньше был всего 10% и на все хватало, потому что наверно не воровали). И так пребудем славны, яко же славны боги наши. И молимся с телесами омытыми водой чистой (молиться надо всегда чистыми, вначале умыться а потом молиться).

16. И видят мужи те, что если кто ни будь злой, то ему от Богов нет добра. И он пребудет яко слепой, и не имеет счастье. Так всякий до зла идущий с ним до конца и пребудет. А если есть блудень иной, который лешачет (клевещет) на богов, то отделяем его от Сварги. Извержен (выгнан) будет из рода он, так как не имеет он Бога (Бога надо иметь внутри себя и тогда человек будет поступать всегда по совести, кто не имел в себе бога тот становился выродком и его изгоняли из рода, за ложь клевету и дурные поступки).

17. И потом зрим в воду, будут ли все плодные дары (это один из способов предсказания, разглядывая картины в зеркале воды наши предки прогнозировали будущее).

18. Храбрые борют ту силу злую, опоясывая себя оберегом (человек всегда был подвержен воздействию темных сил, и поэтому один из способов уберечься от них это носить обереги, одежду , пояса, наперстные и т.д). И ставим Храмы богам и там храним богов наших подобия (кумиры, и посещение храмов так же помогают очищению душевному, а о ношении оберегов и устройстве храмов можно посмотреть в «Славяно-арийских ведах» изд. г.Омск)

19. Если же Русичи имеют рванье на теле своем, и не беспокоятся о том, и тащатся так в храмы славить богов, то те не принимают жертву их, так как оскорблены боги суть этой леностью (то есть человек должен быть всегда чистым и опрятным иначе тяжело рассчитывать на помощь богов).

.... В лесах дубовых лешие в ветвях, борода у них хмелем утыкана, а волосы в траве и листах, а мокошаны тех кто в полдень спит за бороды таскают (ленивость всегда порицалась).

20. Муж, ходящий до молитвы, еще не есть правый, иже речем, тогда только правым будет, когда его слова и дела совпадают. И это речение древнее, ибо творить надо хорошее, как деды наши (вот очень верное замечание, если молитва твориться только для отвода глаз, то человек занимается самообманом и ещё больше себя разрушает).

21. И пришел Волхв и рек русичам: « не напивайтесь винными дарами теми!» (на празднике глава семейства мог позволить себе выпить не более двух чарок вина по 27гр каждая, не даром сохранилась пословица «третья лишняя»).

22. И вспоминаем как Трояна одолели деды наши и легионы его в полон взяли и на полях наших трудиться заставили десять лет, а потом отпустили от нас (отпустили когда они отработали то что порушили, то есть рабства на руси не было). И еще Ромеи говорят, что мы варвары! (наши предки были самыми образованными и просвященными).

23. И уморочь будет и боятся будут порчу нанести душе своей, ибо волхвов со свету сживут, ибо племена Руш (руские) оставят волхования. Но века поведают всем истину, какова она есть! Как «костобокие» Русколань творили, изгнав волхвов в поля, моря, леса.

(здесь идет предсказание о наших временах, когда всех одолела уморочь, а волхвов которые могут посоветовать что делать, к сожалению нет).

25. И время от времени рождается среди нас посланец Сварожский и будет по самой смерти за нас. Не лишены мы его та ко ж...(Боги нас не забывают и посылают к нам своих странников-учителей человечества чтобы они помогали нам в духовном развитии, но мы к сожалению не всегда их воспринимаем адекватно).

Link to post
Share on other sites
  • 4 weeks later...

ЛЮБ И НЕЛЮБ: В ЧЕМ СИЛА ДУХОВ-ВОЛШЕБНИКОВ? ЗАЩИТА СУПРУЖЕСКОГО ЛОЖА В ТРАДИЦИЯХ СЛАВЯН

Это сейчас для нас слово люб означает только отношение к кому-то или чему-то нравящемуся, милому, дорогому, приятному, а если короче и одним словом – желанному. А у предков наших это был важный мифологический персонаж, наделенный достаточно выразительной силой и недюжинными полномочиями. 

Причем относился он к особой, сокровенной сфере отношений: в компетенции Люба находилась охрана брачного ложа как семейной святыни. Согласитесь, миссия столь же почетная, сколь и ответственная. Вот теперь и прикидывайте сами, откуда слово любовь в русском языке… 

Самая главная задача Люба заключалась в том, чтобы отгонять от супружеской постели своего антипода – злого духа Нелюба. Если тот, паче чаяния, проберется к милующимся, то им никак нельзя будет избежать неудачи не только в любовных утехах, но и в действиях, направленных на прибавление семейства. А это, по древнему обычаю – позор, пятно на роду. 

Любопытно, что оба существа, Люб и Нелюб, представлялись в виде… котов, только большеухий пушистый Люб был исключительно рыжим (под цвет солнышка), и в зубах он держал стебель остролиста. Нелюб же, как нетрудно догадаться, имел абсолютно черный окрас, а из зубов не выпускал без необходимости ветку белены.

Link to post
Share on other sites
  • 1 month later...

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ В СЛАВЯНСКОМ ЯЗЫЧЕСТВЕ

Жертвоприношение в славянском язычестве — это известный факт. Своим богам, а точнее их идолам, приносили мясо животных, зерно, цветы, какие-то материальные ценности. Делали это для того, чтобы задобрить бога, попросить его о чем-либо или отблагодарить. Также жертвоприношение было типичным обрядом для разного рода праздников.

Жертвоприношения в язычестве осуществлялись не только для богов, но и для других существ и духов, например, для домового. Кроме того, задобрить таким образом могли и предков в так называемые поминальные дни.

Славяне были уверены, что, если не принести жертву тому или иному божеству или духу, то они могут разгневаться. А их гнев точно не приведет ни к чему хорошему. Славянское язычество предполагало дифференцированные жертвоприношения. То есть подход в этом деле был индивидуальным. Для каждого бога или духа была своя треба.

Жертвы чаще всего приносили на капища (так назывались языческие храмы), где были установлены идолы богов. Если же требу нужно было принести домовому, лешему и другим духам, то соответственно — в место их обитания.

Жертвы у славян подразделялись на кровавые и бескровные. Вторые приносили духам, предкам, женским божествам. Например, для предков типичной требой была еда, для богини Лады — женщины приносили живые цветы и ягоды, для банника — веник и мыло и так далее. 

Что же касается кровавых жертв, то таковых, по мнению древних славян, требовали главные боги, особо почитаемые. К ним относятся Перун, Ярило.

В качестве требы в этом случае выступали животные, птицы и, вероятно, — люди. Если все-таки приносили мясо животных, то после праздника или ритуала его съедали сами люди. А кости и другие несъедобные «составляющие» использовали для гаданий. После этого их бросали в воду, костер или закапывали.

Типичной требой, например, для земли было зерно. Ведь оно олицетворяет урожай, а значит должно принести удачу в его сборе.

Также треба могла быть столовой. Это принесение в жертву пищи, которую ест сам человек. Он как бы делится своей трапезой с богом. И пища эта должна быть взята из общего «котла», откуда питаются все.

Строительная треба — это принесение лошади или домашней птицы.

Свадебной требой был петух. 

Для здоровья и плодовитости скота закалывали белого ягненка.

Спорным остается вопрос, были ли у славян-язычников человеческие жертвы. Спорным, так как нет ни одного доказательства этого из дохристианской  эпохи.  Есть письменные источники, в которых говорится о них однозначно, но они относятся к X и более поздним векам.

В начале X века новой эры один арабский автор писал об обряде захоронения какого-то богатого славянина. И в качестве жертвоприношения на нем были куры, собаки, коровы, кони и... девушка.

По данным других средневековых авторов, на похоронах мужчины часто были жертвоприношения «в виде» вдовы усопшего.

Например, в летописи «Повесть временных лет» говорится о принесении в жертву Перуну молодого человека-христианина (было это, якобы, в 983 году). Выбор этого несчастного юноши определил жребий. Подобные истории также описаны в отношении богов Святовита, Триглава. 

В «Повести временных лет» также есть иные упоминаний о человеческих жертвоприношениях: про жителей Киева сказано, что они приводили к изображениям богов, поставленных на холме, «сыны своя и дочери и жряху (приносили в жертву) бесом».

Известно, что после крещения Руси шла ожесточенная борьба христианства и язычества. Так вот, однажды язычники буквально растерзали епископа и принесли его тело в жертву. Было это во второй половине XI века. Об этом случае мы узнаем от одного немецкого летописца.

Также, согласно «Славянской хронике» Гельмольда (1167—1168 гг.): «Среди множества славянских божеств главным является Свентовит (Zuantewith), бог земли ранской (земли племени ранов, они же ободриты), так как он — самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают. Поэтому в знак особого уважения они имеют обыкновение ежегодно приносить ему в жертву человека — христианина, какого укажет жребий…».

Link to post
Share on other sites

💥 Когда детям из Славянских и Арийских Родов исполнялось 12 лет (108 месяцев) и они достигали роста 7 пядей во лбу (124 см), для детей Великой Расы начинался новый этап в жизни. 
Все подрастающее поколение проходило древние Обряды 
 
Совершеннолетия и Обряды Именаречения, ибо наши Предки считали имя важной частью человеческой личности. Имя определяло Путь Человека, его предназначение. 
После прохождения древних Обрядов Старой Веры юноши и девушки считались взрослыми, совершеннолетними, готовыми продолжать традиции своих древних Родов. 
Если до прохождения Обряда Совершеннолетия они находились под покровительством и полной опорой своих Родителей, которые несли за них всю ответственность, то после Обряда Совершеннолетия, подрастающее поколение несло полную ответственность за все свои совершенные деяния, слова и поступки, как и положено взрослому человeкy. 
Именно с этого момента начинается отчёт его деяний перед Небесными Предками. После ухода в мiр иной, с него спросят: "Что ты сделал для процветания Рода нашего?". Это у нас называется Страшный суд. От решения суда будет зависеть, в каком мiре будет пребывать его Душа. 
Юноши в 12 лет получали два меча. Это означало, что за 9 лет они должны были в совершенстве овладеть боевыми приёмами владения мечами и стать воинами, Богами-3aщитниками своего Рода, своей Древней Веры и своей Родной земли, независимо от избранного Пути и Расовой принадлежности. 
 
Девушки получали символьное веретено и пpялкy; это означало, что за 4 года они должны были в совершенстве овладеть рукоделием, ведением домашнего хозяйства, полеводством и садоводством, кyлинарным искусством, уходом за детьми. 
Родовой канал есть в человеке от Рождения. Чтобы его заглушить, повсюду идёт активная пропаганда так называемых Общечеловеческих ценностей. Канал Души забивают политикой. Духовный канал забивают атеизмом. Канал Природного самовосстановления блокируют при помощи технократической медицины. Всего у Белого человека от Рождения 16 каналов восприятия Мiра. Для того чтобы открыть в себе эти каналы достаточно расчистить их от мусора. 
 
Во время прохождения древнего Обряда Именаречения Жрецы Старой Веры смывали с детей в Священных Водах их детские, Изначальные имена. Причём у юношей сей Обряд проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот Обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. 
В ходе обряда нарекаемый берёт горящую свечу (обязательно восковую) в правую руку. В состоянии транса Жрец произносит слова и после этого нарекаемый должен погрузиться с головой в воду, держа горящую свечку над водой. В Священные Воды заходили малые чада Великой Расы, а из Священных Вод выходили безымянные, обновлённые, чистые и непорочные люди, готовые получить от Жрецов взрослые (Общинные) Имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами Древних Небесных Богов и своих Родов. 
Во время обряда жрец открывал Родовой (Генетический) Канал, считывал 2 имени человека, данные ему Родом перед рождением: взрослое (Общинное), каким их называли Общинники и тайное (Родовое), кoтopoe хранилось в глубокой тайне - и эти имена не ведали даже Отцы и матери. 
Взрослое (Общинное) имя было известно всем в Родах или Общинах - глобальный Урокъ жизни (текущего воплощения), Цель, которую НАДО достичь. Говоря современным языком, общинное имя – это звание и должность человека в текущем воплощении. Свечку нужно сохранить и в тяжелый период Жизни зажигать держа в руке. Её нужно хранить в тайном месте, чтобы другой к ней не прикоснулся после обряда именаречения, так как воск хранит энергию человека который к нему прикасается. 
Начиная с 12 лет, юноши и девушки, прошедшие Обряды Совершеннолетия и Именаречения, начинали основательно изучать Древние 3aконы РИТА, т.е. Небесные 3aконы о чистоте Рода и Крови, знание и соблюдение кoторыx было обязательным при достижении определенного возраста и создания Семейного Союза, а тaкжe Родовые традиции и профессии, секреты которых хранили в их Роду и касте. 
Если человек не проходит Обряд Именаречения, то всю ответственность перед Небесным Родом за этого человека несут его Родители, независимо от того, сколько лет Чаду. После обряда с Родителей снимается эта ответственность, и теперь Чадо само несёт ответственность перед Небесным Родом. 
 
О крещении 
Крест, в свою очередь, создает Образ неподвижности. Если Коловрат напоминает вращающуюся мельницу, то крест, а ещё и с перекладинами, напоминает ту же мельницу, но стоящую неподвижно, да ещё и прибитую досками чтобы не двигалась. Это именно то значение, в котором его используют Христиане. Во-первых: само понятие "откреститься" от чего-то, значит "отгородиться" от этого, наложить на это крест, отстранить это от себя. Теперь задумайся, что значит наложить на себя крест? 
Наложить на себя крест значит отгородить себя от окружающего Мiра. Это - энергетический блок "зашоривание", иногда это попытка спрятаться закрывая глаза и по-детски думая, "если темно, то и меня не видно". 
 
Любой энергетический блок действует лишь определенное время. Если его не поддерживать периодически, он угасает сам по себе, как и смысл крещения. Если человека крестили не по его Воле, то для него крещение тем более имеет ещё меньший смысл изначально. Поэтому на Христианских Праздниках негласно (как бы в порядке трудовой дисциплины) призывают усердно креститься и участвовать в обряде причастия, что и есть по сути подпитка энергетического блока. 
Если ребёнка крестят, то он лишается защиты своего Родового Бога-Покровителя и призора своих Родителей, т.к. все родственные связи между ребёнком, Богом и Родителями уничтожаются при крещении. В связи с этим ребёнок становиться РАБОМ Чужого бога, который и даёт ему ангела-хранителя, т.е. Падшего Лега из Пекельного Мiра, чтобы тот следил всю жизнь за новым человеком и после смерти привёл его в Пекло».

Link to post
Share on other sites

Огненное прощание на РУСИ

На сегодняшний день, и не без прямого вмешательства Церкви смерть превратилась в нечто страшное, ужасное, и обязательно с плачем, криками "Ну на кого ж, ты нас покинул?!" и так далее. Нам Внушили страх смерти, и описали столько ужасов, что мы боимся этого дня аж до дрожи во всем теле.

Почему-то, когда дети переходят из второго класса в третий, мы не устраиваем панихид с плакальщицами и пышными похоронами его костюма, в котором он в первый класс пошел. Ребенок просто вырос, получил от родителей новый костюм и пошел в третий класс обновленным и знающим гораздо больше.

Так почему же мы должны устраивать столь пышные похороны, и кричать единоличное "Что мы без тебя тут делать то будем..."?! Человек достиг своего рубежа и перешел на ступень выше. Он выполнил то, что должен был выполнить здесь, и его уход был закономерным, даже если окружающим он кажется преждевременным. Произошла смерть тела, и ничего более. Просто ребенок вырос из своего прежнего костюма. Поясню лишь, что те, кто по своей вине или решению уходят из этой жизни раньше, не выполняют свое предназначение и не получают необходимый опыт, а значит они в "безпамятстве" вернутся сюда вновь, для получения этих уроков. А это все равно, что остаться в школе на второй год, и в этом нет ничего хорошего.

В древности, ради умершего затевали праздник. Все вокруг и особенно семья радовались, что он ушел вверх, по пути своего развития, и причислился к Богам - Покровителям рода. Он стал его покровителем. И никогда на похоронах не было слез печали или утраты, ибо каждый желал ближнему только добра и блага, а высшее благо - это развитие, новая ступень в познании.
Вернемся же к нашему повествованию.

Как сегодня выглядит Ритуал похорон? Усопшего кладут в деревянный гроб, и закапывают в землю. То есть в момент современного "Захоронения", происходит следующее. Вы как бы консервируете (в прямом смысле, как овощи ежегодно в банках) останки своих близких и родных. А согласитесь, консервированные продукты могут еще очень долго храниться и не тлеть (портиться). Кстати раньше овощи консервировали именно в деревянных кадушках.

Так и с телом умершего. Дух не отойдет от тела, пока не истлеет его последняя кость, а значит, еще много сотен лет он будет лежать в земле или бродить неподалеку в виде души, которая не может найти покоя. Вот почему так много развилось приведений, вурдалаков и прочей негодующей нечисти. Плюс ко всему, когда души очень долго скитаются по этому миру без своего физического тела, они накапливают в себе негатив, и деградируют, до такой степени, что в момент перевоплощения они не уходят вверх, а нисходят в мир Пекельный и демонический.

Исконно Славянская традиция похорон, или как мы можем ее назвать истинно Православные похороны, у нас переняли множество народов древности. Славяне всегда предавали тело умершего Огню.

Огонь - великая и всеочищающая сила, которая очищает тело и душу. Он способен сжечь дотла тело, и избавить душу от того негатива, который она могла получить при жизни. Душа, подвергшаяся сожжению, не горит в агонии (как нас пугают все прочие религии) - она прибывает в блаженстве и наполняется энергией. Она непременно уходит в мир Богов и Первопредков (но, опять же: при условии, что все необходимые уроки были получены) и Становиться Божественно-чистой.

В Славянской традиции похорон существовало Кродирование - Огненное прощание. Ритуал Кродирования — это процедура при которой на окраине леса из бревен и сухой соломы собиралась "Крода" (постамент из бревен высотой от 2х до 5ти метров). На Кроду возлагали Тело Умершего, и поджигали. В момент Горения вокруг водили Хороводы, призывали в Богам и предкам, с просьбами принять Душу в мир Правный, в Мир Богов И Первопредков. Взывали к Богине Смерти Маре.

Такая Крода способна сжечь дотла Всё, включая и кости. Пепел рассеивали по ветру, передавая его в лона Священного Ветра, тем самым, ускоряя путь души от мира срединного (нашего) в Мир верхний. 

А для памяти ставили на капище семейном, или в Изгородь у дома Столб Изваяние с ликом Умершего, ибо теперь он как хранитель рода, будет охранять ныне живущих. 

Подчеркну еще раз, что никогда смерть не была чем-то траурным, а придавали огню умерших с чувством радости и счастья, за того, кто восходит вверх по ступеням своего развития. Славяне считали, что смерть прекрасна ибо сам смысл смерти, Состоит в переходе в вышний мир богов.

По закону РФ, за такую кремацию не могут ничего сделать, просто нужно получить разрешение заранее. Подробности ищите в Крематориях и законодательстве. Хотя вам будут препятствовать, ибо РПЦ борется чуть ли не за каждую душу, которая умирает на этой земле, ибо власть их из мира подземного и проистекает.

Link to post
Share on other sites

Очередная статья в тему :)

Кстати, я мужу так и говорю - прах или по ветру, или держите недалеко от дома или даже в доме - он будет его охранять.

Link to post
Share on other sites

РОЖДЕНИЕ РЕБЕНКА У СЛАВЯН... 
 
Забота о ребенке у славян начиналась еще до его рождения. Славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей – как естественных, так и, как бы мы сейчас сказали, от сверхъестественных. Если муж был в отъезде, то жена подпоясывалась его поясом и ночью укрывалась его одеждой, чтоб сила мужа оберегала ее. 
В последний же месяц перед родами, женщине не разрешалось выходить со двора, а порой даже из дома. Считалось, что в доме ее сбережет домовой и священный огонь в печи. О наступившей беременности и о сроке родов старались ни кому не упоминать. 
 
Сама женщина, ждущая ребенка, считалась любимицей богов приносящей счастье. Вот наступал срок появиться ребенку на свет. Славяне верили, что рождение, как и смерть, нарушает границу между мирами мертвых и живых – что по мнению славян подвергало женщину, как и людей находящихся рядом с ней опасностью. Поэтому рождение происходило не в доме, а чаще всего на отшибе двора, в бане. Для облегчения родов женщине расплетали волосы, а в доме открывали двери, сундуки, развязывали узлы и даже открывали замки. 
У славян роженице обычно помогала не молодая и опытная в этих делах женщина. Кроме того при родах не редко присутствовал муж, который поддерживал жену в сей трудный момент жизни. 
И вот дитя благополучно появилось на свет. Если родился мальчик, то пуповину перерезали на топорище или стреле. Девочке на веретене. Даже здесь у наших предков прослеживается символизм – топор и веретено символизировали мужскую и женскую деятельность, которую в будущем будет выполнять ребенок. Пуповину перевязывали льняной ниткой с волосами родителей. Пеленкой мальчику служила отцовская рубаха, девочке – материнская. 
Существовал у славян обычай окунать младенца в воду. Ученые видят здесь ритуал приобщения нового человека к космосу. Глава семьи торжественно выносил новорожденного и показывал его – Небу и Солнцу, Огню и Месяцу, прикладывал к Земле-Матушке и окунал в воду. Таким образом, малыша «представляли» всем божествам вселенной, всем ее стихиям, отдавая под их покровительство.

Link to post
Share on other sites

СЛАВЯНСКИЕ ТРАДИЦИИ 
 
Традиционная русская культура - семья, рождение детей 
Зачатием муж и жена занимались в дневное время, а не ночью, чтобы великая сила, идущая от Ярилы — Солнца (Имя Бога солнца — Ярила) освещала взаимные чувства и давало силы зачать светлое и желанное чадо. 
Присутствовал одухотворенный подход к продлению своего древнего Рода, к прекрасному и крепкому здоровью своих потомков. Мальчиков и девочек Родители воспитывали по особой системе, в соответствии с Устоями Рода. 
 
Девочкам говорили: «Мальчик — это будущий мужчина, воин, хозяин, глава Рода, отец будущих детей, Бог — защитник Рода». Поэтому к нему нужно относиться с Любовью и уважением, как к Богу. Мальчикам говорили: «Девочка — это будущая Лада, будущая хозяйка, Богиня — Хранительница домашнего очага, мать будущих детей, поэтому ее надо Любить, уважать и почитать, как Богиню». 
 
Семейный союз создавался так: Сваты сначала ездили, искали жениха невесту по городам и весям. Слово «невеста» означает: «Девушка, невесть откуда взятая, т.е. сосватанная в другой Веси (области, крае). Девочка с малых лет наделена способностью вестовать, т. е. воспринимать Весть Богов покровительствующих данному Роду. 
 
Когда девушка взрослела и ее начинали сватать, она переставала вестовать, т. е. Доводить до сведения Родителей волю Богов своего Рода. Зная свое предназначение, она готовилась воплощать в мире Яви Богов из Рода своего будущего мужа, т. е. Продлевать другой Славяно-Арийский Род. Сваты договаривались о смотринах и родители жениха вместе с ним приходили в дом невесты. Во время трапезы невеста подавала на стол всевозможные яства и, то и дело, поглядывала на жениха, который рассматривал ее. 
 
Если они друг другу нравились, то сватовство считалось состоявшимся. В горницу, к невесте посылали женщину и спрашивали: «По сердцу он тебе пришелся?» Если она говорила: «Да» — значит, смотрины состоялись. Если «Нет», то — нет. У жениха спрашивали то же самое. Если девушке понравился, а парню нет, значит, ему советовали лучше присмотреться. Могли быть дополнительные смотрины. Жених не просто смотрел на невесту: лицо, косу, тело и Душу. Он оценивал, достойна ли она быть матерью его детей? Если оба нравились друг другу, то их нарекали женихом и невестой. 
 
Гости дарили подарки родителям девушки и уходили. Удачное сватовство завершалось помолвкой, срок Свадьбы Родители молодых согласовывали со жрецами, но данный срок был не менее двух славянских месяцев (40+41=81 день). В этот период жених с невестой окончательно определялись в своем выборе изучая душевные качества друг друга. 
 
Перед обрядом Освящения Семейного Союза, все мужчины двух Родов собирались и напротив терема отца жениха ставили еще один терем со всеми хозяйскими постройками, чтобы молодые супруги с самого начала своей совместной жизни имели свое жилье и хозяйство. Жилье отца и сына стояли — лицом к лицу. Поэтому и появилось всем известное понятие — улица («вулица). У лица отца. «В» отпало, но в украинском осталось. Строили так, чтобы молодые жили на глазах у родителей, согласуя свою жизнь, с жизнью старших родичей. 
 
На свадьбе (Руна «Сва» — означает Небеса, отсюда — Свадьба, точнее: СВА ДЕ БО — СВА (небесное) ДЕ (деяние) БО (Богов)), после встречи и угощения гостей, молодых отправляли в опочивальню их новых хором, закрывали и не тревожили до утра. Молодожены в этот день зачинали своего первенца. 
 
При первой супружеской близости, муж наделял жену пятью дарами: 
 
1. Образом Духа и Крови своего Рода; 
2. Энергией 1 года своей жизни (энергия 3 месяцев шла на зачатие ребенка и энергия 9 месяцев на вынашивание младенца); 
3. Даром Материнства; 
4. Женской Долей; 
5. Любовью и покровительством своей и своего Рода. 
 
После раскрытия Родовой памяти в молодой супруге просыпается мудрость ее матери, бабушки, прабабушки ит.д. Вверх по Родовому Древу, вплоть до Вышней Богини — Покровительнице Рода. 
 
У Славяно-Арийских женщин после рождения каждого ребенка организм омолаживался на три года, поэтому они могут рожать смело и легко и оставаться молодыми. 
 
Когда женщина беременна, ее мог целовать только муж, и он не должен был прикасаться к другой женщине, даже за ручку нельзя было трогать. Жена получает энергию от своего мужа, и если он пообщался с другой женшиной, то у него на руках остается энергия этой женщины. Энергия другой женщины переходит на супругу и вносит нежелательные изменения в ее организм. Можно касаться только дочерей. Малого ребенка до года, другим кроме близких родственников не показывали. 
 
Древние славяне считали, что воспитанием детей должен заниматься именно отец. Воспитание не велось в отрицательных формах: «не лезь», «не надо», «не нужно». Детей до 12 лет называли одним словом «чадо». До обряда совершеннолетия в 12 лет, детей вместе купали, одевали — не было различия по полу. В этом возрасте ребенок, достигая семи пяди во лбу (1.24 м) проходил обряд посвящения в совершеннолетие и уже отвечал за свои поступки, ему давалось тайное имя. А если он не проходил такого обряда, за все его дела неважно если человеку уже 50 лет, все равно отвечали отец с матерью. 
 
Древние придавали большую важность чистоте крови. Если ребенок рождался не от чистой связи, то были также обряды очищения у жрецов. На детей одевали венки из цветов, давали сон-траву, они засыпали. Потом их клали на лопату (ударение на первый слог). Лопату засовывали в что-то типа пещеры у которой было две части, в одной была солома, в другой эти дети. Между детьми и соломой была каменная стена. Солома сжигалась. Потом этих детей отдавали роду и растили. Отсюда пошла сказка про Бабу Ягу. 
 
В общении с ребенком у отца, под воздействием Духовной Силы ребенка, открываются дополнительные сферы осознания окружающего мира. Отец получает от Богов и Предков Рода еще больше Духовной мощи. Эту мощь отец получает не от самого ребенка, а через него. Ребенок в нем открывает духовные каналы связи с Силой Рода, и отец восстанавливает свою Жизненную Силу, отданную для рождения ребенка. Поэтому говорилось: «Шестнадцать детей родишь, шестнадцать дополнительных каналов связи с Родом откроется». 
 
Согласно Законам РИТА (продолжения рода), если муж умер на войне, то брат должен взять на попечение вдову с детьми. Младший сын в Роду всегда остается с родителями и «содержит их в старости, как они содержали его во дни младости». Все что нажито в этом Роду, все остается младшему. После родов (на которых присутствуют старшие дети), женщина становиться «бабой». Баба — означает: Врата Жизни. 
 
Энергию трех лет жизни после рождения ребенка женщина получает через Космы, поэтому их стричь было нельзя (не важного какого цвета, даже седые). Красить нельзя было даже брови и ресницы. Если волосы, брови и ресницы выпадают, значит организм высвобождается от чужеродной энергии поглощенной крашеными волосами. Древние считали, что когда у человека появляется седина, то он через седые волосы получает чистую, Небесную Силу, поддержку Богов. Есть выражение: «Он убелён Мудростью Предков».

Link to post
Share on other sites

🌾Льняные смотрины🌾

«Лен носить — здорову быть».
🌱Одним из обычаев, связанных с началом осенних работ и рукоделия, были так называемые "льняные смотрины"🌱
В эти дни женщины выносили на улицу вытрепанный и подготовленный к прядению лен, показывали друг другу, насколько хорошим и тонким получилось волокно. Молодые девушки особенно старались, так как их работу оценивали и будущие женихи и, в особенности, будущие свекрови 👩
Женихи оценивали, насколько искусно девушки шили свои наряды, но особенно рассматривали приданое из бабушкиного сундука👛. Это родовое имущество, передающееся из поколения в поколение, много рассказывало о семье, ее устоях, отношении к работе, к красоте. Считалось, если предки девушки владели мастерством, то и она научится.

С утра женщины умывались водой, настоянной на семени льна🌱, повязывали на голову льняную повязку, надевали льняные одежды, веря, что Параскева может заглянуть в их дом. Кто-то посещал часовню святой Параскевы, кто-то — «пятницкие родники». Сила их воды💦, испытанная поколениями, исцеляла, давала здоровье. В родники бросали монетки, изделия женского труда — шитое белье, пряжу. Бросали, приплакивая: «Матушке-льнянице на передничек», «Матушке Параскеве на чулочки», "Параскева пряжу зачинает".

В последнюю октябрьскую пятницу накрывают особый стол. Рассыпают сноп льна и сверху накрывают его льняной скатертью («одевают холстину на нетрепленную льнянину»). Было поверье, что крепость льняных стеблей свяжет всех домочадцев, которые сядут за стол ужинать. Особых кушаний в этот день не готовили. Варили картошку, пшенную кашу, парили репу.
Все женское население выходило к семейным столам и к гостям во всем льняном, наработанном за долгие годы, а порой и полученном в наследство от бабушек. Ведь льняная одежда не старела.

Есть у льняной нити и волшебное свойство противостоять процессу старения и разрушения. Бактерицидность льна использовали наши предки, когда обвязывали холстом гноящиеся раны, обертывали больного в лихорадке, чтобы сберечь его силы, вернуть к жизни. При этом приговаривали « Лен-ленок не дай болезни сокрушить, дай противу зла выстоять».

Конец октября - время, посвященное Макоши (Осеннее Макошье), особенно в её аспекте покровительницы рукоделия и женских ремёсел, Богини-пряхи. Но из песни слов не выкинешь, и в народной традиции образ Макоши тесно переплелся и заместился образом православной святой Параскевы Пятницы, при этом дохристианские (природные) приметы и обычаи сохранились в практически неизменном виде, с некоторыми христианскими (православными) наслоениями.

Link to post
Share on other sites

»»»»»»»»»»Дети Богов«««««««««««<
 
Дети Богов — именно такое мироощущение было у древних Славян. Поэтому, характер взаимоотношения славян с Богами был иным, чем в современных религиях. В отличие от религиозных обрядов, они не унижались перед Богами. Никогда не стояли перед ними на коленях, не гнули спину, никогда не целовали руки жрецам. Но в то же время, они чувствовали естественное с ними родство. У древних славян не было причин бояться их, им не за что было просить у них прощения. А вымаливать милостыню, благодать божью не было необходимости, ведь они дети, и единственным чувством у славян по отношению к Богам была любовь. Если славяне чувствовали свою вину, то они искупали её не молитвами, а конкретными делами, то есть, примеряя функции Богов на себя, не дожидаясь прощения, исправляли содеянное сами, но согласовывая свою волю с волей своих Богов, сливаясь при этом с ними не только своим действием, но и мыслью. 
 
Это сейчас, люди отвернулись от природы, поэтому на подсознательном уровне чувствуют свою вину перед Всевышним, даже не разделяя его на множество проявлений, ведь нет явного ощущения Его многофункционального влияния, через те или иные функции природы. По этому сегодня в представлениях людского сознания Всевышний один, а не Един во множестве, и представляется в образе существа высочайшего, бесконечно возвышенного над природою видимою. Наверно поэтому человек, особенно стоящий на невысокой ступени духовного развития, не способен каким либо образом представлять себе этот предмет, тем более чувствовать свое родство по отношению к Нему, куда уж там, до живых отношений с Ним, без какого-либо надуманного посредства. 
 
Таким посредством сегодня служит обряд. Несмотря ни на что, человек все же остается чувственно духовным и обрядность это внешнее выражение верований человека. Поэтому он в представлении своем старается духовное облечь в видимое материальное, чтобы как то сделать его доступным себе. В Радости славяне славили Богов, Правьславление славян – это, в основном, Обращения Богам, часно носящее характер гимна. Любое ведичество (от слова ВЕДать, а не верить в бога) воспитывало гордых, смелых, жизнерадостных, сильных духом, независимых личностей, людей чести и достоинства, не терпящих издевательств над собой и умеющих за себя постоять. 
 
Мужчины, независимо от призвания, всегда оставались воинами, способными, в случае необходимости, защитить себя, своих жен и детей, своих близких, свою Родину. Что касалось смерти, то Дети Богов понимали, что никакой абсолютной смерти не существует. Наши Предки ценили и любили жизнь, но никогда не боялись смерти. В ведичестве смерть – это конец одной формы жизни и одновременно начало рождения новой формы. Физическая смерть – всего лишь дверь для перехода к другим формам жизни. Душа человека переходит вместе с опытом взросления в другой мир, более высокий, где человек берет на себя все больше функций по управлению миром. 
 
Но видимо когда-то, в недоступные нашей памяти времена, произошло то, что сбило человека с пути возвышения. Событие, которое заставило повернуть вспять эволюцию восхождения. И сегодня мы вынуждены наблюдать лишь то, что видим материальным зрением и исследовать то, что находится ниже нашего уровня развития. Потеряли мы Родство — резонанс со своими Богами. Значит первоочередная задача эту связь восстановить...

Link to post
Share on other sites

Обряд имянаречения 
 
Культура древних славяно-ариев включала в себя достаточно обширную обрядовую часть, которая в отличие от ритуальных действ современных конфессий, обладала не только метафорическим аспектом. Вообще слово «обряд» было образовано методом сращения основ от словосочетания «оба рядом». То есть речь идет о жреце (волхве) и человеке, который стоит рядом с ним с целью приобщения к некоторым истинам. Понятие истины в данном случае имеет образное значение, ведь чаще всего речь шла об открытии жрецом энергопотока (канал) определенного спектра и определенной интенсивности, который взаимодействовал с тонкими телами людей, участвующих в обряде. 
 
Были обряды, скажем так, общественные (вроде празднования Купалы), которые проводились ежегодно и в которых участвовали все без исключения жители определенного населенного пункта (или даже целой веси). В тоже время были обряды сакральные, которые проводились наедине с человеком. Такие обряды чаще всего насилии жизнеутверждающий характер, и одним из таких обрядов является обряд имянаречения. 
 
Обряд имянаречения у славян многие исследователи называют возрастной инициацией, которая в действительности характерна для многих культур. На самом деле это не совсем так. Обряд имянаречения, как следует из его названия, заключается в том, чтобы дать человеку имя. С одной стороны все просто, и в тоже время все мы знаем поговорку «как корабль назовешь – так он и поплывет». К выбору имени наши Предки подходили особенно серьезно, потому что имя – это одновременно и оберег и судьба человека. На самом деле у зрелого мужа могло быть до двенадцати имен, но об этом мы поговорим в другой раз. Важно то, что имя, которое родители дают ребенку при рождении, имеет значении лишь первые двенадцать лет жизни этого ребенка. 
 
В традиции до двенадцати лет ребенка именуют «чадо» и не делают никаких различий между мальчиками и девочками. В двенадцать лет «чадо» перестает быть ребенком, обо «обретает» пол и жизненное предназначение. С двенадцати лет, как считали наши предки, человек сам в состоянии отвечать за свои поступки. Не нужно сравнивать с современным понятием совершеннолетия, речь здесь идет совсем о другом аспекте. В двенадцать лет ребенок вступает на свой жизненный путь, он становится самостоятельным (относительно, разумеется) и независимым человеком, он фактически перестает считаться ребенком. Именно в это время наши предки проводили обряд имянаречения. 
 
Во время обряда жрец (при этом обязательно волхв) вводил ребенка в направленную медитацию, позволяя ему самостоятельно определить свой жизненный удел. При этом ребенок далеко не всегда мог правильно интерпретировать увиденные им образы, поэтому жрец также входил в медитативное состояние и следовал за ребенком в его странствиях. В итоге пути ребенок открывал свое предназначение. В зависимости от предназначения жрец давал ребенку два имени – истинное (тайное) и общее. Истинное имя знал лишь ребенок и жрец, больше никто никогда не должен был знать это имя (даже родичи). Общее имя отныне становилось личным именем этого человека, под этим именем его знали, этим именем его называли. 
 
Нередки случаи, когда во время медитации жрец понимал, что в ребенке воплотился его древний Предок, приходя в земной мир для решения определенных задач. Тогда сущность сама называла жрецу свое имя, либо ввиду некоторых причин просила назвать его другим именем. На самом деле во время обряда имянаречения могло происходить множество удивительных явлений, но итог всегда был один – ребенок получал истинное и общее имена. При этом истинное имя отражало суть человека, его жизненный стержень, тогда как общее имя было его ориентиром, напоминанием о предназначении. Вообще у наших Предков с именами связано очень много особенностей и нюансов, о которых мы обязательно поговорим в рамках других материалов. Сейчас важно понять, что обряд имянаречения у славян – это вовсе не инициация. Это глубинное, сакральное действо, которое фактически определяло, а если точнее, то открывало судьбу человека. 
 
Но речь вовсе не идет о том, что кто-то определял будущее человека вместо него самого. На самом деле сущность отлично знала, куда, когда и зачем она пришла, но ее воплощение в земном мире почти всегда было сопряжено с определенными потрясениями (об этом – в рамках другого материала). Поэтому, приходя в явный мир, сущность ввиду неизбежных обстоятельств фактически теряла память о том, кто она, откуда прибыла и какие цели преследовала. Задача жреца во время обряда имянаречения заключалась в том, чтобы, грубо говоря, «напомнить» сущности о ней самой. Именно поэтому славянское имянаречение ни в коем случае нельзя сравнивать с обрядом инициации, достаточно любопытным и важным, но во многом банальным действием, характерным, чаще всего, для менее развитых культур. 

Link to post
Share on other sites

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Guest
Reply to this topic...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

Loading...

×
×
  • Create New...